Guía interpretativa para la Biblia · Steven D. Anderson

Salmo 110: comentario de Steven D. Anderson (Guía interpretativa para la Biblia)

Salmo 110

Tema: Salmo profético de alabanza que ensalza a Jesucristo como el Rey-Sacerdote divino.

Autor: David.

Esquema:

Los versículos 1-3 son sobre el dominio prometido del Mesías. El versículo 4 es el centro del salmo, hablando de la obra de expiación del Mesías, que es la base para Su exaltación. Los versículos 5-7 son acerca de la destrucción del Mesías de Sus enemigos.

El Salmo 110 está cerca del comienzo del Libro V del Salterio (Salmos 107–150), que probablemente fue compilado por Esdras para uso litúrgico en ocasiones especiales. El Salmo 110 es el último y culminante de los cuatro salmos davídicos de liberación que abren el Libro V (Salmos 107–110). Después de tres largos y apasionados clamores por la liberación de Dios en los Salmos 107, 108 y 109, el salmista se adelanta a la resolución final de todos los conflictos de todos los santos en el Salmo 110, el cual describe la exaltación del Rey-Sacerdote mesiánico y Su toma del poder sobre el mundo. El acróstico Salmo 111 comienza una nueva sección del Libro V, pero suena como un estallido de alabanza a Yahvé después de la gran visión de la exaltación y el gobierno del Mesías en el Salmo 110.

El Salmo 110 es una visión profética de la toma del poder del Mesías sobre el mundo, que es descrita por David en el Espíritu (cf. 2 Samuel 23:2; Mateo 22:43). Como el rey ejemplar de Israel y el progenitor humano de Cristo, David también profetizó acerca de Cristo en varios otros salmos (por ejemplo, Salmos 2, 16, 22). El Salmo 110 comienza con una visión de la sentada triunfal del Mesías en el cielo a la diestra de Dios, esperando la conquista futura (v. 1), un evento que sabemos por el Nuevo Testamento que ocurrió cuando Jesús ascendió al cielo cuarenta días después de Su resurrección (cf. Hechos 2:34-35). Luego se le habla a Cristo en el v. 2, y se le da una invitación y una promesa de que Yahvé (el Padre) establecerá Su dominio sobre Sus enemigos. La preparación para la conquista del Mesías se describe en el v. 3: cuando el Señor venga a la tierra con gran fuerza y vitalidad para tomar el poder, Él estará acompañado por un ejército de seguidores que estarán vestidos con vestiduras santas. La razón por la cual los seguidores de Cristo son santos es que Él es un sacerdote eterno según el orden de Melquisedec, como Dios Padre lo declara con un juramento en el v. 4. Los versículos 5-7 describen proféticamente, en tercera persona, las acciones del Mesías mientras somete a sus enemigos y establece Su reino eterno. El evento en el que Cristo destruye a Sus enemigos es lo que conocemos como la segunda venida/segundo advenimiento, que ocurre al final del período de la tribulación de siete años (Apocalipsis 19:11-21). El gobierno universal que Cristo establece después es lo que llamamos el milenio, un término que se refiere a los mil años de Apocalipsis 20:1-6, aunque de hecho el reino de Cristo no es destruido al final de los mil años sino que continúa por toda la eternidad.

Aunque cada uno de los salmos es importante, el Salmo 110 puede ser el más crucial de todos, porque es el salmo más citado en el Nuevo Testamento. Las citas del Nuevo Testamento son las siguientes:

El Salmo 110 es una de las profecías mesiánicas clave en el Antiguo Testamento. De todos los pasajes del Antiguo Testamento que dan testimonio de la divinidad del Mesías, Jesús apeló al Salmo 110 como la declaración más clara posible. En medio de la Semana de la Pasión, Jesús usó el Salmo 110:1 para acorralar a los fariseos en la cuestión importantísima de la identidad del Mesías. ¿De quién era Hijo el Mesías? Los fariseos afirmaban que el Mesías era el hijo de David, es decir, un descendiente genético de David, y habían rechazado a Jesús basándose en que Él afirmaba ser el Hijo divino de Dios (Mateo 26:63-66; Marcos 14:61-64; Lucas 22:70-71; Juan 5:17-18; 10:24-39; 19:7).⁷⁰ Es por eso que el Salmo 110:1 es tan poderoso: muestra que el Mesías tiene que ser divino, ya que el único “Hijo” que podría ser el Señor del rey más grande de Israel —y que por lo tanto ya existía cuando David escribió el Salmo 110— es el Hijo divino de Dios. Los fariseos no tenían ninguna base exegética para negar esta conclusión, pero admitirla sería admitir que su razón declarada para rechazar la afirmación de Jesús sobre el mesianismo era simplemente equivocada. Con mentes brillantes, pero corazones más duros, literalmente no tenían nada que responder.

El Salmo 110 también es de crucial importancia porque da una clara declaración y definición de la función sacerdotal del Mesías, Él es un Sacerdote eterno según el orden de Melquisedec. El autor de Hebreos extrae las profundas implicaciones en Hebreos 7: un retorno al sacerdocio de Melquisedec implica la intención de acabar con el sacerdocio levítico y, en particular, con el sumo sacerdote.⁷¹ La ley mosaica no preveía un sumo sacerdocio de Melquisedec, así que, si se introduce un nuevo sacerdocio, la Ley debe ser cambiada o caducada. El Salmo 110 y Zacarías 6:13 son los dos pasajes que describen más claramente al Mesías como un Rey-Sacerdote. Los judíos se enfocaron en el aspecto real y no vieron la necesidad de que el Mesías hiciera expiación por el pueblo con Su propia sangre, o de fundar un sacerdocio de un orden diferente.

La clave interpretativa del Salmo 110 es su sobrescrito, el cual atribuye la autoría del salmo a David. La mayoría de los eruditos modernos niegan que el Salmo 110 está hablando del Mesías divino, pero deben negar la autoría davídica para hacerlo, lo que significa negar la inerrancia del texto bíblico, no solo la autoridad del sobrescrito en el texto hebreo, sino también la atribución del Salmo 110 a David por parte de Jesús en los Evangelios y por Pedro en Hechos. Toda el argumento de Jesús sería inválido si David no escribió el Salmo 110. La razón por la que los fariseos fueron silenciados por el argumento de Jesús es que aceptaron la inerrancia del texto bíblico, y por lo tanto aceptaron la autoría davídica del Salmo 110. Si David escribió el Salmo 110, tiene que estar hablando del Mesías divino, porque no hay nadie más a quien David llamaría “mi Señor”.

Si se acepta la autoría davídica, entonces la fecha de la composición de este salmo debe ser en algún momento durante el reinado de David, en algún momento después de que el Pacto Davídico fuese dado. Desde esta perspectiva, no existe una “situación de vida” (Sitz im Leben) del salmo, per se, ya que esto implicaría que se refiere a acontecimientos históricos concurrentes con el momento de la escritura. Los eruditos críticos proponen no menos de diez situaciones de vida diferentes porque no saben cómo interpretar un salmo que es simplemente una profecía directa.

Los críticos comienzan, como siempre, con la suposición a priori de que la Biblia es un producto humano y no contiene profecías. Niegan la autoría davídica de este salmo porque no pueden imaginar al rey David llamando a otro hombre “mi Señor”, por lo tanto, concluyen que el salmo debió haber sido escrito sobre David o algún otro rey por un poeta de la corte. Por supuesto, no existe una base para su punto de vista aparte de su propio precompromiso teológico, ya que tienen que negar lo que está escrito realmente.

Los dispensacionalistas progresistas, bajo la influencia de la erudición liberal-crítica, comienzan con las suposiciones de que cada profecía tiene un referente histórico cercano, y que los judíos eran unitarios en tiempos precristianos. También niegan la autoría davídica e interpretan el Salmo 110 de forma crítica como un “salmo real”, describiendo la coronación de algún rey humano en términos metafóricos que son literalmente realizados por el Mesías. Pero hay un argumento poderoso contra la interpretación del dispensacionalismo progresivo del Salmo 110: Hebreos 7 dice claramente que el sacerdocio de Melquisedec no puede funcionar simultáneamente con el sacerdocio Levítico. Bock argumenta que “la referencia al sacerdocio se remonta al abolengo jebuseo de la realeza de Jerusalén (cf. Génesis 14)”.⁷² Sin embargo, el Salmo 110:4 no es una referencia histórica a Melquisedec, sino que se refiere a la unción de un nuevo sacerdote según el orden de Melquisedec. Además, su sacerdocio es para siempre, lo cual no podría aplicarse de ninguna manera a un hombre mortal. David nunca ocupó el sacerdocio de Melquisedec, dado que la Ley solo permitía un sumo sacerdote aarónico, y el rey davídico Uzías fue herido de lepra por asumir el papel sacerdotal.

Los argumentos tanto de los eruditos críticos como de los dispensacionalistas progresistas contra la interpretación mesiánica del Salmo 110 son poco sinceros porque no están basando su punto de vista en el contenido o contexto del Salmo 110 en sí, sino en sus presuposiciones teológicas, y están tratando de encontrar una manera de interpretar el Salmo 110 dentro del contexto de sus presuposiciones. Es absolutamente imposible tomar este texto literalmente e interpretarlo de una manera no profética, con el rey como alguien que no sea una Persona divina. Jesús dice específicamente que es imposible que se refiera a un hijo de David meramente humano. Otras interpretaciones no son creíbles. Allen, citando a Loader, sugiere que el v. 1 se refiere a Betsabé sentada a la derecha de David.⁷³ Esto significaría que David es identificado como Yahvé, una idea totalmente absurda y blasfema. El midrás sobre el Salmo 110 interpreta el rey como Abraham. El problema con esto es que las promesas mesiánicas eran para el hijo de David, y era un descendiente de David el que debía gobernar sobre Israel y el mundo en el reino mesiánico. Una interpretación alternativa en el midrás afirma que David estaba sentado a la diestra de Dios esperando que Saúl muriera para poder asumir el trono. El problema obvio con esto, aparte del hecho de que David no se sentó literalmente a la diestra de Dios durante su vida, es que David llama a la persona a la diestra de Dios “mi señor”. David no era su propio señor. No hay lugar en el Antiguo Testamento donde un rey se llama a sí mismo “mi señor”. Tampoco hubo un rey humano que ocupara el sacerdocio de Melquisedec para siempre. La conclusión es que la inerrancia y la autoridad del texto bíblico deben ser negadas para negar que el Salmo 110 se refiere al Mesías divino. Los fariseos eran los eruditos principales de su época y se especializaban en la interpretación alegórica, sin embargo, no pudieron pensar en ninguna manera de salir de la respuesta implícita a la pregunta de Jesús introduciendo un cumplimiento histórico o metafórico. Los eruditos modernos solo pueden proponer una interpretación alternativa desde una perspectiva no-inerrante, negando la autoridad de la Biblia y la posibilidad de lo sobrenatural. Ellos no son más astutos que los fariseos, sino en realidad son más torpes porque han negado la autoridad de la Escritura.

El Salmo 110 fue visto universalmente como una profecía mesiánica por los intérpretes judíos en el momento del primer advenimiento de Cristo, y los fariseos no disputaron la interpretación de Jesús del salmo como mesiánico (Mateo 22:41-46).⁷⁴ El Nuevo Testamento está repleto de citas del Salmo 110, siempre con referencia a Jesús, y de acuerdo con estas citas, los padres de la iglesia primitiva interpretaron universalmente el Salmo 110 como una profecía mesiánica. Justino Mártir, en su diálogo con el judío Trifón, argumentó que la explicación mesiánica del Salmo 110 es la única interpretación viable de ese salmo. Más cercano a los tiempos modernos, el Salmo 110 fue el salmo favorito de Martín Lutero, quien lo consideró “de todos los salmos la corona misma y el principal”.⁷⁵

⁷⁰ En el libro de Apocalipsis (22:16), Jesús se identifica como “la raíz y la descendencia de David”. Si la casa de David es representada como un árbol, Cristo es a la vez la raíz del árbol y una rama de él. En esta discusión con los fariseos, Jesús no niega que el Mesías es el Hijo de David en ningún sentido, pero Él niega enfáticamente que el Mesías es un descendiente genético de David. El padre legal de Jesús estaba en la línea davídica, pero Jesús fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre de María, aparte de cualquier contribución genética de María o José.

⁷¹ Ezequiel 40–48 describe un sacerdocio funcional en el milenio, pero es un sacerdocio sadoquita, más que un sacerdocio aarónico, y no hay mención de un sumo sacerdote en ningún lugar en esos capítulos, ya que Jesús es ahora el Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. Por lo tanto, el sistema sacerdotal que está vigente en el milenio no es el ordenado por Moisés en la Ley.

⁷² Traducido de Darrell L. Bock, Proclamation from Prophecy and Pattern: Lucan Old Testament Christology (JSNT 12; Worcester: Sheffield Academic, 1987), 129.

⁷³ Leslie C. Allen, Psalms 101–150, Revised, Word Biblical Commentary, tomo 21 (Nashville: Thomas Nelson, 2002), 119.

⁷⁴ Las interpretaciones judías posteriores del Salmo 110 están mezcladas. La sección 9 del midrás sobre el Salmo 2 cita el Salmo 110:1 como hablando del Mesías. David M. Hay, Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity (Nashville: Abingdon, 1973), 28-33, argumenta que la interpretación mesiánica del Salmo 110:4 fue suprimida en el judaísmo poscristiano debido a la interpretación mesiánica cristiana. Véase también W. R. G. Loader, “Christ at the Right hand—Ps. CX.1 in the New Testament,” New Testament Studies 24 (1977-78): 199.

⁷⁵ Traducido de F. C. Cook, G. H. S. Johnson, and C. J. Elliot, “Psalms” (en The Holy Bible with an Explanatory and Critical Commentary, ed. F. C. Cook, tomo 4; Cambridge: C. J. Clay, 1892), 429.

Texto en español: traducción de Claudia Murillo, revisada y aprobada por el autor.