Notas sobre la Biblia · Jonathan Edwards

2 Pedro 1: comentario de Jonathan Edwards

2 Pedro 1:10

2 P 1:10. «Por lo cual, hermanos, tanto más procurad hacer firme vuestra vocación y elección; porque haciendo estas cosas, no caeréis jamás». El apóstol había exhortado a procurar con diligencia añadir a nuestra fe virtud, etc., y nos dice que si hacemos estas cosas no estaremos ociosos ni sin fruto en el conocimiento, etc. Ahora ofrece otro argumento; nos dice que descuidar esas cosas es el camino a la duda acerca de nuestra condición: «El que no tiene estas cosas ha olvidado la purificación de sus antiguos pecados»; por tanto el sentido de este versículo es: tanto más procurad con diligencia estas cosas, para que hagáis firme vuestra vocación y elección; como es evidente por la cláusula siguiente: «porque haciendo estas cosas, no caeréis jamás»; «Por lo cual, tanto más» es como decir tanto más por esto, es decir, «para que hagáis firme vuestra», etc.

2 Pedro 1:11

2 P 1:11, hasta el final. V. 11. «Porque de esta manera os será otorgada amplia y generosa entrada en el reino de nuestro Señor y Salvador Jesucristo». Por el reino parece haber querido decir el apóstol, y haber sido entendido por los cristianos de aquellos días, el reino que Cristo establecería y afirmaría en su segunda venida, de que se habla en el v. 16. Ese fue el principal cumplimiento de aquella profecía del reino del Hijo de Dios en los capítulos 2 y 7 de Daniel, y fue lo más grande que pretendió Cristo cuando habló de su venida en su reino.

V. 12. «Por eso, yo no dejaré de recordaros siempre estas cosas, aunque vosotros las sabéis, y estáis confirmados en la verdad presente». Por la verdad presente parece pretenderse la doctrina de la segunda venida de Cristo, porque había algunos apóstatas y falsos maestros entre ellos, surgidos recientemente, de los que se habla en 2:3, que la negaban y se oponían a ella. Negaban al Señor que los compró, 2:1; y en consecuencia negaban la segunda venida de Cristo, como aparece en el cap. 3. Eran burladores, que andaban según sus propias concupiscencias, diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento?, pues el apóstol en ese capítulo no habla de tal clase de hombres solo como futuros, sino como algo que entonces estaba presente, por haber sido predicho por los apóstoles del Señor Jesús, v. 2. Los apóstoles habían predicho que vendrían burladores antes de la venida de Cristo, como ellos sabían, y el apóstol habla de esa clase de hombres que había descrito en el capítulo segundo como un cumplimiento en parte de esa predicción, como dice el apóstol Juan, 1 Jn 2:18: «Hijitos, ya es el último tiempo; y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo». Así aquí, en 2:3, el apóstol Pedro les recuerda cómo los apóstoles del Señor Jesús les habían dicho, y ellos sabían por su palabra, que en los postreros días vendrían burladores. Por tanto el apóstol no quería que se escandalizaran por ellos, ahora que habían venido. Es evidente que el apóstol habla de ellos como presentes, y no meramente futuros, por la parte siguiente de ese capítulo, particularmente los vv. 5, 8, 9, 10, 15, 16 y 17. De modo que es la doctrina de la segunda venida de Cristo la que era la doctrina especialmente combatida por los apóstatas entre ellos en aquel día, y por eso esa doctrina es lo que el apóstol llama la verdad presente. El apóstol, en este versículo, les da a entender que escribe esta epístola para confirmarlos y recordarles lo que llama la verdad presente; pero es esa verdad de la segunda venida de Cristo la que escribe esta epístola para confirmarlos, como aparece por el comienzo del capítulo 3, donde usa la misma expresión de recordarles: «Esta es la segunda carta que os escribo, en las cuales despierto con exhortación vuestro limpio entendimiento, para que tengáis memoria de las palabras que antes han sido dichas por los santos profetas, y del mandamiento del Señor y Salvador dado por vuestros apóstoles»; y esa palabra y mandamiento era lo que les dijeron acerca de la segunda venida de Cristo, como aparece por lo que sigue allí.

V. 16. «Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas». Nosotros, es decir, los apóstoles, no hemos seguido fábulas artificiosas cuando les enseñamos esta verdad presente de la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo, pues habla de esto como de una doctrina que los apóstoles les habían enseñado antes, 3:2. Estos apóstatas decían que lo que Jesús había dicho acerca de su segunda venida era solo una fábula artificiosamente inventada por él, quizá para mantener el crédito de sus antiguas pretensiones de ser el Mesías profetizado, que había de establecer el reino de los cielos, cuando de otro modo lo habría perdido todo por los sufrimientos y la deshonra que sufrió mientras vivió, y para mantener el celo de sus seguidores, y así su nombre y honor, después de su muerte.

Vv. 16-18. «Sino como habiendo visto con nuestros propios ojos su majestad», etc. Ellos, los apóstoles, no solo lo habían oído decir que vendría en su reino con poder y gran gloria, sino que fueron en cierto modo testigos oculares de ello, en cuanto fueron testigos oculares de algo en Cristo que era una notable y maravillosa arras y anticipo de ello, es decir, la gloria de su transfiguración. La gloria de la transfiguración fue manifestada a Pedro, que escribió esta epístola, y a otros dos discípulos, precisamente con ese fin, para que fuera arras de lo que les había estado diciendo acerca de su venida en su reino, y una muestra de la gloria de su segunda venida. Pues en cada uno de los tres evangelistas el relato de la transfiguración de Cristo sigue inmediatamente después de que Cristo les predijera su venida en su reino. Lo que vieron de la gloria de la transfiguración de Cristo era una evidencia de dos cosas que dependían una de otra, las cuales negaban estos apóstatas.

Primero, era una evidencia de que él era el Hijo de Dios, lo mismo que declaró la voz que dijo: «Este es mi Hijo amado». Esto lo negaban estos apóstatas, 2:1: «negando al Señor que los rescató». Esto era evidente por la gloria que vieron; pues:

La gloria en que Cristo apareció allí era tan divina y admirablemente excelente, y tenía una apariencia de divinidad tan brillante y evidente, una semejanza tan admirable e inefable de la infinitamente gloriosa perfección de Dios, su majestad imponente, su pureza y su infinitamente dulce gracia y amor, que denotaba evidentemente que era una persona divina. El apóstol dice: «Cuando recibió de Dios Padre honra y gloria»: el término se duplica y se varía así para significar la sobreabundante excelencia de la gloria.

Sin duda hubo una visión interior, o vivo sentimiento del corazón, de la gloria espiritual de Cristo, que acompañó a la visión que Pedro tuvo de la gloria visible de Cristo. Había en su rostro una inefable hermosura, majestad y resplandor, que mostraba y representaba naturalmente las excelencias de su mente, su santidad, su celestial mansedumbre, y gracia, y amor, y aquella majestad que hablaba de su unión con la Deidad, y por la influencia del Espíritu de Dios que la acompañaba, excitó en Pedro, y en los otros dos que estaban con él, un gran sentido de esas perfecciones, y de su inmensa excelencia, adorabilidad y dulzura. Y el Espíritu de Dios sin duda acompañó a la palabra de Dios que Pedro y los otros oyeron entonces, de modo que esa palabra fue entendida espiritualmente y creída; de manera que la gloria de Cristo fue entonces manifestada a los discípulos de tres maneras: por los rayos de luz, fue presentada a sus ojos; por la voz, fue declarada a sus oídos; y por el Espíritu, a sus almas. Lo último fue para ellos la evidencia más convincente y cierta de la divinidad de Cristo.

Esta gloria de Cristo, que los apóstoles vieron entonces, tanto la gloria exterior como la gloria espiritual de la cual la gloria exterior era semejanza, apareció de la manera más notable como tal que convenía en sumo grado al Hijo unigénito, amadísimo e infinitamente amable de Dios. Por eso el apóstol Juan, que fue otro testigo ocular de ella, hablando probablemente con especial referencia a esto, dice en Jn 1:14: «Vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad». Mostraba no solo la grandeza divina en la majestad, de la que el apóstol Pedro habla especialmente en este lugar, sino la gracia y el amor divinos en la dulzura de ella.

Esta gloria que apareció en la persona de Cristo se asemejaba exactamente a aquella excelente gloria de que habla el apóstol, de la cual salió la voz, v. 17. Pues había allí en el monte una gloria exterior, como símbolo visible de la presencia de Dios Padre, y por la cual era representado; así como una gloria exterior en Dios Hijo, es decir, aquella nube brillante que los cubrió. Había una gloria en esa nube que el apóstol llama una excelente gloria. Cuando se dice en los evangelistas que una nube brillante los cubrió, no se quiere decir una nube clara o blanca que resplandece por un reflejo de luz sobre ella procedente de algún cuerpo luminoso, como lo son algunas nubes por el brillante reflejo de la luz del sol; sino una nube brillante por una luz interior que resplandecía de ella, luz que el apóstol llama una excelente gloria. Probablemente era una clase de luz inefablemente dulce y excelente, perfectamente distinta de la luz del sol y que la excedía con mucho. Toda luz es dulce, pero esta parece haber sido inmensamente más dulce que cualquier otra que hubieran tenido jamás; imprimiendo alguna idea que no podemos concebir, por no haberla visto nunca, como no podemos concebir nada de luz más que lo que hemos visto; no habríamos podido concebir una luz como la del sol si no la hubiéramos visto, ni color alguno, azul, rojo, verde, púrpura, ni ningún otro. Dios sin duda puede excitar en nuestras mentes otras ideas de luz además de cualquiera de las que hemos tenido, y que las superen con mucho; una luz que procure a la vista una dulzura y un placer que excedan con mucho todo placer de los sentidos más groseros e inferiores. Por eso Pedro, el apóstol que escribe esta epístola, se deleitó en extremo con ella mientras duró, lo cual le hizo decir: «Bueno es para nosotros estar aquí»; y le hizo hablar de hacer enramadas, y pensar en pasar allí el resto de sus días; y todavía (aunque ya anciano y cerca de su fin, vv. 13 y 14) conserva un vivo sentimiento de la exquisita gloria y amenidad de esa luz, cuando se expresa como lo hace aquí, llamándola la excelente gloria. Y probablemente había una semejanza exacta entre la gloria que los discípulos vieron en el rostro de Cristo y la que vieron en esta nube, que lo declaraba Hijo de Dios; porque vieron que él era su imagen misma.

El apóstol Juan, que vio esto, probablemente vio después en sus visiones la misma clase de luz y de gloria como una emanación de la gloria de Dios, llenando la nueva Jerusalén, que ahora veía llenando el monte de la transfiguración, tipo de aquello de lo cual da cuenta en Ap 21:11: «Teniendo la gloria de Dios. Y su fulgor era semejante al de una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el cristal». La luz que vio entonces parece ser perfectamente distinta en naturaleza de cualquiera que pueda verse en este mundo, e inmensamente más dulce y excelente. Evidentemente le faltan palabras y comparaciones para transmitir a nuestras mentes su propia impresión de ella; le falta algo suficientemente excelente, y dulce, y precioso para exponerla. Dice: «Era semejante a una piedra preciosísima»; no conocía ninguna lo bastante preciosa, o brillante, o excelente a la vista; pero dice que era «como piedra de jaspe», asemejándose más a esta que a cualquier otra; pero eso no basta, y por eso añade: «diáfana como el cristal»; y de todo ello podemos deducir que era algo que no podía expresar, y que no había nada semejante. (Véase la Nota sobre el versículo.) Así que era la misma clase de luz con que este discípulo amado vio representada la gloria de Dios en Ap 4:3: «Y el aspecto del que estaba sentado era semejante a piedra de jaspe y de cornalina»; el jaspe y la cornalina eran de distintos colores, uno verde y la otra roja. ¿Cómo podía entonces la luz parecer semejante a ambas? Por esto es claro que en verdad no era semejante a ninguna de las dos, y que el apóstol no podía hallar nada con que representarla; estaba en ella todo lo que era excelente en ambas. Esto se parece a que viera que la calle de la nueva Jerusalén era de oro puro, y sin embargo como vidrio transparente, Ap 21:18.

Esta gloria que vieron en Cristo les apareció como comunicada desde aquella gloria en la nube, pues el apóstol dice que recibió del Padre honra y gloria. La luz en la persona de Cristo les pareció como encendida, o engendrada por así decir, por la de la nube; o la gloria en la nube les pareció resplandecer sobre Cristo, y así comunicarle el mismo excelente brillo. Esto declaraba de nuevo que era el Hijo de Dios, pues mostraba que era la imagen misma del Padre, y que procedía del Padre, como engendrado de él. Así la gloria de la transfiguración de Cristo era una evidencia de que era el Hijo de Dios.

Segundo. Era también una evidencia especial y directa de que lo que había dicho poco antes acerca de su segunda venida era verdad. Con ella se dio una muestra de aquella gloria en que aparecería entonces, y se mostró que esta era la persona de quien el profeta Daniel predijo que vendría en un reino tan glorioso que los judíos lo llamaron el reino de los cielos, por la concordancia que había entre esta gloria que vieron en Cristo y la que Daniel describe en aquella persona que establecería ese reino, cuyo vestido se dice que era blanco como la nieve. Dn 7:9. Así como se dijo que los vestidos de Cristo eran blancos como la luz, y tales como ningún lavador en la tierra los puede hacer.

Y en seguida, además de la gloria visible, el apóstol menciona la voz que salió de la excelente gloria en la nube: «Este es mi Hijo amado, en el cual tengo complacencia; a él oíd» (aunque la última cláusula, «a él oíd», no se menciona aquí). Es de notar que es exactamente lo mismo lo que la gloria que estaba en la nube declaró a los ojos de los apóstoles y lo que la voz en la nube declaró a sus oídos. La comunicación visible de esta gloria a Cristo, una gloria engendrando por así decir a otra, y la semejanza exacta de la gloria engendrada, lo declaraban Hijo de Dios; y la dulce y exacta concordancia entre una y otra, y la unión que aparecía por la comunicación, denotaban el amor entre el Padre y el Hijo, de modo que se complacía en él. Y esta gloria, dada como muestra de la gloria de su segunda venida, declaraba la verdad de lo que tan recientemente les había dicho acerca de su segunda venida: lo mismo que la voz declaraba implícitamente cuando les mandó oírle, o creer lo que decía, lo cual los discípulos que la oyeron debían aplicar especialmente a las cosas que más recientemente les había dicho y en que los había instruido.

V. 19. «Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones». Por la palabra profética se entiende aquí la revelación escrita permanente que Dios había dado a su iglesia, como aparece por los dos versículos siguientes. Se habla de ella como más segura que una voz del cielo. Pero el apóstol se refiere especialmente a la parte profética de esta revelación escrita, y sobre todo a aquellas partes que hablan de la gloria del reino de Cristo, que es el tema principal de la profecía de la Escritura, particularmente aquella profecía del cap. 7 de Daniel, que habla del reino de los cielos. Esta palabra de profecía es como una luz que alumbra en lugar oscuro. El tiempo de la venida de Cristo se habla aquí como de la mañana, cuando Cristo, que es el Sol, se levantará y aparecerá; y su feliz reino que entonces establecerá se representa como el tiempo del día. Pero el tiempo que va antes se representa aquí como tiempo de noche, o tiempo de tinieblas, y nosotros que vivimos en ese tiempo, como estando en un lugar oscuro. La palabra de profecía es como una luz que alumbra en un lugar oscuro, o como la luz de una estrella brillante en esta noche, una luz que precede al día de la venida de Cristo, como el lucero de la mañana que es precursor del día. Las profecías de aquel día lo predicen, como el lucero del alba predice el día que se acerca. Los profetas fueron heraldos de aquella bendita estación, como el lucero de la mañana es el heraldo del día. Por las profecías de aquel día que lo preceden, se manifiesta de antemano algo de la luz de aquel día, y así se refleja hacia él, de modo que algo de la luz del fuego se anticipa, como por el lucero del alba mientras todavía es de noche. Si prestamos atención a esas profecías, gozaremos en nuestros corazones de esta luz anticipada, y así saldrá este lucero; entonces nuestra fe en estas profecías será la evidencia de aquel glorioso Sol que ahora no se ve, y hará presente en cierta medida en este mundo oscuro, y en nuestros oscuros corazones, su luz que se espera. Tendremos en cierta medida de antemano el gozo de la mañana de la venida de Cristo; tendremos en nuestros corazones una luz que será arras y precursora de la gloriosa luz de aquel día, como el alborear del día antes de salir el sol.

Este mundo es un lugar oscuro sin Cristo, y por eso es oscuro hasta que él venga, y hasta que se establezca su reino de gloria. Así aparecía ser ahora, especialmente en las circunstancias de los cristianos a quienes escribe el apóstol, un mundo de herejías, grandes engaños y espantosa maldad. Estaban en un lugar oscuro; no solo estaban rodeados de paganos y sujetos a persecución, como aparece por la primera epístola de Pedro, escrita a los mismos cristianos, como es evidente por 3:1, sino que estaban en medio de viles herejes y apostasías, como ya se ha dicho, y Cristo retrasaba su venida, y tenían muchas tentaciones de negar la verdad presente y perder sus esperanzas de que saliera el sol. Cuando un hombre está en un lugar oscuro, y corre peligro de tropezar y caer y perderse, y se le presenta una luz para guiarlo, le conviene prestarle atención y no apartar de ella los ojos, no sea que se salga del camino y caiga en algún mal.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea.