Guía interpretativa para la Biblia · Steven D. Anderson

1 Samuel 1: comentario de Steven D. Anderson (Guía interpretativa para la Biblia)

Introducción

I. Introducción

Los cuatro libros conocidos en las Biblias en español como Primero y Segundo de Samuel y Primero y Segundo de Reyes siempre fueron considerados como una composición única por los judíos, que fue dividida en cuatro partes aproximadamente iguales (inicialmente dos) simplemente para facilitar su uso; un rollo lo suficientemente grande como para contener los cuatro libros sería muy difícil de manejar. Básicamente no hay una buena razón para considerar a Samuel–Reyes como dos o cuatro obras separadas. La narrativa de cada parte fluye sin problemas a la siguiente, y el final de 2 Samuel es demasiado abrupto para ser considerado como la conclusión de una obra independiente. Además, 1 Reyes 2:27 hace referencia a 1 Samuel 2:27-36, y la historia de 1 Reyes 13 está diseñada para conectarse con 2 Reyes 23:15-20. La única razón por la que Samuel–Reyes, Crónicas y el Pentateuco fueron subdivididos es que eran demasiado largos para caber fácilmente en un solo rollo. Las Biblias en español e inglés siguen los títulos de los libros dados en los manuscritos hebreos (1–2 Samuel, 1–2 Reyes), mientras que las Biblias en alemán siguen los títulos dados en la Septuaginta y la Vulgata (1–4 Reyes). Como con todos los libros de la Biblia, no había título de la obra original; los títulos alemanes son preferibles a los españoles, ya que estos cuatro libros dan una historia de la monarquía de Israel, siendo Samuel simplemente la figura de transición entre los jueces y los reyes. Sin embargo, probablemente estemos atrapados para siempre con los nombres de los libros en el idioma español, por lo que son los nombres que serán usados en este trabajo. El libro unificado original se denominará “Samuel–Reyes”.

El libro de Samuel–Reyes forma parte integral de la narrativa continua de la historia redentora dada en el Antiguo Testamento. Lleva esta historia desde el final del período de los jueces hasta el exilio de Babilonia, un período de unos 550 años (ca. 1100 a. C. – ca. 561 a. C.).¹ La duración real de la monarquía israelita fue de 456 años, desde 1042 a. C. (ascenso de Saúl) hasta 586 a. C. (caída final de Jerusalén). Los libros de Esdras y Nehemías (también originalmente un libro) continúan la historia de Israel desde el punto final de Samuel–Reyes.

El libro de Samuel–Reyes ofrece los antecedentes históricos necesarios para comprender a los profetas y los Salmos, así como para comprender el desarrollo del plan de Dios en la historia a través de sus tratos con la nación de Israel. Cuenta la historia de cómo Israel creció de una confederación poco compacta de tribus a un reino fuerte y unificado, que posteriormente se dividió y que finalmente terminó en el exilio. Describe cómo la nación de Israel prosperó a través de la lealtad a su Dios, y cayó a través de la idolatría persistente, pero con la esperanza de una futura restauración.

Sorprendentemente para ser una de las partes más largas del Antiguo Testamento, el libro de Samuel–Reyes no parece tedioso de leer. Es conceptualmente fácil; su narrativa se mueve a buen ritmo; y la historia que cuenta tiende a cautivar al lector. Sin embargo, los estudios de antecedentes cronológicos e históricos que son necesarios para un análisis detallado de Samuel–Reyes son bastante complejos y tratan con una enorme cantidad de datos extrabíblicos.

II. Cronología de la monarquía dividida

Durante mucho tiempo, los críticos habían acusado a la Biblia de ser errónea en las cifras dadas para los reinados de los reyes en el período de la monarquía dividida. Al parecer, las cifras no eran consistentes y la cronología era demasiado larga. Los creyentes solo dijeron que debía haber una respuesta que no se había descubierto, a pesar de que los datos parecían ser irremediablemente contradictorios. Aquellos cuya “fe” se basaba en la argumentación académica, más que en lo que Dios dijo, aceptaron la afirmación crítica de que los números eran erróneos. Luego, en la década de 1950, Edwin Thiele, un estudiante adventista de posgrado en la Universidad de Chicago, descubrió a través de una gran cantidad de investigación sobre los métodos de medición del tiempo en el antiguo Oriente Próximo que los números bíblicos en realidad no son contradictorios, solo reflejan diferentes sistemas de medición del tiempo utilizados por diferentes escritores y reinos. Thiele pudo armonizar todos los números de duraciones de reinado en Reyes y Crónicas mediante la aplicación de algunos principios generales. Esto demostró que el texto bíblico no solo era internamente consistente, sino que también era consistente con las referencias extrabíblicas a los eventos bíblicos durante la monarquía dividida. La solución de Thiele ahora ha sido aceptada por la mayoría de los académicos, independientemente de su persuasión teológica.²

Lo que Thiele y otros investigadores han aprendido sobre la cronología de la monarquía dividida puede resumirse de la siguiente manera. Cuando los escritores bíblicos citan el año del reinado de un rey o la cantidad de años que reinó, lo hacen utilizando el sistema de medición del tiempo vigente en el reino de ese rey en particular. A lo largo de la monarquía dividida, el reino del norte comenzó sus años con el mes de Nisán (en la primavera), mientras que el reino del sur comenzó sus años con el mes de Tishri (en el otoño). También hubo diferencias en cuanto a si el último año del rey anterior también se contaba como el primer año del siguiente rey (el sistema del “año de ascenso”) o si el primer año del reinado de un rey se consideraba su primer año completo (el sistema del “año de no ascenso”), cuando se contaba desde Tishri (para Judá) o Nisán (para Israel). “En el Período A (931–849 a. C.), Judá usó el sistema del año de ascenso e Israel usó el sistema del año de no ascenso; en el Período B (849–797 a. C.), ambos utilizaron el sistema del año de no ascenso; y en el Período C (797–586 a. C.), ambos utilizaron el sistema del año de ascenso”.³ Esto se complica aún más por el hecho de que a menudo un escritor bíblico de un reino registrará eventos que ocurrieron en el otro reino. Cuando un escritor de un reino registra un evento en otro reino, lo hace usando el sistema de calendario de ese reino (Tishri o Nisán), pero el sistema de crónica de su propio reino (año de ascenso o año de no ascenso). El último factor de complicación es que hubo corregencias frecuentes, y a veces la duración o el año del reinado de un rey es calculado a partir del primer año de su reinado en solitario, mientras que en otras ocasiones se calcula a partir del primer año de su corregencia. Sin embargo, una vez que todos estos factores son reconocidos y contabilizados, los números se correlacionan perfectamente, tanto entre sí como con las extrabíblicas listas epónimas asirias. No hay nada en la cronología bíblica que sea imposible de armonizar. La mayoría de los eruditos bíblicos, incluyendo los seculares, ahora aceptan esta explicación de los números en Reyes y Crónicas, porque los números tienen sentido y los principios detrás de ellos tienen sentido. La única disputa actual importante se refiere a la cronología del período de Ezequías, que es complicada, pero puede resolverse proponiendo corregencias. De acuerdo con esta solución, Acaz se hizo corregente cuando tenía trece años, Ezequías cuando tenía doce años y Manasés cuando tenía doce. Parece que Jotam, Acaz y Ezequías siguieron la política de convertir a su sucesor en un corregente (es decir, príncipe heredero) cuando cumplía la mayoría de edad, para instruirlo en el proceder del rey. La regularidad de este patrón es evidencia de que los números bíblicos son consistentes y lógicos en la cronología del período de la monarquía dividida. Los nombres y números también coinciden con los dados en inscripciones extrabíblicas; Hess señala que “ninguna de las fuentes extrabíblicas ha dado el nombre de un rey israelita o judaíta que no se menciona en la Biblia”.⁴

Cronología de los reyes de Israel y Judá

(corregencias indicadas con barras)⁵

Judá Israel

Roboam 931–913

Jeroboam 931–910

Abiam 913–911

Nadab 910–909

Baasa 909–886

Asa 911–870 Ela 886–885

(Zimri 885)

Omri 885–874

Acab 874–853

Josafat 873/870–848

Ocozías 853–852

Joram 853/848–841

Joram 852–841

Ocozías 842/841–841

Atalía 841–835 Jehú 841–814

Joás 835–796 Joacaz 814–798

Amasías 796/790–767 Joás 798–782

Jeroboam II 793/782–753

Uzías/Azarías

Zacarías 753

790/767–750/739

Salum 752

Manahem 752–742

Jotam 750/739–735/732

Pekaía 742–740

Peka 752/740–732

Acaz 743/735/732–715

Oseas 732–722

Ezequías 729/715–686

Manasés 696/686–642

Amón 642–640

Josías 640–609

Joacaz 609

Joacim 609–598

Joaquín 598–597

Sedequías 597–586

III. Autor

Los asuntos de la fecha, la autoría y la unidad de Samuel–Reyes son importantes porque afectan significativamente la visión del propósito y el mensaje del libro. Aunque se podría sugerir que Samuel–Reyes es una recopilación de registros históricos que gradualmente fue elaborando un profeta tras otro durante un período de cuatrocientos años, de hecho, la obra lleva las marcas de un único autor. Las mismas expresiones clave y énfasis históricos y teológicos se encuentran en todas partes. Es importante destacar que es una característica particular del hebreo de Jeremías, Ezequiel, Samuel y Reyes que la distinción entre las preposiciones עַל (normalmente significa “sobre”) y אֶל (normalmente significa “a”) es borrada; estas dos preposiciones comunes son totalmente intercambiables en todas estas obras. Esta característica lingüística única no solo muestra que Samuel–Reyes fue escrito por un solo autor, sino que probablemente fue el mismo autor que escribió el libro de Jeremías o Ezequiel. De hecho, casi con toda seguridad fue Baruc el escriba de Jeremías, quien escribió Jeremías 52 como un apéndice del libro de Jeremías, y luego lo publicó. Jeremías 52 es bastante similar a 2 Reyes 25, de modo que es evidente que los dos capítulos fueron escritos por la misma persona. Además, Baruc estaba en una posición ideal para componer Samuel–Reyes, ya que era un escriba altamente educado con conexiones familiares con la élite de Jerusalén, y afirma repetidamente en su obra tener acceso a las crónicas oficiales de los reyes de Israel y Judá. Estas crónicas oficiales fueron la fuente principal de Baruc para Samuel–Reyes; no hay menos de treinta y tres referencias en 1–2 Reyes a “el libro de las crónicas de los reyes de Israel/Judá”. El autor de 1–2 Crónicas a menudo identifica a los autores de estas crónicas oficiales como profetas, quienes dieron sanción divina a los registros y también aseguraron su confiabilidad (cf. 1 Crónicas 29:29; 2 Crónicas 9:29; 12:15; 13:22; 20:34; 26:22; 32:32; 33:19). Sin embargo, solo la historia de Baruc y la de Esdras en Crónicas fueron documentos inspirados. Probablemente, la historia de la judicatura de Samuel se incluyó en las crónicas oficiales del estado, junto con un registro de los otros jueces, que el autor de Jueces debe haber usado para escribir su obra inspirada. En 1–2 Reyes, las repetidas referencias del narrador a estos documentos oficiales muestran que confía en la precisión de su historia. Le está diciendo al lector: “¡Si quieres verificar esto, y si quieres saber más, puedes ir a buscarlo!”. Esta es probablemente la razón por la cual los libros históricos en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento no nombran autores: los lectores originales podrían verificar la precisión de la información por sí mismos de fuentes primarias existentes. La credibilidad de la información surgió más de su verificabilidad que del nombre del hombre que la escribió. Pero en los libros más teológicos de la Biblia, los autores son nombrados para mostrar que tienen la autoridad para decir lo que están diciendo.

Que Baruc escriba todo Samuel–Reyes y que sea el escriba del profeta Jeremías demuestra que era un hombre de habilidades extraordinarias. Él era muy calificado profesionalmente, y también era un hombre profundamente espiritual. Tenía acceso a las crónicas estatales oficiales de Israel y Judá, las cuales probablemente recibió el permiso oficial de los babilonios para guardar después de la caída de Jerusalén, y tenía la capacidad de estudiar estas crónicas cuidadosamente y resumirlas concisamente mientras desarrollaba una narración teológica.

IV. Fecha y ocasión

Si Samuel–Reyes es considerado como una composición única, escrita por Baruc (en asociación con Jeremías), debe haber sido escrita tarde en el exilio de Babilonia, después del último evento registrado en el libro, es decir, la liberación de la prisión y exaltación de Joaquín en el año 560 a. C. hasta su muerte en un momento no especificado. Joaquín pudo haber muerto alrededor del 545 a. C., cuando habría tenido setenta años; el mismo Baruc habría tenido aproximadamente la misma edad y, por lo tanto, habría visto la urgencia de publicar su obra.⁶ La ocasión de escribir no fue solo la vejez de Baruc y la terminación del período de la monarquía de Israel, sino también la cercanía del regreso del exilio y la necesidad de preparar a la nación de Israel para ello. Samuel–Reyes tiene la intención de enseñarle a Israel la necesidad de separarse completamente de la idolatría y adherirse a la Ley de Moisés para establecerse en la tierra. Este trabajo complementa el libro de Jeremías, que fue publicado aproximadamente al mismo tiempo y que estaba destinado a enseñar a Judá cautivo por qué se fueron al exilio. La mención de Jonadab ben Recab en 2 Reyes 10:15 sin una explicación de quién era él indica que Baruc probablemente ya había publicado el libro de Jeremías, que describe la justicia de Jonadab ben Recab (Jeremías 35).

La objeción más significativa para fechar la composición de Samuel–Reyes en el 545 a. C. es las muchas declaraciones “hasta hoy” en el libro. Por ejemplo, 1 Samuel 27:6 (“Siclag ha pertenecido a los reyes de Judá hasta hoy”) podría leerse para dar a entender que los libros de 1 y 2 Samuel fueron escritos durante el período de la monarquía dividida. Pero Crónicas, que nadie discute que fue escrito más tarde, contiene declaraciones similares (por ejemplo, 2 Crónicas 5:9; 8:8; 10:19). Algunos indicios del retraso de la obra incluyen la explicación del autor a sus lectores de la terminología hebrea del período de Samuel en 1 Samuel 9:9 y su alteración de una referencia geográfica en un discurso registrado en 1 Reyes 13:32 refiriéndose a Samaria antes de que la ciudad fuera realmente construida (ver 1 Reyes 16:24). El autor también se refiere en 2 Reyes 17:41 a los nietos (y más descendientes) de las naciones que fueron asentadas por los asirios en el reino del norte después de la caída de Samaria en el 722 a. C. Por otro lado, la fecha no puede ser relegada al período posexílico, dado que la ortografía de Samuel–Reyes es claramente anterior a la de Crónicas, y Crónicas presupone que el lector está familiarizado con la historia de Samuel–Reyes. Segundo de Reyes 17:23b parece ser una declaración directa de que el libro fue escrito antes del regreso del exilio en el 536 a. C.

V. Propósito y mensaje

El propósito de Samuel–Reyes es enseñar a la nación de Israel el imperativo de abandonar la idolatría y observar fielmente la Ley de Moisés para recibir la bendición de Dios. Este propósito se logra a través de una revisión teológicamente interpretada de la historia de Israel desde el final del período de los jueces hasta el exilio en Babilonia. El enfoque de Samuel–Reyes está en cómo la idolatría causó la caída de la nación. La idolatría trae calamidad y conduce al exilio, mientras que servir a Yahvé exclusivamente de acuerdo con la Ley trae bendición y mantiene a la nación establecida en la tierra. Samuel–Reyes muestra el patrón constante de desobediencia nacional que condujo al exilio, pero también muestra la bendición que vino cuando Israel hizo lo que era correcto a los ojos de Yahvé. Hay una cantidad significativa de espacio que explica directamente por qué cayó el reino del norte (2 Reyes 17), y hay muchas declaraciones en todas partes que indican explícitamente por qué el reino del sur fue al exilio (por ejemplo, 2 Reyes 21:10-15; 22:16-17; 23:26-27; 24:19-20). Segundo de Reyes 17:7-23 es una advertencia para la comunidad posexílica, y 2 Reyes 17:34-41 explícita y repetidamente señala que solo Yahvé debe ser adorado y temido, con exclusión de todos los demás dioses. El autor hace una evaluación moral de cada uno de los monarcas y explica cómo la nación prosperó o sufrió debido a la obediencia o desobediencia del rey al Pacto Mosaico.

El mensaje de Samuel–Reyes es que, a través de la larga historia de la monarquía de Israel, la nación fue bendecida y prosperada cuando fueron fieles a la Ley y sirvieron exclusivamente a Yahvé, pero sufrieron y finalmente se exiliaron por la infidelidad a la Ley y la idolatría.

VI. Base textual

Una comparación de textos paralelos en Reyes y Crónicas muestra que, si bien Reyes contiene algunos errores de copia, su texto generalmente está bastante bien conservado. Sin embargo, dado que Samuel y Reyes aparentemente fueron copiados en rollos separados de un período antiguo, Samuel tiene problemas textuales más graves que Reyes. De hecho, el texto hebreo de Samuel es el menos conservado de todos los libros del Antiguo Testamento. Esto no quiere decir que esté mal conservado o no sea confiable; está muy bien conservado, al igual que el resto de la Biblia. Sin embargo, está claro que el manuscrito hebreo de Samuel del que derivan todas las copias existentes estaba dañado de alguna manera o contenía algunos errores de copia.

Muchos eruditos hoy miran los manuscritos de la Septuaginta y los manuscritos de Qumrán para enmendar el texto de Samuel. Sin embargo, el daño seguramente debe haber ocurrido en algún momento mucho antes incluso de la traducción de la Septuaginta. En 1 Samuel 13:1, no existe manuscrito o versión en el mundo que conserve la duración del reinado de Saúl.

Es posible que todos los manuscritos de Samuel, excepto uno, se hayan perdido (¿destruido?) en algún momento, similar a la pérdida de todos menos un rollo de Torá en el tiempo de Josías, y que el único rollo restante de Samuel haya sufrido daños físicos. Además, con las prácticas de copia masorética aún no implementadas, los primeros escribas del Segundo Templo podrían hacer todo lo posible para copiar el manuscrito con precisión y corregirlo más de una vez, y, sin embargo, se cometían errores. Con la escasez de manuscritos, tales errores podrían arraigarse en la tradición de los manuscritos.

La naturaleza del daño al texto hebreo de Samuel es completamente involuntaria. Parece que el número que falta en 1 Samuel 13:1 se debe a agujeros en el rollo desde el cual se hicieron las copias existentes. Además, hay muchas partes en donde está claro que el texto ha sido dañado debido a errores involuntarios en el proceso de copia. Sin embargo, a diferencia de algunos manuscritos de Qumrán y la Septuaginta, no hay nada en el Texto Masorético de Samuel–Reyes que parezca una enmienda o redacción intencional del texto, ni los escribas masoréticos hicieron algún intento de corregir los errores. Y los errores de copia no son tan numerosos o significativos como algunos académicos dicen que son.

El Texto Masorético de Samuel conserva el texto hebreo de Samuel tal como fue preservado después de su daño en una etapa anterior de su historia. Ya se ha señalado la imposibilidad de que la Septuaginta o los rollos del mar Muerto conserven el texto verdadero e intacto de Samuel. Por lo tanto, buscar las versiones para corregir el texto hebreo puede no ser siempre una buena idea, ya que no hay nada que sugiera que las versiones se basaron en un texto que era más preciso. En cambio, las versiones a menudo intentan suavizar o corregir el texto hebreo por su cuenta, lo que proporciona enmiendas tentadoras para los intérpretes.

El tiempo en que el texto de Samuel fue dañado puede haber sido posterior al tiempo de Esdras, ya que Crónicas a menudo tiene el texto correcto donde Samuel es erróneo. Sin embargo, dado que Esdras escribió Crónicas teniendo como base los documentos originales, realmente no necesitaba consultar a Samuel–Reyes para obtener su información. Los documentos fuente originales que se usaron para escribir Crónicas ca. 400 a. C. evidentemente se perdieron en cien o doscientos años, por razones desconocidas, por lo que no debería sorprender si el texto del libro de Samuel–Reyes, aunque no se perdió, sufrió daños debido a negligencia o prácticas de copia descuidadas.

VII. Esquema de 1 y 2 Samuel & 1 y 2 Reyes

Esquema general

Esquema detallado

(1) La prueba de la intención de la propuesta de Saúl (20:1-11)

(2) La renovación de Jonatán de su pacto con David (20:12-17)

(3) La resolución del asunto (20:18-23)

(4) La prueba de Jonatán de la intención de su padre (20:24-29)

(5) El intento de Saúl de asesinar a Jonatán (20:30-34)

(6) La separación de Jonatán y David 20:35-42

(1) La huida de David a Nob 21:1-6

(2) La adquisición de provisiones de David en Nob (21:7-9)

(3) La huida de David a Gat (21:10-15)

(1) La atracción de los descontentos a David (22:1-2)

(2) La protección de David de su familia (22:3-4)

(3) El movimiento de David desde la fortaleza (22:5)

(4) La búsqueda de información de Saúl (22:6-10)

(5) El asesinato de Doeg de los sacerdotes (22:11-19)

(6) La huida de Abiatar a David (22:20-23)

(1) La victoria de David en Keila (23:1-6)

(2) La huida de David desde Keila (23:7-14)

(3) El ánimo de Jonatán a David (23:15-18)

(4) El informe de los zifitas acerca de David (23:19-23)

(5) El escape de David de Saúl (23:24-29)

(1) David encuentra a Saúl en la cueva (24:1-7)

(2) La súplica de David a Saúl (24:8-15)

(3) El arrepentimiento temporal de Saúl (24:16-22)

(1) La protección de David de Nabal y la solicitud de pago (25:2-9)

(2) La dura respuesta de Nabal y la enojada respuesta de David (25:10-13)

(3) El informe a Abigail (25:14-17)

(4) Abigail intercepta a David (25:18-22)

(5) La súplica de Abigail a David (25:23-31)

(6) La aceptación de David de Abigail (25:32-35)

(7) La muerte de Nabal (25:36-38)

(8) La obtención de Abigail de David (25:39-42)

(9) Las esposas de David (25:43-44)

(1) David intercepta a Saúl (26:1-5)

(2) El robo secreto de David (26:6-12)

(3) El grito de David a Abner (26:13-16)

(4) El diálogo de Saúl con David (26:17-20)

(5) El arrepentimiento temporal de Saúl (26:21-25)

(1) La huida de David a Aquis (27:1-4)

(2) El regalo de Aquis de Siclag (27:5-7)

(3) El patrón de ataque de David (27:8-12)

(1) La búsqueda de Saúl por comunicarse con Dios (28:3-7)

(2) La invocación de Samuel (28:8-14)

(3) La profecía de fatalidad de Samuel (28:15-19)

(4) El terror de Saúl (28:20-25)

(1) La negación de los oficiales filisteos a David (29:1-5)

(2) La despedida de Aquis a David (29:6-11)

(1) La lujuria y trama de Amnón (13:1-6)

(2) La violación de Tamar (13:7-14)

(3) El envío lejos de Tamar (13:15-19)

(4) El odio de Absalón hacia Amnón (13:20-22)

(5) El asesinato de Amnón (13:23-29)

(6) El primer informe del asesinato (13:30-33)

(7) El regreso de los hijos del rey y la huida de Absalón (13:34-39)

(1) El plan de Joab (14:1-3)

(2) La historia de la mujer a David (14:4-7)

(3) La continuación de la historia de la mujer (14:8-11)

(4) La historia aplicada (14:12-17)

(5) El discernimiento de David del plan de Joab (14:18-20)

(6) La aprobación de David del plan de Joab (14:21-24)

(7) La apariencia regia de Absalón (14:25-27)

(8) La restauración completa de Absalón (14:28-33)

(1) La campaña de Absalón (15:1-6)

(2) El complot de Absalón (15:7-12)

(3) La huida de David (15:13-18)

(4) La lealtad de Itai (15:19-23)

(5) La lealtad y el retorno de Sadoc (15:24-29)

(6) El complot de David con Husai (15:30-37)

(7) La lealtad profesada de Siba (16:1-4)

(8) La maldición de Simei (16:5-8)

(9) La tolerancia de David a Simei (16:9-14)

(10) La profesada lealtad de Husai a Absalón (16:15-19)

(11) El primer consejo de Ahitofel (16:20-23)

(12) El segundo consejo de Ahitofel (17:1-4)

(13) El contra-consejo de Husai (17:5-14)

(14) El consejo de Husai a David (17:15-20)

(15) Los resultados del consejo de Husai (17:21-23)

(16) El campamento de David en Mahanaim (17:24-26)

(17) Los partidarios de David en Mahanaim (17:27-29)

(1) Las instrucciones de David para la batalla (18:1-5)

(2) Relato de la batalla (18:6-8)

(3) El asesinato de Absalón por Joab (18:9-15)

(4) La declaración de victoria de Joab (18:16-18)

(5) Los mensajeros enviados (18:19-23)

(6) Los mensajeros vistos (18:24-27)

(7) El mensaje de Ahimaas (18:28-30)

(8) El mensaje del cusita (18:31-33)

(9) El luto de David y la reprensión de Joab (19:1-8a)

(1) La determinación de hacer volver a David (19:8b-10)

(2) Judá hace volver a David (19:11-15)

(3) La súplica por misericordia de Simei (19:16-20)

(4) El perdón de David a Simei (19:21-23)

(5) El saludo y la petición de Mefiboset (19:24-30)

(6) El trato de David con Barzilai (19:31-39)

(7) La contienda entre Israel y Judá (19:40-43)

(1) La angustia y el llanto de David (22:5-7)

(2) El poder de Yahvé manifestado (22:8-16)

(3) La liberación de Yahvé (22:17-20)

(1) La integridad de David (22:21-24)

(2) Los tratos de Yahvé con los malvados y los justos (22:25-28)

(3) La todo-suficiencia de Yahvé para David (22:29-30)

(1) La profecía de un hijo a la mujer de Sunem (4:8-16)

(2) La muerte del hijo de la mujer (4:17-25a)

(3) El intento fallido de resurrección (4:25b-31)

(4) La exitosa resurrección (4:32-37)

(1) La petición de Naamán de ser sanado de lepra (5:1-7)

(2) Las instrucciones de Eliseo y la sanación de Naamán (5:8-14)

(3) El regreso y la despedida de Naamán (5:15-19)

(4) La avaricia y maldición de Giezi (5:20-27)

VIII. El argumento de 1 y 2 Samuel & 1 y 2 Reyes

La narrativa de Samuel–Reyes obviamente sigue un orden cronológico, permitiendo cambios narrativos entre los reinos del norte y del sur. Sin embargo, esto en sí mismo no explica el argumento del libro, ya que la selección de eventos es tan importante como su orden. Los eventos seleccionados centran la atención en cómo la nación de Israel/Judá prosperaba mientras era fiel a Yahvé, pero sufría cuando era infiel. La idolatría es el énfasis principal, ya que este fue el pecado principal que llevó al exilio. Sin embargo, el escritor tiene como propósito secundario dejar un registro histórico sucinto del período de la monarquía como parte de la narración bíblica de la historia redentora. El enfoque de esta historia está en eventos de significado espiritual.

Hay seis divisiones históricas principales en Samuel–Reyes: la transición de jueces a reyes (1 Samuel 1:1–10:27); el reinado de Saúl (1 Samuel 11:1–31:13); el reinado de David (2 Samuel 1:1–24:25); el reinado de Salomón (1 Reyes 1:1–11:43); los reinados de los reyes de Israel y Judá (1 Reyes 12:1 – 2 Reyes 17:41); y los reinados de los reyes de Judá (2 Reyes 18:1–25:30).

IX. Comentarios sugeridos

A. Comentarios en español

B. Comentarios en inglés

1. Comentarios clásicos excelentes

2. Buenos comentarios homiléticos/aplicación

3. Comentarios evangélicos útiles

¹ El nacimiento de Samuel ocurrió alrededor del 1100 a. C. (terminus a quo); el ascenso de Joaquín ocurrió en 561 a. C. (terminus ad quem).

² El trabajo original de Thiele se publicó como Edwin R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings: A Reconstruction of the Chronology of the Kingdoms of Israel and Judah (Chicago: University of Chicago Press, 1951). Una versión posterior es Edwin R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings (3ro ed.; Grand Rapids: Zondervan, 1983).

³ Traducido de Daiqing Apollos Yuan, artículo inédito de la monarquía dividida.

⁴ Traducido de Richard S. Hess, “Getting Personal: What Names in the Bible Teach Us,” Bible Review 13:6 (1997): 37.

⁵ Este cuadro proporciona años julianos específicos incluso en casos en los que es posible un año juliano diferente debido al hecho de que ni Israel ni Judá comenzaron sus años en enero.

⁶ Ya que no se menciona el regreso del exilio, no es probable que Samuel–Reyes haya sido escrito después del regreso.

A. Transición de jueces a reyes

El libro de Samuel–Reyes comienza su historia de la monarquía de Israel con una descripción ampliada de cómo se hizo la transición de jueces a reyes (1 Samuel 1:1–10:27). Esta sección está especialmente enfocada en la carrera de Samuel, quien fue la figura de transición entre los jueces de Israel y sus reyes. Samuel fue el último juez y el primer profeta (del nuevo tipo de profeta), y ungió a los primeros dos reyes de Israel. Es importante destacar que la función de Samuel como supervisor del reinado de Saúl demostró que los reyes de Israel aún tendrían que responder ante Yahvé como el verdadero y más alto Rey de Israel; el rey humano era simplemente el virrey de Yahvé, y podía ser castigado o eliminado por el Rey de reyes.

Los primeros cuatro capítulos de 1 Samuel describen cómo es que Samuel llegó a ser tanto el juez de Israel como su profeta principal. Samuel nació de una madre piadosa como un regalo especial de Yahvé para ella, y ella le devolvió el regalo dedicando al joven Samuel a toda una vida de servicio litúrgico (1:1–2:11). La narración comienza presentando la desesperada situación de una mujer estéril llamada Ana que sufría una irritación constante e insoportable por parte de una esposa rival y una falta de comprensión por parte de su esposo (1:1-8).⁷ Sin embargo, Dios estaba trabajando en estas sombrías circunstancias, ya que llevaron a Ana a hacer un voto de dedicar su hijo a Yahvé si Él le diera uno (1:9-11).⁸ El sumo sacerdote, Elí, escuchó la petición de Ana e intercedió ante Dios en su nombre (1:12-18). Ana, en efecto, tuvo un hijo ese año como había orado, llamándolo Samuel (“el nombre de Dios”; 1:19-20). Su esposo Elcana confirmó el voto que ella había hecho de dedicar el niño a Yahvé (1:21-23; cf. Números 30:6-8), y Ana lo llevó al tabernáculo y lo dedicó después de que fue destetado (1:24-28). En ese momento, Ana se regocijó en una oración exultante, guiada por el Espíritu, que reveló que era una mujer de profunda fe y comprensión espiritual (2:1-10). Entonces, Ana dejó a Samuel en el tabernáculo al cuidado de Elí, mientras ella regresaba a casa con su esposo (2:11). Este niño especial crecería en el tabernáculo como siervo de Elí, mientras veía a su madre piadosa una vez al año en la Pascua (cf. 2:19).

La narración ahora cambia a la familia de ElÍ, para explicar por qué existiría una oportunidad para que el niño Samuel alcanzara un lugar de prominencia. Elí había colocado a sus dos hijos en posición para suceder a su padre como jueces y sacerdotes, aunque Yahvé los había rechazado por su carácter malvado (2:12-17). La narración establece un contraste entre Samuel y su familia, quienes fueron favorecidos por Yahvé, y Elí y su familia, quienes habían provocado la ira de Yahvé (2:18-36). El contraste se vuelve personal en el capítulo 3, en el que el propio joven Samuel recibió una profecía del juicio de la casa de Elí (3:1-18). Después de este llamado inicial al ministerio profético, Samuel ganó un amplio reconocimiento público como profeta de Yahvé, lo que lo convirtió en el sucesor natural de Elí como el líder de Israel si algo les pasara al sumo sacerdote y a sus hijos (3:19–4:1a).

El evento crucial que transfirió el liderazgo espiritual de Israel de Elí a Samuel se describe en el capítulo 4. Evidentemente los israelitas habían iniciado una batalla contra los filisteos en respuesta a la opresión filistea, pero no les fue bien en el primer día de lucha (4:1b-2). Los ancianos de Israel acusaron implícitamente a Yahvé de cometer un error al no responder a sus oraciones por la victoria, y reaccionaron intentando forzar Su mano: los hijos de Elí fueron llamados a sacar el arca del pacto del Lugar Santísimo (contra Levítico 16:2) y llevarla a la línea de batalla israelita (4:3-4). Sin embargo, los israelitas descubrieron que, lejos de ser un amuleto de buena suerte, la presencia de un Dios santo en medio de un pueblo impío es algo muy mortal: fueron desastrosamente derrotados por los filisteos, quienes capturaron el arca y mataron a los hijos de Elí (4:5-11). Elí murió al escuchar la noticia (4:12-18), al igual que su nuera (4:19-22). Las etapas iniciales del juicio que Yahvé había pronunciado sobre la casa de Elí ahora se habían cumplido (cf. 2:34).

Los siguientes dos capítulos muestran cómo Yahvé se reivindicó a Sí mismo después de negarse a reivindicar a Israel pecador con sus sacerdotes malvados. Estos capítulos también brindan antecedentes para la renovación espiritual dirigida por Samuel unos veinte años después. Como era costumbre que los vencedores se llevaran a los dioses de los vencidos, los filisteos, quienes identificaron el arca del pacto como el ídolo de Yahvé, lo colocaron ante la estatua de su dios principal Dagón en su templo más importante en Asdod (5:1-2). Los filisteos aprendieron rápidamente que Yahvé es el Dios de dioses, cuando la estatua de Dagón no pudo permanecer erguida ante el arca (5:3-5). Entonces los filisteos aprendieron que la presencia del arca entre ellos era algo extremadamente temible, porque un Dios santo que habita en medio de un pueblo pecador los consumirá si no es reverenciado adecuadamente. El arca fue trasladada de una ciudad filistea a otra, y cada ciudad fue golpeada a su turno con una plaga severa (5:6-12). Los filisteos finalmente reconocieron el hecho de que el arca no les pertenecía, y que tenía que ser enviada de regreso a Israel por su propio bien, aunque mostraron su dureza al negarse a adorar al Dios que había vencido a sus ídolos (6:1-9). El arca fue enviada a la ciudad fronteriza de Bet-semes, una ciudad de sacerdotes (6:10-16; cf. Josué 21:13-16), y fue devuelta con una ofrenda por la transgresión (6:17-18). Los hombres de Bet-semes miraron irreverentemente dentro del arca, probablemente para ver si los filisteos habían manipulado su contenido y, como resultado, se vieron afectados por una gran plaga (6:19). Cuando el temor de Dios cayó sobre los habitantes de Bet-semes, enviaron el arca a la ciudad gabaonita de Quiriat-jearim (6:20–7:2), no a Silo, que en otras partes del Antiguo Testamento se dice que fue destruida como consecuencia de la victoria filistea descrita en el capítulo 4 (Salmo 78:60; Jeremías 7:12-14; 26:6-9).

Después de veinte años (7:2), probablemente los veinte años de la judicatura de Sansón (cf. Jueces 15:20; 16:31), Samuel convocó al pueblo de Israel a una gran asamblea para renovar su compromiso con Yahvé y obtener alivio de la opresión filistea (7:3-6). Al parecer esta asamblea fue convocada en respuesta a la muerte de Sansón, ya que el pueblo buscaba alivio de la servidumbre a los filisteos, y había crecido en su deseo de regresar a Yahvé después de haber perdido el lugar del arca en el tabernáculo en Silo. Los filisteos entendieron correctamente que los israelitas se habían reunido en Mizpa para recuperar su libertad, y lanzaron un ataque para sofocar la rebelión (7:7). Yahvé le dio a Israel una gran victoria sobre sus poderosos amos filisteos en respuesta a la intercesión de Samuel a su favor (7:8-11), y esto no fue solo un éxito efímero: los filisteos permanecieron bajo control durante el resto de la judicatura de Samuel (7:12-14). La judicatura de Samuel se resume en 7:15-17.

Los capítulos 8–10 cuentan la historia de la selección del primer rey de Israel. Dado que la carrera de Samuel como juez activo estaba terminando debido a su edad, Samuel nombró a sus hijos para que lo sucedieran como jueces (8:1-2). Sin embargo, sus hijos resultaron corruptos y, por lo tanto, no aptos para ser jueces (8:3). Los ancianos de Israel respondieron reuniéndose para abordar el problema con Samuel (8:4). Pero en lugar de pedirle a Samuel que designara jueces diferentes y disciplinara a sus hijos, los ancianos de Israel le pidieron a Samuel que le diera a la nación un rey quien reemplazaría no solo a los hijos de Samuel, sino también al propio Samuel, y quien terminaría permanentemente el sistema de jueces nacionales (8:5). Está claro que el pueblo de Israel quería un rey por razones que iban más allá de la corrupción de los hijos de Samuel, y que simplemente estaban usando esa situación como una oportunidad para su solicitud. Samuel fue herido personalmente por el rechazo del pueblo hacia él como su líder después de toda una vida de servicio fiel, pero llevó el asunto a Yahvé en oración (8:6). Yahvé respondió que Samuel debería darle al pueblo lo que ellos querían, a pesar de que estaban pecando contra Él al hacer la exigencia (8:7-9). Samuel salió al pueblo y les dio una advertencia justa de las desventajas de tener un rey (8:10-18). El pueblo había pedido un rey para ser libre, tanto de sus opresores como del castigo de Yahvé por sus pecados; pero el rey en realidad le quitaría su libertad al hacer del pueblo sus siervos y cobrarles impuestos, y una vez que se estableciera el reinado, el pueblo nunca podría volver al antiguo sistema de jueces. Sin embargo, el pueblo no escuchó; insistió en que, de hecho, querían un rey, particularmente para pelear sus batallas, ya que se imaginaban que la razón por la cual los opresores seguían asolando sus tierras era porque carecían de un ejército profesional con un líder fuerte, y no porque Yahvé los estaba castigando por sus pecados (8:19-20). La solución humana fue buscar la fuerza humana, no el poder divino. Después de consultar con Yahvé una vez más, Samuel acordó cumplir con la petición del pueblo y despidió la asamblea (8:21-22).

Habiendo aceptado la petición de un rey, los capítulos 9–10 describen la unción e instalación del hombre a quien Yahvé eligió como rey. Este hombre era Saúl, hijo de Cis, un benjamita, que coincidió con la petición del pueblo de un rey que peleara sus batallas, ya que él y su familia eran grandes guerreros. Saúl también tenía algunas cualificaciones espirituales, ya que se oponía a la idolatría y el espiritismo, y buscaba hacer que el pueblo siguiera la Ley de Dios (cf. 14:33-34; 28:3, 9). Sin embargo, Saúl era como el pueblo que lo había pedido, ya que tenía una actitud “práctica” hacia las demandas de Dios, y demostró que pondría los intereses y conveniencia personales por encima de la rígida obediencia a la letra de la ley. Saúl tuvo un hijo primogénito con un espíritu excelente, Jonatán, quien habría llevado a la nación por un camino mejor si hubiera sucedido a su padre, aunque finalmente se le negó la sucesión debido a la transgresión de su padre. Sin embargo, Jonatán no podría haberse hecho rey de inmediato, mientras su padre todavía estaba vivo y en la flor de la vida, y el pueblo podría no haber aceptado de inmediato el gobierno conservador de Jonatán de todos modos. Como Dios le estaba dando al pueblo lo que pedían, tuvo que darles un rey al que aceptarían, y Saúl cumplió con los requisitos mejor que nadie. Saúl poseía las habilidades administrativas para organizar un gobierno central, y también tenía el potencial de ser un rey exitoso desde un punto de vista espiritual; Yahvé no lo rechazó hasta que él eligió rebelarse (15:11).

En lugar de enviar a Samuel a la casa de Saúl para ungirlo públicamente, Yahvé llevó a Saúl hacia Samuel para una unción privada antes de su investidura pública con la realeza. Comenzó con lo que parecía un evento casual completamente normal: los burros del padre de Saúl se escaparon, y Saúl fue a buscarlos con un siervo (9:1-4). Cuando estaban a punto de regresar a casa después de tres días (9:20) de búsqueda infructuosa, el siervo de Saúl sugirió que fueran donde Samuel para preguntar por los burros, ya que pasaban por la ciudad de Samuel (aparentemente, Ramá; 9:5-10). El momento de Saúl fue providencialmente perfecto: llegó justo a tiempo para encontrarse con Samuel en el camino, cuando el profeta subía al lugar alto para comer un sacrificio con el pueblo (9:11-14). Samuel había sido preparado por Dios para el encuentro, y le dijo a Saúl que los burros habían sido encontrados y luego le pronunció una bendición inesperada, aunque sin decirle directamente que sería el rey de Israel (9:15-21). Samuel entonces sentó a Saúl en el lugar de honor ante el pueblo en la fiesta (9:22-24). Samuel alojó a Saúl y a su siervo por la noche, luego lo llevó aparte para ungirlo (9:25-27). Después de ungir a Saúl como rey, Samuel le dio varias señales que autenticarían la unción (10:1-8). Cuando Saúl siguió su camino, todas las señales se cumplieron (10:9-13). La señal más importante fue que el Espíritu de Dios vino sobre Saúl y manifestó su presencia en él al hacer que profetizara, porque el rey de Israel necesitaba ser habitado por el Espíritu Santo para tener la sabiduría para gobernar al pueblo adecuadamente (cf. Números 11:16-30). Cuando Saúl regresó a casa, mantuvo la unción de Samuel sobre él en secreto (10:14-16); parece haberse asustado con respecto a la realeza, aunque una vez instalado se volvió paranoico de perder su corona.

Había llegado el momento de la instalación pública de Saúl como rey, y Samuel convocó al pueblo a una gran asamblea en Mizpa para este propósito (10:17). La elección de Yahvé de Saúl aún no se conocía públicamente, y Samuel echó suertes para revelar la elección de Dios al pueblo (10:18-21). Saúl, quien sabía que sería elegido, se había escondido en un intento ignominioso de evitar el trabajo, y Yahvé tuvo que revelar dónde se escondía (10:22). Sin embargo, cuando fue presentado oficialmente ante la asamblea, su estatura física hizo que de inmediato se ganara el afecto del pueblo, que lo aclamó como su rey (10:23-24). El reino fue instituido formalmente en una especie de constitución, y el pueblo fue despedido (10:25). Algunos hombres rectos y talentosos se reunieron alrededor de Saúl para estar a su servicio cuando regresó a su hogar en Guibeá/Gabaa (10:26), mientras que algunos hombres más vulgares despreciaron y se burlaron de Saúl (10:27), al parecer por su timidez inicial, pensaron que se necesitaría a un hombre más audaz para pelear exitosamente contra los enemigos de la nación.

⁷ Tenga en cuenta que la última palabra en 1 Samuel 1:1, “efrateo”, probablemente se refiere en este contexto a una persona de la región de Efrata, no de una persona de la tribu de Efraín. Primero de Crónicas 6:33-38 rastrea el linaje de Samuel hasta Leví. La familia de Samuel vivía en el territorio de Efraín, pero eran levitas. Si no lo fueran, Samuel no habría tenido la prerrogativa de servir en el tabernáculo y ofrecer sacrificios. El significado de “efraimita” para אֶפְרָתִי (efrateo) tampoco encaja en Rut 1:2 y 1 Samuel 17:12; en estos versículos, la palabra se refiere a alguien de אֶפְרָתָה (Efrata) probablemente una región cerca de Belén (cf. Génesis 35:19; 48:7; Rut 4:11; Miqueas 5:2).

⁸ La respuesta de Ana es admirable, porque muchas personas, a menudo falsos creyentes, se enojan con Dios y abandonan la iglesia cuando las cosas se ponen difíciles. Como una verdadera creyente, el sufrimiento de Ana la acercó más a Dios y la llevó a un compromiso espiritual más profundo.

Texto en español: traducción de Claudia Murillo, revisada y aprobada por el autor.