Guía interpretativa para la Biblia · Steven D. Anderson

2 Samuel 1: comentario de Steven D. Anderson (Guía interpretativa para la Biblia)

Introducción

I. Introducción

Los cuatro libros conocidos en las Biblias en español como Primero y Segundo de Samuel y Primero y Segundo de Reyes siempre fueron considerados como una composición única por los judíos, que fue dividida en cuatro partes aproximadamente iguales (inicialmente dos) simplemente para facilitar su uso; un rollo lo suficientemente grande como para contener los cuatro libros sería muy difícil de manejar. Básicamente no hay una buena razón para considerar a Samuel–Reyes como dos o cuatro obras separadas. La narrativa de cada parte fluye sin problemas a la siguiente, y el final de 2 Samuel es demasiado abrupto para ser considerado como la conclusión de una obra independiente. Además, 1 Reyes 2:27 hace referencia a 1 Samuel 2:27-36, y la historia de 1 Reyes 13 está diseñada para conectarse con 2 Reyes 23:15-20. La única razón por la que Samuel–Reyes, Crónicas y el Pentateuco fueron subdivididos es que eran demasiado largos para caber fácilmente en un solo rollo. Las Biblias en español e inglés siguen los títulos de los libros dados en los manuscritos hebreos (1–2 Samuel, 1–2 Reyes), mientras que las Biblias en alemán siguen los títulos dados en la Septuaginta y la Vulgata (1–4 Reyes). Como con todos los libros de la Biblia, no había título de la obra original; los títulos alemanes son preferibles a los españoles, ya que estos cuatro libros dan una historia de la monarquía de Israel, siendo Samuel simplemente la figura de transición entre los jueces y los reyes. Sin embargo, probablemente estemos atrapados para siempre con los nombres de los libros en el idioma español, por lo que son los nombres que serán usados en este trabajo. El libro unificado original se denominará “Samuel–Reyes”.

El libro de Samuel–Reyes forma parte integral de la narrativa continua de la historia redentora dada en el Antiguo Testamento. Lleva esta historia desde el final del período de los jueces hasta el exilio de Babilonia, un período de unos 550 años (ca. 1100 a. C. – ca. 561 a. C.).¹ La duración real de la monarquía israelita fue de 456 años, desde 1042 a. C. (ascenso de Saúl) hasta 586 a. C. (caída final de Jerusalén). Los libros de Esdras y Nehemías (también originalmente un libro) continúan la historia de Israel desde el punto final de Samuel–Reyes.

El libro de Samuel–Reyes ofrece los antecedentes históricos necesarios para comprender a los profetas y los Salmos, así como para comprender el desarrollo del plan de Dios en la historia a través de sus tratos con la nación de Israel. Cuenta la historia de cómo Israel creció de una confederación poco compacta de tribus a un reino fuerte y unificado, que posteriormente se dividió y que finalmente terminó en el exilio. Describe cómo la nación de Israel prosperó a través de la lealtad a su Dios, y cayó a través de la idolatría persistente, pero con la esperanza de una futura restauración.

Sorprendentemente para ser una de las partes más largas del Antiguo Testamento, el libro de Samuel–Reyes no parece tedioso de leer. Es conceptualmente fácil; su narrativa se mueve a buen ritmo; y la historia que cuenta tiende a cautivar al lector. Sin embargo, los estudios de antecedentes cronológicos e históricos que son necesarios para un análisis detallado de Samuel–Reyes son bastante complejos y tratan con una enorme cantidad de datos extrabíblicos.

II. Cronología de la monarquía dividida

Durante mucho tiempo, los críticos habían acusado a la Biblia de ser errónea en las cifras dadas para los reinados de los reyes en el período de la monarquía dividida. Al parecer, las cifras no eran consistentes y la cronología era demasiado larga. Los creyentes solo dijeron que debía haber una respuesta que no se había descubierto, a pesar de que los datos parecían ser irremediablemente contradictorios. Aquellos cuya “fe” se basaba en la argumentación académica, más que en lo que Dios dijo, aceptaron la afirmación crítica de que los números eran erróneos. Luego, en la década de 1950, Edwin Thiele, un estudiante adventista de posgrado en la Universidad de Chicago, descubrió a través de una gran cantidad de investigación sobre los métodos de medición del tiempo en el antiguo Oriente Próximo que los números bíblicos en realidad no son contradictorios, solo reflejan diferentes sistemas de medición del tiempo utilizados por diferentes escritores y reinos. Thiele pudo armonizar todos los números de duraciones de reinado en Reyes y Crónicas mediante la aplicación de algunos principios generales. Esto demostró que el texto bíblico no solo era internamente consistente, sino que también era consistente con las referencias extrabíblicas a los eventos bíblicos durante la monarquía dividida. La solución de Thiele ahora ha sido aceptada por la mayoría de los académicos, independientemente de su persuasión teológica.²

Lo que Thiele y otros investigadores han aprendido sobre la cronología de la monarquía dividida puede resumirse de la siguiente manera. Cuando los escritores bíblicos citan el año del reinado de un rey o la cantidad de años que reinó, lo hacen utilizando el sistema de medición del tiempo vigente en el reino de ese rey en particular. A lo largo de la monarquía dividida, el reino del norte comenzó sus años con el mes de Nisán (en la primavera), mientras que el reino del sur comenzó sus años con el mes de Tishri (en el otoño). También hubo diferencias en cuanto a si el último año del rey anterior también se contaba como el primer año del siguiente rey (el sistema del “año de ascenso”) o si el primer año del reinado de un rey se consideraba su primer año completo (el sistema del “año de no ascenso”), cuando se contaba desde Tishri (para Judá) o Nisán (para Israel). “En el Período A (931–849 a. C.), Judá usó el sistema del año de ascenso e Israel usó el sistema del año de no ascenso; en el Período B (849–797 a. C.), ambos utilizaron el sistema del año de no ascenso; y en el Período C (797–586 a. C.), ambos utilizaron el sistema del año de ascenso”.³ Esto se complica aún más por el hecho de que a menudo un escritor bíblico de un reino registrará eventos que ocurrieron en el otro reino. Cuando un escritor de un reino registra un evento en otro reino, lo hace usando el sistema de calendario de ese reino (Tishri o Nisán), pero el sistema de crónica de su propio reino (año de ascenso o año de no ascenso). El último factor de complicación es que hubo corregencias frecuentes, y a veces la duración o el año del reinado de un rey es calculado a partir del primer año de su reinado en solitario, mientras que en otras ocasiones se calcula a partir del primer año de su corregencia. Sin embargo, una vez que todos estos factores son reconocidos y contabilizados, los números se correlacionan perfectamente, tanto entre sí como con las extrabíblicas listas epónimas asirias. No hay nada en la cronología bíblica que sea imposible de armonizar. La mayoría de los eruditos bíblicos, incluyendo los seculares, ahora aceptan esta explicación de los números en Reyes y Crónicas, porque los números tienen sentido y los principios detrás de ellos tienen sentido. La única disputa actual importante se refiere a la cronología del período de Ezequías, que es complicada, pero puede resolverse proponiendo corregencias. De acuerdo con esta solución, Acaz se hizo corregente cuando tenía trece años, Ezequías cuando tenía doce años y Manasés cuando tenía doce. Parece que Jotam, Acaz y Ezequías siguieron la política de convertir a su sucesor en un corregente (es decir, príncipe heredero) cuando cumplía la mayoría de edad, para instruirlo en el proceder del rey. La regularidad de este patrón es evidencia de que los números bíblicos son consistentes y lógicos en la cronología del período de la monarquía dividida. Los nombres y números también coinciden con los dados en inscripciones extrabíblicas; Hess señala que “ninguna de las fuentes extrabíblicas ha dado el nombre de un rey israelita o judaíta que no se menciona en la Biblia”.⁴

Cronología de los reyes de Israel y Judá

(corregencias indicadas con barras)⁵

Judá Israel

Roboam 931–913

Jeroboam 931–910

Abiam 913–911

Nadab 910–909

Baasa 909–886

Asa 911–870 Ela 886–885

(Zimri 885)

Omri 885–874

Acab 874–853

Josafat 873/870–848

Ocozías 853–852

Joram 853/848–841

Joram 852–841

Ocozías 842/841–841

Atalía 841–835 Jehú 841–814

Joás 835–796 Joacaz 814–798

Amasías 796/790–767 Joás 798–782

Jeroboam II 793/782–753

Uzías/Azarías

Zacarías 753

790/767–750/739

Salum 752

Manahem 752–742

Jotam 750/739–735/732

Pekaía 742–740

Peka 752/740–732

Acaz 743/735/732–715

Oseas 732–722

Ezequías 729/715–686

Manasés 696/686–642

Amón 642–640

Josías 640–609

Joacaz 609

Joacim 609–598

Joaquín 598–597

Sedequías 597–586

III. Autor

Los asuntos de la fecha, la autoría y la unidad de Samuel–Reyes son importantes porque afectan significativamente la visión del propósito y el mensaje del libro. Aunque se podría sugerir que Samuel–Reyes es una recopilación de registros históricos que gradualmente fue elaborando un profeta tras otro durante un período de cuatrocientos años, de hecho, la obra lleva las marcas de un único autor. Las mismas expresiones clave y énfasis históricos y teológicos se encuentran en todas partes. Es importante destacar que es una característica particular del hebreo de Jeremías, Ezequiel, Samuel y Reyes que la distinción entre las preposiciones עַל (normalmente significa “sobre”) y אֶל (normalmente significa “a”) es borrada; estas dos preposiciones comunes son totalmente intercambiables en todas estas obras. Esta característica lingüística única no solo muestra que Samuel–Reyes fue escrito por un solo autor, sino que probablemente fue el mismo autor que escribió el libro de Jeremías o Ezequiel. De hecho, casi con toda seguridad fue Baruc el escriba de Jeremías, quien escribió Jeremías 52 como un apéndice del libro de Jeremías, y luego lo publicó. Jeremías 52 es bastante similar a 2 Reyes 25, de modo que es evidente que los dos capítulos fueron escritos por la misma persona. Además, Baruc estaba en una posición ideal para componer Samuel–Reyes, ya que era un escriba altamente educado con conexiones familiares con la élite de Jerusalén, y afirma repetidamente en su obra tener acceso a las crónicas oficiales de los reyes de Israel y Judá. Estas crónicas oficiales fueron la fuente principal de Baruc para Samuel–Reyes; no hay menos de treinta y tres referencias en 1–2 Reyes a “el libro de las crónicas de los reyes de Israel/Judá”. El autor de 1–2 Crónicas a menudo identifica a los autores de estas crónicas oficiales como profetas, quienes dieron sanción divina a los registros y también aseguraron su confiabilidad (cf. 1 Crónicas 29:29; 2 Crónicas 9:29; 12:15; 13:22; 20:34; 26:22; 32:32; 33:19). Sin embargo, solo la historia de Baruc y la de Esdras en Crónicas fueron documentos inspirados. Probablemente, la historia de la judicatura de Samuel se incluyó en las crónicas oficiales del estado, junto con un registro de los otros jueces, que el autor de Jueces debe haber usado para escribir su obra inspirada. En 1–2 Reyes, las repetidas referencias del narrador a estos documentos oficiales muestran que confía en la precisión de su historia. Le está diciendo al lector: “¡Si quieres verificar esto, y si quieres saber más, puedes ir a buscarlo!”. Esta es probablemente la razón por la cual los libros históricos en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento no nombran autores: los lectores originales podrían verificar la precisión de la información por sí mismos de fuentes primarias existentes. La credibilidad de la información surgió más de su verificabilidad que del nombre del hombre que la escribió. Pero en los libros más teológicos de la Biblia, los autores son nombrados para mostrar que tienen la autoridad para decir lo que están diciendo.

Que Baruc escriba todo Samuel–Reyes y que sea el escriba del profeta Jeremías demuestra que era un hombre de habilidades extraordinarias. Él era muy calificado profesionalmente, y también era un hombre profundamente espiritual. Tenía acceso a las crónicas estatales oficiales de Israel y Judá, las cuales probablemente recibió el permiso oficial de los babilonios para guardar después de la caída de Jerusalén, y tenía la capacidad de estudiar estas crónicas cuidadosamente y resumirlas concisamente mientras desarrollaba una narración teológica.

IV. Fecha y ocasión

Si Samuel–Reyes es considerado como una composición única, escrita por Baruc (en asociación con Jeremías), debe haber sido escrita tarde en el exilio de Babilonia, después del último evento registrado en el libro, es decir, la liberación de la prisión y exaltación de Joaquín en el año 560 a. C. hasta su muerte en un momento no especificado. Joaquín pudo haber muerto alrededor del 545 a. C., cuando habría tenido setenta años; el mismo Baruc habría tenido aproximadamente la misma edad y, por lo tanto, habría visto la urgencia de publicar su obra.⁶ La ocasión de escribir no fue solo la vejez de Baruc y la terminación del período de la monarquía de Israel, sino también la cercanía del regreso del exilio y la necesidad de preparar a la nación de Israel para ello. Samuel–Reyes tiene la intención de enseñarle a Israel la necesidad de separarse completamente de la idolatría y adherirse a la Ley de Moisés para establecerse en la tierra. Este trabajo complementa el libro de Jeremías, que fue publicado aproximadamente al mismo tiempo y que estaba destinado a enseñar a Judá cautivo por qué se fueron al exilio. La mención de Jonadab ben Recab en 2 Reyes 10:15 sin una explicación de quién era él indica que Baruc probablemente ya había publicado el libro de Jeremías, que describe la justicia de Jonadab ben Recab (Jeremías 35).

La objeción más significativa para fechar la composición de Samuel–Reyes en el 545 a. C. es las muchas declaraciones “hasta hoy” en el libro. Por ejemplo, 1 Samuel 27:6 (“Siclag ha pertenecido a los reyes de Judá hasta hoy”) podría leerse para dar a entender que los libros de 1 y 2 Samuel fueron escritos durante el período de la monarquía dividida. Pero Crónicas, que nadie discute que fue escrito más tarde, contiene declaraciones similares (por ejemplo, 2 Crónicas 5:9; 8:8; 10:19). Algunos indicios del retraso de la obra incluyen la explicación del autor a sus lectores de la terminología hebrea del período de Samuel en 1 Samuel 9:9 y su alteración de una referencia geográfica en un discurso registrado en 1 Reyes 13:32 refiriéndose a Samaria antes de que la ciudad fuera realmente construida (ver 1 Reyes 16:24). El autor también se refiere en 2 Reyes 17:41 a los nietos (y más descendientes) de las naciones que fueron asentadas por los asirios en el reino del norte después de la caída de Samaria en el 722 a. C. Por otro lado, la fecha no puede ser relegada al período posexílico, dado que la ortografía de Samuel–Reyes es claramente anterior a la de Crónicas, y Crónicas presupone que el lector está familiarizado con la historia de Samuel–Reyes. Segundo de Reyes 17:23b parece ser una declaración directa de que el libro fue escrito antes del regreso del exilio en el 536 a. C.

V. Propósito y mensaje

El propósito de Samuel–Reyes es enseñar a la nación de Israel el imperativo de abandonar la idolatría y observar fielmente la Ley de Moisés para recibir la bendición de Dios. Este propósito se logra a través de una revisión teológicamente interpretada de la historia de Israel desde el final del período de los jueces hasta el exilio en Babilonia. El enfoque de Samuel–Reyes está en cómo la idolatría causó la caída de la nación. La idolatría trae calamidad y conduce al exilio, mientras que servir a Yahvé exclusivamente de acuerdo con la Ley trae bendición y mantiene a la nación establecida en la tierra. Samuel–Reyes muestra el patrón constante de desobediencia nacional que condujo al exilio, pero también muestra la bendición que vino cuando Israel hizo lo que era correcto a los ojos de Yahvé. Hay una cantidad significativa de espacio que explica directamente por qué cayó el reino del norte (2 Reyes 17), y hay muchas declaraciones en todas partes que indican explícitamente por qué el reino del sur fue al exilio (por ejemplo, 2 Reyes 21:10-15; 22:16-17; 23:26-27; 24:19-20). Segundo de Reyes 17:7-23 es una advertencia para la comunidad posexílica, y 2 Reyes 17:34-41 explícita y repetidamente señala que solo Yahvé debe ser adorado y temido, con exclusión de todos los demás dioses. El autor hace una evaluación moral de cada uno de los monarcas y explica cómo la nación prosperó o sufrió debido a la obediencia o desobediencia del rey al Pacto Mosaico.

El mensaje de Samuel–Reyes es que, a través de la larga historia de la monarquía de Israel, la nación fue bendecida y prosperada cuando fueron fieles a la Ley y sirvieron exclusivamente a Yahvé, pero sufrieron y finalmente se exiliaron por la infidelidad a la Ley y la idolatría.

VI. Base textual

Una comparación de textos paralelos en Reyes y Crónicas muestra que, si bien Reyes contiene algunos errores de copia, su texto generalmente está bastante bien conservado. Sin embargo, dado que Samuel y Reyes aparentemente fueron copiados en rollos separados de un período antiguo, Samuel tiene problemas textuales más graves que Reyes. De hecho, el texto hebreo de Samuel es el menos conservado de todos los libros del Antiguo Testamento. Esto no quiere decir que esté mal conservado o no sea confiable; está muy bien conservado, al igual que el resto de la Biblia. Sin embargo, está claro que el manuscrito hebreo de Samuel del que derivan todas las copias existentes estaba dañado de alguna manera o contenía algunos errores de copia.

Muchos eruditos hoy miran los manuscritos de la Septuaginta y los manuscritos de Qumrán para enmendar el texto de Samuel. Sin embargo, el daño seguramente debe haber ocurrido en algún momento mucho antes incluso de la traducción de la Septuaginta. En 1 Samuel 13:1, no existe manuscrito o versión en el mundo que conserve la duración del reinado de Saúl.

Es posible que todos los manuscritos de Samuel, excepto uno, se hayan perdido (¿destruido?) en algún momento, similar a la pérdida de todos menos un rollo de Torá en el tiempo de Josías, y que el único rollo restante de Samuel haya sufrido daños físicos. Además, con las prácticas de copia masorética aún no implementadas, los primeros escribas del Segundo Templo podrían hacer todo lo posible para copiar el manuscrito con precisión y corregirlo más de una vez, y, sin embargo, se cometían errores. Con la escasez de manuscritos, tales errores podrían arraigarse en la tradición de los manuscritos.

La naturaleza del daño al texto hebreo de Samuel es completamente involuntaria. Parece que el número que falta en 1 Samuel 13:1 se debe a agujeros en el rollo desde el cual se hicieron las copias existentes. Además, hay muchas partes en donde está claro que el texto ha sido dañado debido a errores involuntarios en el proceso de copia. Sin embargo, a diferencia de algunos manuscritos de Qumrán y la Septuaginta, no hay nada en el Texto Masorético de Samuel–Reyes que parezca una enmienda o redacción intencional del texto, ni los escribas masoréticos hicieron algún intento de corregir los errores. Y los errores de copia no son tan numerosos o significativos como algunos académicos dicen que son.

El Texto Masorético de Samuel conserva el texto hebreo de Samuel tal como fue preservado después de su daño en una etapa anterior de su historia. Ya se ha señalado la imposibilidad de que la Septuaginta o los rollos del mar Muerto conserven el texto verdadero e intacto de Samuel. Por lo tanto, buscar las versiones para corregir el texto hebreo puede no ser siempre una buena idea, ya que no hay nada que sugiera que las versiones se basaron en un texto que era más preciso. En cambio, las versiones a menudo intentan suavizar o corregir el texto hebreo por su cuenta, lo que proporciona enmiendas tentadoras para los intérpretes.

El tiempo en que el texto de Samuel fue dañado puede haber sido posterior al tiempo de Esdras, ya que Crónicas a menudo tiene el texto correcto donde Samuel es erróneo. Sin embargo, dado que Esdras escribió Crónicas teniendo como base los documentos originales, realmente no necesitaba consultar a Samuel–Reyes para obtener su información. Los documentos fuente originales que se usaron para escribir Crónicas ca. 400 a. C. evidentemente se perdieron en cien o doscientos años, por razones desconocidas, por lo que no debería sorprender si el texto del libro de Samuel–Reyes, aunque no se perdió, sufrió daños debido a negligencia o prácticas de copia descuidadas.

VII. Esquema de 1 y 2 Samuel & 1 y 2 Reyes

Esquema general

Esquema detallado

(1) La prueba de la intención de la propuesta de Saúl (20:1-11)

(2) La renovación de Jonatán de su pacto con David (20:12-17)

(3) La resolución del asunto (20:18-23)

(4) La prueba de Jonatán de la intención de su padre (20:24-29)

(5) El intento de Saúl de asesinar a Jonatán (20:30-34)

(6) La separación de Jonatán y David 20:35-42

(1) La huida de David a Nob 21:1-6

(2) La adquisición de provisiones de David en Nob (21:7-9)

(3) La huida de David a Gat (21:10-15)

(1) La atracción de los descontentos a David (22:1-2)

(2) La protección de David de su familia (22:3-4)

(3) El movimiento de David desde la fortaleza (22:5)

(4) La búsqueda de información de Saúl (22:6-10)

(5) El asesinato de Doeg de los sacerdotes (22:11-19)

(6) La huida de Abiatar a David (22:20-23)

(1) La victoria de David en Keila (23:1-6)

(2) La huida de David desde Keila (23:7-14)

(3) El ánimo de Jonatán a David (23:15-18)

(4) El informe de los zifitas acerca de David (23:19-23)

(5) El escape de David de Saúl (23:24-29)

(1) David encuentra a Saúl en la cueva (24:1-7)

(2) La súplica de David a Saúl (24:8-15)

(3) El arrepentimiento temporal de Saúl (24:16-22)

(1) La protección de David de Nabal y la solicitud de pago (25:2-9)

(2) La dura respuesta de Nabal y la enojada respuesta de David (25:10-13)

(3) El informe a Abigail (25:14-17)

(4) Abigail intercepta a David (25:18-22)

(5) La súplica de Abigail a David (25:23-31)

(6) La aceptación de David de Abigail (25:32-35)

(7) La muerte de Nabal (25:36-38)

(8) La obtención de Abigail de David (25:39-42)

(9) Las esposas de David (25:43-44)

(1) David intercepta a Saúl (26:1-5)

(2) El robo secreto de David (26:6-12)

(3) El grito de David a Abner (26:13-16)

(4) El diálogo de Saúl con David (26:17-20)

(5) El arrepentimiento temporal de Saúl (26:21-25)

(1) La huida de David a Aquis (27:1-4)

(2) El regalo de Aquis de Siclag (27:5-7)

(3) El patrón de ataque de David (27:8-12)

(1) La búsqueda de Saúl por comunicarse con Dios (28:3-7)

(2) La invocación de Samuel (28:8-14)

(3) La profecía de fatalidad de Samuel (28:15-19)

(4) El terror de Saúl (28:20-25)

(1) La negación de los oficiales filisteos a David (29:1-5)

(2) La despedida de Aquis a David (29:6-11)

(1) La lujuria y trama de Amnón (13:1-6)

(2) La violación de Tamar (13:7-14)

(3) El envío lejos de Tamar (13:15-19)

(4) El odio de Absalón hacia Amnón (13:20-22)

(5) El asesinato de Amnón (13:23-29)

(6) El primer informe del asesinato (13:30-33)

(7) El regreso de los hijos del rey y la huida de Absalón (13:34-39)

(1) El plan de Joab (14:1-3)

(2) La historia de la mujer a David (14:4-7)

(3) La continuación de la historia de la mujer (14:8-11)

(4) La historia aplicada (14:12-17)

(5) El discernimiento de David del plan de Joab (14:18-20)

(6) La aprobación de David del plan de Joab (14:21-24)

(7) La apariencia regia de Absalón (14:25-27)

(8) La restauración completa de Absalón (14:28-33)

(1) La campaña de Absalón (15:1-6)

(2) El complot de Absalón (15:7-12)

(3) La huida de David (15:13-18)

(4) La lealtad de Itai (15:19-23)

(5) La lealtad y el retorno de Sadoc (15:24-29)

(6) El complot de David con Husai (15:30-37)

(7) La lealtad profesada de Siba (16:1-4)

(8) La maldición de Simei (16:5-8)

(9) La tolerancia de David a Simei (16:9-14)

(10) La profesada lealtad de Husai a Absalón (16:15-19)

(11) El primer consejo de Ahitofel (16:20-23)

(12) El segundo consejo de Ahitofel (17:1-4)

(13) El contra-consejo de Husai (17:5-14)

(14) El consejo de Husai a David (17:15-20)

(15) Los resultados del consejo de Husai (17:21-23)

(16) El campamento de David en Mahanaim (17:24-26)

(17) Los partidarios de David en Mahanaim (17:27-29)

(1) Las instrucciones de David para la batalla (18:1-5)

(2) Relato de la batalla (18:6-8)

(3) El asesinato de Absalón por Joab (18:9-15)

(4) La declaración de victoria de Joab (18:16-18)

(5) Los mensajeros enviados (18:19-23)

(6) Los mensajeros vistos (18:24-27)

(7) El mensaje de Ahimaas (18:28-30)

(8) El mensaje del cusita (18:31-33)

(9) El luto de David y la reprensión de Joab (19:1-8a)

(1) La determinación de hacer volver a David (19:8b-10)

(2) Judá hace volver a David (19:11-15)

(3) La súplica por misericordia de Simei (19:16-20)

(4) El perdón de David a Simei (19:21-23)

(5) El saludo y la petición de Mefiboset (19:24-30)

(6) El trato de David con Barzilai (19:31-39)

(7) La contienda entre Israel y Judá (19:40-43)

(1) La angustia y el llanto de David (22:5-7)

(2) El poder de Yahvé manifestado (22:8-16)

(3) La liberación de Yahvé (22:17-20)

(1) La integridad de David (22:21-24)

(2) Los tratos de Yahvé con los malvados y los justos (22:25-28)

(3) La todo-suficiencia de Yahvé para David (22:29-30)

(1) La profecía de un hijo a la mujer de Sunem (4:8-16)

(2) La muerte del hijo de la mujer (4:17-25a)

(3) El intento fallido de resurrección (4:25b-31)

(4) La exitosa resurrección (4:32-37)

(1) La petición de Naamán de ser sanado de lepra (5:1-7)

(2) Las instrucciones de Eliseo y la sanación de Naamán (5:8-14)

(3) El regreso y la despedida de Naamán (5:15-19)

(4) La avaricia y maldición de Giezi (5:20-27)

VIII. El argumento de 1 y 2 Samuel & 1 y 2 Reyes

La narrativa de Samuel–Reyes obviamente sigue un orden cronológico, permitiendo cambios narrativos entre los reinos del norte y del sur. Sin embargo, esto en sí mismo no explica el argumento del libro, ya que la selección de eventos es tan importante como su orden. Los eventos seleccionados centran la atención en cómo la nación de Israel/Judá prosperaba mientras era fiel a Yahvé, pero sufría cuando era infiel. La idolatría es el énfasis principal, ya que este fue el pecado principal que llevó al exilio. Sin embargo, el escritor tiene como propósito secundario dejar un registro histórico sucinto del período de la monarquía como parte de la narración bíblica de la historia redentora. El enfoque de esta historia está en eventos de significado espiritual.

Hay seis divisiones históricas principales en Samuel–Reyes: la transición de jueces a reyes (1 Samuel 1:1–10:27); el reinado de Saúl (1 Samuel 11:1–31:13); el reinado de David (2 Samuel 1:1–24:25); el reinado de Salomón (1 Reyes 1:1–11:43); los reinados de los reyes de Israel y Judá (1 Reyes 12:1 – 2 Reyes 17:41); y los reinados de los reyes de Judá (2 Reyes 18:1–25:30).

IX. Comentarios sugeridos

A. Comentarios en español

B. Comentarios en inglés

1. Comentarios clásicos excelentes

2. Buenos comentarios homiléticos/aplicación

3. Comentarios evangélicos útiles

¹ El nacimiento de Samuel ocurrió alrededor del 1100 a. C. (terminus a quo); el ascenso de Joaquín ocurrió en 561 a. C. (terminus ad quem).

² El trabajo original de Thiele se publicó como Edwin R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings: A Reconstruction of the Chronology of the Kingdoms of Israel and Judah (Chicago: University of Chicago Press, 1951). Una versión posterior es Edwin R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings (3ro ed.; Grand Rapids: Zondervan, 1983).

³ Traducido de Daiqing Apollos Yuan, artículo inédito de la monarquía dividida.

⁴ Traducido de Richard S. Hess, “Getting Personal: What Names in the Bible Teach Us,” Bible Review 13:6 (1997): 37.

⁵ Este cuadro proporciona años julianos específicos incluso en casos en los que es posible un año juliano diferente debido al hecho de que ni Israel ni Judá comenzaron sus años en enero.

⁶ Ya que no se menciona el regreso del exilio, no es probable que Samuel–Reyes haya sido escrito después del regreso.

1. Ascenso de David al poder

C. Reinado de David (2 Samuel 1:1–24:25)

Todo el libro de 2 Samuel está dedicado a describir el reinado de David, el paradigmático rey de Israel, el antecesor tipológico del Mesías, y sin duda uno de los nombres más famosos de la historia del mundo. David fue un excelente guerrero, un excelente músico, un excelente administrador, un hombre sabio y un gran hombre de Dios. Tuvo un grave fracaso cuando asesinó a su fiel guerrero Urías y robó a la esposa de Urías, lo cual el texto bíblico narra honestamente. Pero en general, el reinado de David fue el mejor de cualquier rey de Israel o Judá, y la nación que había echado raíces durante el reinado de Saúl creció y floreció durante el reinado de David. La población se incrementó rápidamente y el pueblo vivió en prosperidad económica. Se estableció una ciudad capital con un gobierno central fuerte y un palacio real. El rey mismo tenía un vasto tesoro, la mayoría del cual estaba almacenado para su uso en la construcción del templo planeado. Las fronteras del país se ampliaron y fortalecieron, y todas las naciones vecinas fueron sometidas a Israel. Lo mejor de todo es que David dirigió al pueblo en servicio fiel a Yahvé e hizo mucho para organizar la adoración en Jerusalén. Tanto el pueblo como los levitas se conmovieron en espíritu por el celo apasionado de David por Dios. David fue obviamente y en todos los sentidos el rey más importante en la historia de Israel, antes de la consumación de su reinado en el Mesías.

La narrativa de 2 Samuel se mueve en orden histórico desde el ascenso de David al poder (1:1–5:5), a su consolidación del poder (5:6–12:31), a los desafíos a su poder (13:1–21:14), a los eventos finales de su reinado (21:15–24:25).

La primera sección principal de 2 Samuel describe el ascenso de David al poder durante siete años y medio (1:1–5:5). Este ascenso comenzó cuando David recibió noticias de la muerte de Saúl, que es el tema del capítulo 1. Un amalecita oportunista que había robado la corona y el brazalete de Saúl se los llevó a David, junto con la noticia de la muerte de Saúl y una afirmación inventada de haber matado él mismo a Saúl (1:1-10). La respuesta justa de David fue llorar, en lugar de regocijarse, por la caída de su enemigo, y ordenó que el amalecita fuera ejecutado por su afirmación declarada de haber matado al ungido de Yahvé (1:11-16).²³ Luego, David cantó un hermoso lamento para conmemorar la vida y la muerte de Saúl y Jonatán (1:17-27).

El capítulo 2 describe cómo se desarrolló una lucha por el trono entre los partidarios de David y Saúl. David subió a Hebrón por la palabra de Yahvé, donde fue coronado por sus compatriotas judaítas en reconocimiento de la unción hecha por Samuel (2:1-4a). David intentó llegar a otras tribus, especialmente a los manasitas en Jabes de Galaad, para ser reconocido como rey por todo Israel (2:4b-7). Sin embargo, Abner, el tío de Saúl y el comandante de su ejército, hizo que el hijo sobreviviente de Saúl, Is-boset (Es-baal), fuera rey sobre Israel, lo que resultó en una monarquía dividida de siete años y medio (2:8-11).²⁴ Abner reunió al ejército israelita y lo condujo contra Judá para destronar a David, mientras que Joab (el hijo de la hermana de David) condujo al ejército judaíta para enfrentar a Abner en la ciudad fronteriza de Gabaón (2:12-13). Al no haber una causa inmediata para que los pueblos hermanos fueran a la guerra, se creó un agravio a través de un duelo en el que doce jóvenes de cada lado se mataron entre sí (2:14-16). Luego se unió a la batalla, y el ejército israelita fue derrotado por el ejército de Judá (2:17). Asael, un sediento de fama que compartía el espíritu agresivo de sus dos hermanos Joab y Abisai, estúpidamente decidió perseguir al cerebro del ejército israelita, Abner, y matarlo (2:18-19). Abner no pudo escapar del joven, pero posiblemente fue el mejor guerrero de todo Israel (cf. 1 Samuel 26:15), y fácilmente pudo vencer a Asael. Sin embargo, sabía que matar a Asael no valdría la pena, debido a los problemas que le causaría más tarde con su hermano Joab, que estaba más cerca del igual de Abner como guerrero y también era comandante del ejército enemigo. Por eso, Abner intentó convencer a Asael de que abandonara su persecución, pero fue en vano (2:20-22).²⁵ Entonces, justo cuando Asael había alcanzado a Abner y probablemente había alzado su espada para golpearlo, el comandante israelita, sin darse vuelta, mató al joven judaíta con una rápida y astuta estocada empujando su lanza hacia atrás (2:23). Los efectos de este acto seguirán resonando en 2 Samuel y en los primeros capítulos de 1 Reyes. La batalla en sí terminó en una victoria de Judá, pero con ambos ejércitos retirándose en una especie de cese al fuego temporal (2:24-32).

Los capítulos 3–4 registran la caída de la casa de Saúl. A medida que avanzaba la guerra entre la casa de Saúl y la casa de David, el lado de David se hizo cada vez más fuerte, y el lado de Saúl se hizo cada vez más débil (3:1).²⁶ El narrador también registra cómo la familia de David aumentó durante este tiempo, ya que David tuvo más hijos y se casó con más esposas (3:2-5).²⁷ La casa de Saúl finalmente se derrumbó cuando Abner, quien había estado manteniendo unido el debilitado reino de Is-boset, tuvo una disputa personal con Is-boset y decidió abandonar a David, llevándose consigo el resto de la casa de Israel (3:6-11). Abner envió mensajeros para negociar un trato con David, el cual esencialmente otorgaría clemencia a la casa de Saúl reconociendo al mismo tiempo el reinado de David sobre todo Israel (3:12). David aceptó el trato, pero con la condición de que le devolvieran a su esposa legal Mical (3:13-16). Luego, Abner persuadió a los ancianos de Israel para que aceptaran el reinado de David, y se acercó a David en Hebrón para informarle que Israel lo reconocería como su rey (3:17-21). Fue en este momento feliz para David que Joab, quien había estado ausente en una incursión, vio una oportunidad de oro para resolver su agravio personal con Abner, lo que para él era mucho más importante que el bienestar del país. Joab retiró en secreto a Abner después de haber dejado Hebrón (3:22-26), luego lo asesinó a sangre fría en la puerta misma de esta ciudad de refugio (3:27-30). David estuvo de luto por Abner y pronunció una maldición sobre Joab, la cual mostró al pueblo de Israel que no había tenido nada que ver con el asesinato de Abner, evitando así que se volvieran contra él en esta coyuntura crítica (3:31-39). De vuelta en la ciudad de Mahanaim en Galaad, el débil rey Is-boset y los israelitas que todavía estaban con él pudieron ver que la caída de su reino era inminente después de la muerte del gran hombre Abner (4:1-3). Mientras describe la caída de la casa de Saúl, el narrador incluye una nota que describe al hijo lisiado de Jonatán, Mefiboset, quien se volverá prominente en el capítulo 9 (4:4).²⁸ Dos de los comandantes del ejército de Is-boset decidieron que su causa estaba perdida y, deseando congraciarse con el nuevo rey, asesinaron a Is-boset y llevaron su cabeza a David (4:5-8). David demostró una vez más cómo él tenía un espíritu diferente al de un gobernante típico al ejecutar a los dos hombres que habían matado a su rival (4:9-12). La caída de la casa de Saúl ya estaba completa; David no tenía competencia por su trono.

Después de que Israel había perdido a Abner e Is-boset, David era la única opción viable para convertirse en el próximo rey de Israel, y los ancianos ya habían acordado convertir a David en rey de todos modos. Por lo tanto, todas las tribus de Israel se reunieron en Hebrón y coronaron a David por segunda vez, siete años y medio después de su coronación inicial por la tribu de Judá (5:1-5).

²³ El versículo 16 es un versículo importante para el tema del suicidio asistido (cf. 1:6-10). Dios considera que el suicidio asistido es un asesinato y se castiga con la muerte, incluso cuando se hace en circunstancias desesperadas a pedido directo de alguien que está en una gran agonía y que de todos modos morirá pronto.

²⁴ El texto de 2:10 aparentemente está alterado. Parece que la edad de Is-boset es demasiado grande, y su reinado es demasiado corto. Quizás el número “cuarenta” se transpuso de alguna manera de 1 Samuel 13:1, donde ahora falta el número en los manuscritos hebreos. El número “dos” también podría haberse transpuesto de 1 Samuel 13:1; Is-boset debe haber reinado durante siete años y medio.

²⁵ La determinación de Asael de matar a Abner no solo fue suicida desde un punto de vista personal, si hubiera tenido éxito potencialmente sería un suicidio político para David, quien eventualmente necesitaría la ayuda diplomática de Abner para convertirse en rey de todo Israel. De hecho, Israel podría haberse enojado mucho con David si Abner hubiera sido asesinado en esta batalla inicial.

²⁶ 1 Crónicas 12 revela exactamente cómo David se estaba volviendo más fuerte: atraía a más y más hombres de Israel a su lado.

²⁷ El matrimonio de David con Maaca, la hija del rey de Gesur, probablemente se hizo para ratificar una alianza política, y obviamente fue un error: el hijo de David por este matrimonio fue el rebelde Absalón.

²⁸ Aparentemente, esta información es insertada aquí, donde a primera vista parece fuera de lugar, para incitar al lector a considerar si David mantendría su pacto con Jonatán o si mataría a todos los descendientes de Saúl para eliminar pretendientes rivales a su trono.

Texto en español: traducción de Claudia Murillo, revisada y aprobada por el autor.