Guía interpretativa para la Biblia · Steven D. Anderson

Josué 1: comentario de Steven D. Anderson (Guía interpretativa para la Biblia)

Introducción

I. Introducción

El libro de Josué forma un puente entre la Torá mosaica y los libros históricos del Antiguo Testamento. A veces se le llama el sexto libro del Hexateuco porque evidentemente fue anexado al rollo de Moisés por Josué, quien fue el sucesor directo de Moisés (Josué 24:26). Sin embargo, con la misma frecuencia se trata por separado de los cinco libros del Pentateuco, ya que describe los eventos de una nueva era que fue gobernada por la Torá Mosaica. Josué continuó y completó el trabajo que comenzó Moisés; pero, al retirarse a su heredad en Timnat-sera después de completar la conquista (Josué 19:50), y al despedir al pueblo de Israel cada uno a su heredad después de darles un encargo (Josué 24:28), Josué introdujo una nueva era en la que el pueblo mismo sería responsable de mantener el buen estado de los asuntos que él y Moisés les habían establecido.

El primer capítulo del libro, sobre la comisión de Josué y el comienzo de una nueva era después de la muerte de Moisés, ha sido predicado frecuentemente. Josué 1:8 es un versículo a menudo memorizado que se aplica en un contexto cristiano a la importancia de conocer y obedecer la Biblia. La historia de la campaña militar de Josué contra Jericó y Hai (Josué 2–8) es una de las narraciones históricas más conocidas del Antiguo Testamento, y la historia atrae la atención del lector. La segunda mitad del libro de Josué, sin embargo, consiste principalmente en largos listados de ciudades e hitos fronterizos que son de mayor interés para los estudiosos de la Biblia y los arqueólogos que para el lector casual. Un buen mapa ayudará al lector a seguir estos capítulos, que son importantes para comprender la situación geográfica de la nación de Israel durante el siguiente período histórico. El encargo final de Josué al pueblo antes de su muerte (Josué 23–24) probablemente debería recibir más atención de la que recibe, aunque contiene un versículo citado frecuentemente: Y si mal os parece servir a Jehová, escogeos hoy a quién sirváis; si a los dioses a quienes sirvieron vuestros padres, cuando estuvieron al otro lado del río, o a los dioses de los amorreos en cuya tierra habitáis; pero yo y mi casa serviremos a Jehová (24:15 – RVR60). Este versículo resume la vida de Josué, cuya característica sobresaliente fue la simple pero absoluta e inquebrantable fidelidad. Josué podría no haber sido el hombre más talentoso en Israel, pero fue el más fiel, y por eso fue recompensado con el privilegio de llevar a la nación de Israel a la Tierra Prometida.

II. Autor

Hay varias indicaciones en el libro de Josué de que fue escrito por un testigo presencial: el uso de referencias plurales en primera persona en narrativas (“nos”, “nosotros”, “nuestro”; cf. 5:1, 6), la indicación que Rahab todavía estaba viva al momento de escribir (6:25), la anticipación de la futura elección de Yahvé de un lugar para Su morada (9:27; cf. 15:63), y el uso de topónimos arcaicos para ciudades cananeas (15:9, 13). La paternidad literaria de Josué del libro que lleva su nombre, agregando su informe a la Torá Mosaica, se describe directamente en 24:26. Muchas cosas en este libro representan el conocimiento personal de Josué, y él sería la persona natural para escribirlo, ya que tenía el mejor conocimiento de todo lo que sucedió. Los últimos cinco versículos del libro, 24:29-33, fueron agregados después de la muerte de Josué, ya sea por un contemporáneo o por un profeta posterior. Tienen la intención de cerrar el relato de la conquista al señalar el final de esa era. Además, al igual que con el Pentateuco, en algún momento de la historia de Israel, un profeta —probablemente Esdras— realizó actualizaciones menores al texto original de Josué, principalmente para explicar los topónimos arcaicos (ver especialmente 19:47).

Los eruditos críticos aplican a la autoría de Josué las mismas teorías que aplican al Pentateuco. Para una defensa de la unidad e independencia de Josué, ver Gleason L. Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody Press, 1964), 252-3. Para una respuesta a la hipótesis documentaria, ver tomo 2 de este Guía interpretativa para la Biblia, que es Introducción al Pentateuco.

A. Un bosquejo biográfico de Josué

Josué nació en una familia efraimita en Egipto alrededor del 1505 a. C. (cf. Números 13:8; Josué 24:29). Originalmente fue conocido como “Oseas hijo de Nun” (Números 13:8, 16; Deuteronomio 32:44). Pronto se dio cuenta de que había nacido en la esclavitud, y de hecho no solo sus padres, sino toda su nación, eran esclavos. Cuando Josué tenía unos diez años, Moisés se vio obligado a huir de Egipto después de matar a un brutal tratante de esclavos egipcio en un intento fallido por liberar a su pueblo (Éxodo 2:11-15; cf. Hechos 7:22-29). Durante los siguientes cuarenta años, Josué trabajó duro como esclavo bajo las crueles varas de los capataces egipcios. Debe haber tenido una constitución física excepcionalmente fuerte, ya que los esclavos que trabajaban en condiciones tan duras generalmente morían antes de llegar a la mediana edad. Si bien el mismo Josué parece haber sido un adorador de Yahvé durante toda su vida, habló como testigo presencial cuando más tarde le dijo al pueblo que sus antepasados habían servido a otros dioses en Egipto (Josué 24:14). Seguramente Josué escuchó las historias sobre la grandeza de su antepasado José, y las firmes garantías que José había dado de que Yahvé algún día llevaría a la nación israelita de regreso a la tierra de Canaán (Génesis 50:24-26). Sin embargo, como el pueblo soportó el trauma de la esclavitud generación tras generación, la esperanza de liberación debe haber parecido cada vez más remota.

Josué tenía alrededor de cincuenta años cuando Yahvé finalmente visitó a su pueblo oprimido en Egipto. Josué fue testigo de las diez plagas, comió la primera Pascua a toda prisa con su familia, y siguió a Moisés y Aarón fuera de Egipto.¹ Cruzó el Mar Rojo en tierra seca, luego observó cómo el Faraón y su ejército se ahogaban cuando las aguas del mar volvieron a surgir. Siguió la columna de nube y fuego a través del desierto, comió las codornices y el maná que milagrosamente cayó del cielo, y vio a Moisés sacar agua de una roca seca. Fue después de estos eventos que Josué entró por primera vez en la narrativa bíblica. Los amalecitas habían allanado parte del campamento israelita, y Moisés eligió a Josué para dirigir un contraataque israelita (Éxodo 17:8-9). La razón por la cual Moisés eligió a Josué no se menciona, pero de Números 13 se desprende que Josué fue reconocido como un líder de la tribu de Efraín. También tenía una obvia habilidad marcial. Esa primera batalla que luchó Josué fue un éxito total, ya que derrotó a los amalecitas (Éxodo 17:10-13). Josué también aprendió una lección importante ese día, la cual es que su éxito en la batalla dependía completamente del Señor. Después de servir como lugarteniente de Moisés en la batalla, Josué procedió a convertirse en su asistente personal, ascendiendo al Monte Sinaí con Moisés para recibir la Ley y las tablas con los diez mandamientos (Éxodo 24:13). Josué aún estaba con Moisés cuarenta días después cuando los dos descendieron del monte y Josué famosamente confundió el ruido de la juerga pagana del pueblo con el clamor de la batalla (Éxodo 32:17). Después, Josué, aunque no era sacerdote, fue colocado permanentemente en la tienda de reunión para asistir a Moisés (Éxodo 33:11). La lealtad característica de Josué posteriormente le valió una reprimenda de Moisés, quien demandó que Josué tuviera lealtad primeramente no a él, sino al Señor (Números 11:26-29).

Fue después de estos episodios notables que llegó el mejor momento de Josué. El pueblo ambivalente solicitó que se enviara a un hombre de cada tribu a la tierra de Canaán para que les dijeran qué esperar cuando invadieran, y Josué fue elegido para representar a la tribu de Efraín (Números 13:1-16; cf. Deuteronomio 1:20-23). Josué, quien durante los primeros cincuenta años de su vida solo había conocido la servidumbre, ahora disfrutaba del privilegio de atravesar la longitud y anchura de la Tierra Prometida, viajando hasta el norte de la ciudad aramea de Lebo-hamat en el valle de Becá en el Líbano. La que debería haber sido una misión exultante, sin embargo, se vio empañada por una amarga división entre los doce espías que estalló en un conflicto abierto cuando regresaron al campamento para entregar su informe al pueblo. Diez de los espías convencieron al pueblo de que serían derrotados por los cananeos si intentaban una invasión. En ese momento, Josué estaba hombro a hombro con Caleb cuando estos dos hombres enfrentaron valientemente a toda la nación y los instaron a confiar en Yahvé para concederles la victoria (Números 14:6-10). Cuando el pueblo persistió en su rebelión, todos los adultos fueron condenados a morir en el desierto sin entrar a la tierra, excepto Caleb y Josué (Números 14:26-38). Tal vez fue como testimonio de la fe que Josué demostró en este evento que Moisés cambió el nombre de su asistente de confianza de “Oseas” (הוֹשֵׁעַ) que significa “salvación” a “Josué” (יְהוֹשֻׁעַ) que significa “Yahvé es salvación” (Números 13:16).² 1F

Durante los siguientes treinta y ocho años de deambular por el desierto, Josué no se menciona en la narración bíblica. Se supone que continuó en su rol de asistente de Moisés, y que fue testigo de primera mano de eventos tales como la rebelión de Coré, Datán y Abiram (Números 16), el florecimiento de la vara de Aarón (Números 17), y el levantamiento de la serpiente de bronce (Números 21:4-9). Es importante destacar que Josué no se unió a Moisés y Aarón en su rebelión en Meriba, cuando golpearon la roca con ira y se les negó la entrada a la Tierra Prometida (Números 20:7-13). Josué se menciona a continuación cuando el pueblo se enumeró por segunda vez en las llanuras de Moab, donde se observa que Josué y Caleb eran los únicos que seguían vivos de aquellos cuyos nombres se registraron en el primer censo (Números 26:65).

Mientras la nación se preparaba para entrar a la tierra, Moisés, sabiendo que estaba a punto de morir, le pidió a Yahvé que designara un nuevo líder para el pueblo de Israel (Números 27:15-17). La elección de Dios fue Josué (Números 27:18-23). El rol de Josué como asistente personal de Moisés le había dado una experiencia y sabiduría únicas que lo convirtieron en una elección natural para suceder a Moisés. Sin embargo, Josué también era un hombre que tenía el Espíritu de Dios en él (Números 27:18), y que había demostrado una fidelidad impecable durante todos los años de pruebas en el desierto. Se podía contar con él para mantener a la nación en la fidelidad al pacto. Josué también era un general experimentado que podía liderar a los hombres de guerra en una campaña de conquista en Canaán. Después de su selección, Moisés y Yahvé le dieron a Josué varios encargos (Números 27:22-23; Deuteronomio 3:21-28; 31:7-8, 14-23). El pueblo reconoció a Josué como el sucesor de Moisés, y hubo una transición tranquila a su liderazgo luego de la muerte de Moisés (Deuteronomio 34:9; Josué 1).

Inmediatamente después de transcurrido el período de duelo por Moisés, Josué se dedicó a cumplir la comisión que le había sido encomendada. Envió espías a la tierra, condujo a la gente a través del Jordán en tierra seca, circuncidó a la nación de acuerdo con la Ley y tomó a Jericó en un gran acto de fe (Josué 2–6). Muchos de estos primeros actos de la nueva carrera de Josué tenían la intención de permitirle representar por sí mismo lo que Moisés había hecho alguna vez, ayudándolo así a emerger como un líder por su propia cuenta después de pasar cuarenta años a la sombra de Moisés.³ Después de una inesperada derrota en Hai, Josué condujo al pueblo a purgar a un pecador de su campamento que había traído una maldición sobre la nación (Josué 7). Josué luego tomó Hai e inmediatamente leyó la Ley al pueblo en el Monte Ebal y el Monte Gerizim de acuerdo con las instrucciones de Moisés (Josué 8). Después de este punto álgido, Josué no le consultó a Yahvé cuando se le acercó una delegación de paz de Gabaón, pero mantuvo su palabra y protegió la vida de los gabaonitas (Josué 9). Cuando un gran ejército dirigido por una coalición de todos los reyes del sur de Canaán se reunió para luchar contra Gabaón, Josué lanzó valientemente un ataque directo contra el ejército cananeo y los derrotó con la ayuda de Yahvé (Josué 10:1-11). Esto fue seguido por uno de los mayores actos de fe en toda la Biblia, cuando Josué oró ante todo el pueblo para que el sol y la luna se detuvieran hasta que hubiera completado la derrota de sus adversarios, y el sol y la luna en efecto se detuvieron por un día entero (Josué 10:12-14). Después, Josué destruyó completamente a los reyes cananeos y a su gente de acuerdo con las instrucciones dadas por Yahvé a Moisés (Josué 10:15-43). Luego, Josué se enfrentó al ejército más grande que jamás haya enfrentado, ya que el poderoso rey de Hazor reunió a todos los guerreros y carros de guerra de Canaán para librar una batalla campal contra Israel (Josué 11:1-5). Una vez más, Josué confió en Yahvé y aplastó a la fuerza cananea en un ataque directo, destruyéndolos a ellos y a sus ciudades por completo (Josué 11:6-23). Tras la finalización de la conquista, dividió fiel e imparcialmente la tierra entre las tribus, luego renunció a su posición como líder de Israel, se retiró a su heredad en la región montañosa de Efraín, y despidió al pueblo a sus heredades (Josué 13–22). De ahí en adelante, Israel debía ser gobernado en una teocracia por sus sacerdotes y ancianos, de acuerdo con la Ley de Moisés.

Después de varios años de descanso en su heredad, Josué se dio cuenta de que se acercaba su muerte, y convocó a la nación para un discurso de despedida (Josué 23–24). La intención de este discurso era llamar al pueblo a una fidelidad renovada a Yahvé, ya que Josué evidentemente había observado que ya estaban comenzando a participar en la idolatría de Canaán. Cuando Josué murió a la edad de 110 años, era conocido como “el siervo de Yahvé” (Josué 24:29), y fue enterrado en la heredad de su familia en la tierra de Canaán como un legado de su fe personal en las promesas de Dios (Josué 24:30). Su inquebrantable fidelidad al Dios que él sirvió tuvo tal influencia que la nación de Israel también sirvió a Yahvé no solo hasta el final de su propia vida, sino también hasta la muerte de los ancianos que habían servido con Josué y vivieron más que él (Josué 24:31). Josué es recordado para siempre como un hombre de gran fe, fidelidad y coraje que condujo con éxito a la nación de Israel a la Tierra Prometida.

III. Una nota sobre el estilo de escritura

Es interesante que, mientras que el Pentateuco completo usa הוא para los pronombres 3ms y 3fs (con algunas excepciones), el libro de Josué usa היא para los 3fs y הוא para los 3ms. Esta transición probablemente ocurrió porque Moisés escribió, y quizás habló, la forma de hebreo (cananeo) arcaico que había sido utilizado por los patriarcas de Israel y preservado por sus descendientes durante más de cuatro siglos en Egipto. Sin embargo, una vez que la nación entró en la tierra de Canaán, se encontraron con una forma más “moderna” de la lengua, que difería en algunos aspectos menores del cananeo arcaico. Una de estas diferencias fue un cambio de ortografía, la introducción de una distinción grafémica entre los pronombres 3ms y 3fs para que coincidiera con su fonología distinta. Josué, naturalmente, adoptó este cambio de ortografía al agregar su relato de la conquista al Pentateuco, ya que era lógico deletrear estas palabras de acuerdo con su pronunciación. Este cambio también introdujo una mayor precisión en el texto al mostrar inequívocamente el género gramatical de los pronombres en tercera persona del singular.

IV. Fecha y ocasión

Dado que el libro de Josué fue compuesto al final de la vida de Josué, y Josué aparentemente murió poco después de que se completara la conquista, una fecha estimada de composición es 1395 a. C. (cf. 14:10).⁴ El motivo para escribir el libro de Josué fue la necesidad de completar la historia pentateucal de la formación de la nación de Israel a través de una descripción de la conquista y posesión de la Tierra Prometida.

V. Propósito y mensaje

“El propósito del libro de Josué es hacer el recuento oficial de cómo se cumplió históricamente la promesa dada por Dios a los patriarcas de entregar a Israel la tierra de Canaán”.⁵ El mensaje del libro de Josué es que Josué continuó y completó el trabajo que Moisés comenzó conquistando la tierra de Canaán, distribuyendo la heredad nacional entre las tribus de Israel y cumpliendo todos los requisitos de la Ley, y de ese modo obteniendo la realización de las promesas de Dios a Israel. La declaración de que Josué hizo de acuerdo con todo lo que Moisés y Yahvé ordenaron es un refrán que se repite continuamente a lo largo del libro.

VI. Cuestiones críticas

Existen numerosos asuntos críticos importantes asociados con el libro de Josué, los cuales solo serán tratados brevemente aquí.

A. Cifras de población

El primer problema es que la mayoría de los arqueólogos modernos afirman que las naciones que Israel despojó en Canaán eran en realidad pequeñas ciudades, siendo la más grande de no más de diez a veinte mil habitantes. Sin embargo, el censo de los israelitas implica que sumaban más de dos millones (Números 26:51, 62), y Moisés les dijo que iban a despojar a las naciones que eran más grandes y más fuertes que ellos (Deuteronomio 9:1; cf. Deuteronomio 7:17). Por lo tanto, la Biblia indica, en contra de las afirmaciones de los principales arqueólogos modernos, que la población de las naciones cananeas era mayor que dos millones. Una explicación de la diferencia entre las cifras bíblicas y las conjeturas de los arqueólogos es que la mayoría de la población de Canaán vivía fuera de las murallas de la ciudad, algunas en granjas y otras en aldeas, y solo irían a la ciudad en caso de guerra. Muchas viviendas antiguas fuera de las ciudades han sido cubiertas o destruidas hasta ser irreconocibles, por lo que los arqueólogos no pueden reconstruir completamente el pasado. Dentro de las ciudades, los arqueólogos estiman la población en función de la proporción de doscientas personas por acre de ciudad, mientras que puede haber muchas más. Sin embargo, no es solo la Biblia la que contradice las estimaciones de población hechas por los arqueólogos modernos, los escritores antiguos constantemente dan cifras de población y del tamaño de los ejércitos que están muy por encima de los números que los arqueólogos aseguran que son “correctos”. La conclusión es que los intentos de los arqueólogos por determinar los niveles de población en función de sus excavaciones están constantemente desacreditados por antiguos textos escritos, lo que significa que la arqueología por sí sola no puede determinar cuántas personas vivían en y alrededor de una ciudad en particular en Canaán. Se debe confiar en los números en el texto bíblico como el único registro confiable de las antiguas poblaciones cananeas e israelitas.

B. Las cartas de Amarna

Las cartas de Amarna, en las que los reyes cananeos apelaron a Egipto por ayuda para evitar la invasión de los “Habiru” a veces se usan para volver a fechar y/o reinterpretar el libro de Josué. De hecho, sin embargo, todos menos dos de los sitios en Canaán de donde se originaron las cartas de Amarna, Siquem y Jerusalén, no fueron ocupados por los israelitas durante la campaña de conquista de Josué. Estas eran ciudades en la periferia. De las ciudades de Canaán que fueron objetivos principales en la conquista, ninguna se encuentra en las cartas de Amarna. Las cartas de Amarna datan de otro período. Los cananeos nunca pidieron ayuda a Egipto durante la conquista, ya que Egipto fue destruido y probablemente había sido ocupado por los intratables amalecitas/hicsos. El término “habiru” en las cartas de Amarna coincide lingüísticamente con el término “hebreos”, y se refiere a un grupo de personas (en lugar de una entidad geopolítica), pero en el período antiguo podría usarse con referencia a personas que no eran descendientes de Abraham, ya que los hebreos eran pueblos descendientes de Heber.

C. Evidencia arqueológica de la conquista

A veces se afirma que no hay evidencia arqueológica de la conquista de Israel de la tierra de Canaán bajo la dirección de Josué. De hecho, esta conquista fue diferente de prácticamente cualquier otra campaña de conquista en toda la historia del antiguo Oriente Próximo. En la mayoría de las campañas, la estrategia consistía en sitiar una ciudad y luego pasar a la siguiente, tomando meses para lograr cada paso. Por el contrario, Josué solo asedió dos ciudades, Jericó y Hai. La campaña principal se libró contra ciudades aliadas. Josué destruyó ejércitos en conjunto en el campo de batalla, y luego capturó fácilmente ciudades que habían quedado en gran parte indefensas. En la mayoría de los casos, Josué mantuvo estas ciudades intactas para que las habitaran los israelitas. Esto significa que, desde un punto de vista arqueológico, en gran medida no hay cambio cultural para observar con Israel entrando en la tierra. Los israelitas conservaron la cerámica cananea, las casas cananeas, las herramientas cananeas, etc. Debido a que no hubo cambio, los eruditos críticos dicen que la conquista nunca sucedió. Sin embargo, si la conquista sucedió de la manera en que la Biblia dice que sucedió, esto es exactamente lo que esperaríamos ver. Adicionalmente, existe un estrato de destrucción definitiva en Jericó y Hazor, y existen algunas otras evidencias arqueológicas de la conquista.

D. La justicia del genocidio

Una objeción teológica común al libro de Josué es que la orden de Dios a Israel de aniquilar a toda la población nativa de Canaán —hombres, mujeres, niños y bebés— viola los estándares modernos de derechos humanos. En esencia los hombres malvados no ven ninguna razón por la que deberían ser destruidos, y se quejan cuando son castigados por su maldad, negando su culpa. Sin embargo, el hecho del asunto es que Dios estaría completamente justificado para aniquilar a cualquiera o todos los malvados en cualquier momento que Él elija hacerlo.⁶ En lugar de preguntar por qué Dios ordenó que mataran a los malvados en un momento y lugar específicos en la historia, una mejor pregunta sería por qué normalmente permite que vivan los malvados. Los malvados no se dan cuenta de que son una afrenta para Dios. Abraham, quien pidió la preservación de Sodoma y Gomorra en Génesis 18:23-32, tenía la mentalidad correcta: sentía que era justo que Dios aniquilara los malvados, e injusto que Él aniquilara a los justos, y por lo tanto él basó su súplica únicamente en la presencia de hombres justos dentro de Sodoma y Gomorra. Aquellos que sienten que los malvados deben quedar impunes son simplemente retorcidos en su pensamiento. También debe recordarse que la crucifixión de Jesús, que es el evento central de toda la historia, ocurrió cuando Dios envió a su Hijo totalmente inocente a morir la muerte más cruel imaginable en lugar de los hombres malvados. Cualquier sugerencia de que Dios no es misericordioso con los malvados y no desea su salvación pasa por alto la muerte de Jesús.

Por supuesto, Dios es misericordioso al igual que justo, y es por esta razón que esperó seiscientos años después de prometerle la tierra de Canaán a Abraham antes de acabar con los cananeos. La razón de este retraso extraordinario se declara en Génesis 15:16, Dios quería dar a los amorreos más tiempo para arrepentirse. Las personas que piensan que Dios fue despiadado por ordenar a Israel que los aniquilara, se olvidan de estos seiscientos años de gracia. Sería como si los ejércitos aliados se detuvieran en las fronteras del Reich de Hitler en 1945 y decidieran posponer su invasión hasta el año 2550 para darles a los nazis la oportunidad de arrepentirse. Considerando esto, es obvio que las misericordias de Dios son incomprensiblemente mayores que las del hombre. La liberación de Rahab y su familia debido a su fe (cf. Hebreos 11:31; Santiago 2:25) muestra que el mandato de aniquilar a los cananeos se basaba en su condición espiritual. Había una increíble maldad y dureza en la tierra de Canaán en el momento de la invasión israelita (cf. Levítico 18:24; Deuteronomio 9:5; 18:14). El extenso testimonio de los patriarcas, Melquisedec y otros había sido completamente rechazado. Solo la familia de Rahab, y aparentemente los gabaonitas, se arrepintieron cuando los israelitas invadieron, y por lo tanto fueron perdonados.

Isaías 14:21 explica la razón detrás del mandato de Dios a Israel de aniquilar a todos los cananeos: si los niños sobrevivían, continuarían con los pecados de sus padres. Los niños pequeños y los bebés que fueron asesinados probablemente estaban mejor desde una perspectiva eterna, ya que ahora están en el cielo. Cabe señalar también que Dios, como el Creador de toda vida humana, tiene el derecho moral de quitar esta vida, y no tiene necesidad de explicar Sus acciones o de justificarse en la corte de la opinión humana. Todos morimos en el momento que Dios designa para nosotros.

Se debe enfatizar que la orden de aniquilar a los cananeos fue una orden directa de Dios dada al pueblo de Israel en un tiempo y lugar muy específico. Esta no fue una autorización universal para aniquilar a todos los impíos en todas partes (cf. Deuteronomio 20:10-18). Tampoco es una autorización para que los judíos modernos maten a todo el pueblo palestino, aunque la verdad es que son los palestinos quienes han declarado que quieren matar a todos los judíos, mientras que el gobierno israelí ha hecho todo lo posible para permitir que los árabes vivan pacíficamente dentro de las fronteras de Israel.

La idea de que el Dios del Antiguo Testamento solo era vengativo y que el Dios del Nuevo Testamento solo es amable y misericordioso se basa en una lectura muy carnal del texto bíblico. En realidad, hay mucho más sobre la destrucción de los malvados por parte de Dios, y Su tormento para con ellos por toda la eternidad, en el Nuevo Testamento que en el Antiguo Testamento, incluyendo abundantes referencias al infierno por parte de Jesús en los cuatro Evangelios. Las personas que rehúyen ante la orden de Dios de acabar con las sociedades paganas desenfrenadas en el Antiguo Testamento, o ante la estipulación de la pena de muerte en la Ley Mosaica, obviamente no creen en la realidad del lago de fuego, ni creen en ninguna de las profecías del futuro juicio de Dios sobre el mundo. Leen el Nuevo Testamento selectivamente, aceptando solo lo que se dice acerca de vivir en el aquí y ahora, e incrédulos de todo sobre el Hades y la muerte eterna, aun cuando la necesidad de la muerte por el pecado es la esencia misma del evangelio cristiano. El mensaje del regreso de Cristo para establecer su reino es un mensaje de juicio universal, y el evangelio no es simplemente una invitación sino un ultimátum. La única forma en que la gente podría dejar de estar aterrorizada por estos pasajes del Nuevo Testamento o podría dejar de ver la ira de Dios en el Nuevo Testamento es si los consideran como descripciones fantasiosas de cosas que no son reales y que nunca sucederán. En última instancia, solo están horrorizados por la amenaza del juicio temporal, que en realidad debería ser mucho menos temible que el juicio eterno (Mateo 10:28). Debido a que el Antiguo Testamento contiene un mayor énfasis en el castigo temporal por el pecado, y el Nuevo Testamento sobre el castigo eterno por el pecado, estas personas ven al Dios del Nuevo Testamento como blando y al Dios del Antiguo Testamento como duro. Apenas se fijan en las descripciones gráficas del libro de Apocalipsis tanto del castigo temporal como eterno de los impíos, simplemente porque aún no ha sucedido y piensan que nunca sucederá. Del mismo modo, no les molesta la amenaza del infierno, ya que todavía no están en el infierno y han negado la realidad del juicio futuro. Cuando la teología bíblica se entiende y cree adecuadamente, es obvio que Dios es justo y misericordioso a lo largo de la historia, y que Su carácter no cambió cuando Cristo vino. Lo que ha cambiado es que Cristo cumplió la Ley mosaica y creó un pueblo supranacional de Dios, la iglesia cristiana. La iglesia no tiene la responsabilidad de elaborar y hacer cumplir las leyes civiles, y, por lo tanto, el Nuevo Testamento no instruye a la iglesia para hacer la guerra o condenar personas a la muerte. De esta manera, la situación de la iglesia difiere de la del Israel del Antiguo Testamento, pero no se debe suponer que Dios ha dejado de creer que ciertas categorías de malhechores deberían ser condenados a muerte por las autoridades civiles (cf. Romanos 13:4), y el Nuevo Testamento afirma rotundamente que vendrá el día en que todos los malvados serán aniquilados (cf. 2 Tesalonicenses 1:6-10; Apocalipsis 19:17-21 y otros).

Finalmente, cabe mencionar que muchas de las personas que supuestamente están molestas por la descripción de la destrucción de los cananeos por parte de Israel creen que en realidad esto nunca sucedió de todos modos. Ellos creen que nunca hubo un éxodo de Egipto o una conquista de Canaán, y no creen que Moisés y Josué realmente existieron y escribieron libros de la Biblia. Lo que se presenta en el Hexateuco como mandamientos divinos para Israel y la conquista israelita, creen que fueron invenciones ficticias de escritores mucho más tarde. En la mayoría de los casos, estos críticos ni siquiera creen en una base objetiva para la moralidad. Por lo tanto, es falso y engañoso para ellos argumentar sobre la base de presuposiciones cristianas sobre la Biblia, Dios y la moral, cuando ellos mismos no creen nada de eso y no tienen una base para el llamado “más alto estándar” de moralidad. Su visión de lo correcto y lo incorrecto no es más que su propia opinión, o la opinión de la cultura popular, que es subjetiva y, por lo tanto, no se puede utilizar de manera justa para condenar a los demás como si hubieran violado un estándar moral objetivo y absoluto. Pero la verdad es que la moralidad existe objetivamente y es parte de la naturaleza del Creador, quien ha revelado lo correcto y lo incorrecto al hombre en la Biblia y en la conciencia del hombre. El problema es que el hombre en su estado caído es pecaminoso por naturaleza, y por lo tanto odia a Dios y se rebela contra lo que es bueno y correcto. Como cristianos, debemos seguir volviendo a la Biblia, sin tomar nuestros valores de la cultura que nos rodea, y ciertamente no hacer de nuestra cultura el juez de la Biblia. Más bien necesitamos tratar de entender la naturaleza de Dios para alinear nuestra perspectiva con lo que es verdadero y correcto.

VII. Esquema de Josué

Esquema general

Esquema detallado

(1) La solicitud de (Caleb 14:6-12)

(2) La solicitud concedida (14:13-15)

(1) Introducción (15:20)

(2) Ciudades en el Negev (15:21-32)

(3) Ciudades en las tierras bajas (15:33-47)

(a) Grupo de catorce ciudades (15:33-36)

(b) Grupo de dieciséis ciudades (15:37-41)

(c) Grupo de nueve ciudades (15:42-44)

(d) Ciudades filisteas (15:45-47)

(4) Ciudades en la región montañosa (15:48-60)

(a) Grupo de once ciudades (15:48-51)

(b) Grupo de nueve ciudades (15:52-54)

(c) Grupo de diez ciudades (15:55-57)

(d) Grupo de seis ciudades (15:58-59)

(e) Grupo de dos ciudades (15:60)

(5) Ciudades en el desierto (15:61-62)

(6) Nota respecto a Jerusalén (15:63)

(1) Fronteras de la heredad (18:11-20)

(2) Ciudades de los benjamitas (18:21-28)

VIII. El argumento de Josué

El libro de Josué es una narración cronológica selectiva de la historia de Israel desde el momento en que Josué asumió la posición de Moisés como líder de Israel hasta la muerte de Josué y sus contemporáneos. Comienza con Israel a punto de entrar en Canaán, y termina con Israel asentado en la tierra. Entre las historias narrativas del Antiguo Testamento, esta marca un punto espiritual alto en el cual la nación de Israel fue supremamente fiel a su Dios y como resultado recibió la bendición prometida por Dios.

IX. Comentarios sugeridos

A. Comentario en español

B. Comentarios en inglés

1. Comentarios clásicos excelentes

2. Buenos comentarios homiléticos/aplicación

3. Comentarios muy conservadores

4. Comentarios moderadamente conservadores

5. Comentarios críticos más útiles

¹ 1 El término נַעַר, normalmente traducido “hombre joven”, es usado para Josué en Éxodo 33:11. Sin embargo, este término también puede significar “siervo” (2 Reyes 19:6, Nehemías 4:16[10], 23[17], Job 1:15-17, Isaías 37:6), y al parecer es usado en Éxodo 33:11 para indicar la relación de Josué con Moisés.

² 2 “Oseas” (הוֹשֵׁעַ) es al parecer una forma abreviada de “Osaías” (הוֹשַׁעְיָה), el cual significa “la salvación es de Yahvé” o “Yahvé ha salvado”. Sin embargo, el nombre divino no se menciona explícitamente en “Oseas”. Moisés no solo alarga el nombre para agregar “Yah [vé]”, sino que invierte el orden de “Salvación” y “Yahvé” para que se convierta en un nuevo nombre.

³ Los ejemplos incluyen: (1) el envío de espías a la Tierra Prometida (Josué 2), que replica la primera misión de espionaje encomendada por Moisés (Números 13); (2) el cruce del río Jordán en tierra seca (Josué 3), que replica el cruce del Mar Rojo en tierra seca (Éxodo 14); (3) el comisionamiento de Josué por el Mensajero (Ángel) de Yahvé antes de la batalla de Jericó (Josué 5:15), que replica la comisionamiento de Moisés por el Mensajero de Yahvé en la zarza ardiente (Éxodo 3:5).

⁴ Esto está basado en una fecha de 1446/5 a. C. para el éxodo, de acuerdo con 1 Reyes 6:1 (cf. Jueces 11:26).

⁵ Donald K. Campbell, “Josué”, traducido por Alberto Peláez Irissón, en El Conocimiento Bíblico: Un Comentario Expositivo. Antiguo Testamento Tomo 2: Deuteronomio–2 Samuel (Puebla, Pue., México: Ediciones Las Américas A. C., 1999), 96.

⁶ Dios incluso está justificado al tomar la vida de los justos, de acuerdo con la maldición sobre Adán y el derecho de Dios a gobernar el universo.

A. Preparativos para la conquista

Los primeros dos capítulos del libro de Josué describen los preparativos finales para la conquista de Canaán. La narración comienza desde el final de Deuteronomio, y supone que el lector ha leído el Pentateuco. Primero, en el capítulo 1, Josué es investido con la autoridad de Moisés, tanto por Yahvé como por el pueblo, y él se hace cargo. El segundo acto preliminar fue el espionaje de Jericó (2:1-24), cuyo propósito era alentar al pueblo informando el temor de los cananeos.

Texto en español: traducción de Claudia Murillo, revisada y aprobada por el autor.