Isaías 1: comentario de Juan Calvino

Isaías 1:1

1. La visión de Isaías. La palabra hebrea חזון (chazon), aunque deriva de חזה (chazah), «ver», y literalmente es «una visión», significa sin embargo comúnmente «una profecía». Pues cuando la Escritura menciona visiones especiales que fueron mostradas a los profetas de manera simbólica, cuando era la voluntad de Dios que algún acontecimiento extraordinario recibiera confirmación, en tales casos se emplea la palabra מראה, visión. Sin multiplicar las citas, en un pasaje que se refiere a la profecía en general el escritor dice que la palabra de Jehová escaseaba, porque חזון (chazon), la visión, era rara. (1 S 3:1.) Poco después se emplea la palabra מראה (mar-ah) para designar la visión por la cual Dios se reveló a Samuel. (1 S 3:15.) Al distinguir entre dos métodos ordinarios de revelación, una visión y un sueño, Moisés habla de una visión (מראה) como el método especial. (Nm 12:6.) Es evidente, sin embargo, que el vidente, הראה (haroeh), era el nombre que antiguamente se daba a los profetas (1 S 9:9), pero por excelencia, porque Dios les revelaba su consejo de manera familiar.

En cuanto al presente pasaje, esta palabra denota sin duda alguna la certeza de la doctrina; como si se hubiera dicho que nada de lo contenido en este libro dejó de ser dado a conocer a Isaías por el mismo Dios. La derivación de la palabra, por tanto, merece atención; porque por ella aprendemos que los profetas no hablaron por su propia cuenta, ni sacaron de su propia imaginación, sino que fueron iluminados por Dios, quien les abrió los ojos para percibir aquellas cosas que de otro modo no habrían podido comprender por sí mismos. Así, el encabezamiento de Isaías nos recomienda la doctrina de este libro, como la que no contiene razonamientos humanos, sino oráculos de Dios, para convencernos de que no contiene sino lo que fue revelado por el Espíritu de Dios.

Acerca de Judá. Si lo tradujéramos «a Judá», haría poca diferencia, pues la preposición על (al) tiene ambos significados, y el sentido seguirá siendo que todo lo contenido en este libro pertenece estrictamente a Judá y Jerusalén. Porque aunque hay en él muchas cosas dispersas que se refieren a Babilonia, Egipto, Tiro y otras ciudades y países, no era necesario que esos lugares fueran enumerados expresamente en el título; pues bastaba con anunciar el tema principal y explicar a quiénes fue enviado principalmente Isaías, es decir, a Jerusalén y a los judíos. Todo lo demás que se contiene en sus profecías puede decirse que fue accidental y ajeno al asunto.

Y sin embargo no era incompatible con su oficio dar a conocer a otras naciones las calamidades que habían de sobrevenirles; porque de igual modo Amós no traspasó los límites de su llamamiento cuando no perdonó a los judíos, aunque no había sido enviado a ellos. (Am 2:4, 5.) Un ejemplo todavía más familiar se encuentra en el llamamiento de Pedro y de Pablo, de los cuales el primero fue destinado a los judíos y el segundo a los gentiles. (Gá 2:8.) Y sin embargo Pedro no se lanzó más allá de los límites de su oficio al predicar a los gentiles; como, por ejemplo, cuando fue a casa de Cornelio (Hch 10:17); ni Pablo, cuando ofreció sus servicios a los judíos, a quienes iba inmediatamente en cuanto entraba en cualquier ciudad. (Hch 13:5; 14:1; 17:2, 10; 18:4, 19.) Del mismo modo debemos considerar a Isaías; pues mientras se esmera en instruir a los judíos y dirige sus labores expresamente a ese fin, no transgrede sus propios límites cuando de paso se ocupa también de otras naciones.

Judá y Jerusalén. Toma a Judá por toda la nación, y a Jerusalén por la ciudad principal del reino; pues no hace distinción entre Jerusalén y los judíos, sino que la menciona por eminencia (κατ᾿ ἐξοχὴν), como la metrópoli, tal como si un profeta de nuestros días se dirigiera al reino de Francia y a París, que es la metrópoli de la nación. Y esto era de gran importancia, para que los habitantes de Jerusalén no se creyeran exentos, como si estuvieran libres de toda culpa, o puestos por encima de las leyes a causa de su elevado rango, y así enviaran a la gente más baja a ser instruida por profetas sencillos. Es un error, sin embargo, suponer que Jerusalén se menciona aparte por estar situada en la tribu de Benjamín; porque la mitad de esa tribu que estaba sujeta a la posteridad de David está incluida bajo el nombre de Judá.

Isaías 1:2

2. Oíd, cielos. Isaías ha imitado aquí a Moisés, como acostumbran hacerlo todos los profetas; y no cabe duda de que alude a aquel ilustre Cántico de Moisés, en el cual, desde el comienzo mismo, llama al cielo y a la tierra como testigos contra el pueblo:

«Escuchad, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca». (Dt 32:1.)

Esta es sin duda una protesta muy severa; porque da a entender que se vuelve a ambos, elementos mudos y sin sentimiento, porque los hombres ya no tienen oídos, o están privados de todos sus sentidos. El profeta habla, pues, de ello como de algo extraordinario y monstruoso, que debería llenar de asombro aun a los elementos insensibles. Pues ¿qué podría ser más espantoso que el que los israelitas se rebelaran contra Dios, que les había concedido tantos beneficios? Los que piensan que por cielo se entiende a los ángeles y por tierra a los hombres, debilitan demasiado el sentido de esas palabras y destruyen así toda su fuerza y majestad.

Casi todos los comentaristas consideran que la cláusula termina con las palabras porque Jehová ha hablado; como si el profeta hubiera querido dar a entender que, tan pronto como el Señor abre su sagrada boca, todos deben estar atentos para oír su voz. Y ciertamente este sentido tiene la apariencia de ser más completo; pero el contexto exige que conectemos las palabras de otra manera, de modo que el verbo oír se refiera, no de manera general a cualquier discurso, sino solo a la queja que sigue inmediatamente. El sentido es, pues: Oíd la queja que el Señor presenta: Crié hijos y los hice crecer, etc. Porque relata un prodigio que lo llena de tal horror que se ve obligado a convocar como testigos a criaturas muertas, contra la naturaleza.

Para que nadie se extrañe de que se dirija a objetos mudos e inanimados, la experiencia muestra muy claramente que la voz de Dios es oída aun por las criaturas mudas, y que el orden de la naturaleza no es otra cosa que la obediencia que le rinde cada parte del mundo, de modo que en todas partes resplandece su suprema autoridad; pues a su mandato los elementos guardan la ley que se les ha impuesto, y el cielo y la tierra cumplen su deber. La tierra da sus frutos; el mar no fluye más allá de sus límites fijados; el sol, la luna y las estrellas cumplen sus cursos; los cielos, también, giran en períodos determinados; y todo con maravillosa exactitud, aunque carecen de razón y entendimiento. Pero el hombre, dotado de razón y entendimiento, en cuyos oídos y en cuyo corazón suena con frecuencia la voz de Dios, permanece impasible, como quien está privado de sus sentidos, y no puede doblar la cerviz para someterse a él. Contra los hombres obstinados y rebeldes darán testimonio las criaturas mudas e inanimadas, de modo que un día sentirán que esta protesta no fue en vano.

Crié hijos. Literalmente dice: Los hice grandes; pero como habla de hijos, no podemos obtener mejor traducción que he criado, o he educado; pues en lugar del verbo «alimentar», los latinos emplean la expresión «criar hijos». Pero después menciona otros beneficios que les había concedido en rica abundancia; como si hubiera dicho que no solo había cumplido el papel de un padre bondadoso, dándoles alimento y los medios ordinarios de sustento, sino que se había esforzado por elevarlos a un rango honroso. Pues en toda clase de bondad hacia ellos se había, por así decirlo, agotado, como les reprocha en otro lugar:

«¿Qué más se podía hacer a mi viña, que yo no haya hecho en ella?» (Is 5:4.)

Una acusación semejante podría ciertamente el Señor haberla presentado contra todas las naciones; porque a todas las alimenta y a todas concede grandes y múltiples beneficios. Pero había escogido a los israelitas de manera peculiar, les había dado preferencia sobre los demás al adoptarlos en su familia, los había tratado como a sus hijos más amados, los había acariciado tiernamente en su seno y, en una palabra, les había concedido toda clase de bendiciones.

Para aplicar estas observaciones a nuestro tiempo, debemos considerar si nuestra condición no es igual, o aun superior, a la que los judíos gozaron en otro tiempo. Su adopción en la familia de Dios los obligaba a mantener la pureza de su culto. Nuestra obligación es doble; porque no solo hemos sido redimidos por la sangre de Cristo, sino que el que una vez nos redimió se complace en favorecernos con su evangelio, y de este modo nos prefiere a todos aquellos a quienes todavía permite que permanezcan cegados por la ignorancia. Si no reconocemos estas cosas, ¡cuánto más severo castigo mereceremos! Porque cuanto más plena y abundante es la gracia de Dios derramada sobre nosotros, tanto mayor será la ingratitud de que nos convencerá.

Se han rebelado. Jerónimo traduce: han despreciado; pero es bastante claro, por muchos pasajes, que פשע (pashang) significa algo más, a saber, rebelión. Dios declara que por ningún acto de bondad pudieron ser mantenidos en la obediencia, que estaban totalmente desafectos y alejados, como un hijo que abandona la casa de su padre y hace así manifiesto que no queda esperanza de su enmienda. Es ciertamente una cosa monstruosa que los hijos no obedezcan a su padre, y a un Padre tan bondadoso, y que da incesante atención a su familia. Licurgo se negó a promulgar una ley contra los ingratos, porque era monstruosamente antinatural no reconocer un beneficio recibido. Un hijo que es ingrato con su padre es, pues, un doble monstruo; pero un hijo que es ingrato con un padre bondadoso y generoso es un monstruo triple. Pues emplea la palabra hijos no para tratarlos con respeto, sino para exhibir esa rebelión de manera más impactante y con colores más odiosos.

Isaías 1:3

3. El buey conoce a su dueño. Esta comparación señala con más fuerza la criminalidad de la rebelión; porque el Señor podría haber comparado a su pueblo con los gentiles; pero es todavía más severo cuando lo compara con las bestias mudas y declara que son más estúpidos que las bestias. Aunque las bestias carecen de razón y entendimiento, son capaces, sin embargo, de ser enseñadas; al menos hasta el punto de reconocer a quienes las alimentan. Puesto que, por tanto, Dios no solo había alimentado a este pueblo en un establo, sino que lo había criado con toda la bondad que suele ejercer un padre para con sus hijos, y no solo les había llenado el vientre, sino que les había suplido cada día alimento espiritual; habiéndolos visto tan sumamente torpes, juzga con razón que merecen ser enseñados en la escuela de las bestias y no en la de los hombres; y por eso los envía al buey y al asno para aprender de ellos cuál es su deber. Ni debemos maravillarnos de esto; porque las bestias observan con frecuencia el orden de la naturaleza con más corrección, y muestran mayor bondad, que los hombres mismos.

Sin multiplicar los ejemplos, bastará notar el que menciona aquí Isaías: que las bestias, aunque son sumamente torpes y estúpidas, obedecen, sin embargo, a sus amos y a los que las tienen a su cargo. Pero si queremos atender a otros puntos en que superan a los hombres, ¡cuántos descubriremos! ¿Cuál es la razón de que casi ningún animal sea cruel con los de su propia especie, y de que reconozca en otro su propia semejanza? ¿Cuál es la razón de que todos los animales pongan comúnmente tanto cuidado en criar a sus pequeños, mientras que sucede con frecuencia que las madres, olvidando la voz de la naturaleza y de la humanidad, abandonan a sus hijos? ¿Cuál es la razón de que acostumbren tomar no más comida y bebida que la suficiente para sostener su vida y sus fuerzas, mientras los hombres se hartan y arruinan por completo su constitución? En una palabra, ¿cuál es la razón de que no transgredan en ningún aspecto las leyes que la naturaleza les ha prescrito?

Los papistas, que acostumbran desvirtuar el verdadero sentido de las Escrituras y echar a perder todos los misterios de Dios con sus propias tonterías, han ideado aquí una fábula absurda; pues han alegado falsamente que el buey y el asno en el establo adoraron a Cristo cuando nació; con lo cual se muestran a sí mismos como asnos insignes. (Y en verdad quisiera que imitaran al asno que han inventado; pues entonces serían asnos que adoran a Cristo, y no que levantan el talón contra su divina autoridad.) Porque aquí el profeta no habla de milagros, sino del orden de la naturaleza, y declara que quienes lo trastornan pueden ser considerados monstruos. No debemos inventar nuevos milagros para añadir autoridad a Cristo; pues, mezclando lo falso con lo verdadero, hay peligro de que ambos sean desacreditados; y no cabe duda de que, si se hubiera realizado tal milagro, los evangelistas lo habrían consignado por escrito.

Israel no conoce. El nombre Israel, que opone a aquellas bestias, es enfático. Sabemos cuán honroso era para la posteridad de Abraham ser conocida por este nombre, que Dios había dado al santo patriarca porque había vencido al ángel luchando. (Gn 32:28.) Tanto más deshonroso era que hijos bastardos y rebeldes se jactaran falsamente de ese honor. Primero, hay implícito un reproche, no solo porque quienes no se parecen en nada al santo varón hacen mal en tomar su nombre, sino porque son ingratos con Dios, de quien habían recibido bendiciones valiosísimas. En segundo lugar, se da también a entender una comparación indirecta; pues cuanto más alto era su rango, al estar muy por encima de todas las demás naciones, tanto mayor es la deshonra que ahora se pretende expresar al separarlos de las demás naciones bajo el honroso título de Israel.

Los traductores griegos han añadido la palabra me; pero yo prefiero repetir lo que había dicho antes: Israel no conoce a su dueño, es decir, a Dios; ni el pesebre de este, es decir, la Iglesia, en la cual había sido criado y a la cual debía ser atraído; mientras que aquellas bestias, por el contrario, reconocen al amo por quien son alimentadas, y vuelven de buena gana al lugar donde han sido apacentadas.

Isaías 1:4

4. ¡Oh nación pecadora! Aunque ya había reprendido su crimen con suficiente severidad, sin embargo, para ponerlo todavía más en evidencia, añade una exclamación con la que expresa con más fuerza su aborrecimiento de tan baja ingratitud y maldad. Algunos opinan que la partícula הוי (hoi) denota dolor; Jerónimo la traduce vae (¡Ay de!); pero yo estimo suficiente decir que es una exclamación, sugerida en parte por el asombro y en parte por el dolor. Pues prorrumpimos en grandes gritos cuando lo vergonzoso de la acción es tal que no puede expresarse en términos llanos, o cuando nos faltan palabras que correspondan a la profundidad de nuestro dolor. Donde hemos traducido nación pecadora, los griegos han traducido ἁμαρτωλὸν, es decir, pecador; y tal es también la versión de la Vulgata. Pero la palabra hebrea denota a los que están entregados al crimen; y el profeta los acusa sin duda de una maldad abandonada.

Pueblo cargado de iniquidad. Debe observarse la fuerza de la metáfora; pues no solo quiere decir que están hundidos en su iniquidad, como en un lodo profundo, sino que los acusa además de pecar no por error ni por irreflexión, como sucede con frecuencia con los que se dejan extraviar fácilmente, sino de proseguir su rebelión con firme propósito de ánimo; como si hubiera dicho que eran esclavos del pecado, o vendidos para hacer el mal.

Cuando añade generación de malignos, quiere decir una simiente perversa. Otros, con mayor ingenio, entienden este pasaje en el sentido de que se declara que no son dignos de ocupar un lugar entre los hijos de Abraham, porque son bastardos y no tienen parentesco con él; como en otro lugar se los llama simiente de Canaán y se les reprocha ser incircuncisos (Jer 9:26), como si fueran descendientes de paganos y extranjeros. Pero es costumbre de los hebreos emplear la expresión «hijos de los buenos» por «buenos hijos», modo de expresión que ha sido imitado por los griegos.

Hijos degenerados. La palabra משחיתים (mashchithim) significa literalmente corruptores, y por eso los traductores suplen la palabra a sí mismos, o sus caminos. Pero estimo que «degenerados» es una traducción más apropiada; pues el profeta quiere decir que están tan depravados que son del todo distintos de sus padres. Los cuatro epítetos que les da aquí están lejos de ser honrosos, y son muy diferentes de la opinión que ellos se habían formado de sí mismos. Pues de este modo hay que despertar a los hipócritas; y cuanto más se halagan y más lejos están de regirse por el temor de Dios, tanto más debemos blandir contra ellos los rayos de las palabras. Con tales personas una forma más suave de instrucción no produciría efecto alguno, y una exhortación ordinaria no los movería. Es necesario también quitarles esa falsa persuasión de su santidad, justicia y sabiduría, que comúnmente emplean como disfraz y como fundamento de vanas jactancias.

Porque dejaron a Jehová. Da la razón por la cual los reprende con tanta aspereza y severidad. Es para que no se quejen, como suelen hacerlo, de ser tratados con excesiva dureza y rigor. Y primero les reprocha aquello que es la fuente de todos los males: su rebelión contra Dios; pues, como la más alta perfección de la justicia es allegarse a Dios, conforme a aquellas palabras de Moisés: Ahora, Israel, ¿qué pide de ti Jehová tu Dios, sino que te allegues a él?, así, cuando nos hemos rebelado contra él, estamos totalmente perdidos. El propósito del profeta no es convencer a los judíos de que son culpables de un solo crimen, sino mostrar que son enteramente apóstatas.

Las palabras siguientes, provocaron a ira al Santo de Israel, ya se traduzca la palabra provocar o despreciar (esto último es lo que prefiero), se añaden sin duda para poner su pecado en una luz todavía más fuerte; pues era vergonzosamente bajo tratar con desprecio el favor de aquel que los había escogido a ellos solos de entre todas las naciones para adoptarlos en su familia. Esta es también la razón por la cual se llama a sí mismo el Santo de Israel; porque, al admitirlos a alianza consigo, los había adornado al mismo tiempo con su santidad; pues dondequiera que aparece este nombre se le atribuye a causa del efecto. ¡Qué bárbara soberbia fue despreciar tan gran honor! Si alguien prefiere traducir la palabra provocar, el sentido será que rechazaron a Dios como si expresamente se propusieran provocar su ira; lo cual muestra cuán detestable es su apostasía.

Se volvieron atrás. El sentido es que, cuando el Señor les trazó un camino y una regla fija de vida, ellos fueron arrastrados por sus pasiones pecaminosas; pero confirma lo que acababa de decir, que su libertinaje era tan desenfrenado que se rebelaron por completo contra Dios y se apartaron deliberadamente de aquel curso al cual debía haberse dirigido su vida.

Isaías 1:5

5. ¿Por qué querréis ser castigados aún más? Algunos lo traducen: ¿En qué? o ¿En qué parte?, e interpretan el pasaje como si el Señor hubiera dicho que no le quedaba otro azote; porque tan variados son los métodos con que ha intentado hacerlos volver al camino del deber, que no queda otra manera de castigarlos que probar. Pero yo prefiero traducir ¿Por qué?, porque esto corresponde a la palabra hebrea y concuerda mejor con el contexto. Equivale a expresiones de uso diario: ¿Para qué? ¿Con qué objeto? Quiere decir que los judíos han llegado a tal extremo de maldad y de crímenes que es imposible creer que los castigos les sirvan de algo; pues sabemos que los hombres desesperados, una vez endurecidos, se dejarán más bien hacer pedazos que someterse a la corrección. Se queja de su prodigiosa obstinación, como un médico que declarara que se ha probado todo remedio y que su pericia está ya agotada.

Al mismo tiempo los acusa de extrema malicia; porque cuando los impíos ni siquiera son humillados por los castigos, han llegado a la cima misma de la maldad; como si el Señor hubiera dicho: «Veo que no os haría ningún bien si os castigara»; pues aunque los castigos y las aflicciones son los remedios que Dios emplea para curar nuestros vicios, sin embargo, cuando se halla que no nos aprovechan, estamos sin esperanza. Es verdad que Dios no cesa por eso de castigarnos, sino que, al contrario, su ira contra nosotros se inflama más; porque Dios aborrece sobre todas las cosas tal obstinación. Pero dice con razón que su trabajo se pierde cuando no logra conducirnos al arrepentimiento, y que es inútil aplicar remedios a los que no pueden ser curados. Así, no deja de duplicar sus castigos y aflicciones, y de intentar lo último que puede hacerse, y aun se ve obligado a seguir este camino hasta que los arruine y destruya por completo. Pero en todo esto no desempeña el oficio de médico; lo que lamenta es que los castigos que inflige no serán de provecho alguno para su pueblo.

Aún os rebelaréis más y más. Es una confirmación de lo dicho antes, y por eso lo separo de la cláusula anterior, aunque hay quienes las ponen juntas. Es como si hubiera dicho: «Todavía no cesaréis de practicar la traición; antes bien, añadiréis a vuestros crímenes; porque veo que os lanzáis a cometer iniquidad como si os hubierais aliado y confabulado para ello, de modo que ya no podemos esperar que aflojéis en vuestro curso». El designio de Dios es poner de manifiesto su carácter incorregible, para que queden sin excusa.

Toda cabeza está enferma. Otros traducen cada cabeza, y suponen que esos términos denotan a los príncipes y nobles de la nación. Yo coincido más bien con la opinión de quienes traducen toda la cabeza; pues considero que es una comparación sencilla tomada del cuerpo humano, en el sentido de que el cuerpo está tan gravemente afligido que no hay esperanza de que vuelva la salud. Señala dos partes principales de las que depende la salud del cuerpo, y muestra así la extensión de la enfermedad que, según nos dice, ha infectado a este miserable pueblo hasta tal punto que se consume; que la enfermedad no existe en un solo miembro, ni en las extremidades del cuerpo, sino que el corazón mismo ha sido herido y la cabeza gravemente afligida; en suma, que las partes vitales, como se las llama, están tan dañadas y corrompidas que es imposible sanarlas.

Pero aquí también difieren los comentaristas; pues algunos de ellos consideran este estado de enfermedad como referido a los pecados, y otros a los castigos. Los que lo refieren a los pecados lo interpretan así: «Sois como un cuerpo podrido y hediondo, en el cual ninguna parte está sana ni saludable. Entre vosotros prevalecen crímenes de la peor especie, por cuyo contagio todo está corrompido y envilecido». Pero yo prefiero interpretarlo como referido a los castigos; pues sin duda Dios continúa aún con esta queja: que la nación es tan obstinada que no puede ser curada por ningún castigo, porque, aunque ha sido golpeada casi hasta la muerte, o al menos ha sido mutilada y espantosamente desgarrada por golpes repetidos, sin embargo no se reforma. Tal es también el sentido de lo que sigue:

Isaías 1:6

6. Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él cosa sana. Aquí prosigue con la misma comparación y repite la misma afirmación; pues ciertamente quienes explican la primera parte del versículo como referida a los castigos no consideran suficientemente el resto del contexto. Si admitimos que una nación corrompida por los vicios se compara con un cuerpo enfermo, ¿qué significan las palabras que siguen inmediatamente, que las heridas no han sido vendadas ni suavizadas con aceite? Es claro que el profeta habla de las aflicciones con que la nación casi se había consumido, y que presenta esta debilidad prolongada como prueba de impenitencia endurecida. La llama una llaga podrida, de la cual fluye continuamente materia enferma, como si alguna fuente oculta enviara perpetuamente un nuevo suministro de veneno. Con esta comparación muestra que la herida es incurable, porque ese suministro no puede detenerse. Todo esto se agrava prodigiosamente al afirmar que no se ha aplicado ningún remedio; pues las tres metáforas que une —no fueron curadas, ni vendadas, ni suavizadas con aceite— tienen todas el mismo sentido: que la nación, sin esperanza de alivio, sin consuelo, sin remedio, está reducida a tal estado de angustia que en tales castigos se despliega abiertamente el más extremo rigor de Dios.

Isaías 1:7

7. Vuestra tierra está destruida. Literalmente dice: desolación; y así Isaías pasa a hablar más plena y claramente de lo que ya había dicho figuradamente acerca de los castigos: que el país ha sido reducido a un espantoso estado de devastación. Porque prefiero interpretar todas esas afirmaciones como referidas a sucesos pasados, pues el profeta no amenaza con la venganza de Dios, sino que describe aquellas pesadas calamidades que ya han ocurrido. Les reprocha la indolencia y la estupidez de permanecer impasibles ante sus aflicciones.

Como asolada por extraños. Esto se añade para realzar el cuadro; pues la opinión de que זרים (zarim) está aquí por זרם (zerem), una inundación, es rebuscada. Esa palabra podría sin duda aplicarse a enemigos, pero es mejor tomarla como denotando literalmente a extranjeros. La calamidad es más grave cuando la provocan hombres desconocidos, venidos de un país lejano, que devastan con mucha mayor imprudencia y crueldad que las tribus vecinas. Tales hombres destruyen ciudades, incendian casas, edificios y aldeas, y esparcen desolación por todas partes. En suma, se precipitan con bárbara ferocidad, empeñados en matanzas e incendios, y están más ansiosos de causar daño que de obtener ganancia. Pero los vecinos, cuando han sometido un país, pueden conservar su posesión poniendo una guarnición, y tan pronto como se intenta una rebelión o se produce un levantamiento, pueden enviar tropas adicionales; y por eso no son tan crueles, ni devastan un país del cual esperan obtener alguna ventaja. Lo que aquí se describe es, por tanto, una calamidad nada ordinaria, sino la más espantosa de todas.

De aquí debemos aprender que, cuando Dios comienza a castigarnos, si no nos arrepentimos, no desiste inmediatamente, sino que multiplica los castigos y los sigue continuamente con otras aflicciones. Debemos, pues, abstenernos de tal obstinación, si no queremos atraer sobre nosotros los mismos castigos, o al menos merecer el mismo reproche que se hizo a los judíos: que, aunque habían recibido severas advertencias y habían sentido la mano de Dios, sin embargo no pudieron ser corregidos ni reformados.

Además, no debemos maravillarnos de que seamos visitados con tan gran cantidad y variedad de aflicciones, de las cuales no vemos fin ni límite, pues por nuestra obstinación luchamos con Dios y con sus azotes. Debe, pues, sucedernos lo que a los caballos recalcitrantes e indómitos, a los cuales, cuanto más obstinados y rebeldes son, con mayor severidad se les aplican el látigo y la espuela. Hoy hay muchos que casi acusan a Dios de crueldad, como si siempre nos tratara con dureza y como si debiera castigarnos con más suavidad; pero no toman en cuenta nuestros espantosos crímenes. Si esos crímenes fueran debidamente pesados por ellos, reconocerían ciertamente que, en medio de la mayor severidad, la paciencia de Dios es admirable; y para que no pensemos que en este caso el Señor fue demasiado severo, debemos tomar en consideración los vicios que enumera después.

Aquí se levantará una objeción. ¿Por qué declara Isaías que la nación soportó tal variedad de aflicciones, siendo que ya hemos mencionado que comenzó a profetizar bajo Uzías, en cuyo reinado el reino de Judá se hallaba en estado próspero? (2 Cr 26:5-15.) Pues aunque hacia el fin de su vida el reino de Israel sufrió algunos desastres, esto no afectó al reino de Judá. Por eso los judíos piensan que estas palabras se refieren al reinado de Jotam (2 R 15:32), y no al de Uzías. Su opinión parece a primera vista tener poco peso; y sin embargo, cuando se examina todo el asunto, no carece de probabilidad; pues sabemos que los profetas no siempre atendían al orden cronológico al reunir sus profecías; y es posible que este discurso de Isaías fuera puesto en primer lugar por ninguna otra razón sino porque contiene una visión sumaria de aquella doctrina que ha de exponerse después.

Otros piensan que pueden deshacerse fácilmente de la dificultad interpretando todo el pasaje como una descripción del vicio y no de los castigos; pero lo que se dice acerca del incendio de las ciudades y de la desolación del país no puede despacharse fácilmente de esa manera. Si se supone que el profeta habla de la condición futura y no de la presente de aquel reino, y que en nombre de Dios predice calamidades inminentes, aunque no las vieran con sus ojos, no me opongo mucho a ese parecer, aunque es probable que trate de acontecimientos que les eran conocidos. Es una narración real, y no una predicción, aunque en el versículo siguiente reconozco que anuncia el resultado inminente.

Isaías 1:8

8. Y queda la hija de Sion como enramada en viña. Alude a una costumbre que existe en Francia: que los viñadores levantan para sí una choza cuando las uvas comienzan a madurar. Su comparación siguiente, estrechamente emparentada con la anterior, está tomada de una costumbre de aquella nación de proteger también los pepinares mediante hombres que hacían guardia durante la noche. Explica luego lo que quiso dar a entender con ambas comparaciones.

Como ciudad asolada. Esto puede explicarse de dos maneras: o que todo el país será devastado, con la única excepción de la ciudad, que quedará en pie como una choza, o que la ciudad misma será destruida. La primera interpretación es la adoptada por los judíos, y entienden este pasaje como referido al sitio de Senaquerib; pero yo pienso que tiene un significado más amplio y abarca otras calamidades que siguieron después. Esto puede referirse en verdad al país vecino, de cuya miseria y devastación era imposible que la ciudad no sufriera mucho daño; pero considero que el sentido del profeta es que los males de que habla alcanzarán hasta la ciudad misma, hasta que, quebrantada y arruinada, presente el aspecto de una humilde choza.

La hija de Sion es el nombre que aquí se da a Jerusalén, conforme a lo que es costumbre en la Escritura: dar la designación de hija a cualquier nación, del mismo modo que la hija de Babilonia (Is 47:1) y la hija de Tiro (Sal 45:12) son nombres dados a los tirios y a los babilonios. Se emplea aquí el nombre Sion más bien que Jerusalén, a causa de la dignidad del templo; y esta figura de lenguaje, por la cual se toma una parte por el todo, se emplea con frecuencia.

Isaías 1:9

9. Si Jehová de los ejércitos no nos hubiera dejado. Aquí concluye lo que había declarado antes acerca de los castigos de Dios: que la desolación que ocurrirá —o más bien que está presente y que ahora contemplan— podría compararse con la destrucción de Sodoma, si no fuera porque el Señor arrebató, por así decirlo, de las llamas un remanente muy pequeño. Y este versículo confirma lo que dije antes: que la descripción que hace el profeta de las calamidades que ya habían ocurrido está entretejida con aquellos sucesos que estaban inmediatamente a la mano; como si hubiera dicho: No os engañéis con halagos; estaríais en la misma condición en que ahora están Sodoma y Gomorra, si no fuera porque Dios, compadecido de vosotros, ha preservado un remanente. Esto concuerda con las palabras de Jeremías:

«Por la misericordia de Jehová no hemos sido consumidos». (Lm 3:22.)

De aquí debemos observar dos cosas. Primero, el profeta describe aquí una destrucción total; y sin embargo, porque Dios trataba con su Iglesia y con su pueblo amado, ese juicio es mitigado por una gracia especial, de modo que de la ruina general de toda la nación Dios rescata a su pueblo, al cual compara con razón a un remanente muy pequeño. Pero si Dios castigó los crímenes de los judíos con tan terribles castigos, consideremos que podemos correr la misma suerte si imitamos su rebeldía; pues Dios había apartado para sí a aquella nación y la había distinguido de la suerte ordinaria de los demás hombres. ¿Por qué nos perdonaría, entonces, si nos endurecemos en nuestra impiedad y traición? O más bien, ¿cuál será probablemente el resultado de esa masa y sentina de crímenes en que los hombres de todo el mundo dan rienda suelta a sus pasiones? Sin duda será el mismo destino de Sodoma y Gomorra, a menos que su venganza sea refrenada por el respeto a aquel pacto de gracia en el cual prometió que la Iglesia será eterna; y esta amenaza, verdaderamente terrible y alarmante, es aplicable a todos los hombres obstinados e incurables, cuyos vicios ningún castigo puede destruir ni debilitar.

Además, debemos observar aquel dicho de Jeremías, al que ya he aludido: que debe atribuirse a las tiernas misericordias de Dios que no hayamos sido destruidos del todo. (Lm 3:22.) Pues si consideramos la enorme cantidad de maldad que prevalece entre todas las clases, nos maravillaremos de que quede siquiera un solo individuo y de que no hayan sido todos quitados de la tierra de los vivientes; y de este modo Dios retira su mano (Ez 20:22), para que se conserve alguna Iglesia en el mundo. Esta es la razón que da Pablo, el mejor intérprete de este pasaje, cuando, al citarlo, reprime la altivez de los judíos, para que no se jacten del mero nombre, como si bastara que descendieran de los padres; pues les recuerda que Dios podría obrar con ellos como antes lo había hecho con los padres, pero que por sus tiernas misericordias un remanente será salvo. (Ro 9:27.) ¿Y por qué? Para que la Iglesia no perezca del todo; pues por el favor que le tiene, el Señor, aunque nuestra obstinación lo pone en la necesidad de probar los más severos juicios, todavía reserva alguna pequeña simiente. (Ro 9:29.) Esta afirmación debe darnos poderoso consuelo aun en aquellas calamidades más pesadas en que somos propensos a pensar que todo se ha acabado para la Iglesia; para que, aunque todo caiga en confusión y el mundo, como decimos, se ponga patas arriba, perseveremos con inquebrantable fortaleza y estemos seguros de que Dios se acordará siempre de su Iglesia.

Un remanente muy pequeño. Esta cláusula puede conectarse ya con lo que precede, ya con lo que sigue, y por eso algunos la traducen: Habríamos sido casi como Sodoma. Pero yo prefiero conectarla con la cláusula anterior, para deducir que el número que Dios había reservado de la destrucción es pequeño. Algunos piensan que la כ (caph) se usa aquí afirmativamente, para expresar el asunto con más fuerza; y no tengo objeción a ese parecer, aunque podemos tomarla en su significado natural y literal, como si hubiera dicho: «y ese será un número pequeño». Esta declaración debe observarse con cuidado; pues si la Iglesia no se extiende ampliamente, los hombres suelen despreciarla. De ahí viene que los hipócritas se enorgullezcan de su número, y que los débiles, aterrados por la pomposa exhibición de esos números, vacilen. Aprendemos también de aquí que no debemos juzgar por lo grande del número, a menos que queramos preferir la paja al trigo porque la cantidad es mayor; sino que debemos contentarnos con saber que, aunque el número de los piadosos sea pequeño, Dios los reconoce, sin embargo, como su pueblo escogido; y debemos también traer a la memoria aquel dicho consolador:

«No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino». (Lc 12:32.)

Isaías 1:10

10. Oíd la palabra de Jehová. Confirma lo que había dicho antes: que la venganza del Señor no es cruel, porque merecían un castigo mucho más severo. Pues aunque había diferencia entre ellos y los habitantes de Sodoma en cuanto al castigo, su culpa era sin embargo la misma; de modo que podría habérseles infligido igual castigo, si el Señor no los hubiera perdonado. Viene a decir que, si han recibido un trato más suave, no es porque hayan pecado menos gravemente que los habitantes de Sodoma, sino que ello debe atribuirse a la misericordia de Dios.

Cuando da a los príncipes el nombre de Sodoma y distingue al pueblo con el nombre de Gomorra, esto no señala que haya diferencia, sino más bien que su condición es semejante. Pero al repetir dos veces lo mismo, la diversidad de los nombres añade elegancia; como si hubiera dicho que no hay mayor diferencia entre los príncipes y el pueblo que entre Sodoma y Gomorra. Hay, sin duda, una alusión a los diversos rangos de los hombres, al asignarles, por así decirlo, por separado dos ciudades; pero como Sodoma y Gomorra significan lo mismo, percibimos que los echa, por así decirlo, en un mismo haz. En suma, el sentido es: «Si alguien se forma una opinión acerca del pueblo y de los príncipes, hallará que hay tan estrecha semejanza entre ellos como entre Sodoma y Gomorra, o entre un huevo y otro; pues ninguna parte está más sana que otra».

El profeta comienza despojando a los judíos de sus disfraces, y con razón; pues mientras todos los hipócritas suelen emplear extrañas cubiertas para ocultarse a la vista, aquella nación estaba particularmente dada a este vicio, y en ningún asunto contendieron los profetas con ellos más vivamente ni con mayor fiereza. Junto con su jactancia de una santidad fingida reinaba también la soberbia, y se gloriaban de la grandeza y excelencia de su nación tanto como de las ceremonias y del culto exterior. Tanto más se ofendían por la gran aspereza con que Isaías les hablaba. Pero era necesario arrancar su maldad de sus escondrijos, y por eso, cuanto más altivo era su porte, con mayor vehemencia truena contra ellos el profeta. De la misma manera debemos tratar a todos los hipócritas.

La palabra de Jehová. El profeta toma la palabra y la ley por una misma cosa; y sin embargo creo firmemente que empleó a propósito el término ley, para rozar de pasada su absurda opinión; porque, al imaginar que el ofrecer sacrificios, sin fe ni arrepentimiento, puede aplacar a Dios, dan a la ley una interpretación absurda. Con estas palabras les recordó que, al citarles a Moisés, no introduce nada nuevo ni hace adición alguna a la ley; que solo es necesario que oigan cuál es la voluntad de Dios; y que sobre este asunto los instruirá fielmente. Para que no supusieran que, por una creencia infundada en su propia justicia, pueden engañar a Dios, les recuerda también que la ley no les da ningún apoyo en este asunto.

Isaías 1:11

11. ¿Para qué me sirve, dice Jehová, la multitud de vuestros sacrificios? Isaías introduce ahora a Dios hablando, con el fin de dar a conocer su propio sentir; pues corresponde a un legislador no solo emitir mandamientos, sino dar también una interpretación sana de las leyes, para que no se abuse de ellas. Sin duda alguna, la reprensión anterior les había sido sumamente desagradable y opresiva; pues ¿qué lenguaje expresivo de mayor desaprobación o aborrecimiento podría haberse empleado? Se gloriaban en el nombre de Abraham, se jactaban de ser sus hijos y sobre esta base mantenían un porte altivo. Esta es la razón por la cual el profeta se arma contra ellos con la autoridad de Dios; como si hubiera dicho: «Sabed que no es conmigo sino con Dios con quien tenéis que ver».

Luego explica la intención y el propósito de Dios al demandar sacrificios: que lo hace no porque les dé gran valor, sino para que sean ayudas de la piedad; y, por consiguiente, que los judíos estaban muy equivocados al hacer consistir toda su santidad en aquellos servicios. Pues pensaban que habían cumplido admirablemente su deber cuando ofrecían sacrificios de animales muertos; y cuando los profetas demandaban algo más allá de esto, se quejaban de ser tratados con dureza. Ahora el Señor dice que los rechaza y aborrece, lo cual puede parecer excesiva severidad, pues fueron instituidos por él. Pero debe observarse que algunos de los mandamientos de Dios deben obedecerse por sí mismos, mientras que otros tienen un objeto más remoto. Por ejemplo, la ley nos manda servir y adorar a Dios, y luego nos manda hacer bien a nuestros prójimos. (Dt 6:5; Lv 19:18.) Estas cosas son en sí mismas agradables a Dios y se demandan por sí mismas. El caso es diferente con las ceremonias; pues son prácticas que no se demandan por sí mismas, sino por otra razón. Lo mismo puede decirse del ayuno:

«Porque el reino de Dios no es comida ni bebida» (Ro 14:17);

y por eso el ayuno se dirige a otro objeto.

Se sigue, por tanto, que las ceremonias no fueron instituidas como si fueran una satisfacción con la cual él hubiera de ser aplacado, sino para que por medio de ellas la nación fuera adiestrada en la piedad y progresara más y más en la fe y en el culto puro de Dios. Pero los hipócritas las observan con el más escrupuloso cuidado, como si toda la religión girara sobre este punto, y piensan que son los más devotos de todos los hombres cuando se han fatigado larga y ansiosamente en observarlas. Y para que se los tenga por más devotos, añaden además algo de su cosecha, inventan cada día nuevas ideas y abusan impíamente de las santas ordenanzas de Dios, al no tener a la vista su verdadero objeto. Todas sus ceremonias, por tanto, no son otra cosa que corrupciones del culto de Dios. Pues cuando toda su atención se dirige a la ejecución externa y desnuda, ¿en qué difieren sus sacrificios de los sacrificios de los gentiles, que, como sabemos, estaban llenos de sacrilegio porque no atendían a un fin legítimo?

Esta es la razón por la cual el Señor rechaza aquellas ceremonias, aunque habían sido instituidas por su autoridad: porque la nación no consideraba el objeto y propósito para el cual habían sido ordenadas. La incesante contienda entre los profetas y la nación consistía en arrancar estas máscaras y mostrar que el Señor no se satisface con el mero culto exterior y no puede ser aplacado con ceremonias. En todas partes los ministros piadosos experimentan la misma clase de conflictos; pues los hombres siempre forman su estimación de Dios a partir de sí mismos, y piensan que se satisface con el despliegue exterior, pero no pueden sino con la mayor dificultad ser llevados a ofrecerle la integridad de su corazón.

Toda la perplejidad de este pasaje se disipará fácilmente con Jeremías, quien dice:

«Porque no hablé yo con vuestros padres, ni nada les mandé acerca de holocaustos y de víctimas el día que los saqué de la tierra de Egipto. Mas esto les mandé, diciendo: Escuchad mi voz, y seré a vosotros por Dios». (Jer 7:22, 23.)

Pues muestra que la observancia de las ceremonias depende por completo de la palabra, y que es tan vano e inútil separarlas de ella como lo sería separar el alma del cuerpo. A esto pertenece también el argumento del Salmo 50:13, 14:

«¿Comeré yo carne de toros, o beberé sangre de machos cabríos? Sacrifica a Dios alabanza, y paga tus votos al Altísimo».

Y en otro pasaje el mismo Jeremías dice:

«No confiéis en palabras de mentira, diciendo: Templo de Jehová, templo de Jehová, templo de Jehová es este. Más bien mejorad vuestros caminos y vuestras obras, etc.» (Jer 7:4, 5.)

El profeta Miqueas dice igualmente: «¿Se agradará Jehová de millares de carneros, o de diez mil arroyos de aceite?». Inmediatamente después añade:

«Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios». (Mi 6:7, 8.)

De estos pasajes es evidente que la razón por la cual se condenan las ceremonias es que están separadas de la palabra como de su alma. De aquí vemos cuán grande es la ceguera de los hombres, que no pueden convencerse de que todos los esfuerzos que hacen por adorar a Dios de nada aprovechan si no brotan de la integridad del corazón. Ni este vicio se limita al vulgo, sino que se halla en casi todos los hombres, y en los que a su juicio superan a todos los demás. De aquí nace la noción de la eficacia que corresponde al mero cumplimiento del acto externo —o, como ellos lo llaman, el opus operatum—, que los doctores papistas han inventado y que hoy día mantiene firme dominio sobre las mentes de muchos. Ahora bien, aquí no es el hombre sino Dios mismo quien habla, y quien declara, por decreto inmutable, que todo lo que los hombres hacen es en vano ofrecido para su aceptación, es vacío e inútil, a menos que lo invoquen con verdadera fe.

Isaías 1:12

12. ¿Quién demandó esto de vuestras manos? ¡Qué admirable refutación del falso culto, cuando Dios declara que no se presentarán ante él conforme a la manera establecida, y hace una declaración general de que en vano le ofrecen cosa alguna que él no requiere; pues no quiere ser adorado de otro modo que el que ha sido ordenado! Porque ¿de dónde viene que los hombres se deleiten tanto en esas invenciones, sino de que no consideran que todos sus servicios ni son provechosos para ellos mismos ni agradables a Dios? De otro modo recordarían de inmediato que la obediencia es todo lo que les queda por hacer (1 S 15:22); y no se jactarían tan insolentemente de sus esfuerzos, que el Señor mira con desdén, no solo porque no obtiene de ello ventaja alguna, sino porque no quiere que los hombres le atribuyan lo que han emprendido temerariamente sin su autoridad, ni que el capricho de los hombres pase por ley. Sin embargo, para expresar un desprecio todavía más fuerte, añade inmediatamente que dan impropiamente el nombre de obediencia a lo que él considera trabajo perdido; a saber, que su asidua asistencia al templo no equivale a más que hollar sus atrios; como si, refiriéndose a sus hipócritas oraciones, hubiera dicho: «En verdad me obligan profundamente aturdiéndome los oídos».

Isaías 1:13

13. No me traigáis más vana ofrenda. Esta es una útil amonestación para refrenar los deseos desordenados de los que no cesan de seguir inveteradamente un culto sin sentido e hipócrita, para que, advertidos por Dios, se arrepientan por fin, si quisieran escuchar algún consejo. Pero de aquí aprendemos cuán difícil es sacudir la falsa confianza de los hipócritas, una vez endurecidos, puesto que ni siquiera soportan oír a Dios advertirles claramente que no sigan perdiendo su esfuerzo y practicando tal locura.

El incienso me es abominación. Para apremiarlos más de cerca, va más lejos y declara que tal culto no solo es inútil, sino que él lo detesta y aborrece; y con razón, porque la profanación del culto de Dios, en el cual se emplea falsamente su nombre, no está libre de sacrilegio. Pues como nada es más caro a Dios que su propia gloria, así nada detesta más fuertemente que verla menoscabada por cualquier clase de corrupciones; y esto sucede cuando se pone cualquier servicio sin sentido en lugar del verdadero culto. El sentido de este pasaje ha sido malentendido por algunos, que han pensado que el profeta habla de la derogación de la ley; pues ese no es su objeto, sino que hace volver al pueblo de su tiempo a la manera correcta de observar las ceremonias, y muestra con qué designio y para qué propósito fueron instituidas. Porque desde el comienzo del mundo el culto de Dios fue espiritual, y la diversidad de nuestro culto respecto del que prevalecía bajo el Antiguo Testamento se refería a los hombres, pero no a Dios. En Dios no hay mudanza (Stg 1:17), sino que se acomoda a la debilidad de los hombres. Aquella clase de gobierno era, pues, adecuada a los judíos, así como a los niños les hace falta un adiestramiento preparatorio. Para qué fueron instituidas, y cuál es la manera correcta de observar las ceremonias, es lo que describe ahora.

Isaías 1:14

14. Vuestras lunas nuevas. El profeta no añade nada nuevo a su doctrina anterior; pero respecto de todas las ceremonias en que no hay verdad espiritual, sino solo el brillo de un falso pretexto, declara de manera general que no son meramente inútiles sino impías. De aquí debemos observar que trabajamos en vano si no adoramos a Dios de la manera correcta y como el mismo Dios lo manda. En todas las cosas se deleita Dios en la verdad, pero especialmente en el culto debido a su majestad. Además, no solo perdemos nuestro trabajo, sino que el culto de Dios (como ya hemos dicho) es pervertido; y nada puede ser más impío que esto. Ahora bien, todas las supersticiones son otras tantas corrupciones del culto de Dios; se sigue, por tanto, que son impías e ilícitas.

La superstición puede considerarse en sí misma, o en la disposición del ánimo. En sí misma, cuando los hombres tienen la audacia de inventar lo que Dios no ha mandado. Tales son aquellas acciones que nacen del culto voluntario (ἐθελοθρησκεία, Col 2:23), que comúnmente se llama devoción. Uno levantará un ídolo, otro edificará una capilla, otro establecerá fiestas anuales, e innumerables cosas de la misma naturaleza. Cuando los hombres se atreven a tomarse tales libertades como inventar nuevos modos de culto, eso es superstición. En la disposición del ánimo, cuando los hombres imitan aquellos servicios que son lícitos y que Dios aprueba, pero tienen toda su atención fija en la forma externa y no atienden a su objeto ni a su verdad. De este modo los judíos se adhirieron con empeño a las ceremonias que Moisés había mandado, pero omitieron lo que era de mayor importancia; pues no se preocupaban de una conciencia pura, nunca mencionaban la fe y el arrepentimiento, no tenían conocimiento de su culpa y —lo que era aún peor— separaban de ellas a Cristo y no dejaban lugar para la verdad. Esto muestra claramente, como ya he dicho, que era una máscara espuria y engañosa; de modo que sus sacrificios no se diferenciaban en nada de los sacrificios de los gentiles. No es, pues, de extrañar que el Señor los llame abominación.

No me detendré a considerar las frases que aquí se usan, que son variadas; y sin embargo no deben pasarse a la ligera. Porque el Señor percibe cuán grande es la liviandad de los hombres en inventar modos de culto; y por eso acumula una variedad de expresiones, para refrenar con más poder esa liviandad, y declara de nuevo que esas acciones le son odiosas. Además, porque los hombres se halagan y se imaginan neciamente que el Señor tendrá en alguna estima las ociosas invenciones que han forjado, declara, al contrario, que las mira con detestación y aborrecimiento.

Isaías 1:15

15. Cuando extendáis vuestras manos. La antigua costumbre de extender las manos en la oración no surgió de la superstición; ni esa práctica, como muchas otras, se difundió por necia y ociosa ambición; sino porque la naturaleza misma impulsa a los hombres a declarar, aun por señales externas, que se acogen a Dios. Por eso, como no pueden volar hacia él, se elevan mediante esta señal. Ciertamente no se dio a los padres mandamiento alguno acerca de esta señal; pero la usaron como hombres divinamente inspirados; y por esta misma señal todos los idólatras son convictos de crasa ceguera; pues, mientras declaran con una actitud exterior que se acogen a Dios, en realidad se acogen a los ídolos. Para convencerlos más fuertemente, el Señor permitió que el uso ininterrumpido de esta costumbre continuara entre ellos. El profeta, pues, no condena el extender las manos, sino su hipocresía; porque asumían la apariencia de hombres que invocaban a Dios, mientras que en su corazón le eran totalmente contrarios, como él declara más plenamente en otro lugar que

«este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí». (Is 29:13.)

El Señor dice que está cerca, pero es de todos los que le invocan de veras. (Sal 145:18.)

Donde hay hipocresía, no puede haber verdadera invocación a Dios. Y sin embargo este pasaje no contradice lo que se dice en otro lugar: «Cuando extiendan sus manos, yo los oiré». Pues en ese pasaje el Señor habla de aquella invocación que procede de la confianza en él. La fe es la madre de la invocación a Dios; y si esta falta, no queda sino vana burla.

Aunque multipliquéis la oración. Amplifica la afirmación anterior amenazando con que será sordo a sus clamores, por mucho que multipliquen las oraciones; como si hubiera dicho: «Aunque seáis constantes en la oración, esa diligencia de nada os servirá». Pues esta es también una falta propia de los hipócritas: que cuanto más abundan sus oraciones en palabras, piensan que son más santos y que obtendrán con más facilidad lo que desean. Así se reprende indirectamente su ociosa locuacidad.

Vuestras manos están llenas de sangre. Aquí comienza a explicar más plenamente la razón por la cual desaprueba, y aun rechaza con desdén, tanto sus oraciones como sus sacrificios. Es porque son crueles y sanguinarios, y están manchados de crímenes de toda especie, aunque entren en su presencia con ostentación hipócrita. Aunque después añadirá otras clases de crímenes, sin embargo, como había mencionado el extender las manos, habla de las manos y dice que en ellas llevan y presentan un testimonio de sus crímenes, de modo que no deben extrañarse de que los rechace tan ásperamente. Porque, por otra parte, la expresión alzar manos limpias era empleada no solo por profetas y apóstoles (1 Ti 2:8), sino aun por autores profanos, a quienes el mero instinto impulsaba a reprender la estupidez de los hombres; a no ser que Dios quizá los forzara a hacer esta confesión, para que la verdadera religión nunca estuviera sin alguna clase de atestación.

Y sin embargo el profeta no quiere decir que fueran ladrones o asesinos, sino que reprende las tretas y engaños con que se apoderaban de los bienes ajenos. Dios juzga de manera distinta que los hombres; pues las tretas ocultas y las artes malvadas con que los impíos acostumbran engañar y aprovecharse de los más sencillos no son tomadas en cuenta por los hombres; o si se toman en cuenta, al menos se atenúan y no se estiman según su justo peso. Pero Dios, sacando a la luz a esos mismos hombres de deslumbrante reputación, que bajo especiosos pretextos habían acostumbrado ocultar sus prácticas injustas, declara claramente que son homicidas. Pues de cualquier manera que mates a un hombre, ya le cortes la garganta, ya le quites el alimento y lo necesario para vivir, eres un homicida. Por consiguiente, Dios no habla de los hombres abiertamente malvados, o cuyos crímenes los han hecho abiertamente infames, sino de los que querían ser tenidos por buenos y mantenían alguna clase de reputación.

Esta circunstancia debe observarse con cuidado; pues por los mismos motivos debemos tratar ahora con los hombres malvados que oprimen al pobre y al débil con fraude y violencia, o con alguna clase de injusticia, y sin embargo encubren su maldad con un disfraz plausible. Pero con cualquier impudencia que exclamen que no se parecen a ladrones ni a asesinos, debemos reprenderlos con la misma severidad que empleó el profeta con personas de la misma ralea; pues cuando hablamos en nombre de Dios, no debemos juzgar conforme a las ideas y opiniones de los hombres, sino que debemos declarar con valentía el juicio que el Señor ha pronunciado.

Isaías 1:16

16. Lavaos, limpiaos. Exhorta a los judíos al arrepentimiento y señala el verdadero camino de este, con tal que quieran que su obediencia sea aprobada por Dios. De aquí concluimos que nada puede agradar a Dios si no procede de una conciencia pura; pues Dios no juzga nuestras obras, como los hombres, por su apariencia externa. Sucede con frecuencia que alguna acción particular, aunque realizada por un hombre muy malvado, obtiene aplauso entre los hombres; pero a la vista de Dios, que contempla el corazón, una conciencia depravada contamina toda virtud. Y esto es lo que enseña Hageo, presentando una ilustración tomada de las antiguas ceremonias: que todo lo que el inmundo tocare, será inmundo; de lo cual concluye que nada limpio procede de los impíos. Nuestro profeta ya ha declarado que en vano ofrecen sacrificios a Dios, en vano oran, en vano invocan su nombre, si la integridad del corazón no santifica el culto exterior. Por esta razón, para que los judíos no se afanen más en vano, demanda esa limpieza; y comienza con una reforma general, no sea que, después de haber cumplido una parte de su deber, imaginen que esto sería un velo para ocultarlos a los ojos de Dios.

Tal es la manera en que debemos tratar siempre a los hombres alejados de Dios. No debemos limitar nuestra atención a una sola llaga o a pocas de un cuerpo enfermo; sino que, si aspiramos a una cura verdadera y completa, debemos llamarlos a comenzar de nuevo y debemos quitar por completo el contagio, para que quienes antes eran odiosos y abominables a la vista de Dios comiencen a agradarle. Con la metáfora de lavar, exhorta sin duda a quitar la contaminación interior, pero poco después añadirá también los frutos de las acciones.

Cuando les manda lavarse, no quiere decir que los hombres se arrepientan por su propio ejercicio del libre albedrío; sino que muestra que no hay otro remedio sino este: que aparezcan puros a la vista de Dios. Ahora bien, sabemos que los escritores sagrados atribuyen a los hombres lo que es obrado en ellos por el Espíritu de Dios, al cual Ezequiel llama agua limpia, porque a él pertenece la obra del arrepentimiento. (Ez 36:25.)

Quitad la iniquidad de vuestras obras. El profeta llega ahora a describir los frutos del arrepentimiento; pues no solo explica sin metáfora qué es lavarse y limpiarse, sino que les manda exhibir en toda su vida y en cada acción la evidencia de que han sido renovados. Sin embargo, confirma lo dicho antes: que la contaminación del pueblo está delante de los ojos de Dios, que mancha y envilece todas sus acciones y hace así imposible que le sean agradables. Y menciona particularmente los ojos de Dios, para que, cuando se valían de un velo para impedirse a sí mismos ver, no imaginaran vanamente que Dios compartía su ceguera.

Dejad de hacer lo malo. Sigue reprendiendo su manera de vivir. Este pasaje se interpreta comúnmente como si por hacer el mal el profeta entendiera amar el mal; pero debe entenderse estrictamente como denotando aquellos crímenes por los cuales se perjudica al prójimo; de modo que en la exhortación Aprended a hacer el bien, que aparece en el versículo siguiente, debe suplirse la expresión «a vuestro prójimo»; pues habla de los agravios y de los buenos oficios que prestamos a nuestros prójimos. Ahora bien, puesto que el arrepentimiento tiene su sello en el corazón del hombre, lo describe por aquellas apariencias externas por medio de las cuales se pone, en cierta medida, ante los ojos de los hombres. No hay hombre que no quiera ser tenido por bueno; pero el verdadero carácter de cada uno se manifiesta por sus acciones. Los llama, pues, a la realización de aquellas acciones externas con las que puedan dar evidencia de su arrepentimiento.

Comprende bajo dos encabezamientos los frutos del arrepentimiento: dejar de hacer el mal y hacer el bien. Primero, debemos cesar de cometer todo acto de injusticia; pues no debemos imitar a esos pródigos que quieren ser tenidos por generosos y quitan fraudulentamente a una persona lo que dan a otra. Y además, no debemos parecernos a esas personas ociosas que piensan haber hecho bastante si se han abstenido de hacer daño y de invadir los bienes de sus prójimos, pero no se cuidan de hacer actos de bondad. Quiso, pues, incluir ambas cosas; pues bajo esos dos encabezamientos está comprendido el cumplimiento de la segunda tabla de la ley.

Isaías 1:17

17. Aprended a hacer el bien. Así como había acusado a los judíos, al mandarles hace un momento dejar de hacer el mal, de la práctica continua de la iniquidad, como si hubiera dicho que toda su vida era un constante hábito de pecar; así ahora les manda hacerse diestros en actos de bondad, y al rogarles que aprendan esto, se dirige a ellos como a alumnos que todavía no han aprendido sus primeras lecciones. Y primero les manda buscar el juicio. Otros traducen: inquirir acerca del juicio, lo cual no apruebo; porque por la palabra buscar el profeta quiso decir más que esto: quiso decir lo que llamamos la práctica efectiva de ello. Con la palabra juicio denota lo que es bueno y recto; como si hubiera dicho: «Aspirad a la rectitud».

Socorred al oprimido. El profeta, según su costumbre, añade a la descripción general la mención de clases particulares; y aunque ya ha dado una exhortación especial a la bondad y a la justicia, sin embargo, queriendo apremiarlos más de cerca, entra en una enumeración más cuidadosa de ciertas clases, para presentar una visión más completa del asunto. Pues de otro modo los hombres siempre quieren ser tenidos por buenos y justos, y apenas pueden ser movidos por una instrucción general; pero cuando llegamos a casos particulares, se ven forzados, por así decirlo, a ocuparse del asunto de que se trata, y se ven obligados a ceder, o al menos se vuelven más dóciles, como lo comprobamos cada día.

Haced justicia al huérfano, amparad a la viuda. El profeta selecciona aquí dos clases, por medio de las cuales se pone más plenamente al descubierto la maldad de los hombres; pues rara vez sucede que se defiendan las causas de los huérfanos y las viudas, porque los hombres no esperan de ellos recompensa alguna. Hasta tal punto están expuestos a toda clase de injusticia que nadie sale en su defensa, porque no hay nadie que siga la justicia por sí misma; y no solo eso, sino que hay un número muy grande de personas dispuestas a despojar al pobre y al necesitado. Esto prueba que no hay nadie que se preocupe de ejercer justicia; pues no hemos de maravillarnos en absoluto de que los hombres ricos e influyentes tengan amigos que los ayuden, excitados y atraídos por la esperanza de recompensa. Pero el Señor declara que él toma a su cargo a los huérfanos y a las viudas, y que los vengará si sufren algún agravio.

«A ninguna viuda ni huérfano afligiréis. Porque si tú llegas a afligirlos, y ellos clamaren a mí, ciertamente oiré yo su clamor; y mi furor se encenderá, y os mataré a espada, y vuestras mujeres serán viudas, y huérfanos vuestros hijos». (Éx 22:22-24.)

La misma declaración se extiende ahora a todos los demás que son oprimidos y gimen bajo la violencia y las pasiones desenfrenadas de hombres de rango e influencia.

Esto debe dar el más alto consuelo a todos los hijos de Dios, a quienes se manda ganar sus almas con paciencia. (Lc 21:19.) Por muy altanera que sea la jactancia de los enemigos, esto no impedirá que el pueblo de Dios se gloríe en medio de sus tribulaciones, mientras consideraciones como estas tengan un lugar permanente en su mente: «El Señor será nuestro vengador. Aunque los hombres no nos hagan caso, él cuida de nosotros. Ayudará a los desamparados y defenderá su causa».

Isaías 1:18

18. Venid ahora, y razonemos. La palabra hebrea נא (na) se traduce comúnmente «te ruego» o «por tanto»; pero pienso que denota la confianza de una buena causa, y así es una exhortación: Venid. Pues el Señor declara que los judíos no tendrán nada que responder y que, aunque se les dé la oportunidad de justificarse, quedarán sin palabra. Y ciertamente así deben ser tratados los hipócritas; pues entran con audacia en disputas con Dios, y no hay fin a sus razonamientos. Por eso les dice que, si quieren debatir, él estará igualmente preparado del otro lado.

Quizá se preguntará: ¿Por qué habla el profeta principalmente de la segunda tabla de la ley, y no más bien del culto de Dios? Pues sabemos que hubo buenas razones por las cuales Dios asignó el primer lugar a la primera tabla al dividir la ley; y no cabe duda de que, como viene primero en orden, así es también de mayor importancia. Respondo que, cuando los profetas reprenden la hipocresía de los hombres, emplean diversos modos de dirigirse a ellos. A veces se quejan de que el sábado ha sido profanado; a veces dicen que los hombres no invocan a Dios; pero en su mayor parte censuran la idolatría y alzan su voz contra las supersticiones. Pero aquí Isaías se queja de que no se han cumplido sus deberes para con el prójimo.

Aun así, en todos estos casos el objeto es el mismo: mostrar que nuestras acciones no tienen valor alguno a la vista de Dios cuando no proceden de una buena conciencia y cuando carecemos del temor de Dios. Este temor lo denotan unas veces con «invocar el nombre de Dios», otras con «guardar el sábado», y otras con otras acciones; pero como la distinción entre el verdadero culto y la hipocresía se señala con la mayor claridad y evidencia por medio de los deberes de la bondad fraternal, hay buenas razones para que Isaías aduzca la mención de esos deberes. Porque los hipócritas se esmeran en cumplir el culto exterior y las ceremonias; pero por dentro están llenos de envidia, se hinchan de soberbia y de desprecio de los hermanos, arden de codicia y de ambición; y mientras se ocultan bajo esas máscaras, no es fácil descubrirlos. Deben, pues, ser probados con esta regla, como con una piedra de toque, y así debe averiguarse si temen o no a Dios.

Podríamos, ciertamente, ser engañados si solo por la segunda tabla formáramos nuestro juicio acerca de la piedad de un hombre; pero si alguien cumple los deberes de la primera tabla, que son evidencias de piedad y de culto a Dios, debe ser llevado entonces a esta medida: ¿Obra sin ofender a los demás hombres? ¿Se abstiene de todo acto de injusticia? ¿Dice la verdad? ¿Vive en el ejercicio de la bondad para con sus hermanos? Esta es la razón por la cual Cristo declara que

«la justicia, la misericordia y la fe» son lo más grave de la ley (Mt 23:23),

y censura a los fariseos porque, en su afán por los diezmos y las ofrendas, atendían solo a las cosas menores y descuidaban la verdadera justicia. Por fe entiende la fidelidad, o lo que comúnmente llamamos lealtad. Por juicio entiende toda clase de rectitud, cuando damos a cada uno lo que le pertenece y no permitimos que otros sean perjudicados, sino que los ayudamos en cuanto esté a nuestro alcance.

Pero si estas son las cosas más importantes de la ley, ¿en qué orden debemos colocar los mandamientos de la segunda tabla? Respondo que conservan su debida importancia y orden; pero por medio de aquellos deberes que Cristo exige tan rigurosamente y en los que se detiene tan largamente, la hipocresía queda más plenamente al descubierto, y estamos mejor capacitados para juzgar si un hombre teme sinceramente a Dios o no. En el mismo sentido debemos entender aquel pasaje: Misericordia quiero, y no sacrificio (Os 6:6; Mt 9:13); pues la misericordia es evidencia y prueba de verdadera piedad. Además, agrada a Dios porque es una verdadera demostración del amor que debemos a nuestros semejantes; pero los sacrificios le agradan por otra razón. Está ya, pienso, suficientemente claro por qué el profeta Isaías menciona la bondad más bien que la fe o la invocación a Dios; y por qué los profetas emplean tal variedad en sus modos de dirigirse, cuando procuran hacer volver a los hipócritas al verdadero culto de Dios y cuando les mandan mostrarlo por sus frutos.

Aunque vuestros pecados sean como la grana. Es como si hubiera dicho que no acusa a personas inocentes y no desea entrar en controversia; de modo que los cargos que hace contra ellos no se presentan ni se sostienen sin fuerte necesidad. Porque los hipócritas suelen censurar a Dios, como si fuera demasiado severo y no pudiera ser aplacado en absoluto. Van todavía más lejos y hallan esta excusa para su obstinación: que es en vano que intenten volver al favor de Dios. Si todo otro recurso falla, aún se refugian en esto: que no es justo exigirles cosas tan rigurosas y que aun los mejores de los hombres tienen algo que necesita perdón. El profeta se anticipa a la objeción, introduciendo al Señor hablando de este modo: «Por mi parte, si es necesario, no rehúso disputar con vosotros; porque el resultado será mostrar que es vuestra propia obstinación la que impide que se produzca la reconciliación entre nosotros. Traed solamente limpieza de corazón, y toda controversia entre nosotros habrá terminado. Ya no contendería con vosotros, si me trajerais un corazón recto».

De aquí obtenemos una declaración sumamente consoladora: que Dios no contiende con nosotros como si quisiera perseguir nuestras ofensas hasta el extremo. Pues si nos volvemos sinceramente a él, inmediatamente volverá a su favor para con nosotros, borrará todo recuerdo de nuestros pecados y no pedirá cuenta de ellos. Porque no es como los hombres, que aun por una ofensa leve e insignificante se niegan con frecuencia a reconciliarse. Antes bien, lejos de darnos motivo de queja por excesiva severidad, está dispuesto a limpiarnos y a hacernos blancos como la nieve. Se da por satisfecho con la limpieza de corazón, y si, a pesar de esta limpieza de corazón, hay alguna ofensa, la perdona y absuelve a los que lo han provocado.

Isaías 1:19

19. Si quisiereis y oyereis. Isaías continúa abogando la causa de Dios contra el pueblo, y declara en pocas palabras que no solo debe el pueblo cargar con la culpa de todas las calamidades que soportó, sino que está en su propio poder recobrar de inmediato la prosperidad y la felicidad; porque Dios está siempre dispuesto a perdonarlos, con tal que no endurezcan su corazón. Pero porque aquí la felicidad parece estar puesta en poder de los hombres y a su disposición, los papistas sostienen abiertamente que los hombres, por el ejercicio de su propia voluntad, son libres de elegir el bien o el mal. Cuando Dios acusa a los hombres de obstinación, no debemos por eso creer que describe la naturaleza o la extensión de su capacidad.

Pero sería inútil decir si quisiereis, a menos que estuviera en poder de los hombres el querer. Respondo que, aunque la elección no sea tan libre como pretenden, los pecadores son con justicia responsables de ser los agentes voluntarios de sus calamidades, porque es por su propia voluntad, y no por compulsión, que provocan a Dios a ira. Es, por tanto, verdad que es un don especial de Dios cuando un hombre aspira a lo que es bueno; pero es igualmente verdad que es su propia maldad la que impide a los reprobados aplicar su mente a ello, y, por consiguiente, que toda la culpa de su obstinación recae sobre ellos mismos. De esto depende el reproche hecho al pueblo: que habrían llevado una vida próspera y feliz si hubieran sido sumisos y obedientes a Dios. Pues como Dios por naturaleza está dispuesto a actos de bondad, nada sino nuestra ingratitud y enemistad nos impide recibir aquella bondad que él ofrece gratuitamente a todos. Por otra parte, añade una amenaza áspera y pesada: que está en su poder tomar venganza; para que no imaginen que los que desprecian a Dios escaparán sin castigo. Debe observarse también que la única regla de vivir bien es obedecer a Dios y a su palabra; pues querer y oír no significan otra cosa que acatar la voluntad de Dios.

En esta frase se ha admitido un cambio en la construcción de las palabras (hipálage); pues el sentido, plenamente expresado, sería este: «si vuestra mente está lista y vuestra voluntad dispuesta a obedecer»; o, lo que viene a ser lo mismo, «si me rendís obediencia y prestáis oído a mi palabra». Puesto que, por tanto, Dios pone la felicidad de los hombres en la obediencia, se sigue que nuestra vida está debidamente conducida cuando oímos a Dios hablar y le obedecemos en todo. ¡Cuán grande es, pues, la maldad de los hombres cuando rehúsan escuchar a Dios, que les habla continuamente, y rechazan la felicidad que él ha provisto y ofrecido! Era conveniente que sus díscolos temperamentos fueran sometidos, no fuera que aquellos miserables atrajeran sobre sí la ira de Dios y se arrojaran voluntariamente, como fieras, al filo de la espada. Debemos observar también que al fin los amenaza con la destrucción final, si rehúsan obstinadamente someterse a Dios.

Comeréis el bien de la tierra. Se refiere a los frutos que la tierra da para suplir las necesidades de la vida; pues en cierto sentido puede decirse que la tierra es desagradecida cuando no produce sus frutos y los guarda, por así decirlo, en su seno. Sin embargo, no dudo de que alude a las promesas de la ley, en las cuales Dios declara que a los que le temen bendecirá la tierra y hará que produzca gran abundancia de todos los bienes:

«Y te hará Jehová sobreabundar en bienes, en el fruto de tu vientre, y en el fruto de tu bestia, y en el fruto de tu tierra, en el país que Jehová juró a tus padres que te había de dar». (Dt 28:11.)

Y sin embargo, cuando nos ofrece las comodidades de la vida terrenal, no es porque quiera que nuestra atención se limite a nuestra felicidad presente, que es la única que los hipócritas valoran y la que ocupa enteramente su mente; sino para que, por la contemplación de ella, nos elevemos a la vida celestial, y para que, al gustar tanta bondad, nos prepare para el goce de la felicidad eterna. Más especialmente acostumbraba Dios obrar de esta manera con el pueblo antiguo, para que, gustando los beneficios presentes como una sombra, fueran llamados a la herencia celestial. Esta distinción debe observarse cuidadosamente, para que apliquemos esta instrucción a nosotros mismos conforme al grado de prosperidad a que Dios nos ha elevado. El profeta quiso mostrar que la verdadera felicidad, con sus acompañamientos, consiste en la obediencia a Dios; y que los impíos, por su obstinación, atraen sobre sí toda clase de calamidades, y que, por tanto, todas nuestras angustias deben atribuirse a los pecados y crímenes que hemos cometido.

Isaías 1:20

20. Si no quisiereis y fuereis rebeldes. Los impíos piensan siempre que la severidad del castigo es mayor que su culpa, aunque el Señor los castigue muy suavemente; y aunque no se atreven a justificarse del todo, no cesan, como dije antes, de acusar a Dios de excesiva severidad. Pero el profeta amenaza con que no habrá fin a sus calamidades hasta que sean destruidos; y para que no imaginen que no tenían nada más que temer sino aquellos castigos leves e insignificantes que hasta entonces habían sufrido, declara que les aguardan todavía juicios de Dios mucho más pesados.

Los papistas torturan este pasaje para apoyar la doctrina del libre albedrío, y argumentan de la manera siguiente: «Si los hombres son felices siempre que quieren obedecer a Dios, se sigue que esto está puesto en nuestro propio poder». El argumento es ciertamente muy pueril; pues el Señor no nos informa por el profeta cuál es la naturaleza o la extensión de nuestra capacidad para el bien o para el mal; sino que nos recuerda que es nuestra propia culpa si no gozamos de las cosas buenas y que las calamidades que nos afligen son los castigos de nuestra desobediencia. La cuestión de si un hombre puede hacer buena su mala voluntad es del todo diferente de la cuestión de si, por la mala voluntad que le es natural, atrae sobre sí todos los males que soporta. Injusta y falsamente, por tanto, emplean este pasaje aquellos hábiles e ingeniosos doctores para apoyar su doctrina de una libre elección del bien y del mal.

Porque la boca de Jehová lo ha dicho. Puesto que los hombres cegados por sus pasiones se mueven poco con las amenazas, el profeta, para despertarlos de su profunda pereza, les recuerda que esta declaración no es proferida por un hombre mortal, sino que ha procedido de la boca de Dios, que no es cambiante como los hombres, sino que se mantiene constantemente en su propósito. Menciona, pues, la boca de Jehová, para aterrorizarlos, a fin de que los que por sus vicios han caído en profundo sueño presten seria atención a sus amenazas.

Isaías 1:21

21. ¿Cómo te has convertido en ramera, oh ciudad fiel? Para hacer más fuerte la reprensión y más espantoso el crimen del pueblo al haberse apartado así de Dios y de toda rectitud, clama en voz alta como si hubiera visto algo monstruoso; y ciertamente era un cambio capaz de despertar horror que una nación consagrada a Dios y escogida para ser un reino de sacerdotes (Éx 19:6) hubiera caído de la elevada piedad al más bajo albañal de la maldad. Habla más especialmente de la ciudad de Jerusalén, que era el santuario de Dios y su morada real. Se queja de que la ciudad que antes había sido guardiana de la justicia es una cueva de ladrones; de que la que antes era una virgen casta y pura se ha convertido en ramera. Para infundir una vergüenza más profunda a los judíos degenerados, que se habían apartado mucho de sus santos padres, toma el aire de una persona asombrada y se pregunta cómo pudo suceder esto.

La ciudad fiel. Con la palabra fiel alude, a mi parecer, a la fidelidad conyugal que una esposa debe guardar a su marido. El significado es sin duda más amplio; pero cuando miro la conexión del pasaje no dudo en decir que fiel significa casta; pues inmediatamente después emplea otro término en contraste con él, llamándola ramera. Siendo antes una esposa virtuosa, fiel al pacto matrimonial, se ha convertido en ramera, y su baja conducta no hace asomar el rubor a su rostro. Las Escrituras llaman con frecuencia a la Iglesia la esposa de Dios. (Os 2:19, 20.) Ese honroso rango lo tuvo Jerusalén mientras mantuvo la castidad espiritual y permaneció en el culto puro y legítimo de Dios; pero en cuanto se apartó de él se convirtió en ramera.

Este asombro del profeta iba sin duda unido al más profundo dolor; pues debemos mirar como cosa monstruosa que los hombres se rebelen contra Dios y rehúsen aquella obediencia que han prometido rendir; ni es posible que los hombres de recto corazón, cuando contemplan tal rebelión, dejen de ser afectados por el más punzante dolor. Leemos que los ángeles en el cielo se gozan por la conversión de un pecador (Lc 15:7, 10); y por eso no pueden sino lamentar la ruina final de cualquier pecador. ¡Cuánto más lamentarán entonces la ruina y destrucción de todo un estado y de una Iglesia!

Además, ese asombro lleva también una queja; como si el profeta hubiera dicho: «Oh Jerusalén, ¡de qué floreciente condición has caído! ¡En qué angustia te has hundido! ¡Qué vergüenza y deshonra has traído sobre ti!». Cuando se le recuerda el floreciente estado en que había estado y el respeto que se le había tenido en otro tiempo, esto debe producir en su mente una impresión todavía más profunda; pues la que fue en un tiempo respetada madre de familia es naturalmente más cuidadosa de su honor y reputación que la que ha pasado toda su vida en conducta baja y licenciosa.

Llena estuvo de juicio. Muestra qué frutos produjo en otro tiempo aquella fidelidad a Dios. Podemos tomar juicio como otro nombre de la rectitud; o, si se prefiere, podemos llamarlo justicia cuando los hombres dan a cada uno lo suyo, y juicio cuando se defiende la causa del inocente y se venga al pobre y al necesitado; pues tal es el uso de las palabras en la Escritura cuando se emplean juntas; pero como en este pasaje no están perfectamente conectadas, considero que juicio denota rectitud; de modo que lo mismo se expresa dos veces para explicarlo más plenamente.

Pero ahora, homicidas. Muestra de qué manera Jerusalén se convirtió en ramera. Fue que la ciudad, que antes se había distinguido por el amor a la justicia y a la equidad, estaba ahora llena de homicidas. El sentido es, como hemos dicho antes, no que fueran asesinos o ladrones, sino que, por métodos fraudulentos y deshonestos, bajo pretexto de justicia, se habían apropiado de los bienes ajenos. En suma, quiere decir que no obraban con equidad y justicia para con sus semejantes, cualquiera que fuese la estima en que se les tuviera; pues a veces, y en verdad con mucha frecuencia, sucede que hombres muy malvados son tenidos en alta estima.

La condición a que Jerusalén fue reducida debe llevarnos a considerar cuán a menudo ejerce Satanás lo que puede llamarse una tiranía sin límites sobre la Iglesia de Dios; pues si alguna vez hubo una Iglesia, la hubo entonces en Jerusalén; y sin embargo Isaías afirma que era una cueva de ladrones, o un matadero donde se degollaba a los hombres. Pero si Satanás pudo desenfrenarse libremente en aquella Iglesia, no nos maravillemos de que suceda lo mismo entre nosotros; sino procuremos no dejarnos corromper por tan malos ejemplos.

Isaías 1:22

22. Tu plata se ha convertido en escoria, tu vino está mezclado con agua. Isaías habla metafóricamente, y por dos comparaciones muestra aquí que, aunque el aspecto externo de los asuntos no estaba abiertamente trastornado, su condición había cambiado y se había corrompido, de modo que era muy diferente de lo que había sido antes; pues dice que ahora brilla la escoria en lugar del oro, y que el vino, aunque conserva su color, ha perdido su sabor. «Aunque todavía hagas una vana ostentación», dice el profeta, «sin embargo nada puro se hallará en ti: ese vino que solía haber en ti está corrompido; y aunque su color engañe al ojo, su sabor muestra que ha sido mezclado».

Todo esto no significa otra cosa sino que los judíos debían dejar la hipocresía y comenzar a confesar sus pecados, y no halagarse más a sí mismos a la manera de los hipócritas. Las comparaciones aquí empleadas están admirablemente adaptadas a este fin, pues la escoria guarda cierta semejanza con el oro; y de igual modo el color del vino mezclado con agua se parece al del vino puro; y sin embargo ambos están muy lejos de tener esa pureza de que hacen exterior ostentación. De igual manera puede decirse que los hipócritas, por su hipocresía, asumen un falso color de plata, aunque no valen más que la escoria, y son en verdad tanto más detestables por esto: que, aunque son sumamente malvados, presentan a Dios y a los hombres, con no menos traición que bajeza, esas vacías pretensiones con que encubren su malicia.

Isaías 1:23

23. Tus príncipes son rebeldes. Hay aquí una elegante alusión o juego de palabras. No habla de los príncipes como si el pueblo común fuera santo y no necesitara reprensión, sino que señala la fuente del mal; pues así como ninguna enfermedad es más dañina que la que se extiende de la cabeza a todo el cuerpo, así ningún mal es más destructor en una república que un príncipe malvado y depravado, que transmite su corrupción a todo el cuerpo, tanto por su ejemplo como por la libertad que concede. De ahí proviene también el proverbio: ὁποῖα ἡ δέσποινα, τοῖαι καὶ αἱ θεραπαινίδες, cual la señora, tales las criadas. El sentido, por tanto, es como si el profeta hubiera dicho que no reinaba entre el pueblo un vicio más que otro, sino que se cometían crímenes sin límite entre los mismos nobles, y que de este modo todo el cuerpo estaba manchado de inmundicia. La palabra príncipes implica algo que da mayor fuerza a la declaración; porque es profundamente lamentable que surja un mal precisamente de aquel lugar de donde debería esperarse el remedio. A continuación menciona un caso particular.

Compañeros de ladrones. Con estas palabras quiere decir que están tan lejos de reprimir el hurto y el fraude, que, al contrario, sacan ganancia de ellos; y con razón llama compañeros de ladrones a quienes, recibiendo parte del botín, dan permiso para cometer el hurto. Y, en efecto, cuando un juez es corrompido por un soborno, es imposible que los crímenes no abunden y queden sin castigo, pues hemos de considerar que está de acuerdo con quienes los cometen.

Todos aman el soborno. Señala luego la razón por la cual los príncipes se han hecho compañeros de ladrones y se han atado a una malvada conspiración para dar amparo a los crímenes. Es la avaricia. Cuando los jueces se entregan al amor del dinero, la justicia queda totalmente destruida; porque si la acepción de personas es una corrupción del juicio, de modo que no queda lugar para la justicia, todo hombre que está bajo el dominio de la codicia mirará sin duda a la persona más que a la causa. La consecuencia es que no podrá percibir lo que es justo y recto, sino que, como alguien dice, hará leyes y las deshará.

Esto nos recuerda cuán gran virtud es en un magistrado despreciar el dinero; porque si no mantiene bajo freno su mente, sus manos y sus ojos, nunca podrá juzgar con justicia. Es absurdo decir, como lo hacen algunos, que conservan puro e incorrupto el corazón aunque reciban sobornos. Ha de ser verdad lo que dice el Señor: que el soborno ciega a los que ven y pervierte las palabras de los justos (Éx 23:8). Nadie es tan íntegro, nadie es tan perspicaz y sagaz, que su mente resista el encanto de los regalos y sus ojos su influjo cegador. Con razón declara, pues, que tales jueces son compañeros de ladrones; porque, arrastrados por un ciego deseo de dinero, trastornan toda ley de Dios y de los hombres, y no dejan lugar a la justicia ni a la modestia.

Debemos observar también que el profeta, para convencer a los hipócritas, presenta sus acciones, que eran abiertas y conocidas de todos; pues de otro modo no se habrían sometido. Y sin embargo no cabe duda de que en aquel tiempo muchos objetaban, cuando los llamaba ladrones, como aun hoy la mayoría de los hombres exclaman con descaro y obstinación que no son ladrones por recibir las recompensas y los regalos que se les ofrecen, porque estos no les impiden pronunciar un juicio justo. Pero siendo frívolas estas respuestas, el profeta, después de haber puesto al descubierto sus malas acciones, se da por satisfecho con la reprensión que ha hecho, y no discute más con ellos. Y, ciertamente, la naturaleza misma declara que es imposible dar un juicio justo cuando los jueces están tan ansiosos de ganancia y de recompensa, porque no pueden sino poner absolutamente en venta su honradez y su reputación.

No hacen justicia al huérfano. Así como el Señor nos recomienda de modo especial a los huérfanos y a las viudas, por estar privados de la protección de los hombres, así no debe extrañarnos que se desagrade cuando son abandonados por los jueces, que debían haber sido sus tutores y defensores; porque, como no tienen previsión, ni industria, ni fuerza, si nadie se presenta a socorrerlos quedarán expuestos sin remedio a toda clase de violencia e injusticia. Ahora bien, cuando no se les presta atención, resulta que el dominio no lo tiene la justicia, sino la codicia y el despojo.

Isaías 1:24

24. Por tanto, dice el Señor, Jehová de los ejércitos. Emplea primero la palabra האדון (haadon), que significa literalmente señor y expresa la relación con un siervo. Luego se añade la palabra יהוה (Jehová), que denota la esencia eterna y la majestad de Dios. Después de haber puesto al descubierto algunas clases de crímenes, que hacían manifiesto que en aquella nación todo estaba corrompido, Isaías, queriendo ahora amenazarlos y presentarles el juicio de Dios, no solo representa a Dios revestido del poder y la autoridad de un Juez, sino que al mismo tiempo les recuerda que los hijos de Abraham son su pueblo particular, y por esta razón añade enseguida: el Fuerte de Israel. Puede también estar implícita en ello una especie de ironía, con la cual hiere a los judíos, como si dijera que era necedad de su parte gloriarse en el nombre de Dios, siendo siervos inútiles y sin principios, y que era en vano que confiaran en su fuerza, la cual estallaría enseguida contra ellos. Tras este preámbulo, añade:

¡Ah! Me consolaré de mis adversarios. Con estas palabras da a entender que Dios no se aplacará hasta haberse saciado de infligir castigo. Emplea la palabra consuelo a la manera de los hombres; porque así como la ira no es otra cosa que el deseo de venganza, así la venganza da alivio al ánimo, y el que se ha vengado se felicita y queda satisfecho. Por este camino, que puede considerarse una especie de compensación, dice el Señor que se satisfará infligiendo castigo a sus adversarios.

Hay, ciertamente, diversas maneras de exponer este pasaje; y no emprenderé la tarea de examinar todas las interpretaciones y refutar las que no apruebo: bastará que determinemos el verdadero sentido. No habla aquí de caldeos ni de asirios, como algunos imaginan, sino de los judíos, a quienes, en calidad de heraldo, proclama la guerra en nombre del Señor. Esta amenaza sonaba dura a sus oídos; porque suponían que estaban unidos a Dios en tal alianza que él era adversario de sus adversarios. Él declara, por el contrario, que es enemigo de ellos porque había sido provocado tantas veces por sus crímenes. De este modo debemos sacudir la pereza de los hipócritas, que están continuamente en guerra con Dios, y sin embargo no vacilan en alegar que gozan de su protección. No hemos de extrañarnos, por tanto, de que el profeta declare con severidad que son adversarios de Dios quienes habían quebrantado el pacto y le habían hecho así la guerra.

Y sin embargo, para mostrar que es como obligado, a su pesar, a infligir castigo a su pueblo, Dios pronuncia su amenaza con una especie de gemido. Pues como nada es más conforme a su naturaleza que hacer el bien, siempre que se enoja con nosotros y nos trata con dureza, es cierto que nuestra maldad lo ha obligado a ello, porque no dejamos que su bondad siga libremente su curso. Más especialmente está dispuesto a tratar con mansedumbre a su propio pueblo, y cuando ve que ya no queda lugar para su paciencia, toma medidas para infligir castigo, como si fuera con dolor.

Algunos preferirían quizá explicar la partícula הוי (hoi) como si Dios diera esta exclamación movido por la ira. Por mi parte, la considero más bien, en este pasaje, una expresión de dolor; porque Dios, acordándose de su pacto, perdonaría de buena gana a su pueblo escogido, si el perdón no se lo impidiera por completo la obstinación de este.

Y me vengaré de mis enemigos. En esta segunda cláusula hay una reduplicación (ἀναδίπλωσις), figura de lenguaje habitual entre los hebreos, que con frecuencia expresan dos veces la misma cosa en un solo versículo. De aquí aprendemos también que el objeto de la declaración es que Dios no puede descansar hasta haberse vengado de un pueblo malvado y traidor.

Isaías 1:25

25. Y volveré mi mano contra ti. Es un alivio de la amenaza anterior; pues aunque sigue adelante con lo que había comenzado a decir acerca de su severidad, declara al mismo tiempo que, en medio de aquellas calamidades que iban a enviarse, la Iglesia sería preservada. Pero el designio principal era consolar a los creyentes, para que no pensaran que la Iglesia estaba totalmente arruinada, aunque Dios los tratara más duramente que antes. El Espíritu de Dios, por medio de los profetas, advierte continuamente a los hijos de Dios, que siempre tiemblan ante su palabra, que no se dejen abrumar ni pierdan el ánimo a causa de los terrores y las amenazas; pues cuanto más atrevidamente practican los malvados la licencia y se burlan de toda amenaza, tanto más tiemblan ante ellas los que están movidos por un sincero temor de Dios.

Además, el volver las manos de Dios denota en general una señal de su presencia, como si dijera: Mostraré mi mano. Esto suele hacerlo de dos maneras: castigando a los malos, o librando a los creyentes de sus angustias. Puesto que, por tanto, es evidente por el contexto que Dios se propone, aplicando consuelo, mitigar la severidad del castigo, el volver las manos debe entenderse aquí como referido a la restauración de la Iglesia; porque aunque declaró en términos generales que todos eran sus enemigos, ahora modifica o limita esa afirmación dirigiéndose por nombre a Jerusalén o Sión.

Cuando añade: Limpiaré hasta lo más puro tus escorias, aunque señala el fruto de la corrección, para que los creyentes no se aflijan ni se angustien inmoderadamente por ella, aprendemos sin embargo por esta expresión que la purificación de la Iglesia es obra del propio Dios. Con este fin levanta siempre su mano para castigar las transgresiones, para hacer volver al camino a los extraviados; pero las varas de nada servirían si él no las hiciera provechosas tocando interiormente los corazones. Y, ciertamente, puesto que señala aquí un favor especial que concede a sus elegidos, de ello se sigue que el arrepentimiento es una obra verdadera y peculiar del Espíritu Santo; pues de otro modo el pecador, en lugar de aprovechar en lo más mínimo, se endurecería más y más con los castigos.

Sin embargo, el limpiar puro, de modo que no quede ninguna escoria, no debe entenderse como si Dios hubiera limpiado jamás por completo a su Iglesia en este mundo de toda mancha, sino que ha de considerarse dicho a la manera de los hombres; como si dijera que la condición de su Iglesia será tal que su santidad brillará como plata pura. Estas palabras indican, pues, una pureza real, pues los judíos antes se habían contentado demasiado con su inmundicia. Es una comparación muy apropiada, con la cual el profeta declara que, aunque la Iglesia estaba entonces contaminada por muchas impurezas, quedaría sin embargo algún remanente que, quitada la contaminación, recobraría su brillo. De este modo enlaza también ambas cláusulas; pues cuando antes habló de sus crímenes, dijo que su plata se había convertido en escoria (Is 1:22).

Isaías 1:26

26. Y restauraré tus jueces como al principio. Habla ahora sin figura; y habiendo dicho que la fuente y el origen de los males estaban en los príncipes, muestra que una mano divina purificará ese estamento, cuando al Señor le plazca restituir a la Iglesia a una salud perfecta. Y, en efecto, cuando los que gobiernan son hombres buenos y santos, se mantiene el orden público; pues cuando tienen el poder hombres malvados, todo va a la ruina. Por jueces y consejeros se entiende evidentemente toda clase de magistrados; y al prometer que serán como lo fueron al principio, les trae a la memoria la extraordinaria bondad de Dios, de la cual habían sido privados. Dios había levantado misericordiosamente el trono de David, y en aquel gobierno quiso dar una clara semejanza de su propio amor paternal. Aunque la autoridad de la familia de David había degenerado en la más grosera tiranía, seguían jactándose de un falso título; pues todavía se vanagloriaban del reinado de David, del mismo modo que los papistas de hoy se envanecen con un falso pretexto de la Iglesia. Con razón se les recuerda, pues, la felicidad de la que habían caído por su propia culpa, para que no les desagradara una disminución de su número, por medio de la cual poseerían de nuevo aquel orden que Dios había establecido.

Entonces te llamarán. Describe el fruto de aquella reforma de que ha hablado, como extendiéndose a todo el cuerpo; pues habiendo dicho que Jerusalén, antes de rebelarse contra Dios, era una ciudad fiel, llena de justicia, el profeta dice ahora que cuando haya sido castigada se mostrarán en ella ilustremente las mismas virtudes. Aquí se expresa también la suma del verdadero arrepentimiento; pues por justicia se entiende la rectitud, cuando cada uno obtiene lo que le pertenece y los hombres viven unos con otros sin cometer agravio. La palabra fiel tiene un sentido todavía más amplio; pues cuando una ciudad es llamada fiel, significa no solo que se observan la justicia y la honradez entre un hombre y otro, sino que se mantiene la pureza del culto de Dios, y por eso la castidad y la pureza del ánimo quedan incluidas bajo esa designación.

Debe observarse también, sin embargo, que de esta fidelidad nace la justicia; pues cuando nos atenemos a la verdad en nuestro trato mutuo, la justicia gana fácilmente el predominio. Y, ciertamente, cuando examino de cerca todo el pasaje, pienso que el profeta emplea ahora la palabra fidelidad en un sentido más limitado que antes, y enlaza las dos virtudes como encaminadas al mismo fin, de manera que, yendo primero la verdad como causa, la justicia es su efecto. Isaías promete no solo que será justa y fiel, sino que será también distinguida con estos elogios; con lo cual quiere decir que su conocimiento o reputación se difundirá por todas partes. Sabemos que también los hipócritas se adornan con títulos honrosos; pero Isaías, habiendo introducido a Dios hablando, da por supuesto que la ciudad será de hecho justa, como se predice que lo será. Entre tanto, como he dicho, describe el fruto de una verdadera conversión; como si dijera: «Cuando Jerusalén haya sido vuelta a la verdadera piedad, los hombres quedarán persuadidos de que ha sido renovada».

Isaías 1:27

27. Sión será redimida con juicio. Confirma la misma doctrina; y porque la restauración de la Iglesia era difícil de creer, muestra que no depende de la voluntad de los hombres, sino que se funda en la justicia y el juicio de Dios; como si dijera que Dios no permitirá de ningún modo que su Iglesia sea destruida por completo, porque es justo. El designio del profeta es, pues, apartar el pensamiento de los piadosos de las cosas terrenas, para que, al esperar la salvación de la Iglesia, dependan enteramente de Dios y no dejen de albergar buenas esperanzas, aunque en lugar de ayudas no vean sino obstáculos. Es un gran error considerar que la justicia y el juicio se refieren a la Iglesia, como si Isaías hablara del buen orden de una ciudad; porque el sentido claro es el que he expuesto: que aunque los hombres no presten ninguna ayuda, la justicia de Dios basta plenamente para redimir a su Iglesia. Y, en efecto, mientras nos miremos a nosotros mismos, ¿qué esperanza tenemos derecho a abrigar? ¡Cuántas cosas, por el contrario, se presentan al instante capaces de debilitar nuestra fe! Solo en la justicia de Dios hallaremos un fundamento sólido y duradero de confianza.

Y los que en ella se conviertan. Esta segunda cláusula señala el modo de su liberación; a saber, que los desterrados, que habían sido ampliamente dispersados, serán reunidos de nuevo.

Isaías 1:28

28. Pero los transgresores y pecadores a una serán quebrantados. Para que los hipócritas no imaginaran que algún fruto de estas promesas les pertenece, y no se entregaran a vanas jactancias, amenaza con que perecerán, aunque Dios redima a su Iglesia. Pues los hipócritas siempre han estado mezclados con la Iglesia, y están unidos a ella de la manera más estrecha; pero forman su estimación de ella por la apariencia exterior. Todo lo que Dios promete se lo aplican enseguida con confianza a sí mismos. El apóstol les arrebata esta confianza, si es que merece tal nombre la que brota del orgullo y de la arrogancia de un ánimo altivo. Debemos observar aquí cuánta sabiduría necesitan los maestros piadosos para que, mientras aterran a los malos con el juicio de Dios, sostengan al mismo tiempo a los buenos y los fortalezcan con algún consuelo, a fin de que no se abatan ni se desanimen. Por otra parte, cuando los creyentes son animados por la promesa de Dios, y los malos se la aplican falsamente a sí mismos y hinchan su ánimo con vana confianza, el método y el curso que debemos seguir es no dar ocasión a los malos para que se ensoberbezcan, ni abatir ni desalentar el ánimo de los piadosos; como hace Isaías en este pasaje. Pues mientras habla de la redención de la Iglesia, amenaza al mismo tiempo con que los pecadores, es decir, los malos, serán destruidos, para que no supongan que estas muestras de bondad de Dios les pertenecen en modo alguno.

Y sin embargo, al pronunciar destrucción contra los malos, por esta comparación expone más plenamente el favor de Dios hacia los creyentes, que se ve mucho más claramente cuando Dios permite que los réprobos perezcan pero conserva a salvo a los suyos, como se dice:

«Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra; mas a ti no llegará». Sal 91:7.

Además, mitiga el dolor y la angustia que la disminución del número de la Iglesia podría producir en los ánimos piadosos; porque muestra que no hay otra manera de dar salud a todo el cuerpo que quitarle su corrupción.

Isaías 1:29

29. Porque (o, esto es) se avergonzarán. En el hebreo se emplea la partícula כי (ki), que propiamente denota causa, pero con frecuencia denota también exposición. Ahora bien, como el profeta no dice aquí nada nuevo, sino que solo explica la causa de la destrucción que aguardaba a los impíos, traducir כי (ki) por esto es parece enlazarla mejor con la palabra precedente, כלה (kalah), consumidos: Serán consumidos, esto es, se avergonzarán de las encinas que habéis deseado; como si el profeta hubiera dicho que ningún mal les será más destructor que su propia superstición. Los ídolos, dice, a quienes invocáis para vuestra protección y salvación, más bien traerán destrucción sobre vosotros.

La palabra אלים (elim), encinas, se ha traducido a veces por dioses; pero este sentido queda descartado por el contexto; pues enseguida añade la palabra bosques: Os avergonzaréis de los bosques que habéis escogido. Ahora bien, bajo la imagen tanto de árboles como de bosques, el profeta, mediante una figura en que la parte se toma por el todo, reprende toda clase de falso culto; porque aunque entre los judíos había muchas formas de idolatría, la costumbre aquí mencionada, de escoger bosques y selvas para ofrecer sacrificios, era la más común de todas. Ya se traduzca la palabra גנות (gannoth) de la segunda cláusula por bosques o por huertos, no cabe duda de que significa los altares y edificios sagrados en que practicaban su culto idolátrico. Aunque no pretendían rebelarse abiertamente contra Dios, inventaron nuevas clases de culto; y, como si un lugar fuera más agradable a Dios que otro, lo dedicaban a su servicio, como vemos que hacen los papistas. Sigue luego un cambio de persona; pues para hacer más severa la reprensión, aquellos malvados de quienes hablaba en tercera persona son ahora interpelados directamente: Os avergonzaréis.

Que habéis deseado. Con la palabra deseado reprende el afán loco y ardiente con que los malos siguen sus supersticiones. Debían haberse consagrado fervorosamente, con todo su corazón, al servicio de un solo Dios, pero se lanzan con ciega violencia al falso culto, como impulsados por una pasión brutal. En casi toda mente humana existe naturalmente esta enfermedad: que han abandonado al Dios verdadero y enloquecen siguiendo a los ídolos; y de ahí que la Escritura compare con frecuencia esta locura con los amores de las rameras, que se despojan de la vergüenza, y también de la razón.

Por los huertos que escogisteis. Que el profeta describe no solo su celo excesivo, sino su presunción al corromper el culto de Dios, es evidente por esta segunda cláusula, en la cual dice que escogieron huertos, pues este término se contrapone al mandamiento de la ley. Sean cuales fueren las apariencias plausibles con que los incrédulos procuran encubrir sus supersticiones, sigue siendo verdad esta sentencia: que el obedecer es mejor que los sacrificios (1 S 15:22). Por eso Pablo, bajo el término culto voluntario (ἐθελοθρησκεία), incluye (Col 2:23) toda clase de falso culto que los hombres se fabrican sin mandato de Dios. Por este motivo Dios se queja de que los judíos han menospreciado su palabra y se han deleitado con sus propias invenciones; como si dijera: «Era vuestro deber obedecer, pero quisisteis tener una elección sin trabas, o más bien una libertad sin límites».

Esta sola consideración basta para condenar las invenciones de los hombres: que no está en su poder elegir la manera de adorar a Dios, porque solo a él pertenece el derecho de mandar. Dios había ordenado entonces que no se le ofrecieran sacrificios en ningún otro lugar que en Jerusalén (Dt 12:13); los judíos pensaban que le agradaban en otros lugares, y esa falsa imaginación engañaba también a las naciones paganas. ¡Ojalá no hubiera pasado de ahí! Pero vemos cómo los papistas están envueltos en el mismo error, y, en suma, la experiencia muestra que la enfermedad ha prevalecido extensamente en todas las épocas.

Si se objeta que el lugar no tenía tanta importancia como para que Dios mirara con tan fuerte aborrecimiento el culto que se le ofrecía en todas partes, primero debemos considerar la razón por la cual Dios quiso que entonces hubiera un solo altar: que fuera un lazo de santa unidad para una nación inculta, y que por medio de él su religión permaneciera sin cambio. Además, concediendo que esta razón espiritual fuera de fuerza solo temporal, debemos sostener el principio de que se dieron mandamientos en las cosas más pequeñas para que los judíos se adiestraran mejor en la obediencia; porque, como la superstición se oculta bajo el pretexto de la devoción, apenas es posible que los hombres no se halaguen con sus propias invenciones. Pero siendo la obediencia la madre de la verdadera religión, se sigue que cuando los hombres ejercitan su propia fantasía, esta se convierte en la fuente de todas las supersticiones.

Hay que añadir también que, así como Isaías se quejó antes de aquellos crímenes contrarios al amor fraternal y a la segunda tabla de la ley, así se queja ahora de que habían transgredido la primera tabla. Pues como toda la perfección de la justicia consiste en guardar la ley, cuando los profetas quieren reprender a los hombres por sus pecados, hablan unas veces de la primera y otras de la segunda tabla de la ley. Pero siempre debemos observar el modo figurado de expresión, cuando bajo una clase incluyen el todo.

Isaías 1:30

30. Porque seréis como encina a la que se le cae la hoja. La partícula hebrea כי (ki) puede tomarse en sentido afirmativo, como la he traducido; y el profeta parece aludir a aquellos bosques a los cuales habían restringido indebidamente el culto de Dios; pues habiendo mencionado los huertos, les reprocha la confianza que ponían en ellos y amenaza con sequía. «Os deleitáis —dice— en vuestros huertos y árboles, pero seréis como árboles secos que han perdido su follaje». Dios se burla, pues, de la vana jactancia de los idólatras, que maravillosamente se halagan con sus invenciones y piensan que el cielo está abierto para ellos cuando se ocupan en sus ceremonias. Así sucede hoy, cuando los papistas han encendido sus lámparas y adornado sus templos, cuando deslumbran con oro y piedras preciosas, cuando han tocado sus órganos y repicado sus campanas, se imaginan que son los más felices de todos los hombres, como si ya no hubiera razón para temer que les venga mal alguno de parte de Dios, que había recibido de ellos una satisfacción cien veces mayor.

Isaías 1:31

31. Y vuestro dios será como estopa. La palabra hebrea חסן (chason) significa fuerte: y aunque aquí se aplica a Dios, conserva su significado, como si dijera: «Aquel dios que era vuestra fuerza se convertirá en paja».

Y el que lo hizo. Por el hacedor entiende el escultor; pero como menciona un ídolo, debemos explicarlo conforme al asunto que se trata. Algunos piensan que expresa el arrepentimiento de los idólatras, diciéndonos que reconocerían su necedad y, cubiertos de vergüenza, quemarían sus ídolos. Pero yo considero que el sentido es otro; pues así como se hace fuego con combustible seco, como la estopa, «de igual modo —dice el profeta— os reuniréis vosotros y vuestros ídolos en un solo montón, como cuando se levanta una pila de leña, para que seáis consumidos juntamente, de modo que los ídolos sean como la estopa y los hombres como el fuego, y un solo incendio lo consuma todo».

Y no habrá quien los apague. Debe observarse que los profetas, cuando mencionan la ira de Dios, la describen por representaciones exteriores, porque no puede percibirse con los ojos ni con ningún otro sentido. Así, la ira de Dios, con la cual son destruidos los impíos, se compara con el fuego, que lo consume todo. Ya es bastante evidente lo que el profeta quiere decir: a saber, que todos los impíos serán destruidos, sea cual fuere la naturaleza de su confianza; y no solo eso, sino que su destrucción será mayor porque han puesto su confianza en cosas falsas y engañosas, y que una ruina total los alcanzará precisamente de aquel lado de donde en vano esperaban liberación. Pues las imágenes y los ídolos son incentivos de la ira de Dios, que la encienden en una llama que no puede apagarse.

CAPÍTULO 2

Isaías capítulo 2:1-22

1. Lo que vio Isaías hijo de Amoz acerca de Judá y de Jerusalén.

1. Verbum quod vidit Isaias, filius Amos super Iuda et Ierusalem.

2. Y acontecerá en lo postrero de los días, que el monte de la casa del Señor será establecido en la cumbre de los montes, y será elevado sobre los collados; y correrán a él todas las naciones.

2. Et accidet in novissimo dierum, ut statuatur mons domus Iehovae in verticem montium, et erigatur supra omnes colles; et fluent ad eum omnes gentes.

3. Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará en sus caminos, y andaremos por sus sendas: porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor.

3. Et venient populi multi, ac dicent, Venite, et ascendemus in montem Iehovae, in domum Dei Iacob. Et instituet nos in viis suis, et ambulabimus in semitis ejus. Quoniam e Zion exibit lex, et verbum Domini e Ierusalem.

4. Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en azadones, y sus lanzas en hoces: no alzará espada nación contra nación, ni se ejercitarán más para la guerra.

4. Et judicabit inter gentes, arguetque populos multos: et concident gladios suos in ligones, et lanceas suas in falces: nec levabit gens in gentem gladium, nec consuescent ultra praelio.

5. Casa de Jacob, venid, y caminemos a la luz del Señor.

5. Domus Iacob, venite, et ambulabimus in lumine Domini.

6. Ciertamente has desamparado a tu pueblo, la casa de Jacob, porque están llenos de Oriente, y de agoreros, como los filisteos, y se han contentado con los hijos de extranjeros.

6. Certe deseruisti populum tuum, domum Iacob: eo quod impleti sint Oriente, (vel, antiquitate,) et auguribus, ut Philistaei: atque in filiis alienis acquieverint.

7. Su tierra está llena de plata y de oro, y no hay fin de sus tesoros; también su tierra está llena de caballos, y no hay fin de sus carros.

7. Impletur est terra ejus argento et auro; nec finis thesauris ejus. Equis quoque repleta est terra ejus, nec quadrigis ejus finis.

8. También su tierra está llena de ídolos; se han inclinado ante la obra de sus manos, ante lo que fabricaron sus dedos.

8. Impleta est etiam terra ejus idolis: et coram opere manuum suorum se incurvarunt, coram eo quod fixerunt digiti ipsorum.

9. Y el hombre se ha inclinado, y el varón se ha humillado: por tanto, no los perdones.

9. Et inclinatus est homo, et humiliatus est vir: ideo, ne remittas, (vel, non remittes.)

10. Entra en la peña, escóndete en el polvo, de la presencia del temor del Señor y de la gloria de su majestad.

10. Ingredere in petram, abscondere in pulvere a conspectu pavoris Domini, et gloria magnificentiae ejus.

11. La altivez de los ojos del hombre será humillada, y la altura de los hombres será abatida; y el Señor solo será exaltado en aquel día.

11. Sublimitas oculorum hominis humiliabitur, et incurvabitur altitudo hominum, et exaltabitur Iehova solus in die illa.

12. Porque el día del Señor de los ejércitos vendrá sobre todo soberbio y altivo, y sobre todo el que se enaltece, y será abatido;

12. Quoniam dies Iehovae exercituum super omnem superbum et excelsum, et super omne elevatum, et humile erit.

13. Sobre todos los cedros del Líbano altos y elevados, sobre todas las encinas de Basán,

13. Super omnes, inquam, cedros Libani sublimes et elevatos, super omnes quercus Basan,

14. Y sobre todos los montes altos, y sobre todos los collados elevados,

14. Et super omnes montes excelsos, et super omnes colles elevatos,

15. Y sobre toda torre alta, y sobre todo muro fortificado,

15. Et super omnem turrim excelsam, et super omnem murum munitum,

16. Y sobre todas las naves de Tarsis, y sobre todas las pinturas exquisitas.

16. Super omnes naves Tharsis, et super exquisitas picturas.

17. Y la altura del hombre será abatida, y la altivez de los hombres será humillada; y el Señor solo será exaltado en aquel día.

17. Et incurvabitur celsitudo hominis, et humiliabitur altitudo hominum, et exaltabitur Iehova solus in die illa.

18. Y a los ídolos los abolirá por completo.

18. Idola autem in universum abolebit.

19. Y se meterán en las cavernas de las peñas y en las hendiduras de la tierra, de delante del terror del Señor y de la gloria de su majestad, cuando se levante para sacudir terriblemente la tierra.

19. Et ingredientur in cavernas petrarum, et in voragines terrae, a praesentia terroris Iehovae et gloria majestatis ejus: cum surrexerit ut concutiat terram.

20. En aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que cada uno se hizo para adorarlos, a los topos y a los murciélagos;

20. In die illa projiciet homo idola sua argentea, et idola sua aurea, quae fecerunt ei ad adorandum, in cavernam talparum et vespertilionum;

21. Para meterse en las hendiduras de las peñas y en las cumbres de los peñascos, de delante del terror del Señor y de la gloria de su majestad, cuando se levante para sacudir terriblemente la tierra.

21. Et ingredientur in scissuras petrarum, et cacumina saxorum, a facie pavoris Iehovae et gloria majestatis ejus, cum surrexerit ut concutiat terram.

22. Cesad, pues, de confiar en el hombre, cuyo aliento está en su nariz; porque ¿en qué ha de ser estimado?

22. Cessate igitur ab homine cujus in nare spiritus; qua enim in re (vel, ad quid, vel, quanti) ipse reputatur?

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.