Isaías 2: comentario de Juan Calvino

Isaías 2:1

1. Lo que vio Isaías hijo de Amoz. Esta profecía es una confirmación de aquella doctrina que teníamos poco antes, acerca de la restauración de la Iglesia. Pues como es difícil abrigar la esperanza de salvación cuando estamos, por así decir, en medio de la destrucción, mientras la ira de Dios arde y consume todo a lo lejos y a lo ancho, o mientras sus amenazas infunden terror en nuestro ánimo, en tal época las simples promesas apenas bastan para sostenernos y calmar nuestros temores. Por eso el Señor determinó que al consuelo ya proclamado se añadiera esta visión especial, a manera de confirmación, a fin de hacer más cierto e indudable que, cualesquiera calamidades que sobrevinieran, su Iglesia nunca perecería. No dudo, pues, que esta visión concuerda con lo que se dice en los versículos 26 y 27 del capítulo anterior.

De aquí aprendemos cuál era la utilidad y el propósito de las visiones; pues como la doctrina a veces no tiene para nosotros suficiente peso, Dios añade por eso visiones, para sellarnos por medio de ellas su doctrina. Por tanto, estando esta visión conectada con la promesa anterior, aprendemos de ella esta útil doctrina: que todas las visiones de toda clase que Dios dio antiguamente a sus profetas deben unirse a las promesas de tal manera que sean sellos de ellas. Y así percibimos más y más la asombrosa bondad de Dios, que, no contento con darnos su simple palabra, pone ante nuestros ojos, por así decir, representaciones de los acontecimientos.

Ha añadido una confirmación de que la restauración de la Iglesia es un asunto de gravísima importancia y necesario de conocer. Porque ¿dónde está la verdad del Señor, dónde está la fe, si no hay Iglesia? Si no la hay, se sigue que Dios es mentiroso y que todo lo contenido en su palabra es falso. Pero así como Dios muestra con frecuencia, por pruebas notables, que preserva a la Iglesia por medios desconocidos y sin la ayuda de los hombres, así declara ahora, por una predicción notable, que lo hará.

Había dos propósitos que esta predicción debía cumplir. Primero, puesto que Isaías, y otros que vinieron después de él, habían de proclamar sin cesar terror a causa de la obstinada maldad del pueblo, hasta que el templo fuera quemado, y la ciudad destruida, y los judíos llevados cautivos, era necesario que tal severidad se mitigara para los creyentes con algún consuelo de esperanza. Segundo, como habían de languidecer en el cautiverio, y como su ánimo fue sacudido, aun después de su regreso, por una sucesión de calamidades diversas, y al fin casi fue abrumado por la desesperación ante la espantosa desolación y confusión, cien veces habrían desfallecido si no hubieran sido sostenidos. En cuanto a los que ya habían caído, fueron levantados y confirmados por la restauración prometida, al menos hasta el punto de conservar entre ellos la práctica de invocar a Dios, que es el único e indudable remedio para los peores males. הדבר (haddabar), la palabra, es traducido por algunos intérpretes la cosa, lo cual concuerda con la significación general de este término; pero es mejor entenderlo como denotando un propósito divino. Isaías dice que le fue revelado por una visión especial.

Isaías 2:2

2. Y acontecerá en lo postrero de los días. Cuando menciona el fin o cumplimiento de los días, recordemos que habla del reino de Cristo; y debemos entender también por qué da al reino de Cristo esta denominación. Fue porque hasta entonces todo podía decirse que estaba en estado de suspenso, para que el pueblo no fijara los ojos en la condición presente de las cosas, que era solo una sombra, sino en el Redentor, por quien se manifestaría la realidad. Por tanto, desde que vino Cristo, si se compara aquel tiempo con el nuestro, hemos llegado realmente al fin de los siglos. Era deber de los padres que vivían entonces ir, por así decir, con los brazos extendidos hacia Cristo; y como la restauración de todas las cosas dependía de su venida, con buena razón se les manda extender su esperanza hasta ese tiempo. Siempre les fue ciertamente útil saber que bajo Cristo la condición de la Iglesia sería más perfecta; más especialmente porque eran mantenidos bajo figuras, pues el Señor quiso despertarlos de diversas maneras con el propósito expreso de tenerlos en suspenso.

Pero a esta predicción iba unida una importancia peculiar; pues durante cuatrocientos años, poco más o menos, hubo innumerables ocasiones en que habrían podido desfallecer, si no hubieran traído a la memoria aquel cumplimiento de los días en que la Iglesia sería perfectamente restaurada. En las diversas tempestades, pues, por las cuales la Iglesia estuvo a punto de ser anegada, todo creyente, naufragado, se asía de esta palabra como de una tabla, para ser llevado por ella a flote hasta el puerto. Debe observarse, sin embargo, que aunque el cumplimiento de los días comenzó con la venida de Cristo, fluye en progreso ininterrumpido hasta que aparezca la segunda vez para nuestra salvación (He 9:28).

Que el monte de la casa del Señor será establecido. Podría pensarse que esta visión tiene aspecto de absurdo, no solo porque Sión era una colina pequeña, de ninguna altura extraordinaria, como si alguien comparara un puñado de tierra con enormes montañas, sino porque poco antes había predicho su destrucción. ¿Cómo, pues, podía creerse que el monte Sión, después de haber perdido toda su grandeza, volvería a brillar con tal esplendor que atraería sobre sí los ojos de todas las naciones? Y sin embargo es ensalzado como si hubiera sido más elevado que el Olimpo. «Que los gentiles —dice Isaías— se jacten cuanto quieran de sus altas montañas; porque no serán nada en comparación de aquel collado, aunque sea bajo e insignificante». Según la naturaleza, esto era ciertamente muy improbable. ¡Cómo! ¿Será Sión suspendida en las nubes? Y por eso no cabe duda de que los malos se burlaron de esta predicción; pues la impiedad siempre ha estado pronta para estallar contra Dios.

Ahora bien, la peculiaridad que he notado tendía a debilitar la creencia en esta predicción; pues cuando Sión, tras la destrucción del templo, había caído en el más profundo deshonor, ¿cómo podía levantarse tan de repente? Y sin embargo no fue en vano que Isaías profetizó; porque al fin este collado fue realmente elevado sobre todos los montes, porque desde él se oyó la voz de Dios y resonó por todo el mundo, para levantarnos al cielo; porque desde él resplandeció brillantemente la celestial majestad de Dios; y por último, porque, siendo el santuario de Dios, superó a todo el mundo en elevada excelencia.

El uso de esta profecía merece nuestra atención. Era que Isaías quería traer un consuelo que sostuviera el ánimo del pueblo durante el cautiverio; de modo que, aunque no hubiera templo, ni sacrificios, y aunque todo estuviera en ruinas, esta esperanza se mantuviera en el ánimo de los piadosos y, en medio de una condición tan desolada y espantosamente ruinosa, siguieran razonando así: «El monte del Señor está en verdad abandonado, pero allí tendrá aún su morada; y mayor será la gloria de este monte que la de todos los demás». Para impedir, pues, que dudaran de que tal sería el resultado, el profeta ha trazado aquí, por así decir, un cuadro en que podían contemplar la gloria de Dios; pues aunque el monte seguía existiendo, una soledad deshonrosa lo hacía casi objeto de aborrecimiento, ya que había perdido su esplendor por haber sido abandonado de Dios. Pero era deber de los piadosos mirar no aquellas ruinas, sino esta visión. Además, la razón por la que habla en términos tan elevados acerca de la exaltación del monte Sión es bastante evidente por lo que sigue; porque de allí procedió el evangelio, en el cual resplandece la imagen de Dios. Otros montes podían superarlo en altura; pero como la gloria de Dios tiene una excelencia sobrepasante, así también el monte en que él se manifiesta ha de ser muy distinguido. No fue, pues, por causa de ella misma que ensalzó el monte Sión, sino por razón de su ornamento, cuyo esplendor se comunicaría a todo el mundo.

Isaías 2:3

3. Y vendrán muchos pueblos. En el versículo anterior había señalado ligeramente la razón por la que el monte Sión ocuparía un rango tan alto. Era porque todas las naciones correrían a él, como si los ríos se desbordaran por la gran abundancia de aguas. Hace ahora la misma declaración y asigna la razón; pues podría preguntarse por qué diversas naciones acudían a él en multitudes desde tierras lejanas. Dice, por tanto, que el deseo de servir a Dios era su motivo.

La palabra רבים (rabbim), muchos, implica un contraste; pues significa que no habrá, como antes, una sola nación que se consagre al culto del Dios verdadero, sino que quienes antes eran extranjeros y ajenos (Ef 2:19) llegarán al mismo acuerdo con ellos acerca de la religión; como si dijera que la Iglesia, que antes había estado como encerrada en un rincón, sería ahora reunida de todas partes. Con la palabra muchos quiso decir diversos; porque sin duda no pretendía debilitar la fuerza de lo que había dicho poco antes acerca de todas las naciones. Ahora bien, aunque jamás se cumplió que las naciones del mundo entero, dejando cada una su país natal, hicieran un viaje a Judea, sin embargo, como la doctrina del evangelio, por la cual Dios ha reunido para sí una Iglesia indistintamente de todas las naciones, procedió del monte Sión, con razón dice que vendrán a él los que, habiendo abrazado con un solo consentimiento de fe el pacto de la salvación eterna, han sido unidos en una sola Iglesia. Debemos observar también la armonía entre las figuras de la ley y aquel culto espiritual que comenzó a introducirse con la venida de Cristo.

Y dirán: Venid. Con estas palabras declara primero que los piadosos se llenarán de un deseo tan ardiente de difundir las doctrinas de la religión, que cada uno, no satisfecho con su propia vocación y su conocimiento personal, desea arrastrar consigo a otros. Y, en efecto, nada podría ser más incompatible con la naturaleza de la fe que aquel entumecimiento que lleva al hombre a despreocuparse de sus hermanos y a mantener ahogada en su propio pecho la luz del conocimiento. Cuanto mayor es la eminencia sobre otros que alguien ha recibido de su vocación, tanto más diligentemente debe trabajar por iluminar a otros.

Esto nos señala también el método ordinario de reunir una Iglesia, que es la voz exterior de los hombres; pues aunque Dios podría llevar a cada persona hacia sí por una influencia secreta, emplea sin embargo la mediación de los hombres, para despertar en ellos la solicitud por la salvación mutua. Por este método fortalece también su afecto recíproco y pone a prueba su disposición a recibir instrucción, cuando cada uno se deja enseñar por otros.

Isaías muestra luego que los que toman sobre sí el oficio de enseñar y exhortar no deben sentarse a mandar a otros, sino unirse a ellos y caminar a su lado como compañeros; pues vemos que algunos son maestros muy severos y ansiosos de empujar a otros hacia delante, y sin embargo no dan un paso. Pero aquí los creyentes, en lugar de dirigir a sus hermanos la orden: Subid, más bien les abren el camino con su propio ejemplo. Este es, pues, el verdadero método de enseñar provechosamente: cuando, cumpliendo realmente lo que exigimos, dejamos en evidencia que hablamos con sinceridad y seriedad.

Y nos enseñará sus caminos. Muestra, primero, que Dios no puede ser adorado rectamente hasta que hayamos sido iluminados por la doctrina; y, segundo, que Dios es el único maestro de la Iglesia, de cuyos labios debemos estar pendientes. De aquí se sigue que nada es menos aceptable a Dios que ciertos servicios necios y errados que los hombres llaman devoción; y también que, aunque emplea la mediación de los hombres para enseñar, se reserva sin embargo este derecho como suyo: que no deben pronunciar sino su palabra. Si esta regla hubiera sido seguida por quienes se llamaron maestros de la Iglesia, la religión no habría sido corrompida tan vergonzosamente por una amplia y confusa diversidad de supersticiones. Ni es posible que no seamos arrastrados a diversos errores donde somos zarandeados por las opiniones de los hombres. Con razón, pues, Isaías, al reclamar para Dios solo el poder y la autoridad de enseñar a la Iglesia, cierra la boca a todos los mortales; de modo que el oficio de enseñar se encomienda a los pastores con el solo fin de que allí se oiga únicamente a Dios. Que quienes quieran ser tenidos por ministros de Cristo se dejen regular por esta declaración, para no quitar nada de su autoridad.

Las palabras hebreas ויורנו מדרכיו (veyorenu midderachaiv) pueden traducirse literalmente: nos enseñará DE sus caminos; lo cual significa: «Nos mostrará cuáles son sus caminos», o bien: nos pondrá delante sus caminos para una instrucción perfecta.

Añade luego la obediencia: andaremos por sus sendas, con lo cual señala tanto el objeto como el resultado; pues la instrucción que se nos da de la boca del Señor no es mera especulación, sino que dirige el curso de nuestra vida y nos lleva a obedecerle. Pero debemos observar también que los mandamientos de Dios se llaman caminos y sendas, para informarnos de que se extravían miserablemente quienes se apartan de ellos en lo más mínimo. Así queda refrenada toda clase de libertad ilícita, y a todos los hombres, desde el más pequeño hasta el más grande, se les ordena observar esta regla de obediencia: mantenerse dentro de los límites de la palabra de Dios.

Porque de Sión saldrá la ley. Es una explicación del versículo anterior, en el cual dijo que el monte Sión será puesto sobre todos los montes; es decir, que será elevada al más alto grado de honor, cuando llegue a ser la fuente de la doctrina salvadora, que fluirá sobre todo el mundo. La llama la ley; pero hemos hablado en otro lugar de la derivación y el significado de esta palabra; pues תורה (torah) significa instrucción, y la más completa de toda clase de instrucción está contenida en la ley. Habla, pues, a la manera de los profetas; porque como la regla de la piedad había de obtenerse de la ley, solían, por una figura de lenguaje (sinécdoque), en la cual se toma la parte por el todo, incluir bajo la palabra ley toda la instrucción que Dios ha dado; del mismo modo que bajo la palabra altar incluyen todo el culto de Dios.

Ahora bien, puesto que sabemos que esta predicción se cumplió cuando la predicación del evangelio comenzó en aquel mismo lugar (pues Cristo enseñó primero en Jerusalén, y después su doctrina se extendió por todo el mundo), no debemos tomar la palabra ley en un sentido limitado; porque en aquel tiempo, en cuanto a sus figuras y su servidumbre, fue más bien abolida (Lc 2:46; Mr 16:10; Ez 47:1; Lc 24:47). De aquí concluimos que el término se aplica, sin limitación, a la palabra de Dios. Y cuando los profetas dicen que brotarán aguas del templo para regar todo el mundo (Ez 47:1), expresan metafóricamente lo que Isaías enuncia en lenguaje claro: a saber, que la fuente de la doctrina salvadora estará en aquel lugar; porque desde él los apóstoles y otros maestros difundieron el evangelio por todo el mundo.

Debemos observar la razón por la que el profeta hizo estas declaraciones. Fue para fortificar a los piadosos contra diversos cambios que, de otro modo, en múltiples ocasiones, habrían podido aplastar su ánimo; y por eso era de gran importancia precaverse contra los tropiezos y fortificar el ánimo de los piadosos. «Sea cual fuere la condición de vuestros asuntos, y aunque seáis oprimidos por aflicciones por todos lados, seguid abrigando esta esperanza segura: que de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor; porque este es un decreto infalible de Dios, que ninguna diversidad o cambio de acontecimientos anulará».

Cuánto necesitaban los piadosos este consuelo puede inferirse fácilmente del curso de los acontecimientos que siguieron enseguida; pues cuando Judea fue abandonada, el templo destruido, el culto de Dios trastornado y el hermoso orden de la Iglesia totalmente desfigurado, mientras la tiranía se hacía más y más opresiva, era natural que su ánimo se desalentara y que toda esperanza fuera desechada. Por otra parte, después del regreso de los judíos de Babilonia, cuando fueron prevaleciendo gradualmente espantosas supersticiones, y los sacerdotes, en lugar de desempeñar su oficio de manera legítima, se aferraron a una malvada tiranía, ¿qué otra cosa podía venir al ánimo de los piadosos sino que la religión había caído en el abandono y que el culto de Dios estaba enteramente dejado de lado, si no hubieran sido sostenidos por esta promesa? Porque no cabe duda de que esta tentación, que surgía de vicios internos, era más dañina que su destierro a Babilonia. Mientras eran desterrados, tenían al menos profetas, por cuya instrucción eran alentados; pero en aquel estado de corrupción se había perdido el buen efecto de la instrucción y no se prestaba atención alguna a la religión ni a la piedad. Pero solo con la ayuda de esta predicción les concedió el Señor el apoyo que necesitaban. Pues ¿por qué la ley, que Dios parecía haber consagrado para sí en su propia morada, había sido derribada y vilmente pisoteada? ¿Quién habría pensado entonces no solo que tendría allí un lugar, sino que reinaría también en todos los lugares extranjeros y en las regiones más lejanas? Por otra parte, el profeta declara no solo que la ley permanecerá en su lugar, sino que viajará más lejos; con lo cual quiere decir que no será confinada dentro de sus antiguos límites, pues será proclamada a los gentiles sin distinción.

Y sin duda esto tuvo grandísima autoridad y peso para los apóstoles, cuando supieron que habían sido designados para realizar aquellas cosas que aquí se prometen. De otro modo nunca habrían tenido bastante valor para atreverse a emprender el oficio, y, en suma, no habrían podido soportar la carga, especialmente cuando todo el mundo se les oponía furiosamente. Pero sabían que aquel por quien esto había sido prometido, y de quien habían recibido autoridad para entregar este mensaje, removería fácilmente todo obstáculo. Debe observarse también que obtenemos de ello una fuerte confirmación de nuestra fe cuando sabemos que la doctrina del evangelio salió de Sión; porque de ahí concluimos que no es nueva ni brotada recientemente, sino que es la verdad eterna de Dios, de la cual se había dado testimonio en todas las épocas antes de que fuera sacada a la luz.

Inferimos también que era necesario que todas las ceremonias antiguas fueran abolidas y que se introdujera una nueva forma de enseñanza, aunque la sustancia de la doctrina siga siendo la misma; pues la ley procedió antes del monte Sinaí (Éx 19:20), pero ahora procedió de Sión, y por eso adoptó una nueva forma. Deben, pues, observarse dos cosas: primero, que la doctrina de Dios es la misma y concuerda siempre consigo misma, para que nadie acuse a Dios de mudanza, como si fuera inconsecuente; y aunque la ley del Señor sea ahora la misma que siempre fue, salió sin embargo de Sión con un nuevo ropaje; segundo, que abolidas las ceremonias y las sombras, fue revelado Cristo, en quien se percibe la realidad de ellas.

Isaías 2:4

4. Y juzgará entre las naciones. Quiere decir que la doctrina será como el cetro de un rey, para que Dios gobierne entre todas las naciones; pues, por una figura de lenguaje en que se toma la parte por el todo, la palabra hebrea שפט (shaphat), juzgar, significa gobernar o reinar. Como, por tanto, Dios no había tomado más que una nación para que estuviera sujeta a su reinado, el profeta muestra aquí que los límites de su reino serán ensanchados, para que gobierne sobre diversas naciones. Señala también indirectamente la diferencia entre el reino de David, que no era sino una sombra, y este otro reino, que sería mucho más excelente. En aquel tiempo Dios gobernaba a su pueblo escogido por mano de David, pero después de la venida de Cristo comenzó a reinar por sí mismo, es decir, en la persona de su Hijo unigénito, que fue verdaderamente Dios manifestado en carne (1 Ti 3:16). Los profetas emplean a veces el nombre de David cuando hablan del reino de Cristo, y lo hacen con propiedad, esto es, con respecto a su naturaleza humana; pues se había prometido que el Redentor saldría de aquella familia (Jer 30:9; Ez 34:23; 37:24). Pero aquí el profeta ensalza su majestad divina, de donde es evidente cuánto más excelente es la condición de la nueva Iglesia que la de la Iglesia antigua, puesto que Dios se ha revelado como Rey en su Hijo. Y confirma de nuevo el llamamiento de los gentiles, porque Cristo no es enviado solo a los judíos para reinar sobre ellos, sino para ejercer su dominio sobre todo el mundo.

Y reprenderá a muchos pueblos. La palabra יכח (yakach) significa a veces reconvenir, a veces corregir, y también preparar; pero la interpretación ordinaria es la más adecuada a este pasaje, en el cual el profeta habla de la reforma de la Iglesia. Pues necesitamos corrección para aprender a someternos a Dios; porque, por la obstinación propia de nuestra naturaleza, nunca progresaremos en la palabra de Dios hasta que hayamos sido sometidos por la fuerza. Por eso Cristo hace que el comienzo de la predicación del evangelio sea que el mundo sea reprendido de pecado (Jn 16:8). Para que la doctrina no sea sin provecho, Isaías muestra que la terquedad de nuestra carne debe ser sometida; y por eso atribuye a Dios el oficio de juez que reprende, para que examine nuestra vida y, condenando nuestros vicios, logre una reforma de nuestras costumbres. Y, en efecto, vemos cuán poco efecto produce el evangelio, salvo donde se ejerce aquel poder del Espíritu que lleva a los hombres al arrepentimiento.

Y volverán sus espadas en azadones. Menciona luego el resultado benéfico que seguirá cuando Cristo haya traído a los gentiles y a las naciones bajo su dominio. Nada es más deseable que la paz; pero mientras todos imaginan que la desean, cada uno la perturba con la locura de sus pasiones; pues el orgullo, la codicia y la ambición llevan a los hombres a levantarse con crueldad unos contra otros. Como, por tanto, los hombres son llevados naturalmente por sus malas pasiones a perturbar la sociedad, Isaías promete aquí la corrección de este mal; pues así como el evangelio es la doctrina de la reconciliación (2 Co 5:18), que quita la enemistad entre nosotros y Dios, así pone a los hombres en paz y armonía unos con otros. El sentido viene a ser que el pueblo de Cristo será manso y, depuesta la fiereza, se dedicará a la búsqueda de la paz.

Algunos comentaristas han limitado esto indebidamente al tiempo en que nació Cristo, porque en aquel tiempo, después de la batalla de Accio, fue cerrado el templo de Jano, como consta por las historias. Admito de buena gana que la paz universal que existió en todo el imperio romano, al nacimiento de Cristo, fue señal de aquella paz eterna de que gozamos en Cristo. Pero el sentido del profeta era otro. Quería decir que Cristo hace entre Dios y los hombres una reconciliación tal, que entre ellos mismos existe un estado confortable de paz, poniendo fin a las guerras destructoras. Pues si se quita a Cristo, no solo estamos alejados de Dios, sino que le hacemos incesantemente guerra abierta, la cual recae justamente sobre nuestras propias cabezas; y la consecuencia es que todo en el mundo está en desorden.

Además, Isaías promete que, cuando se publique el evangelio, será un excelente remedio para poner fin a las contiendas; y no solo eso, sino que, depuestos los resentimientos, los hombres estarán dispuestos a ayudarse unos a otros. Porque no dice simplemente: las espadas serán hechas pedazos, sino que serán convertidas en azadones; con lo cual muestra que habrá un cambio tan grande que, en lugar de molestarse unos a otros y cometer diversos actos de injusticia, como antes habían hecho, cultivarán en adelante la paz y la amistad, y emplearán sus esfuerzos para la ventaja común de todos; pues los azadones y las hoces son instrumentos adecuados a la agricultura, y son provechosos y necesarios para la vida del hombre. Muestra, pues, que cuando Cristo reine, quienes antes eran arrastrados por el amor de hacer daño contenderán después unos con otros, de todas las maneras posibles, con actos de bondad.

Ni se ejercitarán más para la guerra. La palabra למד (lamad) significa o bien acostumbrarse, o aprender. Pero el sentido del profeta es bastante claro: que no se adiestrarán en artes destructoras y no lucharán unos contra otros en actos de crueldad e injusticia, como antes solían hacerlo. De aquí inferimos que han progresado poco en el evangelio aquellos cuyos corazones no han sido formados a la mansedumbre, y entre los cuales no reina todavía aquel amor fraternal que lleva a los hombres a prestarse buenos oficios mutuos. Pero esto no puede hacerse antes de que las conciencias hayan sido puestas en paz con Dios; porque debemos comenzar por ahí, para estar también en paz con los hombres.

Algunos locos retuercen este pasaje para promover la anarquía (ἀναρχίαν), como si quitara totalmente a la Iglesia el derecho de usar la espada, y lo aducen para condenar con gran severidad toda clase de guerras. Por ejemplo, si un príncipe defiende al pueblo que se le ha confiado y lo protege contra la injusticia, esa gente dice: «No es lícito a los cristianos usar la espada». Pero es fácil responder a esto; pues el profeta habla metafóricamente acerca del reino de Cristo, que lleva a los hombres, por la bondad mutua, a reconciliarse unos con otros. Las Escrituras emplean con frecuencia una metáfora en que la cosa significada se denota por un signo; como en aquel pasaje:

«El que no tiene espada, venda su capa y compre una». Lc 22:36.

Cristo ciertamente no pretendía inducir a sus seguidores a pelear, sino que daba a entender que el tiempo de la guerra estaba cerca. Por otra parte, se nos dice que las espadas dejarán de existir, o serán forjadas de nuevo para servir a otro fin, cuando el odio y la lucha lleguen a su fin, y cuando quienes antes eran enemigos se reconcilien unos con otros.

Podría objetarse que, en un estado de armonía y paz, la espada ya no será necesaria. Respondo que la paz existe entre nosotros en la medida en que se reconoce el poder real de Cristo, y que estas dos cosas guardan una relación mutua. ¡Ojalá Cristo reinara enteramente en nosotros! pues entonces la paz tendría también su perfecta influencia. Pero como estamos todavía muy lejos de la perfección de aquel reinado pacífico, debemos pensar siempre en progresar; y es excesiva necedad no considerar que el reino de Cristo aquí no hace sino comenzar. Además, Dios no reunió una Iglesia —por la cual se entiende una asamblea de hombres piadosos— para que estuviera separada de los demás; sino que los buenos están siempre mezclados con los malos; y no solo eso, sino que los buenos no han llegado todavía a la meta y están muy lejos de aquella perfección que se les exige. No ha de esperarse, pues, en la tierra el cumplimiento de esta profecía en toda su extensión. Basta que experimentemos el comienzo, y que, reconciliados con Dios por medio de Cristo, cultivemos la amistad mutua y nos abstengamos de hacer daño a nadie.

Isaías 2:5

5. Casa de Jacob. Reprende duramente a los judíos poniéndoles delante el ejemplo de los gentiles; pues como, a consecuencia de la expansión de su reino, Dios daría ley a todas las naciones desde el monte Sión, para injertarlas en el cuerpo de su pueblo escogido, nada podía ser más extraño que la casa de Jacob se rebelara contra él y que, cuando los extraños se acercaban, los miembros de la familia, que debían haber ido los primeros, se retiraran. Esto es, pues, no solo una exhortación sumamente vehemente, sino también una queja grave y áspera. Por eso les habla con un nombre honroso, diciendo: Casa de Jacob, venid; para expresar con más fuerza su ingratitud, que se mostraba en que, aunque eran en la Iglesia los primogénitos de Dios, renunciaban por completo a aquel derecho de herencia que tenían en común con otros.

Hay, pues, una comparación implícita, como si dijera: «Mirad, los gentiles afluyen juntos al monte Sión, y cada uno exhorta e impulsa a su prójimo; se someten a recibir instrucción de Dios y a ser reprendidos por él; ¿y por qué vosotros, israelitas, que sois la heredad de Dios, por qué os retraéis? ¿Se someterán los gentiles a Dios, y os negaréis vosotros a reconocer su autoridad? ¿Se ha encendido tan gran luz en todas partes del mundo, y no seréis iluminados por ella? ¿Fluirán tantas aguas, y no beberéis? ¿Qué locura es esta, que cuando los gentiles corren con tanto ardor, vosotros os quedéis sentados en la ociosidad?».

Y caminemos a la luz del Señor. Cuando añade caminemos, quiere decir que la luz está puesta delante de sus pies, pero que ellos la desprecian cerrando los ojos, e incluso la apagan en cuanto está en su poder; y sin embargo su brillo atrae a naciones lejanas.

Isaías 2:6

6. Ciertamente has desamparado a tu pueblo. En estas palabras acusa ahora claramente al pueblo de tener una disposición perversa; y lo hace no en términos directos, sino que, como estallando en asombro, interrumpe de repente su discurso y, volviéndose a Dios, exclama: «¿Por qué he de malgastar palabras con una nación desesperada, a la cual tú, oh Señor, has rechazado con justicia, porque, entregándose a prácticas idolátricas, se ha apartado traidoramente de tu palabra?».

Puede ser también una predicción de un castigo todavía futuro que él preveía por el Espíritu; como si dijera que no era de extrañar que la ruina y la desolación estuvieran a punto de alcanzar al monte Sión por los grandes crímenes de la nación. Su propósito pudo ser que un espectáculo tan lastimoso no fuera ocasión de desesperación, y que los capaces de ser curados se movieran al arrepentimiento y se volvieran a Dios antes de que llegara esta calamidad. Pues mientras los profetas son heraldos de los juicios de Dios y amenazan venganza contra los impíos, suelen procurar al mismo tiempo llevar a algún género de arrepentimiento a tantos como pueden. Los siervos de Dios nunca deben abandonar esta disposición, que los llevaría a procurar hacer bien aun a los réprobos, si ello fuera posible (2 Ti 2:25).

Este pasaje debe dar abundante consuelo a los maestros piadosos; pues cuando pensamos que hablamos a sordos, desfallecemos y somos tentados a abandonar todo esfuerzo y a decir: «¿Qué hago? Estoy golpeando el aire». Sin embargo el profeta no cesa de exhortar a aquellos en quienes no percibía fundamento de esperanza consoladora; y mientras está como asombrado ante esta destrucción del pueblo, se dirige no obstante a quienes ve ir a la ruina. Al mismo tiempo debemos observar que, por obstinados que sean los impíos, debemos pronunciar venganza contra ellos; y aunque se resistan y muerdan el freno, debemos siempre citarlos ante el tribunal de Dios, para que queden sin excusa.

Considero que el כי (ki) significa ciertamente; pues esta significación es más adecuada, porque interrumpe la exhortación que había comenzado y se dirige a Dios. Y cuando los llama de nuevo la casa de Jacob, esto se añade con el fin de dar mayor vehemencia, como suele hacerse en un discurso conmovedor; como si dijera: «Esta nación santa, que Dios había escogido, está ahora desamparada».

Porque están llenos de Oriente. Como la palabra hebrea קדם (kadem) denota a veces el oriente y a veces la antigüedad, puede interpretarse que significa que estaban llenos de costumbres antiguas; porque habían vuelto a poner en uso aquellas supersticiones de que antes estaba infestada la tierra de Canaán. Pues sabemos que los profetas reprochan con frecuencia a la nación de Israel que se parecía más a los cananeos que a Abraham y a los demás santos padres. Y, en efecto, porque habían sido puestos en posesión de esta tierra, cuando los antiguos habitantes habían sido expulsados, para que fuera limpiada de su contaminación y consagrada después a la santidad, el negarse a cambiar sus malas costumbres implicaba una doble ingratitud. Pero como el otro sentido —de Oriente— ha sido adoptado más generalmente, he preferido conservarlo; aunque aun en este punto de vista los comentaristas difieren, pues algunos consideran que la letra מ (mem) denota comparación, y que מקדם (mikkedem) denota más que los habitantes del oriente, mientras que otros adoptan la opinión más simple y, a mi juicio, más correcta, de que estaban llenos de oriente, es decir, de los vicios que habían contraído de aquella parte; pues la imitación perversa es asombrosamente contagiosa, y nada es más natural que las corrupciones se deslicen de un lugar a otro más distante.

Y de agoreros, como los filisteos. Esta cláusula explica más plenamente la anterior; pues bajo adivinaciones incluye, por sinécdoque, las imposturas de Satanás a las que eran adictas las naciones paganas. El profeta quiere decir, por tanto, que no se diferencian ya en nada de los filisteos, aunque Dios los había separado de aquel pueblo por el privilegio de su adopción; y esto bastaba para atraer sobre ellos la condenación más severa: que habían olvidado su llamamiento y se habían contaminado con las costumbres corrompidas e impías de los gentiles. De aquí resulta que pecar por el ejemplo de otro no contribuye en nada a aliviar la culpa.

Y se han contentado con los hijos de extranjeros. La última parte del versículo se interpreta de diversas maneras; porque la frase los hijos de extranjeros es entendida por algunos metafóricamente, como denotando leyes y costumbres; mientras otros la refieren a los matrimonios; porque, al casarse indiscriminadamente con mujeres de extracción extranjera, habían mezclado su simiente, de modo que había muchos hijos ilegítimos. Jerónimo da una exposición más dura: que se contaminaban con malvadas pasiones contra naturaleza. Por mi parte, no dudo de que por los hijos de extranjeros se entienden las naciones extranjeras, y no figuradamente las leyes mismas. El crimen que el profeta les imputa es, por tanto, que, procurando agradar a los gentiles, se enredaron en sus vicios, y así prefirieron a Dios no solo hombres mortales, sino hombres malvados. Dice que se contentaron, porque el deseo o el deleite de la imitación perversa borró de sus corazones el amor de Dios y de la sana doctrina.

Isaías 2:7

7. Su tierra está llena de plata y oro. Debemos atender al orden que el profeta observa aquí; pues enumera ahora las razones por las que el Señor rechazó a su pueblo. En el versículo anterior comenzó con las adivinaciones y las costumbres de los extranjeros; desciende ahora a la plata y el oro; y después hablará de los caballos y los carros. No cabe duda de que, habiendo condenado primero la idolatría, los reprende, en segundo lugar, por la codicia, y, en tercer lugar, por la confianza pecaminosa, cuando los hombres se apartan de Dios y se fabrican vanos fundamentos de confianza. No era en sí algo condenable que esta nación tuviera abundancia de oro y plata; pero porque ardían en una codicia insaciable y confiaban en caballos y carros, con razón los reprende.

La partícula hebrea ו (vau) es entendida aquí por algunos como denotando contraste, suponiendo que el sentido es: y sin embargo su tierra está llena de plata y oro. Esto mostraría que la ingratitud del pueblo era mayor, porque, aunque gozaban de abundancia de todos los bienes, se refugiaron, como si su caso fuera desesperado, en las artes mágicas y en los ídolos, lo cual es mucho menos excusable que si hubieran huido a ellos en su adversidad; porque, aunque eran saciados con abundancia de bienes, sacudieron el yugo de Dios. De este modo agravaría la criminalidad de una nación que huía a los ídolos libremente y por su propia voluntad, aun cuando vivía en el lujo de su abundancia. Pero no recibo esta interpretación, porque me parece demasiado rebuscada. Por el contrario, incluye en una enumeración continua los vicios de que era culpable aquella nación: la codicia, la confianza pecaminosa y la idolatría. Por consiguiente, aunque la opinión de quienes lo explican como contraste sea verdadera en sí, no armoniza con este pasaje.

Y no hay fin de sus tesoros. Isaías procede a ilustrar más clara y enérgicamente lo que antes había dicho; pues aunque no es en sí pecaminoso ni censurable que una persona posea oro o plata, con tal que haga de ello un uso apropiado, con razón se lanza contra aquel malvado deseo y loco afán de acumular dinero, que es sumamente detestable. Dice que no hay fin, porque su afán es insaciable y sobrepasa los límites de la naturaleza. Debe formarse la misma opinión acerca de los caballos y los carros, pues aquí se reprende la falsa confianza. Para prevenir este mal, el Señor había prohibido a los reyes que reunieran gran multitud de caballos o carros, no fuera que, confiando en ellos, hicieran volver al pueblo a Egipto (Dt 17:16). Como, por tanto, es difícil que los hombres tengan recursos de esta clase en abundancia sin enaltecerse también con orgullo, fue voluntad de Dios que su pueblo no los tuviera en absoluto, o al menos se contentara con una parte moderada.

Isaías 2:8

8. También su tierra está llena de ídolos. Repite lo que ya había notado acerca de la idolatría, pero entra en ello más plenamente; y habiendo mencionado primero el asunto mismo, habla luego del uso de él, que casi siempre le sigue. Rara vez sucede que no abusemos de los ídolos cuando se erigen entre nosotros, pues es como cuando se ha aplicado fuego a un montón de leña, que ha de arder enseguida; y la leña no está más dispuesta a incendiarse que nosotros a seguir la superstición. En la lengua hebrea los ídolos son muy propiamente denominados con la palabra אלילים (elilim), que el profeta emplea aquí, pues son cosas vacías y sin valor. Y sin duda el Espíritu Santo quiso con esta palabra reprender la locura de los hombres que imaginaban que, confiando en tales invenciones, se acercaban más a Dios; como los papistas de hoy, para defender la utilidad de sus ídolos, se jactan de que son los libros de los ignorantes: pero más bien debemos creer el testimonio del Espíritu Santo; y los hechos mismos muestran claramente qué provecho sacan de ellos los ignorantes; pues, arrastrados por groseras fantasías, se forjan dioses terrenos y carnales. Por eso Jeremías declara con razón no solo que los ídolos son inútiles, sino que son maestros de falsedad y mentira (Jer 10:14).

Y se han inclinado ante la obra de sus manos. Debemos atender también a esta descripción, en la cual el profeta relata que el pueblo se inclinó ante las obras de sus propias manos; ¡pues qué necio era que los hombres no solo adoraran madera y piedra en lugar de Dios, sino que honraran su propia manufactura con el nombre de Deidad, que ellos no pueden darse a sí mismos! Es verdaderamente espantoso y monstruoso que, apenas un trozo de madera que yacía abandonado ha recibido el último toque de un hombre mortal, lo adore enseguida como si hubiera sido hecho un dios. Aunque el profeta se dirige al pueblo antiguo, el mismo razonamiento se aplica a los papistas, que no reconocen majestad de Dios sino en las obras de sus propias manos.

Ante lo que fabricaron sus dedos. La repetición es enfática, y a las manos añade los dedos, para exhibir con más fuerza la grosería del crimen. Debemos atender también al modo de expresión, que denota adoración por medio de un gesto exterior; no que sea ilícito entre los hombres doblar la rodilla o la cabeza para rendir respeto público, sino porque quien se inclina ante un ídolo profesa rendirle culto divino. En consecuencia, la necia charla de los papistas acerca de aquella adoración que llaman dulía (δουλεία) es una evasiva pueril; pues cuando el profeta habla del culto religioso, condena universalmente toda muestra de homenaje.

Isaías 2:9

9. Y el hombre se ha inclinado. Algunos comentaristas leen estas palabras en conexión inmediata con lo que precede, como si el profeta siguiera adelante para mostrar la extensión de su criminalidad. Si adoptamos este sentido, entonces por el hombre bajo y el varón poderoso debemos entender a todos los israelitas; como si el profeta dijera que nadie está limpio y libre de esta mancha. Otros, no sin razón, opinan que repite en otras palabras lo que había dicho acerca del castigo, y que de este modo expresa la destrucción que aguarda a un pueblo desamparado por Dios. Esto concordará mejor con el alcance del pasaje: que todos, pequeños y grandes, serán pronto alcanzados por la ruina que postra a una nación entera; porque en medio de tanta maldad no había razón para esperar liberación de la venganza de Dios.

Además, en esas dos expresiones, inclinarse y humillar, hay una rápida alusión a aquel inclinarse que mencionó poco antes, como si dijera: «Se han inclinado ante los ídolos; por tanto, Dios los postrará bajo un enorme peso de calamidades». Sin embargo, no dudo de que ataca también su orgullo; pues era difícil creer que una nación tan abundantemente provista de riquezas fuera abrumada, en breve plazo, por calamidades.

Por tanto, no los perdones; o bien: no los perdonarás. Esta última cláusula se explica de dos maneras, aunque no afecta mucho el sentido real cuál de las opiniones se adopte; pues el designio del profeta es mostrar que Dios no se aplacará con hombres tan obstinados. Si se toma en tiempo futuro, no los perdonarás, el sentido se expresará con más facilidad; pero si se toma como oración, no los perdones, vendrá a ser lo mismo; pues sabemos que, cuando los profetas, inflamados de celo por Dios, derraman oraciones como bajo el dictado del Espíritu, amenazan con justo castigo a los impíos: y no hemos de extrañarnos de que el profeta, ofendido por crímenes tan numerosos y tan espantosos, se encienda en tal ardor que entregue a sus compatriotas a la destrucción; pues nada le era más querido que el sagrado honor de Dios. Pero al mismo tiempo debe entenderse que hace una reserva tácita de un remanente; porque no habla aquí de cada individuo, sino del cuerpo del pueblo, que estaba tan profundamente infectado por sus vicios que no había esperanza de curación; de otro modo habría sido irrazonable dar exhortaciones al arrepentimiento y presentar la esperanza de perdón a hombres incurables y completamente obstinados. El sentido viene a ser, pues, que no debe esperarse la restauración de una nueva Iglesia hasta que Dios haya ejecutado sus juicios destruyendo el templo.

Isaías 2:10

10. Entra en la peña. Como los impíos, en su mayor parte, se adormecen en excesiva indiferencia ante las amenazas de Dios, es costumbre de los profetas, cuando amenazan a los pecadores, con el fin de producir terror, añadir descripciones vivas, como para poner aquellas cosas ante la vista inmediata de los hombres. Esta es la razón por la que el profeta manda ahora a los despreciadores de Dios entrar en las peñas y las cavernas, para esconderse bajo tierra. Y, primero, quiere decir que el juicio de Dios es más de temer que mil muertes, y que para escapar de ese juicio sería de desear que descendieran al sepulcro. Pero, al dirigirse a los hombres mismos, da una ilustración más impresionante del peso de la venganza divina.

De delante del terror del Señor, y de la gloria de su majestad. Aunque por el terror de Dios entiende los azotes con que Dios tomaría venganza de un pueblo malvado, no es sin buena razón que añade enseguida su magnífica gloria; como si dijera: «Es conforme a la medida de su propia gloria que Dios debe ser temido por los impíos, en cuya destrucción muestra su poder ilimitado». Pero aunque los impíos no se reforman ni se doblegan por ningún castigo, se ven obligados a temblar cuando sienten la presencia de la ira de Dios. De una manera muy distinta los castigos instruyen a los elegidos a temer a Dios; pues, por haber sido sometidos con golpes, aprenden a llevar el yugo. Isaías declara, pues, que la gloria de Dios se mostrará más ilustremente cuando salga como juez justo; porque cuando se oculta no es observado, y apenas piensan en su existencia.

De aquí que los pastores aprendan cómo deben tratar las conciencias adormiladas, que han de ser despertadas por el juicio de Dios, para que consideren ese juicio con verdadero terror. Aunque a menudo cantamos a los sordos, el terror penetra aun corazones de hierro, de modo que quedan sin excusa. Con frecuencia sucede también que algunos son sanados; y de igual modo los creyentes sacan provecho de ello, cuando aprenden las formas terribles de castigo que aguardan a los impíos y réprobos.

Isaías 2:11

11. La altivez de los ojos del hombre será humillada. Los malos, confiando en las riquezas, la tranquilidad y la prosperidad de que gozan al presente, miran con altivo desdén las amenazas de los profetas, y así endurecen su corazón contra Dios y son llevados incluso a entregarse a la licencia. Por eso Isaías determina aquí, como ya hemos dicho, reprimir su arrogancia; como si dijera: «Vendrá el tiempo en que este orgullo vuestro, con que vana y locamente contendéis contra Dios, será abatido». Pues los malos, aunque finjan tener alguna religión, son tan osados que se enfurecen contra el mismo Dios e imaginan que están más altos que Dios. Por otra parte, tronando contra ellos, abate su altivez, para que él solo sea exaltado.

Y esto es lo que ya hemos dicho: que cuando se deja pasar los crímenes sin castigo, es una especie de nube puesta ante nuestros ojos que nos impide contemplar la gloria del Señor; pero cuando toma venganza de las transgresiones de los hombres, su gloria resplandece ilustremente. Esta es también la razón que Salomón señala de por qué los malos se endurecen contra Dios: es porque piensan que los malos y los buenos son igualmente felices en este mundo.

«Por cuanto no se ejecuta luego sentencia sobre la mala obra, el corazón de los hijos de los hombres está en ellos dispuesto para hacer el mal» (Ec 8:11);

pues todos ellos se vuelven más insolentes y se ciegan más y más.

Pero aquí muestra que, cuando los soberbios hayan sido puestos en su debido nivel, nada impedirá que Dios sea reconocido como lo que es. Era ciertamente muy conveniente que el pueblo contemplara humildemente, por su propia voluntad, la grandeza de Dios, bajo cuya sombra eran defendidos; y con este fin la posteridad de Abraham fue distinguida tan notablemente con numerosas bendiciones, para que fuera el espejo de la gloria y la santidad de Dios. Isaías amenaza ahora con que, porque los judíos se han levantado contra él, Dios empleará un nuevo método de exaltar su gloria, esto es, por la destrucción de ellos. Cuando habla de ojos altivos y altivez, emplea un gesto exterior para denotar el orgullo interior del ánimo; pues la confianza pecaminosa casi siempre delata, por la misma mirada, un menosprecio de Dios y de los hombres. En el mismo sentido describe David al hombre de ojos altivos (Sal 101:5).

Isaías 2:12

12. Porque el día del Señor de los ejércitos vendrá sobre todo soberbio y altivo. En este versículo confirma lo mismo más plenamente; y por la vehemente manera en que amontona palabras, podemos inferir fácilmente cuán audaz era la maldad que abundaba entonces. Pero no nos asombraremos de que trabaje tanto por someter la arrogancia de los hombres, si consideramos cuán difícil es doblegar la obstinación de quienes, confiando en sus riquezas, nada temen y suponen que el propósito de su elevado rango es que todo cuanto hagan quede sin castigo. Pues aun hoy experimentamos cuán susceptibles y apasionados son aquellos hombres que hacen arrogantes pretensiones para sí, y con cuánta obstinación rechazan toda amonestación. Y esta es también la razón por la que el profeta usa lenguaje áspero contra ellos, en lugar de amenazar con venganza, en términos generales, contra toda la nación.

Sin embargo no es solo contra los príncipes, cuyo alto rango los elevaba muy por encima de los demás hombres, que lanza sus invectivas; pues no solo ellos, sino aun personas del rango más bajo se hinchan a menudo de orgullo; y, como dice el proverbio común: «Todo hombre lleva dentro el corazón de un rey». De igual modo, hallamos que aun las personas más viles, con solo pincharlas con un alfiler, vomitan el veneno de una arrogancia intolerable. Puesto que, por tanto, este vicio estaba tan extendido, Isaías incluye tanto a los más altos como a los más bajos del pueblo, declarando que en proporción a la paciencia que Dios había ejercido con ellos es la severidad del juicio inminente; pues, a consecuencia de su abundancia, sus corazones se habían hinchado hasta la fiereza.

Además, aunque la letra ל (lamed), que es el signo del caso dativo, es a veces superflua, en este pasaje conserva su fuerza; pues parecería que Isaías fija un día determinado, como suele suceder en los juicios. Por eso lo interpreto en el sentido de que Dios mismo ha señalado de antemano un día en que los soberbios deben ser citados ante el tribunal de Dios, para recibir sentencia de condenación.

Podemos aprender también de estas palabras que Dios se declara enemigo de todos los soberbios. Este señalamiento de un día tiene, pues, el mismo efecto que si Dios declarara que no puede soportar que los hombres se entreguen perversamente al orgullo, y que quienes se enaltecen indebidamente no pueden escapar de ser aplastados por su mano. Y si nuestro ánimo estuviera sinceramente convencido de esto, ¿quién no aborrecería el orgullo, que provoca contra nosotros la ira de Dios? Si alguien prefiere interpretar (superbum et elatum) soberbio y altivo en género neutro, significando lo que es soberbio y altivo, debemos entender que se refieren a las fortalezas, baluartes y fortificaciones; pero las reglas de la gramática no admiten que se apliquen de otro modo que a personas.

Isaías 2:13-14

13. Sobre todos los cedros del Líbano. La alegoría que aquí se introduce, acerca de los árboles del Líbano y los montes altos, en lugar de oscurecer, da luz al asunto; pues por altos que sean los deseos o los esfuerzos de un hombre mortal, nunca podrá alcanzar la altura de los montes y de los árboles elevados, que a Dios le es tan fácil derribar como a un soplo de viento esparcir las hojas caídas. Por consiguiente, en lo que podría llamarse una pintura, Isaías muestra a los soberbios cuán vanos y necios son al creer que su elevación será su defensa. Hay también una exageración implícita, que debió de contribuir a aumentar el terror. No puede suponerse que Dios esté realmente airado con los montes y los árboles, o que, habiendo cambiado su propósito, derribe lo que ha levantado; sino que en las criaturas inofensivas Isaías presenta a la vista el juicio de Dios, para convencer más plenamente a los hombres malvados y sin principios de que su presunción no quedará sin castigo. Así vemos la razón por la que mezcla las metáforas de cedros, encinas y montes

Isaías 2:15

15. Y sobre toda torre alta. Lo que añade acerca de las torres y los muros no es figurado ni metafórico. Sabemos que los hombres, cuando se creen bien defendidos, se felicitan de no necesitar ya la ayuda de Dios. Por eso, bajo el nombre de torres y muros Isaías menciona el objeto de la falsa confianza; porque si algún lugar parece inexpugnable, allí hacen su nido los hombres irreligiosos, para mirar desde él con desdén al cielo y a la tierra; pues se imaginan que están puestos más allá de todas las incertidumbres de la fortuna. Isaías amenaza, pues, que cuando a Dios le plazca humillar a los hombres, derribará todas las defensas en las que ponen una falsa confianza. Y aunque esas cosas no son malas en sí mismas, sin embargo, como reciben una parte demasiado grande de nuestra atención, con gran propiedad afila Isaías su pluma contra ellas.

A lo mismo se encamina lo que dice de los caballos y los carros; porque, como nos enseña Miqueas, puesto que los hombres han confiado indebidamente en las riquezas terrenales, han de ser enteramente privados de ellas, para que deban su preservación por completo a la mano de Dios. (Mi 5:10.) Poco antes los había reprendido por la abundancia de sus caballos (v. 7); ahora les habla del juicio de Dios y les advierte que, como único camino posible para ganar el favor de Dios, él ha de quitar a los judíos todos sus jinetes, para que no pongan ya una confianza pecaminosa en el apoyo terrenal.

Isaías 2:16

16. Y sobre todas las naves de Tarsis. Tarsis era sin duda el nombre hebreo de Cilicia; y como los judíos comerciaban mucho con esa nación, la Escritura menciona con frecuencia las naves de Tarsis, que se llaman así porque navegaban por ese mar. La navegación, ciertamente, no puede condenarse por sí misma; pues, al importar y exportar mercancías, es de gran provecho para la humanidad. Tampoco puede reprocharse nada a este modo de trato entre las naciones; pues es voluntad de Dios que todo el género humano esté unido por actos recíprocos de bondad. Pero como ocurre con muchísima frecuencia que la abundancia lleva al orgullo y a la crueldad, Isaías reprende esta clase de comercio, que era la principal fuente de la riqueza del país. Además, en el comercio que se hace con naciones lejanas y extranjeras hay a menudo gran cantidad de engaños y de deshonestidad, y no se pone límite al deseo de ganancia. Primero, pues, Isaías quiere decir que los judíos serán privados de riquezas, para que aprendan a someterse a Dios. Segundo, describe la codicia y las ganancias ilícitas por medio de una señal, como si alguien expresara el homicidio mostrando una espada ensangrentada.

Y sobre todas las pinturas hermosas. Esta segunda parte del versículo muestra todavía con más claridad que el profeta condena la navegación, que había traído muchas corrupciones al país. Es demasiado frecuente y común que a las riquezas sigan el lujo, la molicie y la superfluidad de los placeres, que vemos de ordinario en los países ricos y en las ciudades comerciales; porque los que comercian por mar con países lejanos no se contentan con los productos obtenidos en casa, sino que se llevan nuevos lujos antes desconocidos. Puesto que, por tanto, la riqueza suele ser madre de la superfluidad, el profeta menciona aquí el costoso mobiliario, como si hubiera dicho que los judíos, al adornar sus casas con gran gasto, atraen sobre sí el juicio de Dios; pues emplea la palabra pinturas, por una figura de dicción bien conocida, para designar los ricos tapices, las obras de Frigia y los vasos fabricados con consumada destreza.

Es cierto que las costumbres de los hombres se corrompen cuando persiguen con afán, en todas direcciones, goces superfluos. Y vemos cómo la destrucción vino sobre el Imperio romano por delicadezas de esta naturaleza; pues antes de viajar a Grecia reinaba entre ellos la mayor moderación; y apenas fue vencida Asia, comenzaron a ablandarse y afeminarse; y cuando sus ojos fueron deslumbrados por pinturas, mobiliario, piedras preciosas y tapices, y sus narices regaladas con ungüentos y perfumes, todos sus sentidos fueron al instante vencidos y, imitando el lujo de Oriente como una forma superior de civilización, comenzaron poco a poco a entregarse a toda clase de libertinaje.

Isaías 2:17

17. Y la altivez del hombre será humillada. El profeta declara que tenía puestos los ojos en los hombres cuando describió las diversas clases de altivez; pues a Dios no le desagradan los montes escarpados ni los altos cedros que él creó, sino que nos hace saber que todo el mal está en los hombres, que confían vanamente en lo que es alto y elevado. Se puede objetar que con frecuencia sucede que los malvados no se vuelven más humildes por el castigo, sino que, al contrario, se hacen más feroces y obstinados, como se ve en el caso de Faraón, cuya dureza de corazón ninguna plaga pudo vencer (Éx 8:15 y 9:34); y que, por consiguiente, lo que el profeta amenaza aquí no siempre se cumple. Respondo que no describe el efecto del castigo, como si Dios doblegara a los rebeldes a la obediencia; sino que el sentido de este pasaje es que, aunque el corazón de los réprobos no sea cambiado, el Señor no dejará de infligirles castigo hasta que su soberbia y presunción sean abatidas. Porque, confiando en sus riquezas y fortificaciones, se felicitan, como hemos dicho, de su seguridad y no temen a Dios. Pero cualquiera que sea la naturaleza de sus defensas, el Señor las someterá y humillará fácilmente, y no solo con uno u otro castigo, sino con castigos tan numerosos y tan severos que al fin serán derribados y sometidos, dejarán de alzarse contra él y reconocerán que nada ganan con su insolencia y presunción. La cláusula siguiente, y solo Jehová será exaltado, ya ha sido explicada.

Isaías 2:18

18. Y quitará por completo los ídolos. Como antes, en su reprensión, había unido la idolatría con el lujo, la codicia y otros vicios, así ahora los une en la amenaza del castigo.

Isaías 2:19

19. Y se meterán en las cavernas de las peñas. Antes había usado otras palabras al dirigirse a ellos en segunda persona: Éntrate en la peña (v. 10), para infligir un golpe más severo en sus mentes. Pero ahora declara lo que harán, y dice que entrarán; y de ahí es evidente que lo anterior no era una exhortación, sino una severa denuncia de la ira de Dios, para aterrar a los hombres malvados y obstinados, que desprecian todas las advertencias y todas las amenazas.

Por la presencia del terror de Jehová, y por el resplandor de su majestad. Lo que añade acerca del terror de Dios debe entenderse del terror que les infundieron los caldeos y los asirios, a cuya mano llamó poco antes, y llama ahora también, la gloria de Dios, porque Dios empleó su acción para castigar a su pueblo. Aunque eran malvados y pérfidos, sin embargo promovieron la gloria de Dios; pues hasta el mismo diablo contribuye de algún modo a la gloria de Dios, aunque contra su deseo. Así habla de los asirios y caldeos, porque en los castigos que el Señor infligirá a los judíos por medio de ellos podremos contemplar su gloria.

Lo mismo se confirma con la palabra Levantarse, que significa ir delante del tribunal. En la frase que sigue inmediatamente, לערץ הארף, (laarotz haaretz,) para herir la tierra con terror, hay una elegante alusión o juego de palabras que apenas puede trasladarse a otra lengua. Dice que el Señor se levanta, porque parece dormir mientras retrasa sus juicios. Pero se levanta cuando sale como juez a infligir castigos a los malvados; de modo que sea evidente a los hombres que nada escapa al conocimiento, ni está oculto a los ojos, de Aquel que no deja pasar ningún crimen sin castigo.

Isaías 2:20

20. En aquel día el hombre arrojará sus ídolos. Los idólatras se deleitan asombrosamente en sus propias supersticiones y en su culto impío; pues aunque abunden en enormidades y crímenes, todavía se acogen a este refugio: imaginan que su culto aplaca a Dios. Así como hoy, si pusiéramos delante los crímenes y las pasiones desenfrenadas de todo género que abundan entre los papistas, ciertamente no podrán negar lo que decimos, pero se halagarán con que tienen una forma de culto plausible, y creerán que este velo cubre todos sus crímenes. Por eso el profeta priva a los idólatras de este manto, y amenaza que ya no podrán ocultar su inmundicia; pues el Señor los obligará a arrojar sus ídolos, para que reconozcan que no tenían razón alguna para poner en ellos su esperanza y confianza.

En suma, se avergonzarán de su necedad; porque en la prosperidad piensan que gozan del favor de Dios, como si él mostrara que se complace en su culto; y no se les puede convencer de lo contrario hasta que Dios haga evidente cuánto los aborrece. Solo cuando son llevados a la adversidad comienzan a reconocer su maldad, como Oseas lo ilustra de manera notable comparándolos con rameras, que no reconocen su maldad mientras obtienen ganancia y viven con esplendor, pero que, cuando se ven privadas de esos goces y abandonadas por sus amantes, comienzan a pensar en su miseria y su deshonra, y entran en el camino del arrepentimiento, en el que nunca habían pensado mientras disfrutaban del lujo. (Os 2:5.) Lo mismo sucede casi siempre con los idólatras, que no se avergüenzan de su maldad hasta el punto de arrojar sus ídolos sino después de ser visitados con una angustia muy grande y llevados casi a pensar que están perdidos.

Que se hicieron; es decir, que les fueron hechos por mano de artesanos. Y no es esto una adición del todo innecesaria; pues quiere decir que los dioses fingidos no tienen derecho a ser adorados: ¿y qué clase de dioses pueden ser los que han sido hechos por hombres, siendo así que Dios existe por sí mismo y nunca tuvo principio? Es, pues, altamente necio y contrario a la razón que los hombres adoren la obra de sus propias manos. Así que con esta expresión agrava su culpa: que los ídolos, aunque están compuestos de oro o plata, o de alguna otra materia perecedera, y han sido fabricados por hombres, son sin embargo adorados en lugar de Dios; y al mismo tiempo declara la razón por la que desagradan a Dios: es porque son adorados. ¿Con qué pretexto excusarán ahora los papistas su impiedad? Pues no pueden negar que rinden adoración a las imágenes; y dondequiera que se practica tal culto, allí queda claramente probada la impiedad.

A los topos y a los murciélagos. Por las cavernas de los topos entiende cualquier lugar inmundo en el que se ocultan vergonzosamente.

Isaías 2:21

21. Y se meterán en las hendiduras de las rocas. Esta repetición no es superflua, aunque Isaías emplea de nuevo las mismas palabras que había usado poco antes; porque ¿qué hay tan difícil como imprimir en la mente de los hombres un sincero temor de Dios? Y no solo lo percibimos en los hipócritas, sino en nosotros mismos, si prestamos cuidadosa atención; pues ¡cuántas cosas se nos presentan por las que nuestras almas deberían ser hondamente conmovidas, y apenas nos movemos! Más especialmente era necesario que este juicio de Dios fuera presentado con seriedad a los hipócritas, que se deleitaban en la maldad. Pero ahora señala la severidad de la venganza de Dios con esta consideración: que los impíos prefieren ser tragados por los más profundos abismos antes que caer bajo la mirada de Dios. Este es también el pasaje del que Cristo tomó la amenaza que pronuncia sobre los judíos:

Entonces comenzarán a decir a los montes: Caed sobre nosotros; y a los collados: Cubridnos. (Lc 23:30.)

Isaías 2:22

22. Dejaos del hombre. Estas palabras están claramente conectadas con lo que precede, y algunos intérpretes las han separado indebidamente. Pues Isaías, después de haberse dirigido a los impíos con amenazas acerca del juicio de Dios, los exhorta a que dejen de engañarse con una confianza sin fundamento; como si dijera: «Veo que estáis cegados y embriagados por una falsa esperanza, de modo que ningún argumento prevalece con vosotros; y esto lo hacéis porque os atribuís demasiado a vosotros mismos. Pero el hombre no es nada; y tenéis que vérosla con Dios, que puede reducir el mundo entero a la nada con un solo acto de su voluntad».

Cuyo aliento está en su nariz. La primera parte del versículo se explica de varias maneras; pues algunos la interpretan como referida a Cristo, y toman la palabra רוח, (ruach,) que traducimos aliento, como denotando violencia, por una comparación que se usa con frecuencia en otras partes de la Escritura; y la nariz como denotando la ira, porque la señal exterior de la ira está en las narices. Sacan el sentido de esta manera: «Guardaos de provocar la ira de Cristo». Pero si examinamos el pasaje de cerca, esa exposición resulta estar en desacuerdo con el sentido de las palabras.

Otros lo entienden referido a los hombres en general, pero lo explican por aquel dicho: No temáis a los que matan el cuerpo. (Mt 10:28.) Pero tampoco puede admitirse esta interpretación, que no concuerda ni con el tiempo ni con la ocasión, puesto que no había motivo para disuadirlos del temor de los hombres. Pero, como ya he dicho, el contexto disipará pronto toda duda; pues el comienzo del capítulo siguiente explica y confirma claramente lo que aquí se dice; y quien hizo esta división separó indebidamente cosas que debían estar unidas. Porque el profeta va a añadir: «El Señor os quitará las cosas que tan alto elevan vuestros ánimos y os ponen en tan buen talante. Vuestra confianza es necia y sin fundamento». Tal es la conexión de lo que ahora dice: «Dejaos, pues, del hombre, cuyo aliento está en su nariz».

Pero primero hemos de ver qué significa aliento en la nariz. Denota la debilidad humana, o que la vida del hombre es como un aliento que enseguida se desvanece. Y como dice David:

«Les quitas el hálito, dejan de ser, y vuelven al polvo». (Sal 104:29.)

Y otra vez:

«Pues sale su aliento, y vuelve a la tierra». (Sal 146:4.)

Y de nuevo:

«Se acordó de que eran carne, soplo que va y no vuelve». (Sal 78:39.)

Puesto que, por tanto, nada hay más débil ni frágil que nuestra vida, ¿qué significa esa confianza, como si nuestra fuerza estuviera hondamente arraigada? Debemos, pues, dejarnos del hombre; es decir, debemos abandonar la confianza sin fundamento; porque el hombre tiene su aliento en la nariz, pues cuando su aliento sale, enseguida se disuelve como el agua. Hablamos aquí del aliento de vida, pues nada hay más frágil.

Además, cuando se nos prohíbe poner confianza en los hombres, comencemos por nosotros mismos; es decir, no confiemos en modo alguno en nuestra propia sabiduría o industria. En segundo lugar, no dependamos de la ayuda del hombre, ni de ninguna criatura; sino pongamos toda nuestra confianza en el Señor. Maldito, dice Jeremías, el hombre que confía en el hombre, y que pone su fuerza y su ayuda en la carne, es decir, en recursos externos. (Jer 17:5.)

Porque ¿de qué es él estimado? Este es el verdadero método para reprimir la altivez. No queda a los hombres nada de que deban felicitarse; pues el sentido es como si el profeta hubiera dicho que toda la gloria de la carne no tiene valor alguno. Debe observarse también que esto se dice comparativamente, para hacernos saber que, si hay en nosotros algo excelente, no es nuestro, sino que lo tenemos por voluntad de otro. Sabemos que Dios ha adornado al género humano con dones que no deben ser despreciados. Sabemos también que unos sobresalen sobre otros; pero como la mayor parte de los hombres descuida a Dios y se halaga sin medida, y los irreligiosos llegan a pensar que son más que dioses, Isaías separa sabiamente a los hombres de Dios, lo que el Espíritu Santo hace también en muchos otros lugares de la Escritura: porque cuando los miramos en sí mismos percibimos más plenamente la naturaleza frágil, marchita y transitoria de su condición. Por tanto, tan pronto como los hombres empiezan a reclamar para sí lo más mínimo, deben tener ocasión de percibir su vanidad, para que se reconozcan como nada. Esta sola expresión derriba los pomposos aplausos del libre albedrío y de los méritos, con los que los papistas se ensalzan en oposición a la gracia de Dios. Se sacude también ese amor propio embriagado en que se complacen los irreligiosos. Por último, somos devueltos a Dios, Autor de toda bendición, para que no supongamos que pueda hallarse algo excelente sino en él; pues él no ha recibido lo que se le debe hasta que el mundo ha sido despojado de toda sabiduría, fuerza y justicia y, en una palabra, de toda alabanza.

CAPÍTULO 3

Isaías, capítulo 3:1-26

1. Porque he aquí que el Señor, Jehová de los ejércitos, quita de Jerusalén y de Judá el sustento y el apoyo, todo el sustento de pan y todo el sustento de agua,

1. Quoniam ecce Dominator Iehova exercituum, Ierosolymae et Judae vigorem et vim adimet, omnem vigorem panis, omnem vigorem aquae,

2. El valiente y el hombre de guerra, el juez y el profeta, el adivino y el anciano,

2. Fortem, et virum bellicosum, judicem et prophetam, et divinum et senem,

3. El capitán de cincuenta, y el hombre de respeto, el consejero, el artífice excelente y el hábil orador.

3. Ducem quinquagenarium, et conspicuum, senatorem, eximium quemque inter artifices et disertum, (vel, intelligentem arcani sermonis.)

4. Y les pondré jóvenes por príncipes, y muchachos serán sus señores.

4. Et constituam pueros illis principes, et parvuli dominabuntur eis.

5. Y el pueblo se hará violencia unos a otros, cada cual contra su prójimo; el joven se insolentará contra el anciano, y el despreciado contra el honrado.

5. Violenter aget populus qisque in alium, vir in proximum suum; insolescet adolescens contra senem, contemptus adversus honoratum.

6. Cuando alguno tome de la mano a su hermano, de la familia de su padre, diciendo: Tú tienes vestido, sé nuestro gobernante, y que esta ruina esté bajo tu mano:

6. Cum apprehenderit quisque fratrem suum e familia patris sui, Vestimentum, dicens, est tibi: Princeps noster eris: ruina haec in manu tua:

7. En aquel día jurará, diciendo: No seré médico; porque en mi casa no hay pan ni vestido: no me hagáis gobernante del pueblo.

7. Is jurabit in illa die, dicens, Non ero curator; nam domi meae neque panis est, neque vestimentum; itaque ne me principem populi constituatis.

8. Porque Jerusalén se arruinó, y Judá ha caído; porque la lengua de ellos y sus obras han sido contra Jehová, para provocar los ojos de su gloria.

8. Certe corruit Ierusalem, et Iuda cecidit; quoniam lingua eorum et studia contra Iehovam, ad exacerbandos oculos gloriae ejus.

9. La apariencia de sus rostros testifica contra ellos; y como Sodoma publican su pecado, no lo disimulan: ¡ay de su alma! porque se han acarreado mal.

9. Probatio vultus eorum respondet in ipsis: (vel adversus iposos:) peccatum suum, sicut Sodoma, praedicaverunt, neque dissimularunt. Vae animae ipsorum, quia accersiverunt sibi malum.

10. Decid al justo que le irá bien; porque comerán el fruto de sus obras.

10. Dicite justo, bene erit, quia fructus manuum suarum comedent.

11. ¡Ay del impío! Le irá mal; porque conforme a las obras de sus manos se le pagará.

11. Vae impio, male erit; quoniam secundum opera manuum suarum rependetur ei.

12. En cuanto a mi pueblo, sus opresores son muchachos, y mujeres lo dominan. Pueblo mío, los que te guían te hacen errar, y destruyen el camino de tus sendas.

12. Populi mei exactores sunt parvuli, et mulieres illi dominuntur. Popule mi, qui te gubernant seducunt, et viam semitarum tuarum depravant.

13. Jehová está en pie para litigar, y está para juzgar a los pueblos.

13. Stat ad disceptandum Iehova, et praesto est ad judicandos populos.

14. Jehová vendrá a juicio contra los ancianos de su pueblo y contra sus príncipes: porque vosotros habéis devorado la viña; el despojo del pobre está en vuestras casas.

14. Iehova in judicium veniet cum senibus populi sui, et cum principibus ejus; et vos perdidistis vineam, estque rapina pauperis in domibus vestris.

15. ¿Qué pensáis vosotros que machacáis a mi pueblo y moléis las caras de los pobres? dice el Señor, Jehová de los ejércitos.

15. Quid vobis quod contunditis populum meum, et facies pauperum commolitis? dicit Dominus Iehova exercituum.

16. Dice además Jehová: Por cuanto las hijas de Sion se ensoberbecen, y andan con cuello erguido, y con ojos desvergonzados, y caminan y dan pasitos al andar, y hacen tintinear sus pies:

16. Dicit quoque Iehova, Quoniam superbiunt filiae Sion, et porrecto collo incedunt, oculisque vacantibus, et ambulando plaudendoque ambulant, tinnitumque pedibus suis excitant:

17. Por tanto, Jehová raerá la cabeza de las hijas de Sion, y Jehová descubrirá sus vergüenzas.

17. Ideo decalvabit Dominus verticem filiarum Sion, et Dominus pudenda earum nudabit.

18. En aquel día quitará el Señor el atavío de los cascabeles, y las redecillas, y las lunetas,

18. In die illa auferet Dominus ornamentum crepitaculorum, et reticula, et lunulas,

19. Los pomos de olor, y las ajorcas, y los cendales,

19. Olfactoria, armillas, et mitras,

20. Las tiaras, los atavíos de las piernas, y las cintas, y los pomos de olor, y los pendientes,

20. Tiaras, crurum ornatus, vittas, bullas, et inaures,

21. Los anillos, y los joyeles de las narices,

21. Annulos et monilia narium,

22. Las ropas de gala, los mantoncillos, los velos y las agujas,

22. Mutatorias vestes, palliola, pepla, et acus,

23. Los espejos, el lino fino, las mitras y los tocados.

23. Specula, et sindones, calyptras et theristra.

24. Y en lugar de perfume habrá hediondez; y cuerda en lugar de cinturón, y cabeza rapada en lugar de peinado, y en lugar de ropa suntuosa ceñidura de cilicio, y quemadura en lugar de hermosura.

24. Et erit pro suavi aromate putredo, et pro cinctura laceratio, et pro cincinnus calvitium; pro balteo cinctura sacci, adustio pro venustate.

25. Tus varones caerán a espada, y tus fuertes en la guerra.

25. Viri tui in gladio cadent, et robur tuum in bello.

26. Sus puertas se lamentarán y enlutarán; y ella, desolada, se sentará en tierra.

26. Moerebunt ac lugebunt portae ejus; et ipsa desolata humi jacebit.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.