Isaías 3: comentario de Juan Calvino

Isaías 3:1

1. Porque he aquí. Dijimos poco antes que este es el mismo asunto que el profeta comenzó a tratar hacia el final del capítulo anterior; pues advierte a los judíos que su riqueza, por grande que sea, de nada servirá para impedir la ira de Dios, la cual, una vez encendida, quemará todas sus defensas. De ahí se sigue que son culpables de excesiva locura cuando, para ahuyentar su alarma, amontonan sus fuerzas, su poderío, sus pertrechos de guerra, sus consultas, sus armas, su abundante provisión de víveres y otros recursos.

La partícula demostrativa הנה, (hinneth,) «he aquí», se emplea no solo para denotar certeza, sino para expresar la brevedad del tiempo, como si Isaías hiciera de los malvados testigos oculares del suceso; porque con frecuencia ocurre que los que no se atreven a burlarse abiertamente de los juicios de Dios los pasan por alto, como si no les atañeran en absoluto o estuvieran todavía muy lejos. «¿Qué nos va en eso?», dicen; «o, si alguna vez sucede, ¿por qué hemos de ser desdichados antes de tiempo? ¿No será bastante pronto pensar en esas calamidades cuando de veras nos sobrevengan?». Puesto que, por tanto, los malvados, para no hacer caso de los juicios de Dios, se cavan escondrijos de esta clase, el profeta los apremia más de cerca y con mayor empeño, para que no imaginen que la mano de Dios está lejos, ni esperen en vano que se relaje.

El Señor, Jehová de los ejércitos, quita de Jerusalén. Esta es también la razón por la que llama a Dios Señor y Jehová de los ejércitos: para que la majestad de Dios aterre sus mentes adormecidas y perezosas; pues Dios no necesita títulos, pero nuestra ignorancia y estupidez deben ser despertadas percibiendo su gloria. Primero, el profeta amenaza que a los judíos se les quitará todo el producto de la cosecha, de modo que perecerán de hambre. Inmediatamente después habla de la misma manera de las guardias militares y de todo lo que se relaciona con el buen orden del Estado. De ahí podemos inferir que los judíos se jactaban de la prosperidad que entonces gozaban, hasta abrigar la necia creencia de que estaban protegidos contra todo peligro. Pero Isaías amenaza que no solo todo el país, sino la misma Jerusalén, que era la fortaleza invencible de la nación, quedará expuesta a los castigos de Dios; como si hubiera dicho: «La ira de Dios no solo caerá sobre cada parte del cuerpo, sino que atravesará el mismo corazón».

El sustento y el apoyo. En cuanto a las palabras ומשענה משען, (mashgnen umashgnenah) que difieren solo en que una está en género masculino y la otra en femenino, no dudo de que el profeta pretendió con este cambio expresar más plenamente la certeza de que los apoyos de toda clase serían quebrados; y por eso las he traducido el sustento y el apoyo. No estoy de acuerdo con los intérpretes que lo refieren a las personas de los hombres, pues denota más propiamente todos los apoyos, cualquiera que sea su naturaleza.

Con todo, es dudoso si el profeta lo limita al alimento o lo extiende a todas las demás clases de apoyo que menciona inmediatamente después. Pero es natural suponer que por משען ומשענה, (mashgnen umashgnenah) se incluye en general todo lo necesario para sostener el orden de la ciudad o del pueblo; y luego que, a modo de explicación, enumera algunos detalles. La primera cláusula significa, por tanto: «Dios quitará toda ayuda y asistencia con que pensáis ser sostenidos, de modo que no quede absolutamente nada que os sustente».

Luego añade cuál será su carencia y desnudez; y comienza, como hemos dicho, por el alimento y la nutrición, que ocupan el primer lugar en el sustento de la vida de los hombres. Ahora bien, hay dos maneras en que Dios quita el sustento del pan y del agua: o cuando nos priva de los víveres, o cuando les quita el poder de nutrirnos; porque, a menos que Dios imparta a nuestro alimento una virtud oculta, la mayor abundancia que de él poseamos no nos hará ningún bien. (Lv 26:26.) De ahí que en otro pasaje se diga que Dios quebranta el sustento del pan (Ez 4:16), cuando los panaderos entregan el pan por peso, y sin embargo no da satisfacción. Y esta comparación debe observarse cuidadosamente, para hacernos saber que, aun cuando el vientre esté bien lleno, siempre tendremos hambre, pues nada sino la secreta bendición de Dios puede alimentarnos o sostenernos.

Aunque el hambre que el profeta amenaza en este pasaje puede entenderse en el sentido de que los campos serán improductivos, o de que Dios quitará a los judíos toda clase de alimento, con todo, como los profetas suelen tomar sus formas de expresión de la ley, esta interpretación se aplica muy bien. Pues podría haber dicho simplemente: «Quitaré el pan y el vino»; pero expresa algo más secreto cuando habla del sustento de pan y de agua; como si hubiera dicho que, aunque el pueblo no sea reducido a hambre, Dios hará, sin embargo, que se consuma de hambre aun mientras se desenfrena en la glotonería; porque cuando se retira la bendición de Dios, toda su utilidad se desvanece. Podemos resumirlo de esta manera: que el pueblo no tendrá alimento que lo fortalezca, o porque no tendrá pan ni agua, o, si los tiene, no sacará de ellos provecho alguno.

Isaías 3:2-3

2. El valiente y el hombre de guerra. Menciona otros elementos que contribuyen a la seguridad y al buen orden de las naciones o de las ciudades. De estos amenaza que los judíos serán enteramente privados, de modo que no tendrán ni sabiduría ni valentía en la batalla, ni fuerzas militares en campaña. No se cuida de atender al orden, sino que se contenta con dar un breve compendio, y mezcla un asunto con otro. Comienza por los hombres de guerra, a cuyas manos estaba encomendada la defensa del país. Dios los quita a veces por la muerte, y a veces haciéndolos blandos y afeminados. Lo segundo es más frecuente, de modo que la posteridad degenera de la valentía de los antepasados, y los que antes eran valerosos se vuelven, con el correr del tiempo, cobardes e ineptos para la guerra. Pero vemos también que a veces sucede lo primero, a consecuencia de lo cual los hombres más audaces pierden de pronto el ánimo.

El juez y el profeta. Sabemos que en la lengua hebrea la palabra juez se usa por toda clase de gobernantes; y es cierto que por profetas se entiende toda clase de maestros. Por eso amenaza que el gobierno civil será suprimido, y que la instrucción llegará a su fin, y que así los judíos serán destruidos; y, en verdad, los magistrados y los maestros ocupan en la república el mismo lugar que los dos ojos en el cuerpo humano.

El adivino y el anciano. Considero que por los ancianos se denota el mismo rango que antes, que son más aptos para gobernar, porque la edad trae consigo prudencia, sabiduría y gravedad. En cuanto a la palabra adivino, aunque en la Escritura se usa en mal sentido, aquí parece usarse en buen sentido, cuando Isaías enumera las cosas que contribuyen a preservar el buen orden de una ciudad y de un reino. El término podría, por tanto, aplicarse a un agorero que adivina o penetra en asuntos oscuros, no por presagios o artes supersticiosas, sino por extraordinaria agudeza y habilidad. Pero como Dios les prohibió consultar a magos, agoreros y adivinos (Dt 18:20), y como el mismo Balaam declara que no hay adivinación contra Israel (Nm 23:23), no disputo con quienes prefieran usar la palabra adivino como denotando adivinaciones mágicas; ni habrá absurdo alguno en enumerar entre los castigos de la nación que sería privada también de esos auxilios que eran pecaminosos y criminales; pues junto con el altar y los sacrificios Oseas menciona los terafines. (Os 3:4.)

El capitán de cincuenta. Emplea este término conforme a la costumbre que entonces prevalecía; porque así como los romanos tenían centuriones, o capitanes de cientos, así los judíos tenían capitanes o jefes de cincuenta, a los que los griegos llaman πεντηκοντάρχους, pero como esa costumbre no existía entre los latinos, así el nombre les era desconocido. Por personas de aspecto venerable entiende aquellos cuya reputación de valentía les daba influencia entre el pueblo.

El consejero. La palabra יועף (yognetz,) que he traducido senador, puede aplicarse a hombres en la vida privada eminentes por su prudencia; pero como se aplica estrictamente a los consejeros que desempeñan un cargo público, resolví no apartarme de la opinión común.

El artífice excelente. Porque las artes mecánicas no son menos ventajosas para sostener la prosperidad de una nación y para el sustento de la vida animal, Isaías menciona asimismo que, por falta de ellas, la destrucción de los judíos está cerca.

Y el hábil orador. La palabra que se coloca la última en la enumeración ha sido explicada de varias maneras por los comentaristas. Literalmente significa «experto en murmurar, o en un tono de habla suave». Ahora bien, como los oráculos paganos dan sus respuestas con susurros o en murmullos, algunos piensan que la palabra denota encantamientos. Mejor exposición dan los que interpretan לחש (lahash) como designios secretos; pero como un estilo a la vez misterioso y de peso puede ser denotado no impropiamente por esta palabra, no vacilé en traducirla por la palabra elocuente. Con todo, si se juzga preferible entenderla como denotando hombres sabios y cautos que, aunque no cualificados para hablar en público, dan en privado consejos de lo que puede hacerse con provecho, no tengo objeción.

Debemos atender a esta descripción comprensiva de un Estado bien ordenado. Pues Isaías ha puesto primero el trigo y otras cosas necesarias para el sustento corporal; segundo, las fuerzas militares; tercero, la habilidad para gobernar una nación y las diversas partes del gobierno civil; cuarto, el oficio profético; y quinto, las artes mecánicas. Con estos adornos engalana Dios a las naciones que se propone hacer seguras y sanas; y, por otra parte, los quita a aquellas naciones que se propone destruir por completo. Sepamos, por tanto, que todo lo que hallamos provechoso para el sustento de la vida fluye de la inmerecida bondad de Dios. De ahí se sigue también otra enseñanza, a saber, que debemos guardarnos de que, por nuestra ingratitud, nos privemos de esos excelentes dones de Dios.

Isaías 3:4

4. Y les pondré jóvenes por príncipes. Para que la venganza de Dios sea más manifiesta, describe ahora cuán triste y miserable será el cambio cuando los gobernantes competentes y fieles les sean quitados de en medio y Dios ponga en su lugar a personas cobardes y sin valor. Por niños se entiende no solo a los que lo son por la edad, sino también por el ánimo y la conducta, como las personas delicadas y afeminadas, que están desprovistas de valor y no pueden manejar la espada que se les ha confiado. No lleva aquí el contraste adelante, cláusula por cláusula; pues le pareció bastante señalar una manera en que una república se arruina pronto: a saber, cuando sus gobernantes son hombres débiles y necios como niños, que no tienen gravedad ni sabiduría. Pero debe sentarse como principio que ningún hombre está cualificado para gobernar una república a menos que haya sido designado para ello por Dios y esté dotado de excelencia poco común. Platón también entendió bien este asunto: pues aunque, siendo pagano, no tenía verdadero conocimiento de esta clase, su rápida sagacidad le hizo percibir que ningún hombre es apto ni está cualificado para el gobierno público si no ha sido preparado para ello por Dios en una medida extraordinaria; pues el gobierno público procede de Dios solo, y asimismo cada parte de él ha de ser sostenida por él. Además, a los que el Señor no gobierna no les queda sino ser niños, o más bien ser dos veces niños, es decir, destituidos de toda pericia y de toda sabiduría.

Ahora bien, el Señor ejecuta esta venganza de dos maneras; porque con frecuencia sucede que, cuando parece que tenemos hombres graves y hábiles en los negocios, apenas llegan a la acción tropiezan como ciegos y no tienen más sabiduría que los niños; pues el Señor los priva de aquella notable capacidad que antes habían recibido de él, y los aturde como si los hubiera herido con un rayo. Pero a veces el Señor procede más suavemente, y retira poco a poco a los hombres de capacidad extraordinaria, que eran aptos para gobernar, y encomienda las riendas del gobierno a quienes eran incapaces de gobernar una familia, o aun a un solo niño. Cuando estas cosas suceden, es muy cierto que la destrucción no está lejos.

Además, merece nuestra atención, como mencioné hace poco, que una república bien ordenada es un don singular de Dios, cuando los diversos órdenes de jueces y senadores, soldados, capitanes, artífices y maestros se ayudan mutuamente con su trato y se unen para promover la seguridad general de todo el pueblo. Pues cuando el profeta amenaza, y declara que es un castigo muy severo que estas cosas sean quitadas, muestra claramente que esos dones eminentes y poco comunes de Dios son necesarios para la seguridad de las naciones. Por eso, recomienda aquí el oficio de los magistrados, de los capitanes y de los soldados, y asimismo el oficio de los maestros. Esto merece nuestra atención en oposición a los fanáticos, que se esfuerzan por desterrar del mundo el poder de usar la espada, junto con todo gobierno y orden civil. Pero el profeta declara que estas cosas no se quitan ni se apartan sino cuando Dios está airado. Se sigue, por tanto, que los que se oponen a tales beneficios y, en cuanto está en su mano, los apartan o los destruyen, son hombres malvados y enemigos de la seguridad pública.

Recomienda asimismo la instrucción, sin la cual una república no puede sostenerse; pues, como dice Salomón:

Sin profecía el pueblo se desenfrena. (Pr 29:18.)

Al mismo tiempo, recomienda las artes mecánicas, la agricultura, las ocupaciones manuales de toda descripción, la arquitectura y cosas semejantes, de las cuales no podemos prescindir; pues todos los artesanos de toda clase, que aportan lo que es útil a los hombres, son siervos de Dios y tienen el mismo fin a la vista que los antes mencionados, a saber, la preservación del género humano.

Lo mismo debe decirse de la guerra; pues aunque sea lícita, la guerra no debe ser otra cosa que un intento de obtener la paz; sin embargo, a veces un combate es inevitable, para que los que tienen el poder de la espada lo usen y se defiendan con armas a sí mismos y a los suyos. La guerra, por tanto, no ha de condenarse en sí misma; pues es un medio de preservar la república. Pero tampoco debe despreciarse la elocuencia; pues a menudo se necesita, tanto en la vida pública como en la privada, para que algo sea explicado clara y plenamente y demostrado verdadero. Esto se cuenta también entre los dones e importantes bendiciones de Dios, cuando un Estado abunda en hombres sabios y elocuentes,

que pueden hablar con los enemigos en la puerta. (Sal 127:5.)

Este pasaje puede resumirse así: «Cuando Dios quita esos dones y altera la condición de un pueblo, de cualquier manera que ello suceda, ya sea cambiando la forma de gobierno o quitando a los gobernantes, debe reconocerse la ira de Dios»; pues, como dice Oseas:

Te di rey en mi furor, y te lo quité en mi ira. (Os 13:11.)

No atribuyamos, pues, estos cambios al azar ni a otras causas.

Isaías 3:5

5. El pueblo se hará violencia unos a otros, cada cual contra su prójimo. Describe la extrema confusión que iba a sobrevenir a los judíos cuando el orden fuera destruido o relajado; y esto sucederá a todas las naciones tan pronto como el gobierno sea quitado o venga a tierra. Sabemos cuán grande es el desenfreno de la mente humana cuando cada hombre es arrebatado por la ambición y, en suma, cuán furiosas son las pasiones desenfrenadas cuando no se las sujeta a freno alguno. No hay razón, por tanto, para asombrarse si, cuando los tribunales han sido derribados, cada hombre insulta a su prójimo, abunda la crueldad y la licencia se desata sin control. Si lo consideráramos con sabiduría, daríamos mayor valor a la bondad de Dios cuando nos preserva en una condición tolerable y no permite que seamos lamentablemente arruinados. De ahí es evidente que los que dirigen o aplican su ánimo a socavar los fundamentos del gobierno civil son enemigos declarados del género humano, o más bien, no se diferencian en nada de las fieras.

Pero esta confusión descrita por el profeta es sumamente vergonzosa: que un niño se atreva a insultar a un anciano, que la hez de una multitud baja y despreciada se levante contra los nobles y los hombres de alta reputación; pues es la más absurda de todas las cosas que se deseche la modestia, de modo que los que eran dignos de veneración sean tratados con desprecio. Y, sin embargo, este espectáculo, tan vergonzoso y repugnante, debe exhibirse inevitablemente cuando el gobierno civil ha sido derribado. En cuanto a mi traducción del verbo נגש (niggash) en sentido activo, oprimir, me vi obligado a adoptarla, pues de otro modo el sentido del pasaje habría quedado imperfecto.

Isaías 3:6

6. Cuando cada uno tome de la mano a su hermano. Como este versículo está estrechamente unido al anterior y sigue sin interrupción hasta la frase jurará, es evidente que la partícula כי (ki) se toma como adverbio de tiempo. Pues Isaías, queriendo expresar la extrema miseria del pueblo, dice que no habrá nadie que se encargue de gobernarlos, aunque se lo pidan. Sin duda la ambición prevalece entre los hombres hasta tal punto que muchos están siempre ansiosos por disputar el poder y procuran alcanzarlo aun a riesgo de la vida. En todas las épocas el mundo entero ha sido sacudido por el deseo de obtener el poder real; y no hay villano tan insignificante que no tenga entre los suyos hombres que de buena gana se encarguen de gobernar; y todo esto prueba que el hombre es un animal deseoso de honra. De ahí se sigue que todo está en un estado deplorable cuando esa dignidad no solo es despreciada, sino obstinadamente rechazada; porque la triste calamidad ha llegado a su mayor hondura cuando lo que los hombres desean por naturaleza con el mayor ardor es universalmente repudiado.

Isaías menciona otras circunstancias agravantes, que tienden a mostrar que los judíos preferirán dejar de lado todo sentimiento de humanidad y de compasión antes que asumir el oficio de gobernantes. Si alguien se negara a gobernar a naciones extranjeras, quizá no parecería tan extraño; pero cuando está en cuestión la preservación de los hermanos, es en extremo poco bondadoso declinar el honroso oficio. Es, pues, una prueba de que las cosas están enteramente desesperadas que el oficio de gobernante sea rechazado con desdén por aquel a quien acuden sus parientes, suplicando su apoyo y arrojándose a su protección. Ahora bien, puesto que los príncipes suelen escogerse por su riqueza, o, al menos, no suele darse el poder real a quienes no tienen una moderada porción de riquezas, para que la pobreza no los exponga al desprecio y al oprobio, o no los empuje a medios indignos de ganancia, añade también esta circunstancia: que aunque puedan llevar la carga, no la aceptarán; como si dijera: «No solo el pueblo común, sino también los nobles y los ricos, declinan la tarea de gobernar».

La frase tomar de la mano es también enfática, pues significa «echar mano» a una persona; como si Isaías hubiera dicho que quienes quieran obtener un príncipe no emplearán lisonjas y ruegos, sino que procederán con desorden y violencia a apoderarse de alguien, y procurarán obligarlo a ocupar el trono.

Y que esta ruina esté bajo tu mano. Esta última circunstancia no es menos grave. El sentido es: «Al menos, si tienes alguna compasión o humanidad, no dejes de ayudarnos en nuestra extrema miseria». Porque cuando una multitud de hombres, como un rebaño disperso, lamentando con lágrimas su ruinosa condición, implora la protección de un pastor, el que no extienda una mano de ayuda debe tener un corazón duro como el hierro. Algunos lo traducen como si, por una figura de dicción (hipálage), se hubiera puesto una palabra por otra: Que tu mano esté bajo esta ruina; es decir, para sostenerla.

Isaías 3:7

7. En aquel día jurará. La palabra jurará expresa una negativa absoluta y vehemente; porque con frecuencia el que al principio se excusa, o declara que no lo hará, al fin cede al ruego; pero el que, al negarse, emplea un juramento, cierra toda esperanza, porque da a entender que su propósito es firme y decidido. Quizá también la frase en aquel día significa «inmediatamente, sin demora alguna y sin larga consulta»; pero como puede tomarse también demostrativamente (δεικτικῶς), señalando más plenamente el tiempo de la calamidad, no expreso una opinión firme. El sentido general es obvio: que su ruinosa condición será ya sin remedio.

En cuanto a la palabra חבש, (chobesh,) aunque los comentaristas difieren en su interpretación, de buena gana coincido con quienes piensan que la metáfora está tomada aquí de los cirujanos; pues nada puede ajustarse más plenamente al caso. Es como si alguien, a quien se hubiera pedido que sanara a un enfermo, declarara que no tiene pericia en el arte de curar, o que la enfermedad es demasiado inveterada para admitir curación.

La copulativa siguiente ו, (vau,) significa porque; como si dijera: «Y sin duda no tengo capacidad para hacerlo». Su sentido es, pues, que el estado de los asuntos será tan desesperado que nadie, aun cuando las cosas estén en lo peor, se atreverá a tomar medidas para su defensa.

Isaías 3:8

8. Porque Jerusalén se arruinó. Para que no se piense que Dios es excesivamente cruel cuando castiga a su pueblo con tal severidad, el profeta explica aquí brevemente la razón de la calamidad; como si hubiera dicho que la destrucción de aquel pueblo impío es justa, porque de tantas maneras han persistido en provocar a Dios. Y así corta todo motivo de queja; pues sabemos con qué insolente furia se desata el mundo cuando es castigado con severidad más que ordinaria. Dice que estaban dispuestos, con palabras y con obras, a cometer toda clase de crímenes. Al hablar de su destrucción emplea un lenguaje como si ya hubiera ocurrido; aunque el pasado puede tomarse por el futuro, como en muchos otros pasajes.

Para provocar los ojos de su gloria. Este modo de expresión agrava el crimen, pues denota que habían resuelto intencionadamente insultar a Dios; porque las cosas que se hacen delante de nuestros ojos, si nos desagradan, nos ofenden más. Es verdad que los malvados se burlan de Dios, como si pudieran engañarlo; pero como nada, por oculto que esté, escapa a su vista, Isaías se lo echa en cara como reproche: que abierta y desvergonzadamente, en su misma presencia, se entregaban a la comisión de crímenes. La palabra gloria merece también nuestra atención; porque es prueba de extraordinaria locura no tener ningún sentimiento de reverencia cuando la majestad de Dios se presenta a nuestra vista. Dios había desplegado tan ilustremente su gloria ante la nación de Israel que con justicia debieron haberse humillado, si les quedaban restos de vergüenza o de modestia. Sean, pues, cuales fueren los murmullos de los malvados contra Dios, o sus quejas de su severidad, la causa de todas las calamidades que soportan se hallará en sus propias manos.

Isaías 3:9

9. La apariencia de sus rostros testifica en ellos, o testifica contra ellos. Como el profeta tenía que tratar con hipócritas descarados y de cara dura, que se jactaban impúdicamente de ser buenos, dice que su rostro testifica qué clase de personas son, y que no será necesario traer testigos de lejos para probar su maldad; pues responder significa «dar testimonio» o «confesar». Aunque, por tanto, disfrazan su rostro y semblante, de modo que con frecuencia engañan a otros, Dios los obliga a mostrar y probar lo que son; de manera que, a pesar de sí mismos, llevan como en la frente una marca de su engaño e hipocresía.

Algunos lo explican así: que sus crímenes son tan manifiestos que no pueden evitar ver, como en un espejo, la bajeza que desean ocultar. Pero el primer sentido se confirma con lo que sigue inmediatamente: que publicaron su pecado de la misma manera que los habitantes de Sodoma. Con estas palabras da a entender que se entregaron a la iniquidad de tal modo que se jactaban de sus transgresiones sin ninguna vergüenza; como si fuera honroso y digno de alabanza pisotear toda distinción entre lo justo y lo injusto, y no entregarse a toda clase de maldad. Por eso los compara con los habitantes de Sodoma (Gn 18:20; 19:5), que estaban tan cegados por sus pasiones que se lanzaban, con estupidez bestial, a todo lo vil. Así, pues, esta es la respuesta del rostro que mencionó poco antes: que llevan consigo señales claras de impiedad, que bastan sobradamente para probar su culpa.

¡Ay de su alma! Aquí declara lo que se mencionó antes: que toda la causa de sus calamidades se halla en ellos mismos; porque con sus pecados e iniquidades provocaron al Señor; y, por consiguiente, que no tienen medio de escape, que es inútil inventar vanos pretextos, porque el mal mismo mora en sus huesos; como si hubiera dicho: «No se puede acusar a Dios, como si os castigara injustamente. Reconoced que lo habéis hecho vosotros mismos; dad gloria a un juez justo y echad toda la culpa sobre vosotros».

Isaías 3:10

10. Decid al justo que le irá bien. Antes de citar las opiniones de otros, señalaré el verdadero sentido. Como castigos tan severos presentan de ordinario a las mentes piadosas una tentación sumamente aguda, y sobre todo porque apenas ocurre calamidad pública que no envuelva a los buenos junto con los malos, el profeta —al menos, en mi opinión— les recuerda la providencia de Dios, que nunca confunde nada, sino que, aun cuando hay aparente confusión, jamás deja de distinguir entre buenos y malos.

Pero hay varias maneras de explicar este pasaje; pues algunos lo traducen: «Decid al justo, porque es bueno, que por eso comerá el fruto de sus manos». De esa interpretación se obtiene este sentido: «Quiero y mando que los piadosos tengan buen ánimo; pues con cualquier severidad que castigue yo los crímenes de la nación, todavía le irá bien al piadoso». Pero un sentido más adecuado es este: Decid; es decir, tened por cosa establecida; porque en la Escritura decir significa a menudo pensar y estar convencido; como escribe David: Dije: Atenderé a mis caminos (Sal 39:1), y en mil casos semejantes; de modo que no les manda decírselo al justo, sino que manda a todos estar plenamente convencidos de que feliz será la condición del justo, aunque solo parezca ser desdichado.

Además, entiendo que טוב, (tob,) significa una condición feliz y próspera; como en el versículo anterior empleó la palabra רעה, (ragnah) a la que ahora se contrapone טוב; y así no pienso que רעה, (ragnah,) signifique maldad, sino una condición miserable. Ahora bien, como literalmente dice: Decid al justo, כי טוב: (ki tob,) que bien, o bien la partícula כי, (ki,) tiene sentido afirmativo, como en muchos otros pasajes, o parece superflua, aunque lo probable es que esté para confirmar. Ciertamente le irá bien al justo; es decir, quítese todo motivo de duda, y estemos plenamente convencidos de que la condición del justo será excelentísima y próspera. Es difícil creerlo, y por eso se añade: comerá el fruto de sus obras; es decir, no será defraudado de la recompensa de su buena conducta. Otros toman decir como exhortar, y traducen las dos palabras, כי טוב (ki tob,) que le irá bien; pero la rechazo por ser una interpretación forzada.

Isaías 3:11

11. ¡Ay del impío! Le irá mal. Presenta esta cláusula como contraste de la anterior; de lo cual puede inferirse fácilmente cuál era el designio del profeta: consolar a los piadosos y aterrar a los malvados con el juicio de Dios. Porque cuando ocurre una calamidad extraordinariamente severa, que ataca a todos sin distinción, dudamos si es por la providencia de Dios, o, por el contrario, por el ciego azar, como se gobierna el mundo. Por eso los piadosos temen y se espantan de que la misma destrucción que alcanza a los malvados los arruine también a ellos. Otros piensan que no importa si un hombre es bueno o malo, cuando ven que a ambas clases las visitan la peste, la guerra, el hambre y otras calamidades. Y de ahí nace el pensamiento perverso de que no hay diferencia entre las recompensas de los buenos y de los malos; y en medio de estos sombríos pensamientos los apetitos carnales llevan a muchos a la desesperación.

Por eso el profeta muestra que el juicio de Dios es recto, para que los hombres continúen temiendo a Dios y sepan que los que, con la expectativa de escapar al castigo, provocan a Dios, no pasarán sin castigo. Los exhorta asimismo a atribuir a Dios la alabanza de la justicia; como si dijera: «No penséis que el ciego azar rige el mundo, ni que Dios castiga con ciega violencia y sin consideración alguna a la justicia, sino tened como principio plenamente establecido en vuestras mentes que le irá bien al justo; pues Dios le pagará lo que ha prometido y no lo defraudará de su esperanza. Por otra parte, creed que la condición del impío será la más miserable, porque él atrae sobre sí el mal que ha de caer al fin sobre su cabeza».

Con estas palabras el profeta, al mismo tiempo, acusa al pueblo de estupidez por no percibir el juicio de Dios; pues sufrían los castigos de sus crímenes y, sin embargo, se endurecían bajo ellos, como si hubieran estado enteramente privados de sentimiento. Ahora bien, nada peor puede sobrevenirnos que endurecernos contra los castigos y no percibir que Dios nos castiga. Cuando padecemos tal estupidez, nuestro caso es casi desesperado.

Isaías 3:12

12. Los opresores de mi pueblo son muchachos. También aquí se reprende la locura y la necedad del pueblo, porque cierran los ojos en pleno mediodía. No hay nada que los hombres admitan con más repugnancia que el que se les ponga un yugo; ni se someten de buen grado a ser gobernados por nobles. Débiles y cobardes han de ser, pues, los ánimos de quienes obedecen a hombres delicados y afeminados y se dejan oprimir por ellos; ni puede dudarse de que Dios ha herido con un espíritu de cobardía a los que ofrecen sus hombros, como asnos, para llevar cargas. El poder de un tirano, en verdad, debe ser soportado aun por hombres valientes; pero el reproche que Isaías hace a los judíos es que, mientras sacuden obstinadamente el yugo de Dios, están dispuestos a someterse abyectamente a los hombres y a prestar cualquier servicio, por vergonzoso o degradante que sea.

Porque los judíos no podían quejarse de que fueran obligados por violencia, cuando de su propia voluntad obedecían a aquellos cuya autoridad de buena gana habrían rehusado. De ahí es evidente que fueron heridos por la mano de Dios y sacudidos por el terror, de modo que no tenían fuerza ni de cuerpo ni de ánimo.

Esta es también la venganza que Dios había amenazado antes por medio de Moisés; pues la doctrina general de Moisés, como ya hemos dicho, es aludida continuamente por los profetas. Pues ¿cómo era posible que hombres que tenían poder de resistir se sometieran de su propia voluntad a una esclavitud de la que de buena gana habrían escapado, si Dios no les hubiera quitado el entendimiento y la previsión para vengar de este modo sus crímenes? Siempre que nos suceda algo de esta clase, no imaginemos que vino por azar. Al contrario, siempre que acontezca que somos gobernados por hombres de ninguna estima, y más insignificantes que niños, reconozcamos la ira del Señor, si no queremos que el profeta nos acuse de la más grosera estupidez.

Los que te guían. Continúa enseñando la misma doctrina: que cuando Dios suelta las riendas contra los malvados, de modo que todo se perturba, muestra que está sumamente ofendido con los judíos; porque si hubieran gozado de su favor, había razón para esperar que su gobierno sería santísimo y bendito. Al mismo tiempo es probable que el vulgo estuviera tan neciamente entregado a sus gobernantes que reverenciaba como oráculos tanto sus mandatos como su conducta; y de ahí surgió toda la corrupción que prevalecía por todas partes. Puesto que, por tanto, el contagio se extendía más sin que el pueblo lo percibiera, Isaías clama en voz alta que deben guardarse de los mismos gobernantes, que corrompen y destruyen al pueblo.

Otros lo explican: los que te bendicen; pero como el participio que emplea puede tomarse de ישר, (yashar,) que significa gobernar, prefiero adoptar esa interpretación, por ser más conforme al contexto. Reconozco que los falsos profetas halagaban al pueblo, pero no veo razón para que se mencionen aquí sus lisonjas. En cambio, se aplica muy bien a los gobernantes y a los jefes que eran causa de la destrucción; porque como los príncipes son elevados a su oficio para la seguridad pública, así ninguna plaga es más destructora que cuando son hombres malos y gobiernan según su propio capricho. Dice, por tanto, que los que gobiernan son las causas de los males y que lo corrompen todo, puesto que era su deber corregir a los demás y señalar el camino con su propio ejemplo.

Isaías 3:13

13. Jehová está en pie para litigar. Mientras la maldad se desata sin freno y el Señor no envía remedio desde lo alto, pensamos que está ocioso y que ha olvidado su deber. Más especialmente, cuando los mismos nobles son perdonados, parece concederles libertad para pecar, como si fueran personas sacratísimas a las que no se debe tocar. Por eso, después de haberse quejado de los príncipes, añade que el Señor hará lo que su autoridad exige y no permitirá que tan flagrantes crímenes pasen sin castigo. Porque apenas hay conducta más ofensiva, ni más capaz de perturbar nuestras mentes, que cuando los peores ejemplos de toda clase son exhibidos públicamente por los magistrados, mientras nadie dice una sílaba contra ellos, sino que casi todos los aprueban. Entonces preguntamos: ¿Dónde está Dios, cuya gloria, de la cual gran parte, que consiste en la autoridad, se les quita, debía haber sido ilustremente desplegada por hombres de ese rango? Isaías sale al paso de esta dificultad diciendo: «Aunque la nación es mala, sin embargo, porque los mismos príncipes están muy gravemente corrompidos, y aun contaminan a toda la nación con sus vicios, Dios se sienta como juez en el cielo, y al fin los llamará a cuentas y asignará a cada uno su recompensa». Aunque no exime de culpa a la multitud, sin embargo, para que se conozcan las fuentes de los males, ataca particularmente a los gobernantes y los amenaza con el castigo que merecían.

Isaías 3:14

14. Jehová vendrá a juicio con los ancianos de su pueblo. Antes había erigido para Dios un trono desde el cual pudiera litigar. Ahora dice que vendrá a juicio. ¿Cómo? Con los ancianos. Podría haber una ligera alusión a las asambleas legítimas, en las que los hombres de más edad se sientan como delegados de Dios; pero asiento a la opinión más comúnmente sostenida, que Dios contiende contra los ancianos de su pueblo. Este pasaje, por tanto, corresponde al dicho de David:

Dios está en la reunión de los dioses (Sal 82:1);

es decir, aunque ahora pueda pensarse que los príncipes lo hacen todo con impunidad, y aunque no haya nadie que refrene su capricho y sus pasiones desenfrenadas, algún día sentirán que Dios está sobre ellos, y le rendirán cuentas de todas sus acciones.

Estas reprensiones, sin duda, los jueces de aquel tiempo eran muy reacios a oírlas. No quieren, ni creen que sea justo, que nadie los trate con tal aspereza y severidad; pues desean que todo esté a su disposición, que su voluntad sea tenida por ley y que se les permita hacer lo que quieran; que todos los hombres deben adularlos y aplaudirlos, y aprobar hasta sus peores acciones. Piensan que nadie es juez de sus actos, y no se someten ni al mismo Dios. Puesto que, por tanto, son tan desenfrenados que no soportan ni consejos ni amenazas, el profeta los cita ante el tribunal de Dios.

Y con sus príncipes. Se les describe honrosamente, a modo de reconocimiento, como los príncipes escogidos del pueblo. Esto merece también atención; porque pensaban que, por su rango, gozaban de una especie de privilegio que los libraba de las trabas de la ley, y que aunque los reyes y príncipes paganos pudieran dar cuenta de sus acciones, ellos, por el contrario, eran personas sagradas. Pensaban, pues, que estaban fuera del alcance de toda reprensión y que no debía hablárseles, como a los paganos, con amenazas y terrores. Por eso Isaías declara expresamente que el Señor no solo llamará a cuentas a toda clase de príncipes, sino especialmente a los orgullosos hipócritas a cuyo cuidado había encomendado a su pueblo.

Porque vosotros habéis devorado la viña. La metáfora de la vid es muy común cuando el tema es una nación, y especialmente la nación de Israel. (Sal 80:8; Jer 2:21.) Y con esta palabra el profeta muestra ahora que su crimen es doble, porque no tenían más consideración por el pueblo al que Dios había amado con extraordinario afecto que si hubieran gobernado una nación pagana. El pronombre vosotros es también enfático; pues se dirige a los mismos viñadores que, en lugar de dedicarse, como debían haberlo hecho, al cultivo de la vid, la devoraron como fieras. Por eso presenta esto como un gran agravante de su crueldad; pues ¡cuán pérfido era destruir lo que debían haber preservado y protegido! Con esta comparación el Señor muestra cuánto cuidado tiene de su propio pueblo y cuán ardientemente lo ama; no solo porque la Iglesia es llamada su viña y heredad, sino declarando que no soportará la perfidia y la maldad de los que la han gobernado tiránicamente.

El despojo del pobre está en vuestras casas. Añade una circunstancia por la que se podía conocer el resto de su vida: que tenían en sus casas la presa y el despojo del pobre. Ahora bien, el palacio de los príncipes debería parecerse a un santuario: porque ocupan la morada de Dios, que debería ser sagrada para todos. Es, pues, el más grosero sacrilegio convertir un santuario en cueva de ladrones. Representa todavía con más fuerza su criminalidad al añadir del pobre; porque es el más malvado de todos los actos de crueldad despojar a un hombre pobre y necesitado, que no puede defenderse, y a quien más bien debía haberse protegido.

Isaías 3:15

15. ¿Qué pensáis vosotros que machacáis a mi pueblo? Menciona también otros detalles por los que es evidente que gobernaban de manera altiva, cruel y opresora. No era necesario que el profeta describiera minuciosamente todo lo digno de reprensión en los príncipes; pues por estas pocas circunstancias es evidente con qué injusticia, crueldad y tiranía gobernaban. Pero ¿a quién han de acudir los pobres sino al magistrado, que debería ser el padre de su patria y el protector de los desdichados? Por eso emplea una vehemente interrogación, ¿Qué?, como si dijera: «¡Qué descaro es este! ¡Qué crueldad y barbarie, abusar de la humilde condición de los pobres hasta no tener compasión de ellos!». Con dos comparaciones describe su cruel opresión mezclada con orgullo.

Dice el Señor, Jehová de los ejércitos. Para que la reprensión tenga todo el peso que debe tener, presenta a Dios hablando; pues hay un contraste implícito: que estas cosas no deben verse como procedentes de la boca de los hombres, sino que la acusación procede del mismo Dios, y que él persigue a los culpables de tal injusticia y al fin tomará venganza de ellos. Porque los que han sido elevados a algún género de honor se conducen con tanta altivez que desdeñan toda dirección y consejo, él sale al paso de su orgullo presentando la majestad de Dios, para que no se atrevan a despreciar sus serias y severas amenazas. Recordemos, sin embargo, que este pasaje no debe entenderse como si el profeta hablara solo de la misericordia de Dios; pues después de haber amenazado con venganza indistintamente a todos, menciona particularmente a los que son sus cabezas, para mostrar que nadie puede escapar al brazo de Dios: y aquí emplea lo que se llama el argumento de lo mayor a lo menor. ¿Cómo perdonaría el Señor a los más humildes del pueblo, cuando castiga aun a los mismos príncipes porque han destruido la viña?

Isaías 3:16

16. Por cuanto las hijas de Sion se ensoberbecen. Sigue luego otra amenaza contra la ambición, el lujo y el orgullo de las mujeres. En estos puntos el profeta no ha seguido un orden exacto, sino que reprende unas veces un vicio y otras otro, según parece requerirlo el asunto, y después resume lo que ha dicho en pocas palabras, como hizo en el versículo 7 del capítulo primero. Pronuncia, pues, censura sobre los vestidos suntuosos y los adornos superfluos, que eran pruebas indudables de vanidad y ostentación. Dondequiera que el vestido y el esplendor se llevan al exceso, hay evidencia de ambición, y muchos vicios suelen ir unidos a ella; porque ¿de dónde viene el lujo en hombres y mujeres sino del orgullo?

Y andan con cuello erguido. Primero, pues, declara con justicia que el orgullo es la fuente del mal, y lo señala por la señal, es decir, por su andar: que las mujeres andan con cuello erguido. Porque así como es señal de modestia tener la mirada baja (como han declarado incluso escritores paganos), así tener miradas excesivamente altivas es señal de insolencia; y cuando una mujer alza la cabeza no puede denotar sino orgullo. El profeta obra ciertamente con sabiduría al comenzar por la misma fuente; porque si hubiera comenzado mencionando las señales, como el vestido, el andar y cosas de esa clase, habría sido fácil replicar que el ánimo seguía siendo puro y recto; y que si su vestido era algo demasiado elegante y esplendoroso, eso no era razón suficiente para acercarse a ellas con tan amargo lenguaje y citarlas ante el tribunal de Dios. Por eso, para salir al paso de sus infundadas acusaciones, deja al descubierto la enfermedad interior, que se manifiesta en todo su atavío exterior.

Y con ojos desvergonzados. Lo que añade acerca de los ojos errantes denota la lascivia desvergonzada, que por lo común se expresa por los ojos; porque los ojos impúdicos son los heraldos de un corazón impúdico; pero los ojos de las mujeres castas son reposados, y no errantes ni inestables.

Y hacen tintinear sus pies. Esto es parte del gesto indecente por el que se descubre la lascivia. Pero no es fácil decir si las mujeres llevaban en sus sandalias algunos adornos que tintineaban y hacían ruido al caminar, o si imitaban a las bailarinas con un paso medido; pues la forma de los vestidos ha cambiado mucho desde entonces. Sin embargo, adopto de buena gana la interpretación de que hacían ruido al caminar, porque esto se expresa muy claramente con la palabra empleada.

Isaías 3:17-23

17. Por tanto, Jehová raerá la cabeza. Aquí la partícula ו, (vau,) que significa y, se pone por por tanto; pues amenaza que, ya que ni los consejos suaves ni palabra alguna pueden reformarlas, el Señor obrará con ellas de manera muy diferente, y no solo empleará un lenguaje áspero y severo, sino que avanzará en formación terrible, con una banda armada, para tomar venganza. Por eso, así como habían manifestado su obstinación de la cabeza a los pies, declara que el Señor mostrará las señales de su venganza en cada parte de su cuerpo. Comienza, pues, por la cabeza, donde principalmente se pone el adorno, y después toma nota de las demás partes.

Es digno de notarse que el profeta tenía buena razón para reprender, con tanto empeño y vehemencia, el lujo de las mujeres; pues aunque son culpables de muchos vicios, se inflaman más que de nada con un loco afán de tener hermosos vestidos. Por avaras que sean naturalmente, no escatiman gasto alguno para vestirse de manera vistosa, y hasta siguen una dieta escasa y se privan de lo que la naturaleza requiere, para que sus vestidos sean más costosos y elegantes. Están tan gravemente corrompidas por este vicio que supera a cualquier otro.

La historia nos cuenta qué enormes multitudes reunieron las mujeres por causa de la ley Opia, que unos querían mantener y otros derogar; y aquel asunto no se condujo con gravedad ni moderación a consecuencia de las multitudes de mujeres. Pero no hace falta ir lejos para hallar ejemplos; pues son innumerables en casi toda nación, y es un vicio que ha sido muy común en todas las épocas. Como somos diestros y perspicaces para inventar excusas con que defender nuestro lujo y extravagancia, el profeta, por eso, ha puesto el dedo en la fuente de todos los males, a saber, esa loca ambición que arrastra a los hombres a obtener notoriedad pública y a alcanzar eminencia sobre los demás; porque, para ser mejor conocidos, quieren eclipsar a sus vecinos con la elegancia de su vestido, a fin de atraer sobre sí los ojos de los demás.

Habiendo señalado la fuente del mal, el profeta desciende a muchos detalles con el fin de sacar a la vista pública las frivolidades de las mujeres, y enumera un largo catálogo de ellas, para mostrar que, al juntarlas, nada puede exceder la curiosidad que mora en la mujer. En verdad no hay fin para esos artificios; y no sin razón llamaron los antiguos un mundo a la colección de los adornos de una mujer; porque, si se juntaran en un montón, serían casi tan numerosos como las partes del mundo. Por eso el profeta parece registrar los cofres de las mujeres y sacar a la vista pública las vistosas bagatelas que han atesorado en ellos, para que su desmedido deleite y jactancia en estas cosas hagan más evidentes a todos su ociosidad y necedad. No hay, pues, superfluidad en esta enumeración, aunque se extienda en muchas palabras, por la cual se prueba que sus deseos desenfrenados son insaciables.

En cuanto a los detalles, no me detendré a explicarlos, sobre todo porque los mejores hebraístas tienen dudas sobre algunos de ellos y no pueden distinguir con certeza las formas de esos adornos. Basta con que entendamos el sentido general y el propósito del profeta; a saber, que amontona y enumera estas bagatelas para que su prodigiosa variedad ponga de manifiesto su lujo y su ambición, de modo que queden sin excusa. Sería el colmo del descaro alegar que los artificios hechos por la vanidad pueril de las mujeres, más allá de lo que la naturaleza requiere, son necesarios para proteger el cuerpo. ¡Cuántas cosas se enumeran aquí que no exigen ni la naturaleza, ni la necesidad, ni la decencia! ¿De qué sirven las cadenas, las pulseras, los pendientes y otras cosas semejantes? De ahí es bastante claro que una colección superflua de tales adornos no admite excusa; que da evidencia de un lujo excesivo que debe ser suprimido o refrenado; y que con frecuencia son artificios impúdicos para debilitar el ánimo y excitar la lascivia. No hay que asombrarse, por tanto, de que el profeta hable con tanta aspereza y amenace con severos castigos contra este vicio.

Isaías 3:24

24. Y en lugar de perfume habrá hediondez. Es evidente que el país aquí descrito abunda en hierbas aromáticas; y no hay razón para dudar de que en los olores agradables, como en otras cosas, eran lujosos. Vemos que las naciones más alejadas del oriente no son impedidas ni por la distancia ni por el gasto de entregarse a esa clase de lujo. ¿Qué cabe esperar que suceda en aquellos lugares donde abundan? Que excitarán la lascivia y promoverán el lujo está fuera de toda duda. Quiere decir, pues, que los ungüentos y los perfumes eran abusados por ellas de diversas maneras; porque los deseos pecaminosos de los hombres son ingeniosos en sus artificios y nunca pueden saciarse.

Y cuerda en lugar de cinturón. Otros han traducido una caída; porque el Señor las desceñirá. Pretende contrastar cosas sumamente opuestas entre sí: que como las mujeres antes andaban cuidadosísimamente ceñidas y adornadas, de ahora en adelante estarán rasgadas y desnudas. Contrasta asimismo la calvicie con los rizos; porque arreglaban sus cabellos no con modestia, sino con extravagancia. De nuevo, un cinto se contrasta con el cilicio. Ya fuera un cinto o alguna otra clase de ligadura, es cierto que el profeta quiso decir un ceñidor, que se tenía en alta estima. De nuevo, la quemadura se contrasta con la hermosura; porque las damas de moda apenas se atreven a exponerse a los rayos del sol por miedo a quemarse; y él nos dice que esto les sucederá. En suma, tanto a los hombres como a las mujeres se les enseña a hacer un uso sobrio de los dones de Dios, tanto en la comida como en el vestido y en toda la conducta de la vida. Porque el Señor no puede soportar la extravagancia, y por fuerza ha de infligir severo castigo a causa de ella; pues no puede ser refrenada con un castigo más ligero.

Isaías 3:25

25. Tus varones caerán a espada. Dirige su discurso a Jerusalén y a todo el reino de Judá; porque, después de haber demostrado que todo el cuerpo está infectado de una plaga y que ninguna parte de él está libre de enfermedad, y después de no haber perdonado ni siquiera a las mujeres, vuelve a la doctrina general. Sería impropio que se asignara más de un marido a una mujer. Además, lo que sigue inmediatamente se aplica exclusivamente a esta nación. Describe particularmente el castigo: que Dios abatirá por medio de guerras toda la fuerza del pueblo.

Isaías 3:26

26. Sus puertas se lamentarán y enlutarán. De ahí nace el luto de las puertas, que amenaza que ocurrirá cuando hayan sufrido sus calamidades; pues quiere decir que donde había grandes multitudes y muchedumbres no se hallará sino una lúgubre soledad. Sabemos que en aquel tiempo las reuniones públicas se celebraban en las puertas; y, por tanto, así como las puertas a veces se alegran por la multitud de los ciudadanos, se dice que se enlutan a causa de su espantosa desolación. Y sin embargo no niego que compara a Jerusalén con una mujer afligida, que llora su viudez; pues era costumbre de los que están de duelo sentarse en tierra, ya que aquella nación acostumbraba usar ceremonias y señales externas en mayor grado de lo que sería compatible con nuestras costumbres. Pero la suma del asunto es que la ciudad habrá perdido a sus habitantes.

CAPÍTULO 4

Isaías, capítulo 4:1-6

1. Y echarán mano de un hombre siete mujeres en aquel tiempo, diciendo: Nosotras comeremos nuestro pan, y nos vestiremos de nuestras ropas; solamente permite que seamos llamadas de tu nombre, quita nuestro oprobio.

1. Apprehendent itaque in die illa septenae mulieres viros singulos, dicentes, Pane nostro vescemur, vestimentis nostris induemur, tantum invocetur nomen tuum super nos, (vel, censeamur tuo nomine,) tollasque probrum nostrum.

2. En aquel día el renuevo de Jehová será hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra será excelente y hermoso para los que hayan escapado de Israel.

2. In die illa erit germen Iehovae in pulchritudinem et gloriam; et fructus terrae in praestantiam et decorem; nempe in liberatis Israelis.

3. Y acontecerá que el que quedare en Sion, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado santo; todos los que en Jerusalén estén en el registro de los vivientes:

3. Et eveniet ut qui reliquus fuerit in Sion, et residuus manserit in Ierusalem, sanctus vocetur, omnesque Ierosolymis inter vivos (vel, ad vitam,) asscripti erunt;

4. Cuando el Señor lave las inmundicias de las hijas de Sion, y limpie la sangre de Jerusalén de en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de devastación.

4. Cum scilicet Dominus eluerit sordes filiarum Sion, et sanguines Ierusalem expiaverit e medio ejus, et in Spiritu judicii, et in Spiritu incendii (vel, ardoris.)

5. Y creará Jehová sobre toda la morada del monte de Sion, y sobre sus asambleas, nube y oscuridad de día, y de noche resplandor de fuego que eche llama; porque sobre toda gloria habrá un dosel.

5. Et creabit Iehova super totam habitationem montis Sion, et super omnem coetum ejus, nubem et obscuritatem interdiu; noctu vero splendorem ignis flammantis; quia super omnem gloriam erit protectio.

6. Y habrá un abrigo para sombra contra el calor del día, para refugio y escondedero contra el turbión y contra la lluvia.

6. Eritque obumbratio per diem in umbram ab aestu, in refugium et latibulum a nimbo et imbre.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.