2 Pedro 1: comentario de Juan Calvino

2 Pedro 1:1

1. Simón Pedro. La oración ocupa el primer lugar al comienzo de esta Epístola, y luego sigue la acción de gracias, con la que excita a los judíos a la gratitud, para que no olviden cuán grandes beneficios habían recibido ya de la mano de Dios. Por qué se llamó a sí mismo siervo y apóstol de Jesucristo, lo hemos expuesto en otro lugar: porque nadie debe ser oído en la Iglesia, a menos que hable como por boca de Cristo. Pero la palabra siervo tiene un significado más general, porque incluye a todos los ministros de Cristo que desempeñan algún oficio público en la Iglesia. En el apostolado había un rango superior de honor. Da a entender, pues, que no era uno del rango de los ministros, sino que el Señor lo hizo apóstol, y por tanto superior a ellos.

Una fe igualmente preciosa. Esta es una recomendación de la gracia que Dios había mostrado sin distinción a todo su pueblo elegido; pues no era un don común que todos hubieran sido llamados a una misma fe, ya que la fe es el bien especial y principal del hombre. Pero la llama igualmente preciosa, no porque sea igual en todos, sino porque todos poseen por la fe al mismo Cristo con su justicia, y la misma salvación. Aunque, pues, la medida sea diferente, eso no impide que el conocimiento de Dios sea común a todos, y el fruto que procede de él. Así tenemos una verdadera comunión de fe con Pedro y los apóstoles.

Añade: por la justicia de Dios, para que supieran que no obtuvieron la fe por sus propios esfuerzos o fuerza, sino solo por el favor de Dios. Porque estas cosas se oponen la una a la otra: la justicia de Dios (en el sentido en que se toma aquí) y el mérito del hombre. Pues la causa eficiente de la fe se llama justicia de Dios por esta razón: porque nadie es capaz de conferírsela a sí mismo. Así que la justicia que debe entenderse no es la que permanece en Dios, sino la que él comunica a los hombres, como en Ro 3:22. Además, atribuye esta justicia en común a Dios y a Cristo, porque fluye de Dios, y por medio de Cristo desciende hasta nosotros.

2 Pedro 1:2

2. Gracia y paz. Por gracia se designa el favor paternal de Dios hacia nosotros. Hemos sido, en efecto, reconciliados con Dios de una vez por todas por la muerte de Cristo, y por la fe llegamos a la posesión de tan gran beneficio; pero como percibimos la gracia de Dios según la medida de nuestra fe, se dice que aumenta conforme a nuestra percepción, cuando nos es conocida más plenamente.

Se añade la paz; porque, así como el comienzo de nuestra felicidad es cuando Dios nos recibe en su favor, así también cuanto más confirma su amor en nuestros corazones, más rica bendición nos concede, de modo que llegamos a ser felices y prósperos en todas las cosas.

Mediante el conocimiento, literalmente, en el conocimiento; pero la preposición ἐν significa a menudo «mediante» o «con»; sin embargo, ambos sentidos pueden convenir al contexto. Yo me inclino más, no obstante, a adoptar el primero. Porque cuanto más avanza alguien en el conocimiento de Dios, toda clase de bendición aumenta también igualmente con el sentido del amor divino. Todo el que aspira, pues, al pleno disfrute de la vida bienaventurada de la que habla Pedro, debe acordarse de seguir el camino correcto. Conecta al mismo tiempo el conocimiento de Dios y el de Cristo, porque Dios no puede ser rectamente conocido sino en Cristo, conforme a aquel dicho:

«Ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar» (Mt 11:27).

2 Pedro 1:3

3. Según que su divino poder. Se refiere a la infinita bondad de Dios que ya habían experimentado, para que la comprendieran más plenamente en el futuro. Porque él continúa el curso de su benevolencia perpetuamente hasta el fin, salvo cuando nosotros mismos lo rompemos por nuestra incredulidad; pues posee un poder inagotable y una voluntad igual de hacer el bien. Por eso el apóstol anima justamente a los fieles a tener buena esperanza mediante la consideración de los beneficios anteriores de Dios. Con el mismo fin es la amplificación que hace; pues pudo haber hablado más sencillamente: «Como nos ha dado gratuitamente todas las cosas». Pero al mencionar el «poder divino» se eleva más alto, es decir, que Dios ha desplegado copiosamente los inmensos recursos de su poder. Ahora bien, la última cláusula puede referirse tanto a Cristo como al Padre, y ambas cosas convienen. Sin embargo, puede aplicarse más apropiadamente a Cristo, como si hubiera dicho que la gracia que nos es comunicada por él es una prueba de divinidad, porque no habría podido hacerla la humanidad.

Que pertenecen a la vida y a la piedad, o en cuanto a la vida y la piedad. Algunos piensan que aquí se entiende la vida presente, pues la piedad sigue como el don más excelente; como si por esas dos palabras Pedro hubiera querido probar cuán benéfico y generoso es Dios para con los fieles: que los sacó a la luz, que les suple todas las cosas necesarias para la conservación de una vida terrenal, y que también los ha renovado a una vida espiritual adornándolos con la piedad. Pero esta distinción es ajena a la mente de Pedro, pues apenas mencionó la vida, añadió enseguida la piedad, que es como su alma; porque entonces Dios nos da verdaderamente la vida, cuando nos renueva para la obediencia de la justicia. Así que Pedro no habla aquí de los dones naturales de Dios, sino que solo menciona aquellas cosas que confiere de modo particular a sus propios elegidos por encima del orden común de la naturaleza.

Que nazcamos hombres, que estemos dotados de razón y conocimiento, que nuestra vida sea provista del sustento necesario, todo esto viene en verdad de Dios. Pero como los hombres, pervertidos en su mente e ingratos, no cuentan entre los beneficios de Dios estas diversas cosas que se llaman dones de la naturaleza, aquí no se alude a la condición común de la vida humana, sino a las dotes particulares de la vida nueva y espiritual, que derivan su origen del reino de Cristo. Pero puesto que todo lo necesario para la piedad y la salvación debe contarse entre los dones sobrenaturales de Dios, aprendan los hombres a no arrogarse nada, sino a pedir humildemente a Dios lo que vean que les falta, y a atribuirle cualquier bien que tengan. Pues Pedro, al atribuir aquí toda la piedad y todas las ayudas para la salvación al poder divino de Cristo, las quita de la naturaleza común de los hombres, de modo que no nos deja ni la más mínima partícula de virtud o mérito alguno.

Mediante el conocimiento de aquel. Describe ahora la manera en que Dios nos hace partícipes de tan grandes bendiciones, a saber, dándose a conocer a nosotros por el evangelio. Porque el conocimiento de Dios es el principio de la vida y la primera entrada a la piedad. En suma, los dones espirituales no pueden darse para salvación hasta que, iluminados por la doctrina del evangelio, somos llevados a conocer a Dios. Pero hace a Dios autor de este conocimiento, porque nunca vamos a él sino cuando somos llamados. Por tanto, la causa eficaz de la fe no es la perspicacia de nuestra mente, sino el llamamiento de Dios. Y no habla solo del llamamiento exterior, que en sí mismo es ineficaz, sino del llamamiento interior, efectuado por el poder oculto del Espíritu, cuando Dios no solo suena en nuestros oídos por la voz del hombre, sino que atrae interiormente nuestros corazones a sí mismo por su propio Espíritu.

A gloria y virtud, o por su propia gloria y poder. Algunos ejemplares tienen ἰδία δόξῃ, «por su propia gloria», y así lo traduce el antiguo intérprete; y prefiero esta lectura, porque de este modo la frase parece fluir mejor. Pues el objeto de Pedro era atribuir expresamente a Dios toda la alabanza de nuestra salvación, para que sepamos que todo se lo debemos a él. Y esto se expresa más claramente con estas palabras: que nos ha llamado por su propia gloria y poder. Sin embargo, la otra lectura, aunque más oscura, tiende a lo mismo; pues nos enseña que estamos cubiertos de vergüenza y somos enteramente viciosos, hasta que Dios nos reviste de gloria y nos adorna de virtud. Da a entender además que el efecto del llamamiento en los elegidos es restaurarles la gloriosa imagen de Dios y renovarlos en santidad y justicia.

2 Pedro 1:4

4. Por medio de las cuales nos son dadas. Es dudoso si se refiere solo a la gloria y el poder, o también a las cosas anteriores. Toda la dificultad surge de esto: que lo que aquí se dice no conviene a la gloria y la virtud que Dios nos confiere; pero si leemos «por su propia gloria y poder», no habrá ambigüedad ni perplejidad. Porque las cosas que nos han sido prometidas por Dios deben ser tenidas, propia y justamente, por efectos de su poder y gloria.

Al mismo tiempo, también aquí los ejemplares varían; pues algunos tienen δι᾿ ὃν, «por causa del cual»; así la referencia puede ser a Cristo. Cualquiera de las dos lecturas que elijas, el sentido será, primero, que las promesas de Dios deben ser estimadas en sumo grado; y segundo, que son gratuitas, porque se nos ofrecen como dones. Y muestra luego la excelencia de las promesas: que nos hacen partícipes de la naturaleza divina, más allá de lo cual nada mejor puede concebirse.

Pues debemos considerar de dónde procede que Dios nos levante a tan alta cumbre de honor. Sabemos cuán abyecta es la condición de nuestra naturaleza; que Dios, entonces, se haga nuestro, de modo que todas sus cosas vengan a ser en cierto modo nuestras, la grandeza de su gracia no puede ser suficientemente concebida por nuestras mentes. Por tanto, esta consideración sola debería bastar abundantemente para hacernos renunciar al mundo y llevarnos en alto al cielo. Notemos, pues, que el fin del evangelio es hacernos finalmente conformes a Dios y, si así podemos decir, deificarnos.

Pero la palabra naturaleza no es aquí esencia, sino cualidad. Los maniqueos soñaron en otro tiempo que somos una parte de Dios y que, después de haber corrido la carrera de la vida, volveremos por fin a nuestro origen. Hay también hoy fanáticos que imaginan que así pasamos a la naturaleza de Dios, de modo que la suya absorbe la nuestra. Así explican lo que dice Pablo, que Dios será todo en todos (1 Co 15:28), y en el mismo sentido toman este pasaje. Pero semejante delirio nunca entró en la mente de los santos apóstoles; solo quisieron decir que, despojados de todos los vicios de la carne, seremos partícipes de la inmortalidad y de la gloria divina y bienaventurada, de modo que seamos como uno con Dios hasta donde nuestra capacidad lo permita.

Esta doctrina no fue del todo desconocida para Platón, quien define en todas partes el sumo bien del hombre como una entera conformidad con Dios; pero como estaba envuelto en las nieblas de los errores, después se deslizó hacia sus propias invenciones. Pero nosotros, sin hacer caso de las especulaciones vanas, debemos contentarnos con esto solo: que la imagen de Dios en santidad y justicia nos es restaurada para este fin, para que seamos por fin partícipes de la vida eterna y de la gloria hasta donde sea necesario para nuestra completa felicidad.

Habiendo huido. Ya hemos explicado que el propósito del apóstol era poner ante nosotros la dignidad de la gloria del cielo a la que Dios nos invita, y así apartarnos de la vanidad de este mundo. Además, opone la corrupción del mundo a la naturaleza divina; pero muestra que esta corrupción no está en los elementos que nos rodean, sino en nuestro corazón, porque allí prevalecen los afectos viciosos y depravados, cuya fuente y raíz señala con la palabra concupiscencia. La corrupción, pues, se sitúa así en el mundo, para que sepamos que el mundo está en nosotros.

2 Pedro 1:5-9

5. Y además de esto, poniendo toda diligencia, añadan a su fe la virtud; y a la virtud el conocimiento;

5. Atque in hoc ipsum omne studium applicantes, subministrate in fide vestra virtutem, in virtute autem scientiam;

6. Y al conocimiento la templanza; y a la templanza la paciencia; y a la paciencia la piedad;

6. In scientia verae temperantiam, in temperantia autem patientiam, in patientia verò pietatem,

7. Y a la piedad el amor fraternal; y al amor fraternal la caridad.

7. In pietate autem fraternum amorem, in fraterno verò amore charitatem.

8. Porque si estas cosas están en ustedes y abundan, hacen que ustedes no estén ociosos ni sean infructuosos en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo.

8. Haec enim si vobis adsint, et abunde, suppetant, non otiosos neque infructuosos constituent vos in cognitione Domini nostri Jesu Christi.

9. Pero el que no tiene estas cosas es ciego, y no puede ver de lejos, y ha olvidado que fue purificado de sus antiguos pecados.

9. Cui enim Haec non adsunt, caecus est, manu palpans, purgationis oblitus veterum delictorum.

2 Pedro 1:5-7

5 Y además de esto. Como es una obra ardua y de inmenso trabajo despojarse de la corrupción que hay en nosotros, nos manda que nos esforcemos y hagamos todo empeño con este fin. Da a entender que en este caso no se ha de dar lugar a la pereza, y que debemos obedecer a Dios que nos llama, no con lentitud ni descuido, sino que hace falta presteza; como si hubiera dicho: «Pongan todo empeño y hagan manifiestos a todos sus esfuerzos». Pues esto es lo que significa el participio que usa.

Añadan a su fe la virtud, o suministren a su fe la virtud. Muestra para qué debían esforzarse los fieles, es decir, para tener una fe adornada de buenas costumbres, sabiduría, paciencia y amor. Luego da a entender que la fe no debe ser desnuda ni vacía, sino que estas cosas son sus compañeras inseparables. Suministrar a la fe es añadir a la fe. Sin embargo, aquí no hay propiamente una gradación en cuanto al sentido, aunque lo parece en cuanto a las palabras; pues el amor no sigue en orden a la paciencia, ni procede de ella. Por tanto, el pasaje debe explicarse simplemente así: «Esfuércense para que la virtud, la prudencia, la templanza y las cosas que siguen sean añadidas a su fe».

Entiendo por virtud una vida honesta y rectamente formada; pues aquí no es ἐνέργεια, energía o valor, sino ἀρετή, virtud, bondad moral. El conocimiento es lo necesario para obrar con prudencia; pues después de haber puesto un término general, menciona algunas de las principales dotes de un cristiano. El amor fraternal, φιλαδελφία, es el afecto mutuo entre los hijos de Dios. La caridad se extiende más, porque abarca a todo el género humano.

Podría, sin embargo, preguntarse aquí si Pedro, al asignarnos la obra de suministrar o añadir la virtud, exaltó hasta ahí la fuerza y el poder del libre albedrío. Quienes buscan establecer el libre albedrío en el hombre conceden en verdad a Dios el primer lugar, es decir, que él comienza a actuar u obrar en nosotros; pero imaginan que al mismo tiempo nosotros cooperamos, y que así se debe a nosotros que los movimientos de Dios no queden vacíos e ineficaces. Pero la doctrina perpetua de la Escritura se opone a esta noción delirante: pues testifica claramente que los buenos sentimientos son formados en nosotros por Dios y hechos eficaces por él. Testifica también que todo nuestro progreso y perseverancia vienen de Dios. Además, declara expresamente que la sabiduría, el amor y la paciencia son dones de Dios y del Espíritu. Cuando, por tanto, el apóstol exige estas cosas, de ningún modo afirma que estén en nuestro poder, sino que solo muestra lo que debemos tener y lo que debe hacerse. Y en cuanto a los piadosos, cuando, conscientes de su propia debilidad, se ven deficientes en su deber, no les queda sino huir a Dios en busca de auxilio y ayuda.

2 Pedro 1:8

8. Porque si estas cosas están en ustedes. Entonces, dice, probarán por fin que Cristo es verdaderamente conocido por ustedes, si están dotados de virtud, templanza y las demás dotes. Pues el conocimiento de Cristo es una cosa eficaz y una raíz viva que da fruto. Porque al decir que estas cosas harían que no estén ociosos ni sean infructuosos, muestra que en vano y falsamente se glorían de tener el conocimiento de Cristo todos los que se jactan de él sin amor, paciencia y dones semejantes, como dice también Pablo en Ef 4:20:

«Mas vosotros no habéis aprendido así a Cristo, si en verdad le habéis oído, y habéis sido por él enseñados, conforme a la verdad que está en Jesús, que os despojéis del viejo hombre», etc.

Pues quiere decir que quienes poseen a Cristo sin novedad de vida nunca han sido rectamente enseñados en su doctrina.

Pero no quiere que los fieles sean solo enseñados en la paciencia, la piedad, la templanza y el amor, sino que exige que se haga un progreso continuo en cuanto a estas dotes, y con razón, pues estamos todavía lejos de la meta. Debemos, por tanto, avanzar siempre, para que los dones de Dios aumenten continuamente en nosotros.

2 Pedro 1:9

9. Pero el que no tiene estas cosas. Expresa ahora más claramente que quienes profesan una fe desnuda están enteramente sin verdadero conocimiento. Dice luego que andan extraviados como los ciegos en la oscuridad, porque no ven el camino recto que se nos muestra por la luz del evangelio. Esto lo confirma también añadiendo esta razón: porque tales personas han olvidado que por el beneficio de Cristo habían sido limpiadas del pecado, y sin embargo este es el comienzo de nuestro cristianismo. Se sigue, pues, que quienes no se esfuerzan por una vida pura y santa no entienden ni siquiera los primeros rudimentos de la fe.

Pero Pedro da por supuesto que quienes seguían revolcándose en la inmundicia de la carne habían olvidado su propia purificación. Porque la sangre de Cristo no se ha hecho para nosotros un baño de lavamiento para que sea ensuciada con nuestra inmundicia. Los llama, por tanto, pecados antiguos, con lo que quiere decir que nuestra vida debe formarse de otro modo, porque hemos sido limpiados de nuestros pecados; no que alguien pueda estar puro de todo pecado mientras vive en este mundo, ni que la limpieza que obtenemos por Cristo consista solo en el perdón, sino que debemos diferir de los incrédulos, pues Dios nos ha separado para sí. Aunque, pues, pecamos cada día, y Dios nos perdona cada día, y la sangre de Cristo nos limpia de nuestros pecados, con todo el pecado no debe reinar en nosotros, sino que la santificación del Espíritu debe prevalecer en nosotros; pues así nos enseña Pablo en 1 Co 6:11: «Y esto eran algunos de vosotros; mas ya habéis sido lavados», etc.

2 Pedro 1:10-15

10. Por lo cual, hermanos, tanto más procuren hacer firme su vocación y elección; porque si hacen estas cosas, no caerán jamás;

10. Quamobrem magis, fratres, studete firmam vestram vocationem et electionem facere: Haec enim si feceritis, non cadetis unquam:

11. Porque de esta manera les será abundantemente suministrada la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.

11. Sic enim abundè subministrabitur vobis ingressus in regnum eternum Domini nostri et Servatoris Jesu Christi.

12. Por lo cual no dejaré de recordarles siempre estas cosas, aunque ustedes las sepan y estén confirmados en la verdad presente.

12. Itaque non negligam semper de iis commonefacere, etiamsi noveritis, et confirmati sitis in praesenti veritate.

13. Y aun tengo por justo, mientras estoy en este tabernáculo, despertarlos con mi recordatorio;

13. Justum autem arbitror, quandiu sum in hoc tabernaculo, vos admonitione;

14. Sabiendo que en breve debo dejar este mi tabernáculo, como nuestro Señor Jesucristo me ha mostrado.

14. Quum sciam brevi me depositurum hoc tabernaculum, quemadmodum et Dominus Jesus manifestavit mihi.

15. Además, procuraré que después de mi partida ustedes puedan tener siempre memoria de estas cosas.

15. Dabo autem operam, ut etiam semper post meum discessum possitis horum habere memoriam.

2 Pedro 1:10

10. Por lo cual, hermanos, tanto más procuren. Saca esta conclusión: que es una prueba de que hemos sido realmente elegidos, y no llamados en vano por el Señor, si una buena conciencia e integridad de vida corresponden a nuestra profesión de fe. E infiere que debe haber más labor y diligencia, porque había dicho antes que la fe no debe ser infructuosa.

Algunos ejemplares tienen «por las buenas obras»; pero estas palabras no cambian el sentido, pues se sobreentienden aunque no se expresen.

Menciona primero el llamamiento, aunque es el último en orden. La razón es que la elección es de mayor peso o importancia; y es un arreglo correcto de una frase añadir al final lo que predomina. El sentido, entonces, es: esfuércense para que tengan realmente probado que no han sido llamados ni elegidos en vano. Al mismo tiempo, habla aquí del llamamiento como efecto y evidencia de la elección. Si alguien prefiere considerar que las dos palabras significan lo mismo, no me opongo; pues la Escritura a veces funde la diferencia que existe entre dos términos. He expuesto, sin embargo, lo que me parece más probable.

Ahora surge una cuestión: si la estabilidad de nuestro llamamiento y elección depende de las buenas obras, pues si es así, se sigue que depende de nosotros. Pero toda la Escritura nos enseña, primero, que la elección de Dios se funda en su propósito eterno; y segundo, que el llamamiento comienza y se completa por su bondad gratuita. Los sofistas, para transferir a nosotros lo que es propio de la gracia de Dios, suelen pervertir esta evidencia. Pero sus evasivas pueden refutarse fácilmente. Pues si alguien piensa que el llamamiento es hecho seguro por los hombres, no hay en ello nada absurdo; podemos, sin embargo, ir todavía más lejos: que cada uno confirma su llamamiento llevando una vida santa y piadosa. Pero es muy necio inferir de aquí lo que sostienen los sofistas; pues esta es una prueba no tomada de la causa, sino, al contrario, del signo o del efecto. Además, esto no impide que la elección sea gratuita, ni muestra que esté en nuestra mano o poder confirmar la elección. Porque el asunto es así: Dios llama eficazmente a quienes ha preordenado para la vida en su consejo secreto antes de la fundación del mundo; y también lleva adelante el curso perpetuo del llamamiento solo por la gracia. Pero como nos ha elegido, y nos llama para este fin, para que seamos puros e inmaculados en su presencia, la pureza de vida no se llama impropiamente evidencia y prueba de la elección, por la cual los fieles no solo pueden testificar a otros que son hijos de Dios, sino también confirmarse a sí mismos en esta confianza, de tal modo, sin embargo, que fijen su sólido fundamento en otra cosa.

Al mismo tiempo, esta certeza mencionada por Pedro debe referirse, pienso, a la conciencia, como si los fieles se reconocieran delante de Dios como elegidos y llamados. Pero yo lo entiendo simplemente del hecho mismo, de que el llamamiento aparece confirmado por esta misma santidad de vida. Puede, en efecto, traducirse: Esfuércense para que su llamamiento llegue a ser cierto; pues el verbo ποιεῖσθαι es transitivo o intransitivo. Con todo, como quiera que se traduzca, el sentido es casi el mismo.

El significado de lo dicho es que los hijos de Dios se distinguen de los reprobados por esta señal: que viven una vida piadosa y santa, porque este es el propósito y fin de la elección. De aquí es evidente cuán impíamente parlotean ciertos hombres viles y sin principios, cuando buscan hacer de la elección gratuita una excusa para toda licencia; ¡como si, en verdad, pudiéramos pecar impunemente porque hemos sido predestinados a la justicia y a la santidad!

Porque si hacen estas cosas. Pedro parece atribuir de nuevo a los méritos de las obras que Dios promueva nuestra salvación, y también que perseveremos continuamente en su gracia. Pero la explicación es obvia; pues su propósito era solo mostrar que los hipócritas no tienen en sí nada real ni sólido, y que, por el contrario, quienes prueban con buenas obras que su llamamiento es seguro están libres del peligro de caer, porque segura y suficiente es la gracia de Dios que los sostiene. Así la certeza de nuestra salvación de ningún modo depende de nosotros, pues sin duda su causa está fuera de nuestros límites. Pero en cuanto a quienes sienten en sí la obra eficaz del Espíritu, Pedro les manda cobrar ánimo respecto al futuro, porque el Señor ha puesto en ellos el sólido fundamento de un llamamiento verdadero y seguro.

2 Pedro 1:11

Explica el camino o medio de perseverar, cuando dice: les será suministrada la entrada. El sentido de las palabras es este: «Dios, supliéndoles siempre abundantemente nuevas gracias, los conducirá a su propio reino». Y esto se añadió para que sepamos que, aunque hayamos pasado ya de muerte a vida, es un paso de esperanza; y en cuanto al disfrute de la vida, nos queda todavía un largo camino. Entre tanto no estamos desprovistos de las ayudas necesarias. Por eso Pedro previene una duda con estas palabras: «El Señor suplirá abundantemente su necesidad, hasta que entren en su reino eterno». Lo llama el reino de Cristo, porque no podemos ascender al cielo sino bajo su estandarte y guía.

2 Pedro 1:12

12. Por lo cual no dejaré de. Como parecemos desconfiar de la memoria o de la atención de aquellos a quienes recordamos a menudo lo mismo, el apóstol ofrece esta modesta excusa: que no cesaba de inculcar en la atención de los fieles lo que era bien conocido y estaba fijo en sus mentes, porque su importancia y grandeza lo requerían.

«Ustedes, en verdad», dice, «entienden plenamente cuál es la verdad del evangelio, ni tengo yo que confirmar, por así decirlo, a los vacilantes; pero en un asunto tan grande las amonestaciones nunca son superfluas y, por tanto, nunca deben tenerse por molestas». Pablo emplea también una excusa semejante en Ro 15:14:

«Estoy seguro de vosotros, hermanos míos», dice, «de que vosotros mismos estáis llenos de conocimiento, de tal manera que podéis amonestaros los unos a los otros; mas os he escrito con más atrevimiento, como para haceros recordar».

Llama verdad presente a aquella en cuya posesión ya habían entrado por una fe segura. Recomienda, pues, su fe, para que permanecieran en ella más firmemente.

2 Pedro 1:13

13. Y aun tengo por justo, o recto. Expresa más claramente cuán útil y cuán necesaria es la amonestación, porque es preciso despertar a los fieles, pues de otro modo el entumecimiento se insinuará desde la carne. Aunque, pues, no les hubiera faltado enseñanza, dice sin embargo que los aguijones de las amonestaciones eran útiles, para que la seguridad y la indulgencia (como suele suceder) no debilitaran lo que habían aprendido y por fin lo extinguieran.

Añade otra causa por la que estaba tan empeñado en escribirles: porque sabía que le quedaba poco tiempo. «Debo emplear diligentemente mi tiempo», dice; «porque el Señor me ha dado a conocer que mi vida en este mundo no será larga».

De aquí aprendemos que las amonestaciones deben darse de tal modo que la gente a la que queremos beneficiar no piense que se le hace agravio, y también que las ofensas deben evitarse de tal modo que la verdad tenga, con todo, libre curso y no se interrumpan las exhortaciones. Ahora bien, esta moderación ha de observarse con aquellos a quienes no convendría una reprensión áspera, sino que, al contrario, deben ser ayudados con bondad, pues están inclinados por sí mismos a cumplir su deber. Se nos enseña también por el ejemplo de Pedro que, cuanto más corto es el término de vida que nos queda, más diligentes debemos ser en desempeñar nuestro oficio. No se nos concede comúnmente prever nuestro fin; pero quienes están avanzados en años o debilitados por la enfermedad, advertidos por tales indicios de la brevedad de su vida, deben ser más solícitos y diligentes, para cumplir a su debido tiempo lo que el Señor les ha dado que hacer; más aún, quienes son más fuertes y están en la flor de su edad, como no rinden a Dios un servicio tan constante como les corresponde, deben avivarse al mismo cuidado y diligencia con el recuerdo de la muerte que se acerca, no sea que pase la ocasión de hacer el bien mientras atienden su obra con negligencia y pereza.

Al mismo tiempo, no dudo de que el propósito de Pedro era ganar más autoridad y peso para su enseñanza cuando dijo que procuraría que recordaran estas cosas después de su muerte, que entonces estaba cercana. Porque cuando alguien, poco antes de dejar esta vida, se dirige a nosotros, sus palabras tienen en cierto modo la fuerza y el poder de un testamento, y solemos recibirlas con mayor reverencia.

2 Pedro 1:14-15

14 He de dejar este mi tabernáculo. Literalmente las palabras son: «Breve es el dejar de este tabernáculo». Con este modo de hablar, y luego con la palabra «partida», designa la muerte, lo cual conviene que notemos; pues aquí se nos enseña cuánto difiere la muerte de la perdición. Además, un temor excesivo de la muerte nos aterra, porque no consideramos suficientemente cuán pasajera y fugaz es esta vida, ni reflexionamos en la perpetuidad de la vida futura. Pero ¿qué dice Pedro? Declara que la muerte es partir de este mundo, para trasladarnos a otro lugar, es decir, al Señor. No debe, pues, ser terrible para nosotros, como si pereciéramos al morir. Declara que es el dejar de un tabernáculo, con el cual estamos cubiertos solo por poco tiempo. No hay, pues, razón para que lamentemos ser removidos de él.

Pero ha de entenderse un contraste implícito entre un tabernáculo pasajero y una habitación perpetua, que Pablo explica en 2 Co 5:1.

Cuando dice que le había sido revelado por Cristo, se refiere no al género de muerte, sino al tiempo. Pero si recibió el oráculo en Babilonia de que su muerte estaba cerca, ¿cómo fue crucificado en Roma? Ciertamente parece que murió muy lejos de Italia, a menos que volara en un instante sobre mares y tierras. Pero los papistas, para reclamar para sí el cuerpo de Pedro, se hacen babilonios y dicen que Pedro llama Babilonia a Roma; esto será refutado en su propio lugar. Lo que dice de recordar estas cosas después de su muerte tenía por objeto mostrar que la posteridad debe aprender de él ya muerto. Porque los apóstoles no miraban solo a su propia época, sino que se proponían hacernos bien también a nosotros. Aunque, pues, están muertos, su doctrina vive y prevalece; y es nuestro deber aprovechar sus escritos como si estuvieran manifiestamente presentes con nosotros.

2 Pedro 1:16-18

16. Porque no hemos seguido fábulas ingeniosamente inventadas cuando les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que fuimos testigos oculares de su majestad.

16. Neque enim fabulas subtiliter excogitatas (vel, arte compositas) sequuti, notam vobis fecimus Domini nostri Jesu Christi potentiam et adventum; sed spectatores facti ejus magnificentiae.

17. Porque recibió de Dios Padre honra y gloria, cuando le vino desde la excelente gloria una voz como esta: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.

17. Accepit enim à Deo Patre honorém et gloriam, allata illi à magnifica gloria hujusmodi voce, Hie Filius meus dilectus, in quo mihi complacui.

18. Y esta voz que vino del cielo la oímos, estando con él en el monte santo.

18. Et hanc vocem nos audivimus, dum essemus in monte sancto cum illo.

2 Pedro 1:16

16. Porque no hemos seguido fábulas ingeniosamente inventadas. Nos da mucho ánimo saber que trabajamos en un asunto cierto. Para que los fieles no pensaran que en estos trabajos golpeaban el aire, viene ahora a exponer la certeza del evangelio; y niega que él hubiera entregado algo que no fuera enteramente verdadero e indudable; y ellos eran animados a perseverar cuando estaban seguros del próspero desenlace de su llamamiento.

En primer lugar, Pedro afirma en verdad que había sido testigo ocular; pues él mismo había visto con sus propios ojos la gloria de Cristo de la que habla. Este conocimiento lo opone a las fábulas astutas, como suelen fabricar los hombres ladinos para enredar a las mentes sencillas. El antiguo intérprete traduce la palabra «fingidas» (fictas); Erasmo, «formadas con arte». Me parece que se quiere decir lo que es sutil para engañar; pues la palabra griega que aquí se usa, σοφίζεσθαι, significa a veces esto. Y sabemos cuánto trabajo emplean los hombres en refinamientos frívolos, y solo para tener algún entretenimiento. Por tanto, no menos seriamente deben aplicarse nuestras mentes a conocer la verdad que no es falaz, y la doctrina que no es vana, y que nos descubre la gloria del Hijo de Dios y nuestra propia salvación.

El poder y la venida. Sin duda quiso incluir con estas palabras la sustancia del evangelio, pues ciertamente no contiene nada sino a Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría. Pero menciona distintamente dos cosas: que Cristo había sido manifestado en la carne, y también que poder fue mostrado por él. Así, pues, tenemos todo el evangelio; porque sabemos que él, el Redentor prometido desde antiguo, vino del cielo, tomó nuestra carne, vivió en el mundo, murió y resucitó; y, en segundo lugar, percibimos el fin y el fruto de todas estas cosas, es decir, que fuera Dios con nosotros, que mostrara en sí mismo una prenda segura de nuestra adopción, que nos limpiara de las inmundicias de la carne por la gracia de su Espíritu y nos consagrara como templos de Dios, que nos librara del infierno y nos levantara al cielo, que por el sacrificio de su muerte hiciera expiación por los pecados del mundo, que nos reconciliara con el Padre, que llegara a ser para nosotros autor de justicia y de vida. Quien conoce y entiende estas cosas está plenamente familiarizado con el evangelio.

Fuimos testigos oculares, o espectadores. De aquí concluimos que de ningún modo sirven a Cristo, ni se asemejan a los apóstoles, quienes suben presuntuosamente al púlpito a parlotear especulaciones desconocidas para ellos mismos; pues solo es ministro legítimo de Cristo quien conoce la verdad de la doctrina que entrega: no que todos obtengan certeza del mismo modo; pues lo que dice Pedro es que él mismo estuvo presente cuando Cristo fue declarado Hijo de Dios por una voz del cielo. Solo tres estaban entonces presentes, pero bastaban como testigos; pues habían visto por muchos milagros la gloria de Cristo, y tuvieron una evidencia notable de su divinidad en su resurrección. Pero nosotros obtenemos ahora la certeza de otro modo; pues aunque Cristo no ha resucitado ante nuestros ojos, sabemos, sin embargo, por quiénes nos ha sido transmitida su resurrección. Y a esto se añade el testimonio interior de la conciencia, el sello del Espíritu, que excede con mucho toda la evidencia de los sentidos. Pero recordemos que el evangelio no se formó al principio de vagos rumores, sino que los apóstoles eran los predicadores auténticos de lo que habían visto.

2 Pedro 1:17

17. Porque recibió de Dios Padre. Escogió un ejemplo memorable entre muchos, el de Cristo, cuando, adornado de gloria celestial, mostró visiblemente su majestad divina a sus tres discípulos. Y aunque Pedro no relata todas las circunstancias, las designa suficientemente cuando dice: que le vino una voz de la magnífica gloria. Porque el sentido es que allí no se vio nada terrenal, sino que una majestad celestial resplandecía por todos lados. De aquí podemos concluir cuáles fueron aquellas muestras de grandeza que relatan los evangelistas. Y así se hizo necesariamente, para que la autoridad de aquella voz que vino fuera más temible y solemne, como vemos que el Señor lo hizo siempre. Pues cuando habló a los padres, no solo hizo sonar sus palabras en el aire, sino que, añadiendo algunos símbolos o señales de su presencia, probó que los oráculos eran suyos.

Este es mi Hijo amado. Pedro menciona, pues, esta voz, como si bastara ella sola como plena evidencia para el evangelio, y con razón. Porque cuando reconocemos a Cristo como aquel a quien el Padre ha enviado, esta es nuestra suprema sabiduría. Hay dos partes en esta frase. Cuando dice: «Este es», la expresión es muy enfática, dando a entender que era el Mesías tantas veces prometido. Todo lo que se encuentra, pues, en la Ley y los Profetas acerca del Mesías se declara aquí, por el Padre, que le pertenece a aquel a quien tan altamente recomendaba. En la otra parte de la frase, anuncia a Cristo como su propio Hijo, en quien habita y se centra todo su amor. De ahí se sigue que no somos amados de otro modo que en él, ni debe buscarse el amor de Dios en ninguna otra parte. Me basta ahora tocar estas cosas solo de paso.

2 Pedro 1:18

18. En el monte santo. Lo llama el monte santo por la misma razón por la que se llamó santo el suelo donde Dios apareció a Moisés. Pues dondequiera que viene el Señor, como es la fuente de toda santidad, hace santas todas las cosas con el aroma de su presencia. Y por este modo de hablar se nos enseña no solo a recibir a Dios con reverencia dondequiera que se muestre, sino también a prepararnos para la santidad tan pronto como se acerca a nosotros, como se mandó al pueblo cuando la ley fue proclamada en el monte Sinaí. Y es una verdad general:

«Santos seréis, porque yo soy santo, que habito en medio de vosotros» (Lv 11:44; 19:2).

2 Pedro 1:19-21

19. Tenemos también una palabra profética más segura, a la cual hacen bien en estar atentos, como a una lámpara que alumbra en un lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en sus corazones;

19. Et habemus firmiorem propheticum sermonem, cui bene facitis attendentes, tanquam lucernae apparenti in caliginoso loco, donee illuceat dies, et lucifer oriatur in cordibus vestris;

20. Sabiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada.

20. Hoc primùm cognito, quòd omnis prophetia scripturae privatae (vel, proprii motus) interpretationis non est:

21. Porque la profecía no vino en tiempos pasados por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo movidos por el Espíritu Santo.

21. Neque enim voluntate hominis allata est quondam prophetia; sed à Spiritu Sancto impulsi, loquuti sunt sancti Dei homines.

2 Pedro 1:19

19. Tenemos también. Muestra ahora que la verdad del evangelio está fundada en los oráculos de los profetas, para que quienes lo abrazaron no vacilen en entregarse por entero a Cristo; porque los que vacilan no pueden sino ser remisos en su ánimo. Pero cuando dice: «Tenemos», se refiere a sí mismo y a los demás maestros, así como a sus discípulos. Los apóstoles tenían a los profetas como patrocinadores de su doctrina; los fieles buscaban también en ellos una confirmación del evangelio. Me inclino más a esta opinión porque habla de toda la Iglesia y se cuenta a sí mismo como uno entre otros. Al mismo tiempo, se refiere más especialmente a los judíos, que conocían bien la doctrina de los profetas. Y por eso, según pienso, llama a su palabra más segura o más firme.

Pues quienes toman el comparativo por positivo, es decir, «más segura» por «segura», no consideran suficientemente todo el contexto. El sentido es también forzado cuando se dice que es «más segura» porque Dios cumplió realmente lo que había prometido acerca de su Hijo. Porque la verdad del evangelio se prueba aquí simplemente con un doble testimonio: que Cristo había sido altamente aprobado por la declaración solemne de Dios y, luego, que todas las profecías de los profetas confirmaban lo mismo. Pero parece a primera vista extraño que se diga que la palabra de los profetas es más segura o más firme que la voz que vino de la santa boca del mismo Dios; pues, primero, la autoridad de la palabra de Dios es la misma desde el principio; y, segundo, quedó más confirmada que antes con la venida de Cristo. Pero la solución de este nudo no es difícil: porque aquí el apóstol miraba a su propia nación, que conocía a los profetas, y cuya doctrina era recibida sin ninguna disputa. Como, pues, los judíos no dudaban de que todas las cosas que los profetas habían enseñado venían del Señor, no es de extrañar que Pedro dijera que su palabra era más segura. La antigüedad también gana cierta reverencia. Hay, además, algunas otras circunstancias que deben notarse; en particular, que no podía albergarse sospecha alguna respecto de aquellas profecías en las que el reino de Cristo había sido predicho tanto tiempo antes.

La cuestión, pues, no es aquí si los profetas merecen más crédito que el evangelio; sino que Pedro miraba solo esto: mostrar cuánta deferencia tenían los judíos hacia quienes contaban a los profetas como fieles ministros de Dios y se habían criado desde la niñez en su escuela.

A la cual hacen bien. Este pasaje ciertamente presenta alguna dificultad mayor; pues puede preguntarse cuál es el día que Pedro menciona. A algunos les parece que es el claro conocimiento de Cristo, cuando los hombres se aquietan plenamente en el evangelio; y explican las tinieblas como existentes cuando aún vacilan en suspenso y la doctrina del evangelio no es recibida como indudable; como si Pedro alabara a aquellos judíos que buscaban a Cristo en la Ley y los Profetas y avanzaban, por esta luz precedente, hacia Cristo, el Sol de justicia, así como fueron alabados por Lucas aquellos que, habiendo oído predicar a Pablo, escudriñaban las Escrituras para saber si lo que decía era verdad (Hch 17:11).

Pero en esta opinión hay, primero, una inconsecuencia, porque así parece que el uso de las profecías se confina a poco tiempo, como si fueran superfluas cuando se ve la luz del evangelio. Si alguien objetara y dijera que esto no se sigue necesariamente, porque hasta no denota siempre el fin, a esto digo que en los mandatos no puede tomarse de otro modo: «Anda hasta que acabes tu carrera»; «Pelea hasta que venzas». En tales expresiones vemos sin duda que se especifica cierto tiempo. Pero aun si concediera este punto, de que la lectura de los profetas no queda así del todo descartada, todos deben ver cuán fría es esta recomendación: que los profetas son útiles hasta que Cristo nos es revelado; pues su enseñanza nos es necesaria hasta el fin de la vida. Segundo, debemos tener presente quiénes eran aquellos a quienes Pedro se dirigía; pues no instruía a ignorantes y novatos que estaban todavía en los primeros rudimentos, sino a aquellos mismos respecto de quienes había testificado antes que habían obtenido la misma fe preciosa y estaban confirmados en la verdad presente. Ciertamente no podría atribuirse a tales personas la densa oscuridad de la ignorancia. Sé lo que algunos alegan: que no todos habían hecho el mismo progreso, y que aquí se amonesta a los principiantes que buscaban todavía a Cristo.

Pero como es evidente por el contexto que las palabras se dirigían a las mismas personas, el pasaje debe aplicarse necesariamente a los fieles que ya habían conocido a Cristo y se habían hecho partícipes de la verdadera luz. Extiendo, por tanto, estas tinieblas mencionadas por Pedro a todo el curso de la vida, y considero que el día nos alumbrará entonces, cuando veamos cara a cara lo que ahora vemos por espejo, oscuramente. Cristo, el Sol de justicia, resplandece en verdad en el evangelio; pero las tinieblas de la muerte poseerán siempre en parte nuestras mentes, hasta que seamos sacados de la prisión de la carne y trasladados al cielo. Esta será, pues, la claridad del día, cuando ninguna nube ni niebla de ignorancia interceptará el brillo del Sol.

Y sin duda estamos tan lejos del día perfecto como nuestra fe lo está de la perfección. No es de extrañar, pues, que el estado de la vida presente se llame tinieblas, ya que estamos muy distantes de aquel conocimiento al que el evangelio nos invita.

En suma, Pedro nos recuerda que mientras peregrinemos en este mundo, necesitamos la doctrina de los profetas como luz que nos guíe; y apagada esta, no podemos hacer otra cosa que vagar en tinieblas; pues no separa las profecías del evangelio cuando nos enseña que alumbran para mostrarnos el camino. Su objeto solo fue enseñarnos que todo el curso de nuestra vida debe ser guiado por la palabra de Dios; pues de otro modo estaremos envueltos por todos lados en las tinieblas de la ignorancia; y el Señor no resplandece sobre nosotros sino cuando tomamos su palabra por nuestra luz.

Pero no usa la comparación de luz, o lámpara, para dar a entender que la luz es pequeña y escasa, sino para hacer corresponder estas dos cosas: que estamos sin luz y no podemos mantenernos en el camino recto más que quienes se extravían en una noche oscura; y que el Señor pone remedio a este mal cuando enciende una antorcha para guiarnos en medio de las tinieblas.

Lo que añade enseguida respecto del lucero de la mañana no parece, sin embargo, del todo conveniente a esta explicación; pues el verdadero conocimiento, al que avanzamos a lo largo de la vida, no puede llamarse el comienzo del día. A esto respondo que se comparan diferentes partes del día entre sí, pero el día entero en todas sus partes se opone a aquella oscuridad que cubriría del todo todas nuestras facultades si el Señor no viniera en nuestra ayuda con la luz de su palabra.

Este es un pasaje notable: aprendemos de él cómo nos guía Dios. Los papistas tienen a cada rato en la boca que la Iglesia no puede errar. Aunque la palabra sea descuidada, imaginan sin embargo que es guiada por el Espíritu. Pero Pedro, por el contrario, da a entender que están sumidos en tinieblas todos los que no atienden a la luz de la palabra. Por tanto, a menos que estés resuelto a arrojarte voluntariamente a un laberinto, cuídate especialmente de apartarte, aunque sea en lo más mínimo, de la regla y dirección de la palabra. Más aún, la Iglesia no puede seguir a Dios como guía, si no observa lo que la palabra prescribe.

En este pasaje Pedro condena también toda la sabiduría de los hombres, para que aprendamos a buscar humildemente, de otro modo que por nuestro propio entendimiento, el verdadero camino del conocimiento; pues sin la palabra no queda a los hombres más que tinieblas.

Merece además notarse que se pronuncia sobre la claridad de la Escritura; pues lo que se dice sería un falso elogio si la Escritura no fuera apta y adecuada para mostrarnos con certeza el camino recto. Quienquiera, pues, abra sus ojos por la obediencia de la fe, sabrá por experiencia que no en vano se ha llamado luz a la Escritura. Es, en verdad, oscura para los incrédulos; pero quienes están entregados a la perdición son voluntariamente ciegos. Execrable es, por tanto, la blasfemia de los papistas, que pretenden que la luz de la Escritura no hace más que deslumbrar los ojos, para apartar a los sencillos de leerla. Pero no es de extrañar que los soberbios, hinchados con el viento de la falsa confianza, no vean aquella luz con la que el Señor favorece solo a los pequeños y a los humildes. Con un elogio semejante recomienda David la ley de Dios en los Salmos 19 y 119.

2 Pedro 1:20

20. Entendiendo primero esto. Aquí Pedro comienza a mostrar cómo han de prepararse nuestras mentes si queremos realmente progresar en el conocimiento de la Escritura. Pueden darse al mismo tiempo dos interpretaciones, si se lee ἐπηλύσεως como hacen algunos, lo que significa ocurrencia, impulso; o, como yo lo he traducido, interpretación, ἐπιλύσεως. Pero casi todos dan este sentido: que no debemos lanzarnos de cabeza y temerariamente cuando leemos la Escritura, confiando en nuestro propio entendimiento. Piensan que sigue una confirmación de esto, porque el Espíritu, que habló por los profetas, es el único verdadero intérprete de sí mismo.

Esta explicación contiene una doctrina verdadera, piadosa y útil: que las profecías se leen provechosamente solo cuando renunciamos a la mente y a los sentimientos de la carne y nos sometemos a la enseñanza del Espíritu, y que es una profanación impía de ellas cuando nos apoyamos con arrogancia en nuestra propia agudeza, juzgando que ella basta para permitirnos entenderlas, aunque los misterios contienen cosas ocultas a nuestra carne y sublimes tesoros de vida que sobrepasan con mucho nuestra capacidad. Y esto es lo que hemos dicho: que la luz que brilla en ella viene solo a los humildes.

Pero los papistas son doblemente necios cuando concluyen de este pasaje que ninguna interpretación de un particular debe tenerse por autorizada. Pues pervierten lo que dice Pedro, para reclamar para sus propios concilios el derecho principal de interpretar la Escritura; pero en esto obran en verdad como niños; porque Pedro llama privada a la interpretación, no la de cada individuo, para prohibir a cada uno que interprete, sino que muestra que todo lo que los hombres traen de suyo es profano. Aunque, pues, el mundo entero fuera unánime y las mentes de todos los hombres estuvieran unidas, con todo, lo que procediera de ellos sería privado o propio de ellos; pues la palabra se opone aquí a la revelación divina, de modo que los fieles, iluminados interiormente por el Espíritu Santo, no reconocen sino lo que Dios dice en su palabra.

Sin embargo, otro sentido me parece más sencillo: que Pedro dice que la Escritura no vino del hombre, ni por sugerencias del hombre. Porque nunca vendrás bien preparado a leerla si no traes reverencia, obediencia y docilidad; pero una justa reverencia existe solo cuando estamos convencidos de que Dios nos habla, y no hombres mortales. Además, Pedro nos manda especialmente creer las profecías como oráculos indudables de Dios, porque no han emanado de las sugerencias privadas de los propios hombres.

Al mismo propósito va lo que sigue inmediatamente:

2 Pedro 1:21

Sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo movidos por el Espíritu Santo. No entregaron necia y arbitrariamente sus propias invenciones, de suyo o según su propia voluntad. El sentido es que el principio del recto conocimiento es dar a los santos profetas el crédito que se debe a Dios. Los llama santos hombres de Dios porque cumplieron fielmente el oficio que se les encomendó, habiendo sostenido la persona de Dios en sus ministerios. Dice que eran movidos, no que fueran privados de su mente (como los gentiles imaginaban que lo estaban sus profetas), sino porque no se atrevían a anunciar nada de suyo y seguían obedientes al Espíritu como guía, que gobernaba en su boca como en su propio santuario. Entiende por profecía de la Escritura lo que está contenido en las santas Escrituras.

CAPÍTULO 2

2 Pedro 2:1-3

1. Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, así como habrá falsos maestros entre ustedes, que encubiertamente introducirán herejías destructoras, negando incluso al Señor que los rescató, y atraerán sobre sí mismos una destrucción repentina.

1. Fuerunt autem et falsi prophetae in populo, sicuti et inter vos erunt falsi doctores, qui subinducent sectas perditionis, et etiam Dominum qui eos redemit abnegantes, accersentes sibi celerem interitum.

2. Y muchos seguirán sus caminos perniciosos; por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado.

2. Et multi sequentur eorum exitia, per quos via veritatis blasphemabitur;

3. Y por avaricia harán mercadería de ustedes con palabras fingidas; cuya condenación desde hace mucho no se retrasa, y cuya perdición no duerme.

3. Et in avaritia fictis sermonibus de vobis negotiabuntur; quorum judicium pridem non cessat, et quorum perditio non dormitat.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.