Amós 4: comentario de Juan Calvino

Amós 4:1

Quien dividió los capítulos parece no haber considerado bien el argumento del profeta; pues este prosigue aquí su reprensión a los ricos, y había estado profetizando contra los principales del reino de Israel. Sabemos, en efecto, cuánta ferocidad hay en los ricos cuando se vuelven temibles para los demás por su poder. Por eso el profeta se burla aquí de su arrogancia: Oíd, dice, esta palabra; como si dijera: «Veo cómo será; porque estos grandes y pomposos despreciarán con altivez mi amenaza, no se creerán expuestos al juicio de Dios; y pensarán además que se les hace agravio: preguntarán “quién soy yo”, y dirán: “¿Cómo se atreve un pastor a atacarlos con tanto atrevimiento?”». Oíd, pues, vacas; como si dijera que no le importaba la grandeza de la que se jactaban. «¿Qué son, entonces, vuestras riquezas? Son grosura; por tanto, no hago más caso de vosotras que de las vacas; os habéis puesto gordas, pero vuestro poder no me asustará; vuestras riquezas no me privarán de la libertad de trataros como conviene y como Dios me ha mandado». Vemos, pues, que el profeta ataca aquí con desprecio a los principales del reino, que querían ser sagrados e intocables. El profeta pregunta con qué privilegio pretendían excusarse de no oír la palabra del Señor. Si alegaban sus riquezas y su propia autoridad: «Estas», dice, «son grosura y rudeza; sois a la vez vacas, y yo os trataré como a vacas; y no obraré con vosotras con menos libertad que con mi ganado». Percibimos ahora, pues, la intención del profeta.

Pero continúa con su comparación: porque aunque acusa aquí a los principales del reino de oprimir a los inocentes y de afligir a los pobres, se dirige sin embargo a ellos en género femenino: que habitáis, dice, en el monte de Samaria, que oprimís a los pobres, que consumís a los menesterosos, que decís, etc. No los juzga dignos del nombre de hombres; y sin embargo querían ser considerados una clase aparte del común del pueblo, como si fueran héroes o semidioses. El profeta, con desprecio, los llama aquí vacas; y les niega también el nombre de hombres. Basán, bien lo sabemos, tomó su nombre de la grosura; era un monte riquísimo y célebre por sus pastos; como la fertilidad de este monte era bien conocida entre aquel pueblo, el profeta dio el nombre de vacas de Basán a aquellos hombres gordos y repletos; y era justo que se los tratara con tal rudeza, porque, como suele suceder, por la grosura habían contraído torpeza; pues cuando los hombres abundan en riquezas, cuando se hacen grandes en poder, se olvidan de sí mismos y desprecian a Dios, porque se creen fuera del alcance del peligro. Así, como esta seguridad vuelve a los ricos torpes e indiferentes a toda amenaza, y desobedientes a la palabra de Dios, de modo que consideran superfluos todos los consejos, el profeta los reprende aquí con mayor aspereza y se dirige a ellos, para su afrenta, bajo el nombre de vacas. Y cuando dice que estaban en el monte de Samaria, esto sigue siendo irónico; pues podrían haber puesto la objeción de que habitaban en la ciudad real, que velaban por el estado de toda la nación y que el reino se sostenía por sus consejos y su vigilancia: «Veo cómo es», dice; «no estáis en el monte Basán, sino en el monte de Samaria; ¿qué diferencia hay entre Samaria y Basán? Porque allí estáis embriagados con vuestros placeres: como las vacas, cuando están cebadas, están cargadas con su propio peso y apenas pueden arrastrar sus cuerpos, así sucede con vosotros; tal es vuestra pesadez por vuestra glotonería. Samaria, pues, aunque parezca una atalaya, no es nada distinta del monte Basán: porque no estáis allí tan solícitos (como pretendéis) por la seguridad pública; al contrario, devoráis grandes riquezas; y como vuestra codicia es insaciable, todo el gobierno no es para vosotros otra cosa que grosura o un rico pastizal».

Pero el profeta los reprende sobre todo porque oprimían a los pobres y consumían a los menesterosos. Aunque, sin duda, los ricos cometían otros agravios, como ejercían especialmente su crueldad contra los miserables y los que carecían de toda ayuda, esta es la razón por la que el profeta señala aquí expresamente que los pobres y menesterosos eran oprimidos por los ricos; y sabemos también que Dios promete socorro especial a los miserables cuando no encuentran ayuda en la tierra; porque la misericordia de Dios se mueve más cuando todos se ensañan cruelmente contra los afligidos, cuando nadie les tiende una mano auxiliadora ni se digna ayudarlos.

Añade, por último, lo que dicen a sus amos. Me extraña que los intérpretes lo traduzcan en segunda persona: que dicen a vuestros amos; pues el profeta habla aquí en tercera persona; parecen, pues, falsear a propósito el verdadero sentido del profeta; y por amos entienden al rey y a sus consejeros, como si el profeta dirigiera aquí sus palabras a estos principales del reino. Su traducción, pues, no es adecuada. Pero el profeta llama amos a los exactores, a quienes los pobres eran deudores. El sentido es que los consejeros del rey y los jueces hacían el juego a los ricos, que despojaban a los pobres; pues cuando traían un soborno, obtenían de inmediato de los jueces lo que pedían. Ciertamente se dejan comprar por un precio los que no buscan otra cosa que una presa.

Decían, pues, a sus amos: Traed, y beberemos; es decir: «Sacia solo mi codicia, y te adjudicaré lo que pidas: con tal de que me traigas un soborno, no te preocupes, te venderé a todos los pobres». Comprendemos ahora el propósito del profeta: porque expone aquí de qué clase eran aquellas opresiones de las que se había estado quejando. «Oprimís, pues, a los pobres, ¿y cómo? Vendiéndolos a sus acreedores, y vendiéndolos por un precio. Por eso, cuando se os ofrece una recompensa, os satisface: no indagáis nada sobre la bondad de la causa, sino que condenáis al instante a los miserables y a los inocentes, porque no tienen con qué rescatarse; y los amos a quienes son deudores, que por vuestra injusticia los tienen atados a sí, pagan el precio: hay así una colusión mutua entre vosotros». Sigue ahora:

Amós 4:2

2. Jehová el Señor juró por su santidad: He aquí, vienen sobre vosotras días en que os llevarán con anzuelos, y a vuestros descendientes con ganchos de pescador.

2. Juravit Dominus Jehova per sanctuarium suum, quia ecce dies veniunt super vos, et tollet vos in clypeo (vertunt quidam; alii, in hamo,) et residuum vestrum in spina piscationis.

Amós 4:2

Aquí declara Amós qué clase de castigo aguardaba a aquel ganado gordo, que, bien alimentado, despreciaba a Dios y estaba entorpecido en su grosura. Dice, pues, que estaban cerca los días en que serían arrebatados con todo lo que tenían, y con toda su posteridad, como con el anzuelo de un pescador.

Pero para dar más fuerza a su amenaza, dice que Dios había jurado por su santuario. La simple palabra de Dios debería, en verdad, haber bastado; pero así como no abrazamos con facilidad las promesas de Dios, tampoco los hipócritas y los réprobos se asustan con facilidad ante sus amenazas, sino que se burlan, o al menos tienen por vano lo que declaran los siervos de Dios. Era, pues, necesario que Dios interpusiera este juramento, para que los hombres seguros fueran despertados con más eficacia.

«El Señor ha jurado, pues, por su santuario». Es singular que Dios jure por su templo y no por sí mismo; y esto parece extraño; pues el Señor suele jurar por sí mismo por esta razón: porque no hay nadie mayor por quien pueda jurar, como dice el apóstol (He 6:13). Dios parece, pues, transferir a piedras y a madera el honor que se debe a sí mismo; lo cual no parece en modo alguno coherente. Pero el nombre del templo viene a ser lo mismo que el nombre de Dios. Dice, pues, Dios que había jurado por el santuario porque él mismo es invisible, y el templo era su imagen visible, por medio de la cual se mostraba como visible; era también señal y símbolo de la religión, donde resplandecía el rostro de Dios. Dios no se despojó, pues, de su propia gloria para adornar con ella el templo; más bien se acomodó aquí a la rudeza de los hombres; porque no podía ser conocido en sí mismo, pero de cierta manera se les aparecía en el templo. Por eso juró por el templo.

Pero hay que notar la razón especial, que los intérpretes no han señalado, y es esta: que Dios, al jurar por su santuario, repudiaba todas las formas fingidas de culto de las que se jactaban los israelitas, como ya hemos visto. El sentido es este: «Dios, que es rectamente adorado en el monte Sión y que quiere ser invocado solo allí, jura por sí mismo; y aunque la santidad habita solo en él, os pone sin embargo delante el símbolo de su santidad, el santuario de Jerusalén: repudia, por tanto, todas vuestras formas de culto y tiene vuestros templos por lupanares o burdeles». Vemos, pues, que en esta expresión se incluye un contraste entre el santuario, donde los judíos adoraban a Dios recta y legítimamente, y los templos espurios que edificó Jeroboam, y también los lugares altos donde los israelitas imaginaban que lo adoraban. Entendemos ahora, pues, qué se quiere decir con que Dios juró por su santuario.

Y juró por su santuario que vendrían los días, más aún, que estaban cerca, en que serían llevados con anzuelos, o con escudos. צנה, tsane, significa en hebreo tener frío; pero צנות, tsanut, denota en esa lengua escudos, y a veces anzuelos de pesca. Algunos piensan, no obstante, que se alude al instrumento con el que se arranca la carne, como si el profeta aludiera todavía a su comparación anterior. Pero aquí parece significarse otra cosa, totalmente diferente: que estas vacas gordas serían sacadas como un pececillo con un anzuelo; pues después menciona de nuevo una espina o un anzuelo. Es lo mismo que si hubiera dicho: «Sois en verdad de gran peso, y muy pesadas por vuestra grosura; pero esta rudeza vuestra no impedirá que Dios os arrebate pronto, como cuando alguien saca un pez con un anzuelo». Vemos qué bien armonizan estas dos comparaciones diferentes: «Ahora confiáis en vuestra propia grosura, pero Dios os sacará como si no tuvierais peso alguno: seréis, pues, arrastrados por vuestros enemigos, no como vacas gordas sino como pececillos, y bastará un anzuelo que os lleve a tierras lejanas». Este cambio debía haber afectado seriamente a los israelitas, cuando entendieran que serían despojados de su grosura y su riqueza, y luego llevados como si fueran pececillos, que bastaba un anzuelo y que no habría necesidad de grandes carros. Sigue:

Amós 4:3

3. Y saldréis por las brechas, cada vaca por lo que tiene delante, y os arrojaréis al palacio, dice Jehová.

3. Et per rupturas exibitis unaquaeque coram se (coram facie sua,) et projicietis vos ab excelso (vel, ex palatio,) dicit Jehova.

Amós 4:3

El profeta expresa ahora, con otras palabras, cuál sería la futura calamidad de aquel reino; pero sigue hablando de los ricos y de los principales. Porque aunque amenazaba también al pueblo común y a la multitud, no era aún necesario nombrarlos expresamente, ya que cuando Dios fulmina contra los principales, el terror debe sin duda apoderarse también de las clases más humildes. El profeta dirige, pues, a propósito su discurso todavía a los jueces y a los consejeros del rey: Saldréis por las brechas, cada uno de vosotros. Vemos que continúa todavía con el mismo modo de hablar, pues no cuenta como hombres a aquellos amos pomposos y altivos, sino que sigue representándolos como vacas: «Cada una», es decir, cada vaca, dice, saldrá por las brechas, frente a sí. Sabemos con qué rigor guardan los ricos sus propios rangos y cuán difícil es acercarse a ellos. Pero el profeta dice aquí que con ellos el caso sería muy distinto: «No habrá», dice, «un triple muro ni una triple puerta que aparte todas las molestias, como cuando vivís en paz y tranquilidad; sino que habrá brechas por todas partes, y cada vaca saldrá por esas brechas; más aún, se arrojará desde el mismo palacio: ni los placeres ni la molicie en que ahora vivís existirán más entre vosotros; no, de ninguna manera, sino que os parecerá bastante buscar la salvación en la huida. Cada uno de vosotros se lanzará, pues, de cabeza, como cuando una vaca, picada por el tábano o aguijoneada por las picanas, huye enloquecida». Y sabemos cuán impetuosa es la huida de las vacas. Así también os sucederá a vosotros, dice el profeta. Percibimos ahora, pues, el sentido de las palabras.

Algunos toman הרמונה, ermune, por Armenia, porque los israelitas fueron llevados a aquel país lejano; y otros lo toman por el monte Amano; pero para esto no hay razón. No lo tomo, como hacen algunos, en el sentido de «En el palacio», sino, por el contrario, «Desde el palacio», o desde el lugar alto. Os arrojaréis, pues, desde el palacio; es decir: «No os importarán más vuestras pompas y vuestros placeres, sino que os parecerá bastante escapar del peligro de muerte, aun con una impetuosidad como la de las bestias, como cuando las vacas corren de cabeza sin pensar en su rumbo».

No sin razón repitió tantas veces el nombre de Dios; pues quería sacudir de los israelitas sus complacencias; ya que los consejeros del rey y los jueces, como ya hemos dicho, estaban sumamente seguros y despreocupados; pues estaban, en cierto modo, atontados por su propia grosura. Sigue:

Amós 4:4-6

4. Id a Bet-el, y prevaricad; en Gilgal aumentad la prevaricación; y traed de mañana vuestros sacrificios, y vuestros diezmos cada tres días:

4. Ita in Bethel et scelerate agite, in Gilgal adjicite scelerate agendum, et adducite mane sacrificia vestra, ad tres dies (hoc est, tertio anno) decimas vestras;

5. Y ofreced sacrificio de alabanza con leudo, y proclamad y publicad ofrendas voluntarias: porque así lo queréis, hijos de Israel, dice el Señor Jehová.

5. Et adolete e fermento laudem et adducite voluntarias oblationes, publicite; quia sic vobis libuit, filii Israel, dicit Adonai Jehova.

6. Yo también os di limpieza de dientes en todas vuestras ciudades, y falta de pan en todos vuestros pueblos; mas no os volvisteis a mí, dice Jehová.

6. Atque etiam ego dedi vobis mundiciem dentium (alii vertunt, obtusiones, sed male) in omnibus oppidis vestris, et penuriam panis in omnibus regionibus vestris; et non estis reversi usque ad me, dicit Jehova.

Amós 4:4

Aquí el profeta vuelve a derramar desprecio sobre la perversa confianza en que se habían endurecido los israelitas. Pensaban, en efecto, que su culto era plenamente aprobado por Dios cuando ofrecían sacrificios en Bet-el y en Gilgal. Pero el profeta muestra aquí que cuanto más solícitamente se afanaban en practicar lo sagrado, más gravemente ofendían a Dios y más pesado juicio ganaban para sí. «¿Qué obtenéis con fatigaros, cuando ofrecéis sacrificios con tanto rigor y no omitís nada de lo que está prescrito en la ley de Dios? Solo esto: que provocáis más y más la ira de Dios». Pero no condena a los israelitas por pensar que rendían una compensación, como solían pensar los hipócritas, y por lo cual eran a menudo reprendidos por los profetas; sino que denuncia sus modos de culto como viciosos y falsos, y abominables delante de Dios. Los profetas reprobaban los sacrificios por dos razones: primero, porque los hipócritas los presentaban ante Dios como una compensación, para escapar del castigo que merecían, como si pagaran a Dios lo que le debían. Así, en Jerusalén, en el templo mismo, profanaban el nombre de Dios; ofrecían sacrificios según lo que prescribía la ley, pero descuidaban el fin verdadero y legítimo; porque pensaban que Dios se aplacaba con la sangre de las bestias, con el incienso y otros ritos externos: era, por tanto, un abuso trastornado. Por eso los profetas los reprendían a menudo, porque imponían a Dios sus sacrificios como compensación, como si fueran verdaderas expiaciones para limpiar los pecados: esto, como declaraban los profetas, era sumamente pueril y necio. Pero, en segundo lugar, Amós va ahora mucho más lejos; pues no censura aquí a los israelitas por pensar que cumplían su deber para con Dios con ritos externos, sino que denuncia todo su culto como degenerado y pervertido, porque invocaban a Dios en lugares donde él no lo había mandado: Dios destinó un solo altar para su pueblo, y allí quería que se le ofrecieran sacrificios; pero los israelitas, por su propia voluntad, habían edificado altares en Bet-el y en Gilgal. Por eso el profeta declara que todos sus modos profanos de culto no eran sino abominaciones, por mucho que los israelitas confiaran en ellos como su salvación.

Esta es la razón por la que dice ahora: Id a Bet-el. Es lenguaje de indignación; Dios habla, en efecto, irónicamente, y al mismo tiempo manifiesta su gran desagrado, como si dijera que eran del todo intratables y que no podían ser refrenados por corrección alguna, como decimos en francés: Fai du pis que tu pourras. Así también habla Dios en Ez 20:39: «Andad cada uno tras sus ídolos y servidles». Cuando vio al pueblo correr de cabeza con tanta pertinacia a la idolatría y a las supersticiones, dijo: «Id»; como si quisiera inflamar sus ánimos. Es cierto, en efecto, que Dios no incita a los pecadores; pero así manifiesta su extrema indignación. Después de haber procurado refrenar a los hombres, y viendo su locura indomable, dice entonces: «Id»; como si dijera: «Sois del todo irrecuperables; nada consigo con mi buen consejo; oíd, pues, al diablo, que os llevará adonde queréis ir: Id, pues, a Bet-el, y allí prevaricad; id a Gilgal, y prevaricad allí de nuevo; amontonad pecados sobre pecados».

Pero ¿cómo prevaricaban en Bet-el? Precisamente adorando a Dios. Vemos aquí cuán poco vale ante Dios el pretexto de la buena intención, que los hipócritas siempre alegan. Se imaginan que, con tal de que su propósito sea adorar a Dios, lo que hacen no puede ser desaprobado: así se solazan en sus propias invenciones y piensan que Dios obtiene lo que se le debe, de modo que no puede quejarse. Pero el profeta declara que todo su culto no es otra cosa que abominación y execrable maldad, aunque los israelitas, confiando en él, se creyeran seguros. «Añadid, pues, prevaricación en Gilgal; y ofreced vuestros sacrificios por la mañana; sed así diligentes, para que nada se os pueda objetar en cuanto a la forma exterior».

Al cabo de tres años, es decir, en el tercer año, «traed también vuestros diezmos»; pues así se había mandado, como leemos en Dt 14:28. Aunque, pues, los israelitas adoraban a Dios en apariencia del modo más estricto, Amós declara sin embargo que todo era vano y sin valor, más aún, abominable delante de Dios, y que cuanto más se fatigaban, más encendían contra sí la ira de Dios. Y al mismo propósito va el versículo siguiente.

Amós 4:5

Y ofreced incienso con el leudo de la ofrenda de acción de gracias. Habla de los sacrificios de paz; los sacrificios de acción de gracias solían ofrecerse con leudo; pero con los otros sacrificios presentaban tortas y pan sin levadura. En los sacrificios de paz era lícito ofrecer leudo. Por mucho que los israelitas fueran solícitos en practicar estos ritos, el profeta da a entender que no eran en modo alguno aprobados por Dios, puesto que se habían apartado del puro mandamiento de la ley. Algunos toman el leudo en mal sentido, como un sacrificio vicioso e impuro, que la ley exigía que estuviera libre de levadura; pero esta opinión no parece adecuada aquí; pues nada se condena aquí en los israelitas, sino que se habían apartado de lo que la ley prescribía, que habían cambiado con presunción el lugar del templo y levantado también un nuevo sacerdocio. En otras cosas eran bastante cuidadosos y diligentes; pero esta defección era la principal abominación. No podía ser, pues, que Dios aprobara las depravaciones; porque la obediencia, como se dice en otro lugar, vale más ante él que todos los sacrificios (1 S 15:22). Proclamad, dice, נדבות, nudabut, ofrendas voluntarias. Lo que quiere decir es: «Aunque no solo ofrezcáis sacrificios mañana y tarde, como se os ha mandado, aunque no solo presentéis otros sacrificios en las fiestas, sino que añadáis también ofrendas voluntarias en toda medida, nada me agrada».

Traed, pues, y proclamad ofrendas voluntarias; es decir: «Convocad asambleas solemnes con gran pompa; pero esto no sería otra cosa que añadir pecado a pecado: obráis impíamente por esta razón: porque el principio mismo es impío».

Pero hay que notar la última parte del versículo: Porque así lo habéis querido, hijos de Israel, dice el Señor Jehová. Al decir que a los israelitas les gustaba hacer estas cosas, reprueba su presunción de idear a su antojo nuevos modos de culto; como si dijera: «No os exijo más sacrificios que los que se ofrecen en Jerusalén; pero me los ofrecéis en un lugar profano. Considerad, pues, vuestros sacrificios como ofrecidos a vosotros mismos, y no a mí». Sabemos, en efecto, cómo los hipócritas hacen siempre de Dios un deudor suyo; cuando emprenden algún trabajo en sus frívolas ceremonias, piensan que Dios les queda obligado. Pero Dios niega que esta obra se hiciera para él, pues no la había mandado en su ley. «Así os ha placido», dice, «Vous faites cela pour votre plaisir et bien mettez le sur vos comptes». Vemos, pues, qué quiso decir Amós aquí con «Así lo habéis querido, hijos de Israel»: es como si dijera: «Debíais haberme consultado y simplemente obedecido mi palabra, haber mirado lo que me agrada, lo que he mandado; pero habéis despreciado mi palabra, descuidado mi ley y seguido lo que os agradaba a vosotros mismos y procedía de vuestras propias fantasías. Puesto que, pues, vuestra propia voluntad es vuestra ley, buscad una recompensa en vosotros mismos, porque yo no admito nada de esto. Lo que exijo es sumisión absoluta, no espero otra cosa que obediencia a mi ley; como no la rendís sino según vuestra propia voluntad, no es culto alguno a mi nombre».

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, así como quieres que nuestra vida sea formada por la regla de tu ley, y has revelado en ella lo que te agrada, para que no andemos errantes en la incertidumbre sino que te rindamos obediencia, concede, te rogamos, que nos sometamos por completo a ti, y que no solo consagremos nuestra vida y todos nuestros trabajos a ti, sino que te ofrezcamos también en sacrificio nuestro entendimiento y toda la prudencia y razón que podamos poseer, para que sirviéndote espiritualmente glorifiquemos de veras tu nombre, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cincuenta y seis

Amós 4:6

Pero yo os di limpieza de dientes en todas vuestras ciudades, y falta de pan en todos vuestros confines; y no os volvisteis a mí, dice Jehová. Dios reprende aquí al pueblo a causa de su incurable perversidad; pues había procurado devolverlos al camino recto, no solo con su palabra, sino también con duros castigos; pero nada consiguió. Esta dureza duplicaba la culpa de aquel pueblo, ya que no podían ser sometidos por los castigos de Dios.

El profeta dice ahora que el pueblo había sido castigado con hambre: Les di, dice, limpieza de dientes. Es una expresión figurada con la que Amós quiere decir escasez, y él mismo la explica con falta de pan. Todo el país padecía, pues, necesidad y escasez de provisiones, aunque la tierra, como es bien sabido, era muy fértil. Ahora bien, como el fin del castigo es volver a los hombres a Dios y a su servicio, es evidente, cuando no sigue fruto alguno, que el ánimo se ha endurecido en el mal. Por eso el profeta muestra aquí que los israelitas no solo eran culpables, sino que también habían resistido pertinazmente a Dios, pues sus vicios no podían ser corregidos con castigo alguno. Acabamos de mencionar el hambre; sigue otra clase de castigo:

Amós 4:7

7. Y también yo os detuve la lluvia cuando aún faltaban tres meses para la siega; e hice llover sobre una ciudad, y sobre otra ciudad no hice llover; una parte fue regada, y la parte sobre la cual no llovió se secó.

7. Atque etiam ego prohibui a vobis pluviam, quum adhuc essent tres menses ad messem; et plui super urbem unam, et super alteram urbem non feci pluere; pars una compluebatur, et super quam non pluebat exaruit.

Amós 4:7

He dicho que aquí el profeta registra otra clase de castigo; no es, sin embargo, del todo diferente: pues ¿de dónde viene la escasez que hemos notado, sino de la sequía? Porque cuando Dios quiere privar a los hombres del sustento, cierra el cielo y lo vuelve de hierro, de modo que no oye a la tierra, según lo que hemos notado en otro lugar. Con todo, estas palabras del profeta no son superfluas; pues Dios quiere que el castigo que inflige a los hombres sea considerado con más atención. Cuando los hombres son reducidos a la escasez, reconocerán sin duda que es la maldición de Dios, a menos que sean muy estúpidos; pero cuando precede una sequía, cuando la tierra defrauda a sus cultivadores y luego sigue la falta de alimento, se da a los hombres más tiempo para pensar en el desagrado de Dios. Esta es la razón por la que el profeta habla ahora distintamente de que se detuvo la lluvia, después de haber dicho que el pueblo había sido antes visitado con falta de provisiones; como si dijera: «Debíais haber vuelto en sí, al menos después de largo tiempo. Si Dios se hubiera ofendido con vosotros solo por un día y hubiera dado señales de su desagrado, la brevedad del tiempo habría podido serviros de excusa; pero cuando la tierra se había secado; cuando Dios había detenido la lluvia, y de ahí siguió la esterilidad, y después vino la escasez, ¡qué grande fue vuestra estupidez al no atender a tantas y tan sucesivas señales de la ira de Dios!». Percibimos ahora por qué el profeta conecta aquí la sequía con la falta de alimento, la causa con el efecto: era para que la estupidez del pueblo apareciera así más evidente.

Pero dice que Dios había detenido la lluvia cuando aún faltaban tres meses para la siega. Cuando no llueve durante todo un mes, la tierra se seca y los hombres se inquietan, pues es mal presagio; pero cuando pasan dos meses sin lluvia, los hombres comienzan a llenarse de aprensión e incluso de pavor; y si la sequedad continua dura hasta el fin del tercer mes, es señal de algún gran mal. El profeta muestra, pues, aquí que los israelitas no habían sido castigados de manera ordinaria, y que eran muy estúpidos, pues no aplicaron su mente, durante los tres meses enteros, a considerar sus pecados, aunque Dios los apremiaba y aunque su ira se había manifestado por tanto tiempo. Vemos, pues, que la dureza del pueblo se agrava con la consideración del tiempo, puesto que no fueron despertados por una señal tan portentosa: Cuando faltaban aún tres meses, dice, para la siega, os detuve la lluvia.

Sigue otra circunstancia: «Dios hizo llover sobre una ciudad, sobre otra no hizo llover; una parte fue regada, y sobre otra no cayó gota de lluvia. Esta diferencia no podía atribuirse al azar: a menos que los hombres resolvieran estar locos a propósito y rechazar toda razón, habrían tenido sin duda que confesar que eran señales manifiestas de la ira de Dios. ¿Cómo es que llovía en un lugar y otro permanecía seco? ¿Que dos ciudades vecinas fueran tratadas de modo tan distinto? ¿De dónde venía esto, sino de que Dios aparecía airado desde el cielo? El profeta condena, pues, aquí de nuevo la obstinación del pueblo: no veían en esta diferencia la ira de Dios, que era sin embargo tan visible. El conjunto significa que Dios muestra que tenía que ver con un pueblo irrecuperable; porque eran rebeldes y obstinados en su maldad, y no podían soportar la aplicación de ningún remedio. Sigue:

Amós 4:8

8. Y venían dos o tres ciudades a una ciudad para beber agua, y no se saciaban; con todo, no os volvisteis a mí, dice Jehová.

8. Et venerunt duae tres urbes ad unam urbem, ut biberent aquas, et non satiatae sunt: et non reversi estis usque ad me, dicit Jehova.

Amós 4:8

Marcando la diferencia, el profeta relata que dos o tres ciudades habían venido a una, a buscar de beber, y que no se saciaban, porque las aguas faltaban a causa de tan gran número: pues aunque las fuentes habrían podido abastecer a los habitantes, cuando acudía tal multitud de todas partes las fuentes mismas se agotaban. El profeta agrava así el castigo que Dios trajo sobre los israelitas; pues tan grande era la sed que ciudades enteras recurrían a las fuentes donde oían que había algo de agua. Era, en efecto, cosa inusitada que los habitantes dejaran su propia ciudad y corrieran a otra a buscar agua, como las fieras que, saciadas de presa, corren lejos por agua: pero no es común que los hombres emprendan un largo viaje para hallar de beber; pues cavan pozos para sí y buscan agua con su propia industria cuando los ríos no corren o cuando las fuentes no les proveen de bebida. Cuando, pues, los hombres se ven forzados a dejar sus propios hogares y a buscar agua a distancia, y cuando agotan las fuentes, es un portento que debe observarse.

Pero ¿cómo es que los israelitas no repararon en la mano de Dios, que estaba entonces, por así decirlo, visible? Por eso, como no se arrepintieron, su obstinada ceguera se hizo del todo evidente. Sin duda estaban aterrados de miedo y acosados por el dolor; pero todo esto no produjo efecto alguno, pues continuaron en sus pecados, se deleitaron en sus propias supersticiones y siguieron la misma vida que antes. Puesto que no se despojaron, pues, de su propio carácter ni cesaron de provocar continuamente la ira de Dios, aquí queda manifiestamente probada su obstinación desesperada e incorregible. Este era el propósito del profeta. Sigue:

Amós 4:9

9. Os herí con viento solano y con oruga: la langosta devoró vuestros muchos huertos y vuestras viñas, y vuestras higueras y vuestros olivares; pero nunca os volvisteis a mí, dice el Señor.

9. Percussi vos Orientali vento et rubigine; magnos hortos vestros et vites vestros et ficulneas vestras et oliveta vestra voravit bruchus (vel, eruca;) et non reversi estis usque ad me, dicit Jehova.

Amós 4:9

Aunque una clase de castigo no convenza a los hombres, con todo quedan por ella suficientemente probados como culpables ante Dios. Pero cuando de varias maneras los apremia, y después de haber intentado en vano corregirlos de una manera recurre a otra, y aun así no logra nada, de ahí aparece más plenamente que los que permanecen así siempre inmutables y estúpidos, cualesquiera que sean los medios que Dios emplee para llevarlos al arrepentimiento, están del todo perdidos. Este es el sentido de lo que el profeta añade ahora: dice que habían sido heridos por el viento solano. Muestra que la falta de alimento no procede siempre de una sola causa; porque los hombres se endurecen cuando sienten un solo mal: como sucede cuando un país padece sequía, se pensará que es, por así decirlo, su destino. Pero cuando Dios castiga a los hombres de varias maneras, deben entonces sin duda ser tocados y realmente afectados: cuando, por el contrario, pasan por todos los castigos con los ojos cerrados, es cierto que están del todo obstinados y tan fascinados por el diablo que nada sienten y nada disciernen. Esta es la razón por la que el profeta registra los varios castigos que ya habían sido infligidos al pueblo.

Por eso dice ahora que habían sido heridos por el viento solano y por el tizón. Sabemos qué daño hace el tizón al trigo en pie; cuando sale el sol después de una lluvia fría, quema su sustancia, de modo que las espigas amarillean y sigue la podredumbre. Dios dice, pues, que el trigo en pie del pueblo había sido destruido por este abrasamiento, después de que ya había prevalecido la sequedad, aunque no en igual grado en toda la tierra; pues Dios hizo llover sobre una parte, mientras que una región vecina se secaba por falta de lluvia: después de haber declarado esto, el profeta menciona ahora también el tizón.

Dice además que las higueras y las vides habían sido consumidas, que los huertos habían sido destruidos y que los olivares habían sido devorados por langostas u orugas. Puesto que los israelitas habían sido, pues, avisados de tantas maneras, ¿no fue una ceguera extraña y monstruosa que, aterrados, pudieran soportar estos castigos de Dios y no se movieran a volver al camino recto? Si el primer castigo no tuvo efecto, si el segundo también había sido sin fruto, debían sin duda haberse arrepentido al fin; pero como siguieron su curso acostumbrado y continuaron siendo los mismos en aquella contumacia de la que hemos hablado, ¿qué más les quedaba sino ser destruidos por completo, como quienes se habían burlado de Dios? Entendemos ahora, pues, lo que el profeta quiere decir.

Además, este pasaje enseña, como otros semejantes, que las estaciones no varían por azar; que ahora prevalezca la sequía y luego las lluvias continuas destruyan los frutos de la tierra, que ahora se produzcan langostas y luego el cielo se llene de varias infecciones, que estas cosas no suceden por azar es lo que este pasaje muestra claramente: sino que son otras tantas señales de la ira de Dios, puestas ante nuestros ojos. Dios no gobierna el mundo, en efecto, según piensan los profanos, como si diera licencia sin freno tanto en el cielo como en la tierra; sino que ahora detiene la lluvia, luego la derrama con profusión; ahora quema el trigo con el calor, luego tempera el aire; ahora se muestra bondadoso con los hombres, luego se muestra airado con ellos. Aprendamos, pues, a referir todo el orden de la naturaleza a la providencia especial de Dios. Menciono su providencia especial, para que no soñemos solo con alguna operación general, como hacen los impíos: sino sepamos que Dios quiere ser visto en los acontecimientos diarios, de modo que las señales de su amor nos hagan regocijar, y también las señales de su ira nos humillen, a fin de que nos arrepintamos. Aprendamos, pues, esto de las presentes palabras del profeta.

Amós nos enseña además que el viento y la lluvia, el granizo y las sequías, el calor y el frío son armas con las que Dios ejecuta venganza a causa de nuestros pecados. Siempre que Dios quiere, pues, infligirnos castigo, se pone su armadura, es decir, envía ya lluvia, ya viento, ya sequía, ya calor, ya granizo. Siendo así, no pensemos que la lluvia o el calor son fortuitos, ni que dependen de la posición de los astros, como imaginan los impíos. Sepamos, por tanto, que toda la naturaleza obedece de tal modo al mandato de Dios que, cuando la lluvia cae oportunamente, es señal de su amor hacia nosotros, y cuando es inoportuna, es prueba de su desagrado. Conviene pensar lo mismo del calor y del frío, y de todas las demás cosas. Sigamos ahora con las palabras del profeta:

Amós 4:10

10. Envié contra vosotros mortandad en el camino de Egipto; maté a espada a vuestros jóvenes, con cautiverio de vuestros caballos; e hice subir el hedor de vuestros campamentos hasta vuestras narices; mas no os volvisteis a mí, dice Jehová.

10. Misi in vos pestem secundum rationem Aegypti; percussi gladio robustos vestros, cum captivitate equorum vestrorump; ascendere feci foetorem castrorum vestrorum et ad nares vestras (vel, usque ad nares vestras, ut copula supervacua sit;) et non reversi estis usque ad me, dicit Jehova.

Amós 4:10

Dios reprende ahora al pueblo, porque su perversidad no había sido sometida ni siquiera por castigos adicionales; pues en vano los había exhortado y estimulado al arrepentimiento. Dice que habían sido heridos con pestilencia. El profeta ha hablado hasta ahora solo de la esterilidad de la tierra y de los frutos destruidos por infecciones; ha mencionado hasta ahora la escasez solo con sus causas; solo esto se ha dicho: pero ahora añade que el pueblo había sido afligido con pestilencia, y también con guerra, y que aun así habían perseverado en su maldad. Todos los medios, pues, que Dios había adoptado para corregir los vicios del pueblo, el profeta se queja ahora y lamenta que habían sido probados en vano. Pero se mencionan tantos reproches para que Dios mostrara que ya no había esperanza de perdón, puesto que continuaban así intratables y perversos.

Dice, pues, que había enviado pestilencia según el camino de Egipto. דרך, derek, significa camino, pero se toma por modo o costumbres, como en el capítulo 10 de Isaías: «Con vara lo herirá, a la manera de Egipto», dice Dios, hablando de Senaquerib; como si dijera: «Sabéis cómo antes frené el furor de Faraón; ahora me pondré la misma armadura, para alejar de vosotros vuestra fuerza, Senaquerib». Pero el profeta dice aquí que Dios había ejercido con los israelitas el mismo extremo rigor que había usado con los egipcios; como si dijera: «Vuestra obstinación me ha forzado a volver mi poder contra vosotros: sabéis cómo Egipto fue antes herido por mí por bondad hacia vuestros padres; mostré entonces cuán querida me era vuestra conservación, desplegando mi fuerza para destruir a los egipcios: ¿cómo es que ahora vuelvo mis armas contra vosotros para vuestra destrucción? Yo estaba siempre dispuesto, en verdad, a oponerme a vuestros enemigos y a cuidaros con bondad en mi seno paternal. Pues bien, si os habéis vuelto para mí como los egipcios, ¿cómo es esto y de dónde este cambio, sino de que me habéis constreñido con vuestra maldad irreductible?».

Vemos, pues, por qué el profeta habla aquí expresamente de los egipcios. Da a entender que Dios no podía mostrar favor a los israelitas, el cual habría continuado mostrando si ellos no le hubieran cerrado la puerta; como si dijera: «Os había escogido de entre las otras naciones; pero ahora os castigo, no como a los gentiles incircuncisos, sino que os hago guerra abiertamente, como si fuerais egipcios». Vemos cuánto sirve para la amplificación que Amós compare a los israelitas con los egipcios, como si hubiera dicho que ellos, con su perversa maldad, habían extinguido todo el favor de Dios, de modo que el recuerdo de su adopción gratuita ya no les valía. He enviado, pues, entre vosotros pestilencia al modo de Egipto.

Y añade: Maté a espada a vuestros robustos. Era otra clase de castigo que todos los fuertes hubieran sido muertos, que sus caballos hubieran sido llevados cautivos y que, finalmente, el hedor de los cuerpos muertos hubiera subido para sofocarlos. Estas eran ciertamente señales inusitadas de la ira de Dios. Como el pueblo no se había arrepentido, resultó de nuevo del todo evidente que sus enfermedades no tenían cura; pues Dios nada había logrado con la aplicación de tantos remedios. Estas diferentes clases de castigos deben notarse con cuidado, porque el Señor las ha reunido como otros tantos argumentos para probar la contumacia del pueblo.

Al decir que el hedor de los campamentos había subido a sus narices, era lo mismo que si dijera: «No ha hecho falta fuerza externa; aunque ningún enemigo os hubiera sido hostil, os habéis visto sin embargo sofocados por vuestro propio hedor; pues este subió de vuestros propios campamentos a vuestras narices y os privó de la vida. Puesto que Dios había suscitado, pues, esta podredumbre intestina, ¿no debíais haber sido al fin seriamente afectados y haber vuelto a un buen juicio? Por tanto, como no siguió fruto alguno, ¿quién no ve que habéis sido castigados en vano y que lo único que os queda es la destrucción total? Como Dios os ha estimulado hasta ahora en vano con castigos, si siguiera adelante perdería todo su trabajo. Puesto que Dios os ha visitado hasta ahora sin provecho con sus azotes, no hay razón para que os castigue con más moderación: debéis, pues, ser ahora destruidos por completo». Este es el sentido; y añade además:

Amós 4:11

11. Os trastorné como cuando Dios trastornó a Sodoma y a Gomorra, y fuisteis como tizón escapado del fuego; mas no os volvisteis a mí, dice Jehová.

11. Subverti vos secundum subversionem Dei contra (vel, in) Sodomam et Gomorrham; et fuistis quasi torris ereptus ab incendio: et non reversi estis ad me, dicit Jehova.

Amós 4:11

Amós prosigue y dice que Dios había usado con su pueblo escogido una severidad semejante a la que antes mostró con Sodoma y Gomorra. Aquella, bien lo sabemos, fue una prueba memorable de la ira de Dios, que debía haber llenado de espanto a todas las edades, como debe hacerlo también hoy; y la Escritura, siempre que pinta gráficamente la ira de Dios, pone ante nuestros ojos a Sodoma y Gomorra. Fue, en efecto, un juicio espantoso cuando Dios destruyó aquellas ciudades con fuego del cielo, cuando fueron consumidas y cuando la tierra, abriéndose, tragó las cinco ciudades. Pero dice que casi la misma ruina había acaecido al pueblo de Israel, solo que unos pocos escaparon, como cuando alguien arrebata un tizón del fuego; pues la segunda cláusula del versículo debe tomarse sin duda como una atenuación; porque si Amós hubiera dicho solamente que habían sido trastornados como Sodoma y Gomorra, habría dicho demasiado. El profeta corrige, pues, o modera su expresión diciendo que unos pocos habían quedado, como cuando alguien arrebata un tizón del fuego. Pero entretanto debían al menos haberse conmovido por castigos tan graves y espantosos, puesto que Dios les había manifestado su desagrado, como lo hizo antes con Sodoma y Gomorra.

La historia parece, al mismo tiempo, oponerse a esta narración de Amós; pues profetizó bajo Jeroboam segundo, hijo de Joás; y el estado del pueblo era entonces próspero, como registra la historia sagrada. ¿Cómo pudo ser, entonces, que los israelitas hubieran sido destruidos como Sodoma y Gomorra? Esta dificultad puede resolverse fácilmente si atendemos a lo que relata la historia sagrada; pues dice que Dios tuvo piedad de los israelitas, porque todos habían sido antes consumidos, el libre lo mismo que el cautivo (2 R 14:25-26). Cuando hubo, pues, tan deplorable devastación entre el pueblo, fue propósito de Dios darles algún alivio por un tiempo. Por eso hizo próspero al rey Jeroboam, de modo que recuperó muchas ciudades; y el pueblo floreció de nuevo: pero fue una prosperidad breve. Ahora Amós les recuerda lo que habían sufrido y los diversos medios con que Dios los había estimulado al arrepentimiento, aunque resultaron del todo indomables.

Estas dos cosas no son, pues, en modo alguno inconsistentes: que los israelitas hubieran sido consumidos antes de que Dios los perdonara bajo Jeroboam, y que hubieran sido sin embargo aliviados por un tiempo de aquellas calamidades que resultaron ruinosas tanto para el cautivo como para el libre, como se declara expresamente. Debemos recordar, al mismo tiempo, que había algún residuo entre el pueblo; pues era designio de Dios mostrar misericordia a causa de su pacto. El pueblo era, en verdad, digno de destrucción completa; pero Dios quiso que continuara algún remanente, para que nadie pensara que había olvidado su pacto. Vemos, pues, por qué Dios había conservado a algunos: era para contender con la maldad del pueblo y mostrar que su pacto no era del todo vano. Así el Señor siguió un camino intermedio, para no perdonar a los hipócritas y para no abolir su pacto; porque era necesario que este permaneciera perpetuamente, por impíos y pérfidos que hubieran sido los israelitas. El profeta muestra, pues, que Dios había sido fiel aun en este caso y había guardado constantemente su pacto, aunque todos los israelitas se habían apartado de él. Concluye por fin:

Amós 4:12-13

12. Por tanto, así te haré a ti, Israel; y porque te he de hacer esto, prepárate para venir al encuentro de tu Dios, Israel.

12. Propterea sic faciam tibi Israel; et quia hoc faciam tibi, praepara te in occursum Dei tui Israel.

13. Porque he aquí que el que forma los montes, y crea el viento, y anuncia al hombre cuál sea su pensamiento, el que hace la aurora y las tinieblas, y el que camina sobre las alturas de la tierra: Jehová, Dios de los ejércitos, es su nombre.

13. Quia ecce formans montes, creans spiritum (aut, ventum,) annuntians homini quae sit cogitatio ejus, faciens auroram, tenebras (et tenebras, subaudienda est copula,) ambulans super excelsa loca terrae, Jehova, Deus exercituum, nomen ejus.

Amós 4:12

Amós declara aquí, en la persona de Dios, que el pueblo esperaba en vano perdón, o una moderación, o una reducción, o un fin de su castigo; pues Dios había intentado en vano, con muchos azotes y castigos, someter su extrema arrogancia: por tanto, dice, así haré a vosotros. ¿Qué significa esta partícula כה, ke, así? Algunos piensan que Dios denuncia aquí a los israelitas los castigos que ya habían experimentado; pero el profeta, no lo dudo, quiere decir algo mucho más grave. Quita ahora la excepción que había mencionado poco antes, como si dijera que Dios ejecutaría el castigo extremo sobre este pueblo réprobo sin mitigación alguna. Esto haré contigo, Israel: «Ya has percibido con cuántas cosas me armé para tomar venganza de los que desprecian mi ley; ahora obraré contigo con más severidad, pues tu obstinación me obliga. Puesto que hasta ahora nada he conseguido con vosotros, traeré ahora el último castigo: porque no se pueden aplicar remedios a hombres sin remedio». Así, pues, dice, haré contigo, Israel.

Y porque he de hacerte esto, etc. עקב, ekeb, significa a menudo recompensa o fin: este lugar puede traducirse, pues, así: «Al fin ciertamente os haré esto»; pero el sentido más adecuado parece ser este: Porque esto te haré, prepárate para venir al encuentro de tu Dios. El pasaje puede explicarse de dos maneras: o como una frase irónica, o como una exhortación simple y seria al arrepentimiento. Si lo tomamos irónicamente, el sentido será de esta clase: «Venid ahora, salid a mi encuentro con toda vuestra obstinación y con cuanto pueda serviros; ¿podréis escapar de mi venganza alzándoos contra mí, como habéis hecho hasta ahora?». Y ciertamente el profeta, al denunciar al pueblo la ruina final, parece aquí como si quisiera tocarlos a propósito en lo vivo, cuando dice: «Sal ahora al encuentro de tu Dios y prepárate»: es decir: «Reúne todas tus fuerzas, y tus ejércitos, y tus auxiliares; prueba qué te valdrá todo esto». Pero como en el capítulo siguiente el profeta exhorta de nuevo a los israelitas al arrepentimiento y les pone delante la esperanza del favor, este lugar puede tomarse en otro sentido, como si dijera: «Puesto que te ves culpable, y puesto que ves que buscas en vano subterfugios, sin poder de ningún modo eludir la mano de tu juez, mira, pues, por fin que salgas al encuentro de tu Dios, para que te adelantes a la ruina final que se cierne». Los profetas, bien lo sabemos, después de haber amenazado de destrucción al pueblo escogido, moderan siempre la aspereza de su doctrina, pues hubo en todo tiempo alguna simiente remanente, aunque oculta. Y pasajes semejantes hemos visto tanto en Joel como en Oseas. No es, por tanto, impropio explicar las palabras de Amós en este sentido: que aunque el pueblo estaba casi sin esperanza, los exhortaba sin embargo a anticiparse a la ira de Dios. Prepárate, pues, para venir al encuentro de tu Dios, como si dijera: «Por digno que seas de ser destruido, y aunque el Señor parezca haber cerrado la puerta de la misericordia y la desesperación te salga al paso por todas partes, puedes sin embargo mitigar la ira de Dios, con tal de que te prepares para encontrarle».

Pero esta preparación incluye una verdadera renovación del corazón: se da entonces cuando los hombres están descontentos de sí mismos, cuando con ánimo cambiado se someten a Dios y piden humildemente perdón. Hay, pues, un significado importante en las palabras del profeta: Prepárate. Respecto a encontrar a Dios, sabemos lo que dice Pablo en 1 Co 11:31,

«Si nos juzgásemos a nosotros mismos, no seríamos juzgados por el Señor».

¿Cómo es, entonces, que Dios obra severamente con nosotros, sino porque nosotros nos perdonamos a nosotros mismos? Por eso esta indulgencia con que nos halagamos provoca contra nosotros la ira de Dios. No podemos, pues, encontrar a Dios, a menos que nos hagamos nuestros propios jueces, y condenemos nuestros pecados y sintamos verdadera tristeza. Vemos ahora lo que el profeta quiere decir, si consideramos que el pasaje no está dicho irónicamente.

Pero para despertar más eficazmente a los despreocupados, extiende luego magníficamente el poder de Dios; y para producir más reverencia y temor en los hombres, especialmente en los endurecidos y rebeldes, adorna su nombre con muchos encomios. Como era difícil volver a los obstinados, el profeta acumula muchos títulos, para mover al pueblo, de modo que tuvieran reverencia a Dios. «Dios», dice, «ha formado los montes y creado el espíritu», y además, «conoce los corazones, y los hombres mismos no entienden lo que piensan, sino en cuanto Dios les pone delante sus pensamientos; Dios hace la aurora y las tinieblas, y camina sobre las alturas de la tierra; y su nombre es Jehová, Dios de los ejércitos». ¿Por qué se añadieron todos estos encomios, sino para que fueran tocados los corazones de los hombres, que antes estaban vacíos de pensamiento y hundidos en ciega estupidez? Entendemos ahora el propósito del profeta. Pero lo que queda por decir sobre las palabras se añadirá en la lección de mañana.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, ya que por tu palabra nos invitas bondadosamente a ti, no volvamos oídos sordos a ti, sino que nos anticipemos a tu vara y a tus azotes; y que cuando, por la estupidez y la irreflexión de que nos hemos embriagado, añadas aquellos castigos con los que nos apremias duramente a arrepentirnos, concede, te rogamos, que no continuemos del todo intratables, sino que al fin volvamos nuestros corazones a tu servicio y nos sometamos al yugo de tu palabra, y que seamos de tal modo instruidos por los castigos que nos has infligido y todavía nos infliges, que de veras y de corazón nos volvamos a ti, y nos ofrezcamos a ti en sacrificio, para que nos gobiernes según tu voluntad, y de tal modo rijas todos nuestros afectos con tu Espíritu, que procuremos durante toda nuestra vida glorificar tu nombre en Cristo Jesús, tu Hijo, nuestro Señor. Amén.

Lección cincuenta y siete

Amós 4:13

Hemos explicado el último versículo del capítulo cuarto, salvo que queda algo por decir sobre la gloriosa representación que el profeta da de Dios. Dice primero que formó los montes, luego que creó los espíritus, después que declara al hombre cuáles son sus pensamientos, hace la aurora y las tinieblas, y camina sobre las alturas de la tierra. Tal acumulación de palabras podría parecer superflua, solo que debe tenerse presente esto principal: que era necesario despertar a los hombres, cuyas mentes estaban sumamente entorpecidas, para que consideraran seriamente lo que, como hemos visto, había sido denunciado contra ellos. Por eso el profeta procuró sacudir de los israelitas su irreflexión, poniéndoles a Dios delante en su grandeza; pues cuando solo se anuncia su nombre, la mayor parte de los hombres lo descuida por completo. Era, pues, necesario añadir algo, para que los que dormían fueran despertados y entendieran cuán grande y cuán temible es el poder de Dios. Este es el propósito de todo lo que leemos aquí.

La palabra רוח, ruaj, se interpreta de dos maneras. Algunos la refieren al viento, y otros al alma del hombre. Si la tomamos por el viento, se unirá adecuadamente con la creación de los montes, pues los vientos salen de ellos a causa de sus cavidades. Si se entiende del alma del hombre, concordará con la cláusula siguiente. Me parece más probable que el profeta hable del alma del hombre; aunque quizá alguien prefiera conectar ambas cosas, de modo que haya una alusión al viento y que, sin embargo, Amós, a punto de hablar del pensamiento, mencione primero el espíritu.

Pero lo que dice el profeta, que Dios anuncia a los hombres cuál es su pensamiento, esto se hace de varias maneras. Sabemos, en efecto, que el fin de la enseñanza es que confiesen su culpa los hombres que antes se halagaban; sabemos también que la palabra de Dios es como una espada de dos filos, que penetra hasta los huesos y la médula, y distingue entre pensamientos e intenciones (He 4:12). Dios saca, pues, así a los hombres de sus escondrijos a la luz; y los convence también sin la palabra; porque sabemos cuán poderosos son los movimientos secretos (instinctus, influjos) del Espíritu. Pero el profeta solo quiso decir aquí que los israelitas tenían que ver con Dios, que es el escudriñador de los corazones y de quien nada se oculta, por encubierto que esté. Cada uno es para sí el mejor testigo de sus propios pensamientos; pero el profeta atribuye a Dios un grado más alto, pues entiende todo lo que alguien concibe en su mente mejor que quien parece tener bien entendidos todos sus propios pensamientos. Puesto que los hombres se esconden astutamente, el profeta les recuerda aquí que no pueden lograrlo, porque Dios entiende lo que piensan en su interior mejor que ellos mismos. Percibimos ahora, pues, lo que quiere decir en sustancia.

Algunos explican las palabras de que Dios hace de la mañana tinieblas, como si Amós hubiera dicho que convierte la luz en tinieblas; pero más bien debemos considerar que se sobrentiende una copulativa; pues declara aquí el poder de Dios, no solo como desplegado al crear una vez el mundo, sino también al conservar el orden de la naturaleza y al regular minuciosamente los cambios de los tiempos y las estaciones. Pasemos ahora al capítulo quinto.

Capítulo 5

Amós 5:1

1. Oíd esta palabra que yo levanto sobre vosotros, una lamentación, oh casa de Israel.

1. Audite verbum hoc quod ego tollo super vos, lamentum domus Israel.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.