Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Amós 5: comentario de Juan Calvino

Amós 5:1

Algunos traducen el versículo así: «Oíd esta palabra, porque sobre vosotros, o por vosotros, levanto una lamentación»; pero hablaremos más adelante con más amplitud sobre la traducción correcta. Veamos cuál es el asunto. El profeta denuncia aquí a los israelitas el castigo que habían merecido; y ellos, sin embargo, no pensaban que estuviera cerca; y despreciaban ferozmente, no tengo duda, la denuncia misma, porque aún no había ocurrido ningún suceso que señalara tal destrucción. Por eso tanto el profeta como sus amenazas eran despreciados.

Sin embargo, los amenaza aquí en términos severos con el juicio de Dios, que ellos no temían: y esta es la razón por la que dice: Oíd. No sin razón, en efecto, comenzó así y dio a entender que se halagaban mucho, más aún, que cerraban sus oídos a los consejos saludables: de otro modo la amonestación habría sido superflua. El profeta reprende, pues, indirectamente aquella indiferencia despreocupada en que se complacían los israelitas.

Pero en cuanto a las palabras, algunos, como he mencionado antes, refieren esta lamentación al mismo Amós, como si hubiera dicho que lamentaba el estado del pueblo, al ver que eran tan estúpidos y no percibían cuán terrible es la ira de Dios. Puesto que, pues, se halagaban así en sus pecados, estos intérpretes piensan que el profeta asume aquí el papel de un doliente por aquel pueblo irreductible. Oíd, dice, esta palabra, aun porque me lamento por vosotros. Porque cuanto más rebelde era el pueblo, más tocado de dolor estaba sin duda el profeta: pues veía cuán horrible era el juicio de Dios que se cernía sobre ellos a causa de su obstinación. No es de extrañar, pues, que el profeta diga aquí que tomó o levantó lamentación por el pueblo; y este modo de hablar es común en la Escritura.

Pero yo más bien pienso que otro sentido es más adecuado a este lugar, el cual se hace evidente poniendo una partícula explicativa: Oíd, pues, esta palabra que levanto sobre vosotros, es decir, una lamentación, etc. La palabra משא, masa, traducida carga, se deriva del verbo נשא, nasa, que significa levantar: y hay una alusión notable al asunto que aquí se trata. Pues el profeta no enseña aquí simplemente al pueblo, ni lo consuela, ni solo lo advierte, sino que denuncia sobre ellos el último castigo. Vemos, pues, el significado de la expresión levantar una palabra; era lo mismo que si dijera: «Pongo sobre vosotros esta profecía»: porque se pone una carga sobre los hombros de los hombres cuando se denuncia la ira de Dios.

Sigue después: Una lamentación, oh casa de Israel; lo cual significa: «Levanto sobre vosotros una palabra que os obligará a llorar y lamentar: aunque ahora sois tan rebeldes contra Dios que rechazáis todas las advertencias y desecháis toda amenaza, esta palabra os resultará al fin lamentable». Este parece ser el sentido genuino del profeta: en primer lugar, reprende la estupidez del pueblo de Israel, exigiendo ser oído; luego reprende su desprecio de Dios al despreciar todas las amenazas; y muestra también que esta profecía les resultaría lamentable por haberse burlado tanto tiempo de Dios: «La lamentación de la casa de Israel será esta palabra, que ahora levanto sobre vosotros». Sigue:

Amós 5:2

2. Cayó la virgen de Israel, y no volverá a levantarse; fue dejada sobre su tierra, no hay quien la levante.

2. Cecidit nec adjiciet ut resurgat virgo Israel: relicta est super terram suam; non est qui attollat.

Amós 5:2

Esta era en sustancia la venganza que estaba ya cerca de los israelitas, aunque descansaban seguros e incluso se burlaban de todas las amenazas de Dios. La virgen de Israel, dice, ha caído. Los expositores han explicado con demasiada sutileza la palabra virgen; pues piensan que se llama aquí virgen al pueblo de Israel porque Dios lo había desposado consigo, y que aunque debían haber guardado castidad espiritual hacia Dios, se entregaron sin embargo a toda clase de contaminaciones: pero virgen, bien lo sabemos, es un título que los profetas dan por lo general a este o aquel pueblo a causa de sus delicadezas; pues Babilonia, no menos que Samaria o el pueblo de Israel, es llamada virgen. Ciertamente esta interpretación sutil no puede aplicarse a Babilonia, a Egipto, a Tiro y a otros lugares. No dudo, por tanto, de que el profeta acusa aquí a los israelitas porque, confiando en su fuerza, se daban a los placeres. Estaban tranquilos en sus propios retiros, y cuando abundaban toda clase de bendiciones, vivían con regalo y suntuosidad. Como se entregaban, pues, a tales placeres, los llama virgen. La virgen de Israel ha caído, pues, y no volverá a levantarse.

Puede incluirse aquí una condición, pues enseguida sigue una exhortación al arrepentimiento: podemos, pues, considerar adecuadamente que se sobrentiende esto: «a menos que se arrepientan a tiempo»: de otro modo los israelitas habrían caído sin esperanza de restauración. Pero podemos referir esto también al cuerpo del pueblo: había caído, pues, la virgen de Israel, aunque no de modo que todos fueran destruidos, como veremos después; pues el profeta dice que quedaría la décima parte: pero esto se dice con razón del pueblo en general; pues sabemos que el reino había caído de tal modo que nunca después se levantó. Un remanente de la tribu de Judá volvió, en verdad, a Jerusalén; pero los israelitas están hoy dispersos por varias partes del mundo; más aún, están ocultos, ya en los montes de Armenia, ya en otras regiones del Oriente. Puesto que, pues, lo que el profeta denuncia aquí se ha cumplido realmente respecto de todo el reino, podemos tomar el lugar sin suponer que se sobrentiende nada: «Ha caído la virgen de Israel». Porque el que Dios mostrara misericordia, cuando el pueblo como cuerpo fue destruido, de modo que quedaron algunos, no está en contra de la profecía de que todo el cuerpo había caído. Ha caído, pues, la virgen de Israel, y no volverá a levantarse; es decir: el reino no será restaurado a modo de recuperación; y esto, bien lo sabemos, nunca ha sucedido.

Dejada está ella, dice, sobre su propia tierra, y no hay quien la levante; lo cual significa que seguirá caída: aunque pueda permanecer en su propio lugar, no recobrará sin embargo lo que había perdido. Entendemos ahora el sentido del profeta; y vemos, al mismo tiempo, que aquel pueblo había caído de tal modo que nunca se levantó, como se ha dicho, como reino. Pasemos ahora:

Amós 5:3

3. Porque así ha dicho Jehová el Señor: La ciudad que sacaba mil, guardará cien; y la que sacaba cien, guardará diez, para la casa de Israel.

3. Quia sic dicit Dominus Jehova, Urbs e qua egrediebantur mille, manebunt in ea centum; et e qua egrediebantur centum, manebunt (ad verbum, restabunt) decem domui Israel.

Amós 5:3

El profeta expresa ahora con más claridad lo que había dicho antes: que el reino perecería y, sin embargo, de modo que el Señor conservaría algunos remanentes. Así, en cuanto al cuerpo del pueblo, Israel había caído; pero en cuanto a unos pocos remanentes, fueron salvados; pero eran un número pequeño, como el que el profeta menciona. Vemos, pues, que se dio alguna esperanza de misericordia al pueblo escogido de Dios, y que entretanto se denunció destrucción sobre toda la nación. Ya hemos visto que su maldad estaba sin esperanza; era, por tanto, necesario anunciarles la sentencia de ruina final; pero se hizo de modo que no se arrojara a la desesperación a los pocos fieles que permanecían ocultos entre la multitud.

La ciudad, pues, de la que salían mil, tendrá cien que queden; y la ciudad de la que salían cien, tendrá diez. Antiguamente solían diezmarse los ejércitos cuando se había producido alguna sedición: pero Dios amenaza aquí a los israelitas con un juicio mucho más pesado: que solo la décima parte se salvaría de la ruina. Percibimos ahora, pues, el propósito del profeta. Ahora bien, esto no podía aliviar el dolor del pueblo; pero los hipócritas se exasperaron más al oír que pocos se salvarían y que se les cortaba toda esperanza de liberación. Cuando, por tanto, vieron que Dios obraba con ellos con tanta severidad, la envidia aumentó sus dolores y amargó más sus ánimos; y esto era lo que el profeta pretendía; pues de nada servía aplicar consuelo alguno a los que desprecian a Dios: pero como Dios sabía que había alguna simiente que permanecía entre el pueblo, quiso proveer a los miserables, que habrían sido cien veces tragados por el dolor si no se les hubiera ofrecido alguna mitigación. El profeta dirige, pues, su discurso a los pocos, cuando dice: «En la ciudad de la que habían salido mil habrá cien; y en la de la que habían salido cien, quedarán diez con vida». Sigue ahora:

Amós 5:4-6

4. Porque así dice Jehová a la casa de Israel: Buscadme, y viviréis;

4. Quia sic dicit Jehova domui Israel, Querite me, et vivetis.

5. Y no busquéis a Bet-el, ni entréis en Gilgal, ni paséis a Beerseba; porque Gilgal será llevada en cautiverio, y Bet-el será deshecha.

5. Et ne quaeratis Bethel, et in Gilgal ne eatis, et ne transeatis in Berseba; quia Gilgal migrando migrabit, et Bethel erit in nih ilum (vel, in molestiam.)

6. Buscad a Jehová, y viviréis; no sea que acometa como fuego a la casa de José, y la consuma, sin haber en Bet-el quien lo apague.

6. Quaerite Jehovam et vivetis; ne transeat (vel scindat) quasi ignis domum Joseph, et absorbeat, et non sit extinguens in Bethel.

Amós 5:4

Amós exhorta aquí de nuevo a los israelitas al arrepentimiento; y era un llamamiento común a todos, aunque la mayor parte, como hemos dicho, estaba del todo perdida; pero era necesario, mientras continuaran siendo un pueblo escogido, llamarlos al arrepentimiento; pues aún no habían sido desechados. Sabemos además que los profetas predicaban para invitar a algunos a Dios y para dejar a otros sin excusa. Con respecto al fin y propósito de la enseñanza pública, es que todos sean llamados en común: pero el propósito de Dios es diferente; pues él quiere, según su propio consejo secreto, atraer hacia sí a los elegidos, y se propone quitar toda excusa a los réprobos, para que su obstinación se haga más y más evidente. Debemos tener presente además que mientras el pueblo de Israel continuó, la doctrina del arrepentimiento y de la fe se conservó entre ellos; y la razón era aquella a que he aludido: porque permanecían todavía en el redil de Dios. No es de extrañar, pues, que el profeta dé de nuevo a los israelitas la esperanza de perdón, con tal que se arrepintieran.

Así dice Jehová a la casa de Israel: Buscadme, y viviréis. Esta sentencia tiene dos cláusulas. Al decir: Buscadme, el profeta exhorta a los israelitas a volver a un sano juicio; y luego les ofrece la misericordia de Dios, si tan solo procuraban de corazón reconciliarse con él. Hemos dicho en otro lugar que los hombres no pueden ser llevados al arrepentimiento a menos que crean que Dios les será propicio; porque todos los que lo tienen por implacable huyen siempre de él y temen que se mencione su nombre. Por eso, si alguien proclamara el arrepentimiento durante toda su vida, nada conseguiría, a menos que uniera a esto la doctrina de la fe, es decir, a menos que mostrara que Dios está dispuesto a dar perdón, si los hombres tan solo se arrepienten de corazón. Estas dos partes, pues, que no deben separarse, el profeta las conecta aquí muy sabiamente y con la mejor razón, cuando dice: Buscadme, y viviréis; dando a entender que la puerta de la misericordia estaba todavía abierta, con tal que los israelitas no persistieran en su obstinación. Pero, al mismo tiempo, les echa en cara esto: que perecían voluntariamente por su propia culpa; porque muestra que en ellos mismos estaba el único impedimento para que no se salvaran; pues Dios no solo estaba dispuesto a recibirlos en su favor, sino que además se anticipaba, los exhortaba y por su propia voluntad buscaba la reconciliación. ¿Cómo es, entonces, que los israelitas despreciaban la salvación que se les ofrecía? Esta era la locura de que ahora los acusa; pues preferían la ruina a la salvación, ya que no volvían a Dios cuando los invitaba con tanta bondad: Buscadme, y viviréis. Lo mismo se afirma en otro lugar, donde se dice que Dios no quiere la muerte del pecador (Ez 18:32).

Pero, como ya hemos dicho, los profetas hablaban así en común a todo el pueblo, pero su doctrina no era eficaz para todos; pues el Señor atraía interiormente a sus elegidos, y los otros quedaban sin excusa. Pero sigue siendo verdad que toda la culpa de que perecieran estaba en los hijos de Israel, pues rechazaban la salvación que se les ofrecía. ¿Cuál fue, en efecto, la causa de su destrucción, sino su propia obstinación? Y la raíz del mal, ¿no estaba en sus propios corazones? Ninguno de ellos podía, pues, eludir el cargo que les hacía el profeta: que eran los autores de su propia ruina, pues cada uno de ellos debía ser consciente de su propia perversidad.

Amós 5:5

Pero Amós define después el carácter del verdadero arrepentimiento, cuando dice: No busquéis a Bet-el, no vayáis a Gilgal, no paséis a Beerseba. Algunos piensan que el profeta repudia aquí todos los disfraces que suelen fingir los hipócritas. Sabemos, en efecto, que cuando Dios llama a tales hombres a sí, buscan vías indirectas y tortuosas; pues ninguno de ellos vuelve sincera y voluntariamente a Dios. Los hombres ven, en efecto, que son justamente reprendidos por haberse apartado de Dios; pero cuando son llamados de nuevo a él toman un camino rodeado, como he dicho, y no el camino recto. Así, aunque finjan buscar a Dios, buscan subterfugios para no presentarse ante él. Todo esto es sin duda verdad; pero el profeta va más lejos; pues muestra aquí que los israelitas, al ir a Bet-el, no solo perdían todo su trabajo, sino que también ofendían gravemente a Dios; pues la superstición era en sí misma condenable. Si Amós hubiera predicado en Jerusalén, habría podido decir: «No entréis en el templo, porque en vano ofrecéis sacrificios»; como en verdad lo dice más adelante: «No vengáis con vuestro rebaño». Porque allí muestra que Dios no ha de ser aplacado con ceremonias; más aún, en ese mismo capítulo rechaza las fiestas y los sacrificios; pero en este lugar asciende más alto, y dice que estas dos cosas son totalmente contrarias: buscar a Dios y buscar a Bet-el; como si dijera: «Si de corazón volvéis a mí, renunciad a todas las supersticiones a que hasta ahora habéis estado apegados».

Es, en efecto, una prueba de verdadera conversión cuando el pecador está descontento de sí mismo a causa de sus pecados y aborrece las cosas que antes le agradaban y con ánimo cambiado se consagra por completo a Dios. De esto trata ahora el profeta; como si dijera: «Si hay en vosotros el propósito de volver a Dios, desechad todas vuestras supersticiones; porque estas dos cosas, la verdadera religión y la idolatría, no pueden unirse. Mientras, pues, permanezcáis fijos en ese falso culto a que os habéis acostumbrado, seguís alejados de Dios. La reconciliación con él exige, pues, que digáis adiós a todas vuestras formas corruptas de culto». El conjunto significa, pues, esto: que los israelitas no podían reconciliarse con Dios a menos que se apartaran de sus supersticiones. Que se aparten, dice, de Bet-el, y de Gilgal, y de Beerseba.

Sabemos, en efecto, que los becerros fueron hechos en Bet-el; y Gilgal, sin duda, se hizo célebre por el paso del pueblo por el Jordán, y también, como es bien sabido, por la circuncisión de los hijos de Abraham; y en cuanto a Beerseba, sabemos que Abraham habitó allí por mucho tiempo y ofreció allí a menudo sacrificios a Dios. Ahora bien, este celo vicioso (κακοζηλία, celo malo o afectación) prevalece siempre en el mundo; sin razón ni juicio se aferra a alguna cosa especial, cuando emprende establecer el culto de Dios, como vemos que sucede bajo el papado. Pero Dios nos ha prescrito una regla cierta según la cual ha de ser adorado; no es, pues, su voluntad que haya mezcla de nuestras invenciones. Cuando, por tanto, la posteridad de Abraham se valió con presunción de su ejemplo, y cuando exaltaron el memorable suceso de la circuncisión, Dios repudió todas las invenciones de esta clase; pues, como era bien sabido, era expresamente su voluntad ser adorado en Jerusalén; y al establecer un solo tabernáculo y un solo altar, quiso fomentar la unidad y la concordia entre el pueblo. Entendemos ahora, pues, que la intención de Amós era mostrar que la conversión del pueblo sería ficticia hasta que se apartaran de todas las supersticiones y modos viciosos de culto a que se habían habituado: por eso: No busquéis a Bet-el, no vengáis a Gilgal, no paséis a Beerseba.

Lo mismo puede decirse hoy a quienes quieren mezclar las heces del papado con el culto puro y santo de Dios; pues hay hoy muchos intermediarios (mediatores) que, viendo que nuestra doctrina no puede ser desaprobada, quieren sin embargo idear algún camino medio; es decir, quieren reconciliar el papismo con la doctrina del evangelio. Pero el profeta muestra que Dios no puede soportar tal mezcla. ¿Por qué? Porque la luz no puede concordar con las tinieblas. Por eso las corrupciones, a menos que sean abolidas, siempre subvertirán el culto verdadero de Dios. Vemos ahora que la lección que transmite esta doctrina es que el culto puro de Dios no puede ser restaurado mientras prevalezcan las corrupciones del mundo, que son contrarias a su palabra.

No vengáis, pues, a Gilgal, porque con migrar migrará. Hay una aliteración en las palabras del profeta: «Gilgal rodando será rodada»; pues Gilgal significa rodamiento. Si tal fraseología fuera admisible, sería esta: «Gilgal gilgaleando será gilgaleada»; es decir, será rodada con rápido rodar. Dios da a entender que este lugar, bajo cuya protección los israelitas se creían seguros, sería destruido, como ya estaba destinado a la destrucción. Gilgal, pues, migrando migrará; no que el lugar pudiera trasladarse, sino que sería totalmente demolido, de modo que no quedara allí nada sino espantosas señales de la venganza de Dios.

Amós 5:6

Añade luego: Buscad a Jehová, y viviréis. Esta repetición no es superflua: el profeta confirma lo que ya he dicho: que tal era la oposición entre el culto verdadero y legítimo de Dios y la idolatría y la superstición, que el pueblo de Israel, mientras conservara sus corrupciones, probaba que nada tenía que ver con Dios, por mucho que fingiera con la boca y con sus ceremonias. Buscad a Dios, dice, y viviréis; y esta repetición era muy útil para este fin: que los hipócritas supieran que eran justamente condenados, puesto que no se consagraban por completo a Dios; pues siempre estaban dispuestos a contender con Dios cuando podían. «¿Por qué obra Dios con nosotros con tanto rigor? ¿Por qué no nos concede al menos algo? Pues no le negamos todo. Pero si hacemos lo que nos parece bien, ¿por qué no nos disimula al menos por esto?». Pero cuando Dios no solo apremia a los hipócritas con su doctrina, sino que los visita también con castigos, entonces se enojan, e incluso levantan clamor. Por eso el profeta, por segunda vez, los llama a este deber: Buscad a Jehová, y viviréis; como si dijera: «Nada ganaréis con evasivas; pues si alguien busca a Dios verdaderamente y de corazón, Dios no lo defraudará; lo recibirá en su favor y lo bendecirá. Que os consumáis, pues, en vuestras calamidades, atribuidlo a vuestra propia obstinación y terquedad: es así porque no buscáis verdaderamente a Dios; pues mientras retengáis vuestras corrupciones, como he dicho antes, no lo buscáis».

Pero añade: No sea que pase como fuego. צלח, tsalaj, significa pasar, avanzar; significa también irrumpir, y a veces prosperar; pero, en este lugar, el profeta quiso decir sin duda lo que he dicho. Es, pues: No sea que avance como fuego sobre la casa de José y la consuma, y no haya quien lo apague en Bet-el. La clase de venganza con que Dios amenazaba no se expresa aquí, pero puede entenderse con facilidad. No hay, por tanto, oscuridad en el sentido; pues declara que, si los israelitas endurecían sus corazones contra Dios, estaba cerca un incendio que los alcanzaría, devoraría y consumiría. Vendrá, pues, o avanzará, un fuego sobre la casa de José; algunos dicen: irrumpirá, que viene a ser lo mismo. Por la casa de José se entiende Efraín; pues este era, bien lo sabemos, el segundo hijo de José; y, tomando una parte por el todo, los profetas suelen incluir las diez tribus, como es bien sabido, cuando mencionan a Efraín; y el reino de Israel se llama a veces la casa de José. No sea que ascienda, pues, como fuego a la casa de José, y la consuma, y no haya quien lo apague: esto se dijo porque los israelitas nunca pensaron que serían así consumidos por un incendio repentino. El fuego devorará, pues, la casa de José, y no habrá quien lo apague.

En el versículo anterior omití una cosa, que trataré ahora. El profeta dijo que Bet-el sería para aflicción, o sería nada. Bet-el, bien lo sabemos, se llama en otro lugar Bet-avén, casa de iniquidad; y Avén significa en hebreo a veces iniquidad, a veces dolor o aflicción, a veces trabajo o dificultad, y a veces nada. No ha de tomarse por iniquidad en este lugar; esto es cierto: sino que Amós habla, por el contrario, del castigo que aguardaba a aquel lugar, por ser abominable a los ojos de Dios. Como había dicho, pues, de Gilgal que sería rodada, así dice ahora de Bet-el que sería para aflicción o dolor, o que sería nada. Cualquiera de los dos sentidos sería adecuado: que Bet-el, de donde los israelitas esperaban remedio a todos sus males, les sería una aflicción, es decir, la causa de su ruina, o que sería nada; como si hubiera dicho que sus esperanzas serían falaces y vanas al esperar algún alivio de Bet-el. Sigue después:

Amós 5:7

7. Los que convertís en ajenjo el juicio, y la justicia la echáis por tierra.

7. Qui convertunt in absynthium judicium, et justitiam in terra dimittunt.

Amós 5:7

Aquí el profeta, después de haber invectivado contra las supersticiones, llega a la segunda tabla de la ley. Los profetas suelen a veces sacudir las complacencias de los hipócritas, cuando estos extienden ante Dios sus velos externos, diciendo que todas sus ceremonias son inútiles, a menos que se acompañen de integridad de corazón: pero en este lugar el profeta condena expresamente en los israelitas dos cosas; a saber, que habían corrompido el culto verdadero de Dios, se habían apartado de la doctrina de la ley y se habían contaminado con supersticiones impías; y los reprende también por su conducta malvada y deshonesta para con los hombres, por su desprecio de lo justo y equitativo, por el despojo, la crueldad y el fraude. Este segundo asunto lo trata el profeta cuando dice que convertían el juicio en ajenjo y dejaban caer la justicia por tierra. Pero lo demás debo diferirlo hasta mañana.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, pues nos ves tan enredados, no solo por deseos depravados, sino también por los halagos de Satanás, y por nuestra propia ignorancia y ceguera, concede, te rogamos, que, despertados por tu palabra, aprendamos al mismo tiempo a abrir los ojos a tus saludables advertencias con que nos llamas a ti: y puesto que no podemos hacerlo sin que tu Espíritu sea nuestro guía y conductor, concede que él ilumine nuestros ojos, a fin de que, vueltos verdaderamente y de corazón a ti, sepamos que eres propicio y estás dispuesto a oír a todos los que te buscan sin fingimiento, y que, reconciliados contigo en Cristo, sepamos también que eres para nosotros un Padre propicio y que nos concederás toda clase de bendiciones, hasta que al fin nos reúnas en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cincuenta y ocho

Los que convertís el juicio en ajenjo, y dejáis la justicia por tierra. Dijimos ayer por qué el profeta añadió esta sentencia: quería probar de todos modos la culpa de los israelitas. Habiendo invectivado contra sus supersticiones, añade ahora que obraban también falsa e inicuamente con los hombres. Y ataca a los principales que regían al pueblo, no porque fueran los únicos culpables, sino porque arrastraban consigo a toda la comunidad. Sabemos que las enfermedades descienden de la cabeza a todo el cuerpo: y esta es la razón por la que el profeta dirige su discurso especialmente a los gobernantes. Dice que convertían el juicio en ajenjo. Esta comparación ocurre con frecuencia. Nada, bien lo sabemos, es más dulce que la justicia, cuando cada uno obtiene su derecho; pues esto sirve mucho para conservar la paz. Por eso nada puede sernos más grato que cuando prevalecen la rectitud y la equidad. Esta es la razón por la que el profeta llama amargura a aquel estado inicuo de cosas, cuando no se tiene consideración alguna a la justicia y la rectitud. Dice también que la justicia era derribada por tierra, o arrojada al suelo. Ahora bien, los jueces debían haber defendido lo que era justo entre el pueblo: pues este, bien lo sabemos, es el deber que se les impone: y el profeta les echa ahora en cara que dejaban la justicia por tierra, que permitían que yaciera postrada. Percibimos ahora el propósito del profeta. Sigue:

Amós 5:8

8. Buscad al que hace las Pléyades y el Orión, y vuelve las tinieblas en mañana, y hace oscurecer el día como noche; el que llama a las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra: Jehová es su nombre;

8. Qui facit Pleiades et Orionem, qui convertit in lucem matutinam tenebras, et diem in noctem obtenebrescere facit: qui vocat aquas maris et effundit super superficiem terrae: Jehova nomen ejus.

Amós 5:8

Algunos intérpretes relacionan este versículo con el anterior, y piensan que aquí se explica lo que el profeta había dicho antes; pero se equivocan gravemente y tergiversan el sentido del profeta. Ya hemos dicho que el profeta muestra en aquel versículo que los israelitas no solo eran pérfidos y violadores del pacto con respecto a Dios, por haber abandonado su culto puro, sino que además obraban inicua y deshonestamente con los hombres; en cambio, esos intérpretes piensan que a Dios se le llama justicia por una metáfora y que a la religión se le llama juicio. Esta no es en modo alguno la mente del profeta; más aún, como ya he dicho, es del todo diferente.

¿Qué quiere decir, pues, el profeta? Yo tomo este versículo por sí solo; pero con todo debemos ver por qué el profeta nos proclama en términos tan sublimes el poder de Dios. Sabemos con qué descuido juegan los hipócritas con Dios, como si trataran con un niño: pues se imaginan un dios a su gusto; sí, lo transforman cuando les place, y piensan que se deleita con frivolas bagatelas. De ahí que para ellos el modo de apaciguar a Dios sea tan fácil. Cuando de diversas maneras provocan la ira de Dios, tienen a mano alguna pequeña expiación, y piensan que eso es una satisfacción para Dios. Como, pues, los hipócritas imaginan que Dios es semejante a un ídolo muerto, esta es la razón por la que el profeta, para desterrar estas ilusiones, muestra que la naturaleza de Dios es muy distinta. «¿Qué clase de ser —dice— piensan ustedes que es Dios? Porque ustedes traen sus expiaciones sin valor y frívolas, como si Dios se diera por satisfecho con esas bagatelas, como si fuera un niño o una mujer necia; pero Dios es aquel que hace las Pléyades y el Orión, que vuelve las tinieblas en mañana, que cambia el día en noche, que derrama sobre la tierra las aguas del mar. Vamos, pongan ahora delante sus juguetes, como si el acceso a Dios estuviera abierto para ustedes, cuando se esfuerzan por apaciguarlo con sus bagatelas.» Percibimos ahora el propósito del profeta: vemos cómo este versículo debe tomarse por separado y, sin embargo, unirse al discurso principal del profeta; pues después de haber arremetido contra los vicios groseros del pueblo, como tenía que luchar con gente obstinada, más aún, con burladores de Dios, se enciende en ira y exclama con aspereza: «¿Qué piensan o fingen ustedes que es Dios?». Entonces el profeta expone el carácter de Dios como muy distinto de lo que los hipócritas imaginan en sus fantasías. «¿Qué ideas tienen de él? —dice—. Ustedes hacen de Dios algo semejante a un niño; pero él hizo las Pléyades y el Orión.»

Algunos traducen כימה, kime, Arturo. No hace falta esforzarse mucho con tales nombres; porque los judíos, ignorantes de las ciencias liberales, no pueden determinar hoy con certeza qué estrellas se significan; y muestran también su total ignorancia en cuanto a las hierbas. Son, ciertamente, bastante atrevidos; definen lo que significa cada palabra; pero con todo, como he dicho, delatan su propia falta de conocimiento. Y nuestro profeta era pastor, y no había aprendido astronomía ni en su juventud ni en su madurez. Habla, pues, de las estrellas según las nociones comunes de su época; pero sin duda escogió dos estrellas de influencia opuesta. Las Pléyades (que también se llaman las siete Estrellas) son, sabemos, benignas; pues cuando salen, moderan el rigor del frío y traen consigo también la lluvia primaveral. Pero el Orión es una estrella más feroz, y siempre suscita graves y turbulentas conmociones tanto en su salida como en su ocaso. Siendo así, el profeta nombra aquí esas estrellas, las más comúnmente conocidas. Dice: «Puesto que el Señor cambia las estaciones, de modo que la suavidad de la primavera sigue al rigor del invierno, y puesto que los días suceden a las noches, y las tinieblas vienen después de la luz, y puesto que es Dios quien hace que un cielo sereno se nuble de repente levantando vapores de las venas de la tierra o del mar, ya que todos estos cambios nos manifiestan el poder maravilloso de Dios, ¿cómo es que los hombres juegan con él con tanta presunción? ¿De dónde viene tan gran estupidez, a no ser que pasen por alto por completo las obras de Dios, y le dejen solo un nombre, y no vean lo que tienen ante los ojos?». Vemos, pues, con qué belleza y con qué fuerza expone aquí el profeta el poder de Dios, y cuán oportunamente habla de él. Así pues, hace las Pléyades y el Orión.

Y añade: Cambia las tinieblas en mañana, hace que el día se oscurezca en noche. Aquí pone ante nosotros los diversos cambios de los tiempos. La noche no se convierte en día por casualidad, ni las tinieblas vienen sobre la tierra por casualidad cuando el sol ha dejado de brillar. Puesto que esta variedad debería despertar incluso a los que no quieren, y obligarlos a adorar a Dios, ¿cómo es que los hombres tratan su majestad con tal burla, que traen sus frívolas expiaciones y piensan que ya no está airado contra ellos cuando le presentan algo sin valor e infantil, como cuando una nodriza calma a un niño con un sonido agradable? Vuelvo a decirlo: ¿de dónde viene tan gran estupor, sino de que los hombres cierran voluntariamente los ojos a un despliegue tan brillante, por el cual Dios se muestra a nosotros para obligarnos a todos a adorar su nombre? Vemos ahora por qué el profeta describe los diversos cambios que ocurren cada día.

Habla también de las aguas del mar: El que llama, dice, a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra. Algunos explican esto de las fuentes; porque piensan que todas las aguas proceden del mar y que las fuentes no son otra cosa que, por así decir, los ojos del mar; pero este pasaje debe entenderse más bien como referido a las lluvias; pues el poder de Dios no es tan visible en las aguas que salen de la tierra como cuando oscurece de repente los cielos con vapores. Porque, ¿de dónde viene que el cielo, claro hace un momento, esté ahora nublado? Vemos subir las nubes, pero ¿por orden de quién? Los filósofos, en verdad, asignan algunas causas naturales; dicen que los vapores son atraídos hacia arriba, tanto de la tierra como del mar, por el calor del sol; pero ¿por qué ocurre esto hoy y no ayer? ¿De dónde esta diversidad, sino de que Dios muestra que el elemento del agua está bajo su dominio, y también el aire mismo, lo mismo que los vapores, que se forman como de la nada? Pues ¿qué es el vapor sino aire grueso, o aire condensado? Y sin embargo los vapores suben de los lugares huecos de la tierra y también del mar. Ciertamente el agua no podría producir por sí misma un nuevo elemento: es pesada, y los vapores se elevan en lo alto; ¿cómo es que el agua pierde así su propia naturaleza? Pero los vapores están en un estado intermedio entre el aire y el agua, y sin embargo ascienden por encima del aire y suben de la tierra a los cielos. No sin razón, pues, dice el profeta que las aguas son llamadas, es decir, que estos vapores son llamados desde el mar y luego son derramados sobre la faz de la tierra. Esto puede entenderse tanto de las nubes como de la lluvia; porque las nubes se extienden sobre la tierra y nos rodean, y la lluvia se derrama sobre la tierra. Esta es, sin duda, una obra maravillosa de Dios.

De ahí concluye el profeta: Jehová es su nombre. No es el ídolo que ustedes se han fabricado; porque sus expiaciones podrían, en verdad, arrancar una sonrisa a un niño, pero no pueden satisfacer el juicio de Dios. Piensen, pues, que tienen que ver con Dios mismo, y no los engañen ya estas ilusiones falaces.» Sigue:

Amós 5:9

9. Que fortalece al despojado contra el fuerte, de modo que el despojado venga contra la fortaleza.

9. Qui fortificat vastatorem super robustum, et vastator super munitiones ascendet.

Amós 5:9

El profeta no habla ahora de las obras ordinarias de Dios, en las que resplandecen su majestad, que inspira la más alta reverencia, y también su temible poder; sino que apremia más de cerca a los israelitas, que se habían endurecido tanto en sus vicios que eran del todo inflexibles. Aquí, pues, el profeta los acusa de contumacia y dice: «¿Qué creen ustedes que sucederá? Ustedes son fuertes; pero Dios levantará contra ustedes ladrones que prevalecerán y abatirán y harán pedazos esa obstinación con la cual ahora resisten a Dios». Así, después de haberlos llenado de pavor poniéndoles delante el curso de la naturaleza, les presenta ahora esta amenaza: que ellos mismos tendrían que sentir el poder de Dios; pues por muy endurecidos que estuvieran, y aunque en su ferocidad se atrevieran a levantarse contra Dios, declara que de nada les serviría; ya que había en la mano de Dios un despojador que prevalecería contra su obstinación.

Y un despojador, dice, subirá sobre las mismas fortalezas, o entrará en las fortalezas. Aquí el profeta, de manera indirecta, se burla de la vana confianza que llenaba a los israelitas, al verse encerrados en ciudades fortificadas y tener defensas y un ejército poderoso. Todo esto, dice, les será del todo inútil cuando Dios levante poderosos depredadores que penetrarán por puertas bien fortificadas, saltarán muros y entrarán en ciudades fuertemente defendidas. Comprendemos ahora lo que el profeta tenía en vista con estas palabras.

Ahora será fácil aplicar esta doctrina a nuestra propia instrucción: siempre que no nos conmueva como corresponde la verdad, o las advertencias, o las amenazas, venga a nuestra mente lo que el profeta enseña aquí, a saber, que de Dios no se puede uno burlar, y que los hipócritas nada ganan con sus ceremonias engañosas, cuando sacrifican y presentan sus expiaciones, que de ninguna manera agradan a Dios. ¿Por qué? Podemos aprender fácilmente la razón a partir de la naturaleza misma de Dios. Por tanto, para que no transformemos a Dios, aprendamos a levantar los ojos para contemplarlo, y también a mirar todas las cosas que nos rodean; y esto nos obligará a adorar y temer su gran poder. Sigue:

Amós 5:10

10. Aborrecieron al que reprendía en la puerta, y abominaron al que hablaba rectamente.

10. Oderunt (odio habent) in porta corripientem, et loquentem rectum abominantur.

Amós 5:10

Es probable que también en este versículo el profeta reprenda a los jueces, aunque lo que aquí se dice puede extenderse a todo el pueblo; pero como casi todo el discurso va dirigido contra los jueces, suscribo de buena gana la opinión de que el profeta acusa ahora a los jueces por esto: porque no podían soportar que se los reprendiera por la gran licencia que se permitían, sino que, al contrario, aborrecían a todos los que los reprendían. Lo que dice, pues, de que el que reprende es aborrecido en la puerta, se ha de explicar así: cuando los jueces se sentaban en la puerta y pervertían la justicia y el derecho, y alguien les recordaba su deber, rechazaban con altivez toda advertencia, e incluso la aborrecían. En la puerta, es decir: los que debían gobernar a otros y corregir cualquier vicio que hubiera entre el pueblo no pueden soportar ellos mismos a ningún censor, cuando sus propios vicios requieren remedios fuertes.

Y bien estaría que esta enfermedad estuviera curada hoy. Vemos, en efecto, que los reyes y los que ejercen autoridad quieren ser tenidos por sagrados, y no admiten reprensión alguna. De inmediato se viola en su persona la majestad de Dios; pues se quejan y gritan siempre que los maestros y siervos de Dios se atreven a desnudar su mala conducta. Este vicio, pues, que el profeta condena, no es el vicio de una sola época; porque también hoy los que ocupan los asientos del juicio quieren estar exentos de toda reprensión, y reclamarían para sí una libre licencia para pecar, ya que no piensan que pertenezcan a la clase común de los hombres, y se imaginan exentos de toda censura; en suma, quieren gobernar sin equidad alguna, porque para ellos el poder no es sino desenfrenada licencia. Comprendemos ahora el sentido del profeta. Sigue ahora:

Amós 5:11

11. Por tanto, ya que ustedes pisotean al pobre y le toman cargas de trigo, edificaron casas de piedra labrada, pero no habitarán en ellas; plantaron viñas deseables, pero no beberán el vino de ellas.

11. Quia calcastis pauperem (vel, onus imposuistis,) et onus frumenti abstulistis ab eo, domos excisionis (hoc est, ex lapide quadrato) aedificabitis, et non habitabitis in illis; vineas desiderabiles plantabitis, et non bibetis vinum earum.

Amós 5:11

Aquí el profeta declara que, aunque los jueces se enriquecían con el despojo, Dios no les permitiría disfrutar de su botín, sino que los privaría de la gran riqueza que habían acumulado. Este es el sentido de todo. Vemos, pues, que el profeta no contiende aquí con el pueblo común, sino que ataca expresamente a los principales, ya que de ellos procedía todo el mal reinante.

Lo primero es: impusieron cargas al pobre, y luego le quitaron el trigo. Dice primero: «Carga han puesto», o: «han pisoteado al pobre»; pues el verbo puede tomarse en cualquiera de los dos sentidos, y para el sentido del pasaje no importa cuál. No es frecuente, en verdad, hallar un verbo de cuatro letras; pero los intérpretes lo explican como pisotear o poner una carga. El profeta, no lo dudo, acusa aquí a los jueces de no perdonar a los miserables, sino de abrumarlos con tributos y exacciones; pues eso es cargar al pobre. Luego añade: «Han tomado una carga de trigo». Sin duda el profeta fijó aquí una especie de crueldad en el robo a otros, la más detestable. Cuando los jueces toman dinero o cualquier otro regalo, es menos odioso que cuando se obliga a los pobres a llevarles el trigo sobre sus hombros. Era lo mismo que si entregaran su propia vida a sus despojadores; pues cuando los jueces obligaban a que se les llevaran cargas de trigo, era como si estrangularan a los pobres o les sacaran sangre de las venas, ya que les robaban su alimento y sustento. Percibimos ahora lo que el profeta quiso decir: han oprimido, dice, al pobre, y le han quitado una carga de trigo. Algunos traducen בר, ber, «escogido», pero impropiamente.

Por tanto edificarán, etc. Declara aquí que no verían cumplida su esperanza, aunque saquearan por todas partes para edificar palacios, y aunque consiguieran grandes posesiones para enriquecerse a sí mismos y a sus herederos: «Este amor propio —dice— los engañará; defrauden, roben, saqueen; pero el Señor al fin los despojará de todos sus robos: pues después de haber sido venales, y de haber prostituido por ganancia no solo sus almas sino su vergüenza, y después de haber gastado mucho trabajo y gasto en edificar, no habitarán en sus palacios; y cuando hayan plantado viñas con gran gasto y cuidado, no beberán su vino». También Isaías habla en el mismo sentido:

«Tú, saqueador, serás expuesto al saqueo» (Is 33:1)

La experiencia enseña también lo mismo; pues vemos cómo el Señor traspasa de uno a otro las posesiones de este mundo: el que parece proveer riquezas para sus herederos para siempre después de su muerte, pasa toda su vida, como vemos, sin disfrutar de su propio patrimonio; pues tiene hambre en medio de la mayor abundancia, y hasta se mata de hambre. Esto ocurre con mucha frecuencia. Y luego, cuando su abundancia llega a sus herederos, cae en manos de pródigos, que pronto lo dilapidan todo. Y a veces el Señor no permite que tan vastas riquezas tengan herederos, y se dispersan de un lado a otro, y hasta el nombre se extingue, aunque el nombre es, para hombres tan altivos y ricos, un gran objetivo, pues comúnmente desean que sea eminente en el mundo por algunos cientos de siglos después de su muerte.

Este pasaje del profeta debe, pues, notarse especialmente. Nos dice que esos ladrones y malvados saqueadores guardaban ganancias injustas para amontonar grandes riquezas; pero añade: «El Señor los despojará, y no permitirá que disfruten de su abundancia, por ansiosamente que la hayan reunido de todas partes». Prosigamos ahora:

Amós 5:12

12. Porque yo sé de sus muchas transgresiones y de sus enormes pecados: afligen al justo, reciben soborno y rechazan al pobre en la puerta de su derecho.

12. Quia cognosco magnas iniquitates vestras (vel, multas, רבים) et robusta scelera vestra; efflictores justi, sublatores redemptionis, et pauperes in porta declinare faciunt (hoc est, causa cadere faciunt.)

Amós 5:12

El profeta introduce aquí a Dios como el que habla, para que la amenaza tuviera más autoridad; pues sabemos, como ya se ha dicho, que los profetas eran despreciados por los hombres soberbios; pero cuando Dios mismo comparecía, por así decir, ante ellos, era extraño que ningún temor se apoderara de ellos; al menos no tenían excusa alguna para su presunción si el nombre de Dios no tocaba sus corazones y los humillaba.

Yo sé, dice, sus iniquidades; como si dijera: «Ustedes no se creen obligados a rendir cuentas a los hombres, pues probablemente no se les pedirá tal cuenta; pero ¿cómo piensan que podrán escapar de mi tribunal? Porque yo soy su juez, y mío es el gobierno: por feroz que sea ahora su pisoteo del pobre, y por evasivas que sean sus disputas conmigo, sus crímenes tienen que ser juzgados por mí; yo conozco sus crímenes». Y como los ricos cubrían con su esplendor toda maldad, en particular los magistrados, que estaban adornados con un carácter público, Dios dice que su infamia le era plenamente conocida: como si dijera: «Disputen cuanto quieran, aun así sus iniquidades me son bastante evidentes; nada ganarán con sus sutiles evasivas». Además, los reprende no solo por ofensas leves, sino que dice que eran del todo insoportables. Cuando algo se hace mal desde el más alto poder, comúnmente se concede indulgencia; pues nada es más difícil que el que sostiene una carga tan grande y pesada conserve tanta integridad como para estar libre de toda culpa; pero el Señor muestra aquí que no eran culpables levemente, sino que sus crímenes eran tan graves y flagrantes que no podían tolerarse. Comprendemos, pues, ahora cuál era el propósito del profeta.

Por tanto, cuando su propia grandeza deslumbra los ojos de los soberbios, sepamos que no pueden privar a Dios de su derecho; pues aunque hoy no los juzgue, subirá muy pronto a su tribunal: y les recuerda que esas pomposas exhibiciones con que cubren sus muchos crímenes no son sino sombras que se desvanecerán. Esto es lo que quiere decir el profeta.

Luego los llama opresores del justo. Enumera aquí algunos hechos particulares con respecto a los cuales la iniquidad de los jueces a quienes ahora se dirige pudiera sentirse, por así decir, como grosera y abominable. Ustedes oprimen, dice, al justo; esto era una cosa: luego sigue otra: Toman כפר, capher, expiación, o el precio de la redención. El profeta, no lo dudo, quiso señalar aquí algo diferente del crimen anterior. Aunque los intérpretes mezclan estas dos cosas, yo pienso que son del todo diferentes; porque estos jueces mercenarios hacían un trato con los malvados siempre que se cometía un homicidio u otra violencia; en suma, siempre que alguien se implicaba en algún pecado grave, veían que había una presa, y la ansiaban con la boca abierta: querían que se cometieran asesinatos cada día, para obtener ganancia. Puesto que, pues, estos jueces estaban así empeñados en el soborno, el profeta los acusa de ser recibidores de rescate. Debían haber castigado los crímenes; no lo hacían; sino que dejaban ir impunes a los malvados; perdonaban a los asesinos, y a los adúlteros, y a los ladrones, y a los hechiceros, no sin recompensa, desde luego, pues traían el precio de la redención y se marchaban como si fueran inocentes.

Percibimos ahora lo que el profeta quiere decir aquí; y bien estaría que este crimen no fuera tan común; pero hoy la crueldad de muchos jueces aparece sobre todo en esto: en que cazan crímenes por ganancia, la cual viene a ser como un rescate; pues este es el significado propio de la palabra כפר, capher. Como este mal prevalece comúnmente, no es de extrañar que el profeta, al reprender las corrupciones de su tiempo, diga que los jueces tomaban un rescate.

Luego añade: Rechazan al pobre del juicio en la puerta. Este es el tercer crimen: el profeta se queja de que privaban a los miserables de su derecho, porque no podían traer un soborno tan grande como el de los ricos; aunque, confiando en la bondad de su causa, se creían seguros de la victoria. El profeta se queja de que fueron defraudados en su esperanza, y de que se les negó su derecho en la puerta, es decir, en el tribunal de justicia; pues sabemos que era una antigua costumbre que los jueces se sentaran en las puertas y allí administraran justicia; y por eso Amós menciona aquí dos veces la puerta: y aquello de lo que se queja era tanto más vergonzoso cuanto que el tribunal de justicia era, por así decir, un asilo sagrado al que acudían los hombres agraviados para que se reparasen sus agravios. Cuando este lugar se convertía en cueva de ladrones, ¿qué les quedaba ya? Vemos, pues, ahora que el profeta no habla aquí del pueblo común, sino que dirige principalmente sus reproches contra los gobernantes. Sigamos:

Amós 5:13

13. Por tanto, el prudente guardará silencio en ese tiempo; porque el tiempo es malo.

13. Propterea prudens in tempore hoc silebit, quia tempus hoc malum est.

Amós 5:13

Algunos intérpretes piensan que aquí se anuncia un castigo sobre el pueblo de Israel, a saber, que el Señor los privaría de profetas y maestros. Sabemos, en efecto, que nada es más de temer que el que el Señor apague la luz de la sana doctrina y nos deje extraviarnos en tinieblas, y aun tropezar y precipitarnos a la ruina, como les ocurre a los que están desprovistos de consejos saludables. Pero yo pienso que el sentido es muy distinto. Puede tenerse por probable otra exposición, que es esta: que los prudentes no se atrevían a hablar a causa de la tiranía reinante; pues Amós había dicho antes que los jueces que entonces gobernaban no soportarían reprensión. De ahí que los prudentes se vieran obligados a callar en ese tiempo, porque ese tiempo era malo; y se quitó toda libertad de enseñar. Y este sentido se abre aún más; pues los que callaban tendrían que soportar los agravios que se les hacían, y devorar por dentro sus propios gemidos, porque no se atrevían a quejarse; más aún, los mismos maestros no se oponían al torrente, porque veían que no era el tiempo de resistir a hombres soberbios y violentos. Pero esta opinión puede aplicarse también adecuadamente al juicio de Dios: que los prudentes callarían, puestos en temor; pues el silencio está a menudo unido al temor; y es un terrible juicio de Dios cuando el prudente cierra su boca, o pone su mano, como se dice en otro lugar, sobre su boca.

En cuanto a la primera exposición, ya la he rechazado, y ciertamente nada tiene a su favor; pero la segunda puede acomodarse al sentido general del profeta, es decir, el prudente callará en ese tiempo, porque se quitará toda libertad. Al mismo tiempo, no quiero restringirlo así, como lo hacen ellos; porque no convenía a un sabio pasar en silencio pecados tan graves: aunque los tiranos amenazaran con cien muertes, aquellos sobre quienes recaía la necesidad de enseñar no debían haber callado. Pero el profeta no habla aquí de lo que los prudentes harían u omitirían hacer; al contrario, da a entender que siempre que empezaran a hablar, la arrogancia de los jueces sería tan grande que rechazaría todas las reprensiones. El prudente, pues, callará, no de buena gana; pues eso, como he dicho, habría sido indigno de hombres sabios. Y el profeta llama aquí, como una distinción de honor, prudentes a los que discernen rectamente las cosas, que no se dejan arrastrar por las corrupciones, sino que permanecen rectos; que, aunque ven desplomarse todo el orden de las cosas, y aunque ven el cielo y la tierra, por así decir, mezclados entre sí, conservan sin embargo un juicio sano. Puesto que el profeta habla de tales hombres, ciertamente no quiere decir que callarían de buena gana; pues habría sido una vil indolencia de su parte traicionar así la verdad y una buena causa. ¿Qué quiere decir, entonces? Esto mismo: que la maldad de los tiranos sería tan grande que no permitiría que los prudentes declararan una sola palabra; cuando alguien salía a reprender sus vicios, no se le toleraba.

Cuando, pues, dice que el tiempo sería malo, quiere decir que prevalecería tal audacia que se negaría toda libertad a los sabios. Se verían, pues, obligados a callar, porque nada podrían lograr hablando; más aún, no se les permitiría libertad de palabra alguna: y aunque intentaran cumplir su oficio, la violencia tiránica les impondría de inmediato silencio. Semejante fue el caso de Lot, del cual se dice que gemía y afligía su propio corazón (2 P 2:8). Se vio obligado, no lo dudo, a callar después de haber usado a menudo reprensiones libres; más aún, sin duda se expuso a muchos peligros con sus intentos de reprender a los sodomitas. Tal me parece ser el sentido del profeta cuando dice que el prudente callaría, porque estos tiranos impondrían silencio a todos los maestros, ya arrojándolos a las cárceles, ya desterrándolos, ya anunciándoles la muerte, ya castigándolos de algún modo, o cargándolos de oprobios, o tratándolos con burla como a personas dignas de desprecio. Comprendemos ahora el designio del profeta. Podemos observar además que los hombres han llegado entonces al extremo del mal, cuando ya no se da acogida a la sana doctrina y a los consejos saludables, y cuando toda libertad es suprimida con dureza, de modo que los hombres prudentes no se atreven a reprender los vicios, por desenfrenados que sean, que hasta los niños observan y los ciegos palpan. Cuando la licencia ha llegado a este punto, es cierto que el estado de las cosas no tiene remedio y que no hay esperanza de arrepentimiento ni de una mejor condición: y este era el sentido del profeta.

Oración

Concede, Dios Todopoderoso, que así como no podemos ver con nuestros ojos tu gloria infinita e incomprensible, que nos está oculta, aprendamos al menos por tus obras cuál es tu gran poder, de modo que seamos humillados bajo tu poderosa mano, y nunca juguemos contigo como suelen hacerlo los hipócritas; sino que traigamos un corazón realmente sincero, y también manos puras, para que toda nuestra vida dé testimonio de que en nuestros corazones prevalece un verdadero temor de tu nombre; y concede que, mientras nos consagramos por completo a tu servicio, luchemos con valentía y con corazones invencibles contra todas estas corrupciones por las que somos asediados por todos lados, hasta que, habiendo terminado nuestra milicia, alcancemos aquel reposo celestial que nos ha sido preparado por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección quincuagésima novena

Amós 5:14

14. Busquen el bien y no el mal, para que vivan: y así el Señor, el Dios de los ejércitos, estará con ustedes, como han dicho.

14. Quaerite bonum et non malum, ut vivatis; et erit hoc modo Jehova, Deus exercituum, vobiscum, quemadmodum dixistis.

Amós 5:14

El profeta repite de nuevo que solo por culpa de los propios israelitas no les iba bien; pues Dios estaba dispuesto a concederles su bendición; pero ellos buscaban a propósito una maldición para sí mismos. Como, pues, los hipócritas suelen echar de sí la culpa de todo mal y quejarse de sus miserias, como si el Señor los afligiera injustamente, el profeta muestra aquí que ningún mal sobrevino a los israelitas sino el que se procuraron con sus vicios: y al mismo tiempo los exhorta al arrepentimiento, y les da esperanza de perdón, con tal que no endurecieran sus corazones hasta el final. Les manda, por tanto, buscar el bien; pero al añadir no busquen el mal, sus palabras están llenas de sentido, como si hubiera dicho que estaban tan fijos en su propia maldad que no podían ser arrancados de ella. El sentido de todo es, pues, este: que los israelitas no podían quejarse de ser tratados con demasiada severidad por Dios, porque no se dejaban tratar con bondad. Y el profeta da esta razón: que no solo estaban alejados de lo bueno, sino que además seguían lo malo con avidez y ansioso deseo; entre tanto los exhorta al arrepentimiento y añade una promesa para animarlos más.

Busquen, pues, el bien, dice, para que vivan. Y luego añade: Y así Dios estará con ustedes, como han dicho. Aquí se reprende la maldad del pueblo, que buscaba atar a Dios a sí mismo; porque los hipócritas suelen hacer mal uso de las promesas: cuando rechazan con presunción al mismo Dios, quieren aun así que él esté obligado para con ellos. Así se gloriaban de ser hijos de Abraham, un pueblo elegido; la circuncisión era para ellos como una diadema real; buscaban ser superiores a todas las demás naciones: y así abusaban del nombre de Dios y, al mismo tiempo, despreciaban con petulancia tanto la palabra de Dios como a sus profetas. Como, pues, siempre se jactaban de que Dios habitaba en medio de ellos, el profeta dice: «Entonces, y así, Dios estará con ustedes si buscan lo que es bueno, o el hacer el bien»; porque buscar el bien no es otra cosa que esforzarse por hacer el bien; como si dijera: «Cambien su naturaleza y sus costumbres; porque hasta ahora ha prevalecido entre ustedes la iniquidad; han sido violentos, y rapaces, y fraudulentos: empiecen ahora a hacer el bien, entonces Dios estará con ustedes».

Hay, por tanto, un gran énfasis que poner en la partícula כן, can, así estará Dios con ustedes: porque el profeta les recuerda lo que tantas veces aparece en la ley: «Sean santos, porque yo soy santo», yo que habito en medio de ustedes (Lv 11:44). Dios muestra en estas palabras que no podía ser que habitara con los israelitas a menos que se santificaran, para que hubiera mutuo acuerdo. Pero ellos no se preocupaban por la santidad, y sin embargo querían que Dios estuviera ligado a ellos. El profeta se burla de esta falsa confianza, y dice que en la ley se fija una cierta condición según la cual Dios habitaría en medio de ellos. Así, pues, estará Dios en medio de ustedes; es decir, cuando vea que se esfuerzan por la rectitud y por hacer el bien.

Ya he explicado lo que significa esto de como han dicho; pues prueba que es falsa aquella necia jactancia que se oía entre los israelitas: «¿No nos ha escogido y adoptado el Señor como su pueblo? ¿No es el arca del pacto una prenda segura de su presencia? ¿Cómo, pues, podría apartarse de nosotros? Dios se negaría a sí mismo si no guardara su fe empeñada; porque pactó con nuestros padres que seríamos su rebaño hasta el fin del mundo». Puesto que se jactaban así con necedad y eran, al mismo tiempo, violadores del pacto, el profeta dice: «Ustedes se jactan, en verdad, con su boca de que Dios está en medio de ustedes, pero vean lo que él, a su vez, estipula y exige de ustedes. Si, pues, responden a su llamado, ciertamente no faltará a su fe empeñada; pero como ustedes se apartan voluntariamente de él, él tiene necesariamente que alejarse de ustedes». Percibimos ahora el sentido del profeta en estas palabras. Sigue:

Amós 5:15

15. Aborrezcan el mal y amen el bien, y establezcan el juicio en la puerta: quizá el Señor Dios de los ejércitos tenga misericordia del remanente de José.

15. Odio habete malum et dilligite bonum; et statuite in porta judicium, si forte misereatur Jehova Deus exercituum reliquiarum Joseph.

Amós 5:15

El profeta inculca la misma verdad; y lo hace a propósito; pues veía que nada era más difícil que llevar al arrepentimiento a este pueblo, que, en primer lugar, era por naturaleza rebelde y, en segundo lugar, estaba endurecido por una larga costumbre en sus vicios. Porque Satanás gana dominio poco a poco en los corazones de los hombres, hasta que los vuelve del todo estúpidos, de modo que no distinguen entre lo recto y lo torcido. Tal era, pues, la ceguera que prevalecía entre el pueblo de Israel: era, por tanto, necesario aguijonearlos a menudo, como lo hace aquí Amós.

De ahí que les mande aborrecer el mal y amar el bien. Y este orden debe conservarse cuando deseamos volvernos realmente a Dios y arrepentirnos. Amós se dirige aquí a hombres perversos, tan sumidos en su propia maldad que ya no distinguían entre la luz y las tinieblas: no sin razón, pues, empieza con esta sentencia, que aborrezcan el mal; como si hubiera dicho que hasta entonces había habido entre ellos y Dios un desacuerdo hostil, y que por eso era necesario un cambio para que pudieran volver a él. Porque cuando alguien ya ha querido consagrarse al servicio de Dios, esta exhortación a aborrecer el mal es superflua; pero cuando uno está todavía hundido en sus propios vicios, necesita de tal estímulo. El profeta, por tanto, los reprende aquí; y aunque ellos se lisonjeaban, muestra sin embargo que estaban muy entregados a sus vicios.

Después añade: Amen el bien. Da a entender que sería una cosa nueva para ellos cultivar la benevolencia y aplicarse a lo recto. El sentido de todo es este: que los israelitas no tendrían paz con Dios hasta que fueran del todo cambiados y se hicieran hombres nuevos; pues ahora eran extraños a la bondad, y entregados a la maldad y a la depravación. Pero Amós menciona aquí solo una parte del arrepentimiento: porque טוב, thub, significa sin duda el hacer el bien, como la iniquidad se llama propiamente רע, ro [el hacer el mal]. No habla aquí de la fe ni de la oración a Dios, sino que describe el arrepentimiento por sus frutos; pues nuestra fe, como se ha dicho en otros lugares, se prueba de este modo: se manifiesta cuando florecen en nosotros la sinceridad y la rectitud de unos para con otros, cuando espontáneamente nos amamos unos a otros y cumplimos los deberes del amor. Así, pues, poniendo una parte por el todo, se describe aquí el arrepentimiento; es decir, el todo, como suele decirse, se muestra por una parte.

Pero ahora el profeta añade: Y establezcan el juicio en la puerta. Echa aquí una mirada al estado público de las cosas, del cual hemos hablado largamente en nuestra lección de ayer. Un diluvio de iniquidad había inundado de tal modo la tierra que en los mismos tribunales de justicia, y en el dictado de las sentencias, ya no había equidad ni justicia alguna. Puesto que, pues, la corrupción se había adueñado de las mismas puertas, el profeta los exhorta a establecer el juicio en la puerta; quizá, dice, Dios tenga misericordia del remanente de José. El profeta muestra aquí que difícilmente era posible que el pueblo siguiera a salvo; más aún, que esto era del todo desesperado. Pero como la degeneración común, como una violenta tempestad, arrastraba consigo también a los buenos, el profeta amonesta aquí a los fieles a no desanimarse, aunque fueran pocos en número, sino a refugiarse en Dios, a dejar que otros se descarriaran y corrieran de cabeza a la ruina, y al mismo tiempo a velar por su propia salvación, como los que huyen de un incendio.

Comprendemos, pues, ahora el objeto del profeta: porque cuando toda la multitud, entregada a la destrucción, había dejado de lado todo cuidado por su salvación, quedaban unos pocos que, sin embargo, se dejaban llevar, como si una tempestad, según se ha dicho, los hubiera arrastrado. El profeta da aquí, pues, consuelo a los buenos que aún vivían, y muestra que aunque el pueblo se hundiera, no había razón para que desesperaran, pues el Señor seguía prometiendo serles propicio. Lo que esta doctrina enseña es esto: que diez no deben fijarse en lo que mil puedan hacer; sino que deben oír a Dios que habla, antes que abandonarse con la multitud; cuando vean a los hombres correr ciega e impetuosamente de cabeza a su propia ruina, no deben seguirlos, sino más bien escuchar a Dios, y no rechazar la salvación que él ofrece. Por mucho que su escaso número los desanime, no deben, sin embargo, permitir que se les arrebaten o se les quiten por la fuerza las promesas de Dios, sino abrazarlas plenamente.

La expresión quizá no es de duda, como se ha dicho en otro lugar (Jl 2:1), sino que el profeta, al contrario, quiso aguijonear con aspereza a los fieles, para aumentar, como era necesario, su prontitud. Siempre, pues, que se pone פן, pen, «no sea que quizá», o אולי, auli, «quizá», sepamos que no se pretende dejar las mentes de los hombres en suspenso o perplejidad, para que se desanimen o vengan a Dios con duda; sino que con ello se implica una dificultad, a fin de estimularlos y de aumentar el ardor de su deseo: y esto es necesario en un estado de cosas mezclado, pues vemos cuán grande es la indolencia de nuestra carne. Aun los que desean volver a Dios no se apresuran con el ardor que conviene, sino que se arrastran lentamente y apenas avanzan; y luego, cuando muchos obstáculos les salen al paso, los que de otro modo habrían estado llenos de ánimo casi desesperan a cada paso. Es, por tanto, necesario aplicar aguijones como estos: «Tengan cuidado; pues cuando alguien está cercado por todos lados por el fuego, no tardará mucho, ni pensará consigo cómo escapar sin ningún daño y sin ninguna incomodidad; sino que se arriesgará al peligro antes que privarse, por demora o tardanza, de un camino de escape. Así también ven ustedes que la iniquidad los rodea por todos lados; ¿qué hay, pues, que hacer sino que cada uno de ustedes huya cuanto antes?».

Percibimos, pues, ahora el designio del profeta al decir: Quizá tenga misericordia. La suma de todo es esta: que hacía falta un gran cambio, para que se hicieran del todo hombres nuevos los que hasta entonces se habían consagrado a la maldad; y luego, que los pocos no esperaran hasta que se les uniera toda la multitud; pues aunque el pueblo resolviera descarriarse, había que atender a Dios cuando llamaba a los pocos hacia sí y les mandaba escapar, por así decir, del incendio; y, en tercer lugar, que aquí se plantea una dificultad, para que los que aún eran sanables no vinieran con tardanza a Dios, sino que lucharan contra los impedimentos y corrieran pronto a él, viendo que no podían salir de ellos sin gran esfuerzo; no debían, pues, venir a Dios lentamente, sino que, habiendo vencido todas las dificultades, debían, al contrario, huir hacia él. Sigue ahora:

Amós 5:16

16. Por tanto, el Señor, el Dios de los ejércitos, el Señor, dice así: En todas las calles habrá lamento; y dirán en todos los caminos: ¡Ay! ¡ay! y llamarán al labrador al luto, y a los que saben lamentar, al llanto.

16. Quapropter dicit Jehova Deus exercituum, Dominus, In omnibus compitis lamentum, et in omnibus viis dicent, Vae, vae; et vocabunt agricolam ad luctum, et lamentum erit super omnes peritos luctus.

Amós 5:16

La partícula de inferencia, puesta aquí, confirma lo que ya se ha dicho: que los israelitas se lisonjeaban en vano, aunque estaban en la peor condición. Y como el profeta sabía que no habría fin a sus evasivas, siendo como eran hipócritas perversos, corta todos sus subterfugios diciendo que Dios había anunciado ya su propósito acerca de ellos, y que por más que objetaran esto o aquello, el juicio de Dios ya no podía diferirse con demora, pues su iniquidad estaba más que suficientemente probada.

Por tanto Jehová, dice, Dios de los ejércitos, el Señor, dice así. Repite de nuevo los atributos de Dios, para exponer su supremo poder; como si hubiera dicho que los israelitas nada ganaban haciendo de sofistas con Dios; porque él es el juez supremo, contra quien no hay apelación, y cuya sentencia no puede ser revocada. De ahí vemos que lo que aquí se reprime es aquella terquedad que engañaba a los israelitas mientras seguían clamando contra Dios. Así dice, pues, Jehová; esto se dijo para que entendieran que eran depravados en su disposición, corruptos en sus costumbres, enteramente entregados a la maldad y sin una partícula de bondad en ellos.

Así, pues, dice Dios: En todas las plazas de concurso habrá lamento, y en todos los caminos dirán: ¡Ay! ¡Ay! El profeta no disputa aquí con ellos, ni denuncia sus vicios, sino que habla solo del castigo; como si hubiera dicho que el litigio estaba decidido, que no hacía falta acusador; pues ya no quedaba sino que Dios ejecutara su venganza sobre ellos, puesto que ya había contendido más que suficiente con ellos. Y este modo de enseñar se encuentra con frecuencia en los profetas; y debe observarse, para que no pensemos que podemos ganar algo con nuestras evasivas cuando el Señor nos considera culpables. Temamos, pues, el castigo que está preparado para todos los intratables y obstinados. Dirán, dice, en todos los caminos: ¡Ay! ¡Ay! Ahora parlotean y piensan prevalecer con su locuacidad: cuando murmuran contra Dios, piensan que así se consigue una demora, que él no se atreve a infligir el castigo; pero Dios, no obstante, sigue adelante con su juicio; gritarán: ¡Ay! ¡Ay! entonces no habrá tiempo para idear escapatorias, sino que estarán por completo ocupados en lamentos.

Llamarán, dice, al labrador al luto. Algunos piensan que אכר, acar, deriva de נכר, nucar, que es reconocer o hacerse uno extranjero: y se inclinan a considerarlo así solo por esta razón, porque el profeta menciona enseguida a los que eran diestros en el luto. Pero como todos los hebreos concuerdan en cuanto al significado de esta palabra, no quiero, sin autoridad, hacer ningún cambio: y además armoniza bien con lo que dice el profeta. Al mismo tiempo, se equivocan esos intérpretes hebreos que piensan que el orden está invertido, como si hubiera debido ser así: «Los diestros en el lamento llamarán a los labradores al luto». Pero el profeta, no lo dudo, quiso decir que todos serían llevados juntos al luto; porque, aunque la manera era diferente, en primer lugar, asigna el luto a los labradores y luego muestra que sería común a todos los que solían lamentarse.

Consideremos, pues, lo que dice el profeta: Lamento a todos los diestros en el luto. Las naciones orientales, sabemos, se ejercitaban en representar el dolor, y así lo hacen hasta hoy. Hallamos, en efecto, que practicaban toda suerte de gesticulaciones: entre nosotros se ve, al menos, una mayor moderación, por pesado que sea el dolor. Y esta costumbre en otro tiempo llegó también a Europa; pues sabemos que había en Roma mujeres contratadas para llorar; y sabemos que en todas partes había quienes se lamentaban. Lloraban, pues, por un salario. El profeta señala esta costumbre viciosa; pero aquí no se discute si esto se hacía con razón o con necedad: pues el profeta solo se refiere aquí a una costumbre común; «Habrá lamentos —dice— para todos los diestros en el luto»; es decir, todos los que suelen emplear su trabajo en llorar estarán ahora plenamente ocupados. Esto es lo primero, aunque lo último en el orden; al menos es la cláusula intermedia entre otras dos. Siguen ahora las otras dos, que son estas: que los mismos labradores serían llevados al luto, y luego que habría lamento en todos los caminos. Pero ¿por qué dice el profeta que todos los diestros en el luto estarían ocupados en el lamento? Porque la calamidad común los obligaría. Añade además que este dolor no sería fingido; sino que, como la destrucción prevalecería por las ciudades y los campos, nadie quedaría exento. Por poco acostumbrados que estuvieran los labradores a tales ritos, gemirían sin embargo y aprenderían este nuevo arte, dice el profeta. Vemos, pues, ahora lo que significan estas palabras; pero el versículo siguiente debe unirse a ellas:

Amós 5:17

17. Y en todas las viñas habrá lamento: porque pasaré por en medio de ti, dice el Señor.

17. Et in omnibus vineis lamentum, quia transibo in medio tui, inquit Jehova.

Amós 5:17

Se añade ahora una razón por la cual todo el país estaría ocupado en lamentos y luto; pues el Señor pasaría por toda la tierra. Ciertamente nada era más de desear que el que Dios visitara su propia tierra; pero aquí declara que pasaría como enemigo. Así como un enemigo recorre un país y esparce la devastación dondequiera que llega, tal sería el pasar que el profeta amenaza ahora. «Dios, pues, de quien ustedes se jactan como habitando en medio de ustedes, saldrá, asolará y consumirá toda la tierra, como cuando un enemigo esparce la ruina por todas partes.»

Pero el profeta parece aludir al paso de Dios descrito por Moisés en Éxodo 11. Entonces el Señor pasó por en medio de Egipto; es decir, su ira penetró toda la tierra; ningún rincón estuvo a salvo ni tranquilo, porque la venganza de Dios penetró por todas sus partes. Así también ahora el profeta da a entender que la tierra de Israel sería como la de Egipto; porque el Señor, que entonces testificó su amor hacia los hijos de Abraham, mostraría ahora, al contrario, ser su enemigo, al pasar por en medio de ellos. Y el profeta se burla de nuevo, de manera indirecta, de la vana confianza con que estaban cegados los israelitas, mientras usaban el nombre de Dios como pretexto, como aparecerá con más claridad por lo que sigue, pues dice:

Amós 5:18

18. ¡Ay de los que desean el día del Señor! ¿Para qué les servirá? El día del Señor es tinieblas, y no luz.

18. Vae desiderantibus diem Jehovae! Ad quid hoc vobis? Dies Jehovae ipse tenebrae et non lux.

Amós 5:18

El profeta expresa aquí con más plenitud lo que había tocado brevemente y con oscuridad acerca del paso de Dios por la tierra; pues muestra que los israelitas obraban de manera extraña al poner el nombre de Dios como su escudo, como si estuvieran bajo su protección, y al seguir albergando esperanza, aunque oprimidos por muchos males, porque Dios había prometido que serían objeto de su cuidado: dice que este era un pretexto extremadamente vano. Reprende todavía con más aspereza su presunción al decir: «¡Ay de los que desean el día de Jehová!». Esto parece, ya a primera vista, muy severo; pero no debemos extrañarnos de que el profeta arda con demasiada indignación contra los hipócritas, de quienes difícilmente podía sacudirse aquella seguridad por la cual se hacían feroces contra Dios. Y vemos que el Espíritu Santo trata en todas partes a los hipócritas con mucha más severidad que a los abiertamente impíos y malvados: pues los despreciadores de Dios, por estúpidos que sean, no excusan, sin embargo, sus vicios; pero los hipócritas buscan siempre arrastrar a Dios a la contienda, y tienen sus velos para cubrir su infamia: era, pues, necesario tratarlos, como lo hace aquí el profeta, con aspereza y severidad.

¡Ay, dice, de los que desean el día de Jehová! Algunos exponen este día de Jehová como el día de la muerte, y tergiversan el sentido del profeta; porque piensan que el profeta habla aquí de hombres desesperados, que buscan su propia destrucción o echan mano violenta de sí mismos. ¡Ay, pues, de los que desean el día de Jehová!, es decir, de los que recurren a la horca o al veneno, porque ningún otro remedio se les presenta. Pero el profeta, como ya les he recordado, despierta aquí, al contrario, a los hipócritas. Otros piensan que aquí se reprende el desprecio que Amós ha señalado antes; y esto en parte es verdad; pero no siguen suficientemente el designio del profeta; porque no observan lo que hay de especial en este lugar: que los hipócritas se lisonjeaban, suponiendo falsamente como verdad que eran el pueblo de Dios y que Dios estaba obligado para con ellos. Aunque, pues, los israelitas habían sido cien veces pérfidos, seguían jactándose con arrogancia de su circuncisión; y luego la ley y los sacrificios, y todas sus ceremonias, eran para ellos como estandartes: «¡Oh! Somos una nación santa y heredad de Dios; somos los hijos de Abraham y los redimidos del Señor; somos un reino de sacerdotes». Como estas cosas estaban a punto en la boca de todos, el profeta dice: «¡Ay de los que desean el día de Jehová!». Y, en efecto, cuando el Señor había empezado a castigarlos por sus pecados, seguían diciendo: «El Señor, quizá, quiere probar nuestra constancia; pero ¿cómo puede destruirnos? Pues entonces sería falso; su pacto no puede ser anulado: es, pues, cierto que seremos salvos, y que pronto se reconciliará con nosotros». No esperaban, en verdad, que Dios les fuera propicio; pero como estaban abrumados por muchos males, buscaban aliviar sus penas con tal droga.

Cuando, pues, el profeta vio que los israelitas se lisonjeaban con tanta terquedad, y reclamaban con tanta necedad y maldad el nombre de Dios, dice: ¡Ay de los que desean el día de Jehová! ¿Qué será esto para ustedes?, dice. El día de Jehová será tinieblas y no luz; como si dijera: «Dios es enemigo de ustedes, y cuanto más se acerque a ustedes, más gravemente serán afligidos: no les traerá nada sino devastación, porque vendrá armado para destruirlos. No hay, pues, razón para que se jacten de ser un pueblo escogido, de ser un reino de sacerdotes, porque ustedes han caído del favor de Dios; y esto ha de imputarse a su propia mala conducta. Dios está, pues, armado para su destrucción; y siempre que aparezca, los perseguirá al mismo tiempo con crueldad y violencia; y será para su destrucción que Dios venga así armado contra ustedes. Siempre, pues, que el Señor venga, sus males tendrán que aumentar. El día de Jehová, pues, será tinieblas y no luz». Después confirma esta verdad:

Amós 5:19

19. Como si alguno huyera de un león, y se encontrara con un oso; o entrara en casa, y apoyara su mano en la pared, y le mordiera una serpiente.

19. Quemadmodum si quis fugiat coram leone, et occurrat ei ursus; et veniat domum suam, et nitatur manu sua super parietem, et eum mordeat coluber.

20. ¿No será tinieblas el día del Señor, y no luz? ¿Y oscuridad, y no resplandor en él?

20. Annon tenebrae dies Jehovae et non lux? et caligo et non splendor ei?

Amós 5:19

Aquí se expresa con más claridad lo que el profeta había dicho antes: que los hipócritas no pueden tener esperanza de que los diversos cambios que puedan ocurrir les traigan alivio alguno. Los hipócritas, mientras andan errantes por rodeos, se prometen, en efecto, cosas mejores cuando cambia la condición de los tiempos: y así como Satanás se transforma en ángel de luz, así los hipócritas imitan a los verdaderos siervos de Dios. Pero es una falsa imitación; pues estas no son sino flores marchitas, no sigue fruto alguno; y además no proceden de una raíz viva. Cuando los hijos de Dios son abatidos en algún momento por acontecimientos adversos, sostienen y alimentan con paciencia su fe con este consuelo: que las nubes pasan pronto; así también, cuando el Señor los castiga con un castigo temporal, pronto volverá a su favor con ellos. Los hipócritas presentan la misma apariencia externa; pero difieren ampliamente de los fieles: porque cuando los fieles se prometen un desenlace próspero, se sienten al mismo tiempo tocados por el sentido de sus propios males, y procuran reconciliarse con Dios; pero los hipócritas siguen sumidos en sus vicios y desprecian audazmente a Dios; y al mismo tiempo miran de aquí para allá, y cuando ocurre algún cambio piensan que se han librado de todos los males. Como, pues, se engañaban a sí mismos con un vano consuelo, el profeta dice ahora: «No tienen motivo para pensar que les irá mejor cuando pase una calamidad; porque les ocurrirá lo mismo que cuando uno huye de un león y se encuentra con un oso, como cuando uno escapa de un oso y se refugia en su casa, y allí lo encuentra una serpiente: mientras se apoya con la mano en la pared, una serpiente lo muerde. Así tiene el Señor a punto diversos y muchos modos con que puede castigarlos. Cuando, pues, hayan sostenido una batalla, cuando un enemigo se retire, la batalla se renovará de inmediato, y por otro enemigo: cuando un poder extranjero no se ensañe por el reino de Israel, el Señor los consumirá o por el hambre, o por la escasez, o por la peste». Vemos, pues, cuán bien armoniza el contexto del profeta.

Amós 5:20

«No tienen razón —dice— para esperar luz alguna del día de Jehová». ¿Por qué? «Porque Jehová no vendrá sino armado; pues, como ustedes se conducen de modo hostil hacia él, tiene necesariamente que tomar venganza. No traerá, por tanto, consigo luz alguna, salvo quizá para fulminar contra ustedes: pero su aparición será terrible, aun tinieblas y densa oscuridad; y luego, cuando deje de perseguirlos de un modo, los asaltará de otro; y, cuando los enemigos extranjeros los perdonen, Dios hallará medios con que destruirlos en su propia tierra sin la intervención de los hombres; porque ya han experimentado lo que es la esterilidad de la tierra, y lo que es la peste: el Señor tiene, pues, en su mano todos esos modos de venganza. No piensen, por tanto, que habrá alivio alguno para ustedes, aunque el mundo cambiara cien veces y aunque la condición del país fuera del todo diferente».

Pero el profeta no pretendía aquí arrojar indiscriminadamente a la desesperación a todos los que eran culpables de graves ofensas, sino que su designio era sacudir de los hipócritas sus autolisonjas, para que por tales pruebas fueran llevados a saber que Dios sería siempre el mismo. Si, pues, querían volver a su favor, muestra que era necesario un cambio: cuando dejaran su perversa conducta, Dios estaría al instante dispuesto a darles perdón; pero si seguían en sus vicios y obstinada maldad, y continuaban siempre en aquella dureza en la que hasta entonces se habían complacido, declara que el día de Jehová sería siempre para ellos oscuro y lúgubre, y que, aunque el Señor no use siempre la misma clase de vara, tiene sin embargo innumerables medios con los cuales puede destruir a una nación perversa, como lo eran entonces los israelitas.

Oración.

Concede, Dios Todopoderoso, que, viendo que estamos tan adormecidos, más aún, tan fascinados por nuestros pecados, que nada es más difícil que despojarnos de nuestra propia naturaleza y renunciar a aquella maldad a la que nos hemos acostumbrado, concede, oh, que nosotros, siendo realmente despertados por tus azotes, volvamos verdaderamente a ti, y que, habiendo cambiado por completo nuestra disposición y renunciado a toda maldad, nos sometamos a ti con sinceridad y de corazón, y así esperemos la venida de tu Hijo, de modo que lo aguardemos con alegría y gozo, esforzándonos siempre por una renovación de vida tal que nos despoje de nuestra carne y de todas las corrupciones, hasta que, siendo al fin renovados conforme a tu imagen, lleguemos a ser partícipes de aquella gloria que nos ha sido obtenida por la sangre del mismo, tu Hijo unigénito. Amén.

Lección sexagésima

Amós 5:21-23

21. Aborrezco, desprecio sus fiestas, y no oleré en sus asambleas solemnes.

21. Odi, reprobavi dies festos vestros, et non olfaciam in solennitatibus vestris (alii legunt, sacrificia vestra, et non olfaciam in congregationibus vestris; sed de vocibus postea dicam suo loco.)

22. Aunque me ofrezcan holocaustos y sus ofrendas de harina, no los aceptaré: ni miraré las ofrendas de paz de sus animales engordados.

22. Certe si obtuleritis mihi holocausta et munera vestra, grata non habebo: et pacifica pinguium vestrorum non respiciam.

23. Quita de mí el ruido de tus cantos; porque no oiré la melodía de tus liras.

23. Tolle a me multitudinem canticorum tuorum; et concertum lyrarum tuarum non audiam.

Amós 5:21

Aquí el profeta, anticipándose a una objeción, muestra que los israelitas se engañaban, pues creían que Dios era aplacado con sus sacrificios: declara que todos estos son inútiles; no solo, como pienso, porque ellos mismos eran impuros, sino porque todos sus sacrificios eran meras profanaciones. Hemos dicho en otro lugar que los profetas reprenden a menudo los sacrificios cuando no van acompañados de piedad y sinceridad: pues ¿para qué mandó Dios que se le ofrecieran sacrificios bajo la ley, sino como ejercicios religiosos? Era, por tanto, necesario que fueran acompañados de penitencia y de fe. Pero los hipócritas pensaban, como hemos visto, que con ellos cumplían todo su deber: era, pues, una profanación del culto divino. Aunque los judíos, en cuanto a la forma externa, no se habían apartado de la regla de la ley, sin embargo sus sacrificios eran viciosos y repudiados por Dios: «No los puedo soportar, me son una carga, los repudio, los aborrezco»: estas son expresiones que encontramos por todas partes en Isaías. Y sin embargo los hipócritas consideraban su culto conforme a la ley; pero la impureza del corazón viciaba todas sus obras, y esta era la razón por la que Dios rechazaba todo lo que los judíos pensaban que valía para la santidad. Pero diferente, como pienso, era el designio de nuestro profeta: pues no solo por esta razón culpaba a los israelitas, porque pretextaban falsamente el nombre de Dios en sus sacrificios, sino porque eran apóstatas; pues se habían apartado de la enseñanza de la ley, y se habían edificado un templo espurio.

Es, con todo, verdad que estaban engañados con esta falsa noción de que sus pecados eran expiados con sacrificios: pero Dios reprendía a los israelitas no solo por este craso error, del cual estaban también infectados los judíos, sino por haber renunciado a su culto verdadero y legítimo. De ahí que la forma externa de su culto mereciera ser condenada; pues no era lícito ofrecer sacrificios sino en el monte Sion: pero ellos, sin tener el arca del pacto, idearon un culto en otra parte, y aun allí adoraban a los becerros. Comprendemos ahora el designio del profeta: y esto debe observarse con cuidado, pues los intérpretes piensan que el profeta no tenía otra cosa en vista sino condenar una falsa presunción de los israelitas, porque buscaban satisfacer a Dios con sacrificios externos mientras continuaban obstinadamente en sus pecados. Pero hay que añadir el otro mal, que era que habían corrompido el verdadero culto de Dios aun en su forma externa.

Habiendo señalado ya el objeto del profeta, paso a considerar sus palabras: He aborrecido, he rechazado, etc. La palabra חגג, chegig, significa saltar y danzar: de ahí que חג, cheg, signifique un sacrificio así como un día de fiesta. Algunos traducen, pues, las palabras: «He rechazado sus sacrificios», y las que siguen así: «No oleré en sus solemnidades». Otros traducen la última palabra: «asambleas». עצר, otser, significa detener y a veces reunir: de ahí que עצרה, ostare, signifique una asamblea o congregación. Pero עצרת, osteret, significa un día de fiesta, porque entonces, como es bien sabido, el pueblo era detenido de su trabajo, y también porque era retenido en el santuario. Pero en cuanto al asunto mismo, importa poco que leamos asamblea o día de fiesta: vemos que lo que el profeta quiso decir era esto: que Dios rechazaba todos los ritos con los cuales los israelitas pensaban que él era aplacado, como si fueran las más eficaces expiaciones. No declara simplemente que no tenían valor alguno delante de Dios; sino que habla con mucha más fuerza y dice que Dios los despreciaba y aborrecía. Miro con odio, dice, sus días de fiesta. Habla también de los holocaustos:

Amós 5:22

Cuando me ofrezcan sacrificios y su ofrenda, etc. מנחה, meneche, significa propiamente una ofrenda de harina, que era un añadido al sacrificio; pero a menudo se toma en general por cualquier clase de ofrenda. Es ciertamente seguro que el profeta quiso decir que, por mucho que los israelitas acumularan sus observancias rituales, nada hacían para aplacar a Dios, puesto que no observaban la ley que se les había dado; y desviaban también a un fin equivocado sus sacrificios; pues no se ejercitaban en la piedad y en el culto espiritual de Dios, sino que, al contrario, tendían velos ante Dios, para cubrir todos sus pecados presentando una forma ficticia de culto; porque pensaban que estaban ocultos a Dios.

Esta es la razón por la que el profeta declara que estas ofrendas no serían recibidas por Dios, לא ארצה, la areste, no las aceptaré. El profeta alude sin duda aquí a aquellas promesas que se hallan por todas partes en la ley, como lo hizo cuando dijo en el versículo anterior לא אריח, la arich, no oleré. רוחה, ruch, significa oler; y Moisés usa a menudo la expresión de que Dios se deleita con el olor de los sacrificios o con el aroma del incienso. Pero cuando el Señor declara que ese olor le es agradable, quiere decir que lo es siempre que el pueblo sacrificara rectamente, es decir, cuando no traían los sacrificios como falsos velos para cubrir sus pecados, sino como verdaderos y reales testimonios de su fe y arrepentimiento; Dios prometió en ese caso que los sacrificios le serían un olor grato. Ahora, al contrario, declara que el perfume no le sería aceptable ni los sacrificios aplacadores. Pero los sacrificios no solo eran aceptables a Dios, sino que también lo aplacaban. Puesto que, pues, el Señor había dicho tantas veces que sería propicio a su pueblo cuando se ofrecieran sacrificios, era necesario cortar expresamente esta confianza a los israelitas cuando no trataban con fidelidad a Dios. Dios nunca defraudó a sus verdaderos adoradores, sino que siempre los recibió en gracia, con tal que se acercaran a él con sinceridad. Pero como estos hipócritas trataban con falsedad con él, necesariamente fueron defraudados en su esperanza, como aquí lo declara el profeta.

Las ofrendas de paz de sus cosas gordas, dice, no las miraré. Dios prometió, en verdad, en la ley que miraría sus sacrificios con tal que fueran legítimos; pero como los israelitas se habían apartado del culto puro de dos maneras, Dios dice ahora con justicia: No miraré sus sacrificios, ni las ofrendas de paz de sus cosas gordas. Las llama ofrendas de paz de cosas gordas, dando a entender que, aunque los animales fueran los más escogidos, no le serían aceptables; porque el Señor no mira la gordura, pues no necesita ni comida ni bebida. Luego, en una palabra, el profeta pone aquí esta gordura en oposición a la verdadera piedad y también a la obediencia. En ambos aspectos había, como hemos visto, un defecto entre los israelitas; pues no obedecían la ley en cuanto a sus requisitos externos, y sus corazones eran impuros y perversos: de ahí que todos sus sacrificios fueran necesariamente contaminados y corruptos.

Amós 5:23

Sigue: Quita de mí la multitud de tus cantos. Al hablar de multitud, apunta a los hipócritas, que se afanan mucho en sus invenciones sin medida ni fin, como vemos que hacen hoy los del papado; pues acumulan formas de culto sin número, y se fatigan mucho, mañana y tarde; en suma, pasan días y noches ejecutando sus ceremonias, y cada uno idea alguna cosa nueva, y todas estas las amontonan juntas. Como, pues, los hombres, cuando han empezado a desviarse de la palabra pura de Dios, inventan continuamente diversas clases de bagatelas, el profeta toca aquí indirectamente esta necia laboriosidad (stultan sedulitatem, necia diligencia) cuando dice: Quita de mí la multitud de tus cantos. Podría haber dicho simplemente: «Tus cantos no me agradan»; pero menciona su multitud, porque los hipócritas, como he dicho, no fijan límites a sus ceremonias externas: y sigue sobre todo un inmenso montón cuando una vez se toman la libertad de idear esta o aquella forma de culto. Por eso Dios testifica aquí que gastan trabajo en vano, porque rechaza lo que no manda y todo lo que no se le ofrece rectamente.

Y la armonía de liras, o de instrumentos musicales. Pero נבל, nabel, era un instrumento que, en cuanto a su clase, nos es hoy desconocido. Quita, pues, de mí la armonía de liras; porque el verbo quita puede referirse a ambas cláusulas; aunque algunos las unen a la última con el verbo «no» לא אשמע, la ashimo, no oiré. La diferencia es en realidad muy pequeña: pero es más probable la opinión de los que unen las dos cláusulas: «Quita de mí la multitud de tus cantos y la armonía de liras», con las cuales piensas que me deleito. Luego toman לא אשמע, «no oiré», por sí solo. Pero no contiendo sobre cosas tan menudas: basta conocer el designio del profeta. Sigue ahora:

Amós 5:24

24. Pero corra el juicio como las aguas, y la justicia como impetuoso torrente.

24. Et decurret quasi aquae judicium, et justitia quasi torrens violentus.

Amós 5:24

Los intérpretes exponen este versículo de diversas maneras. A algunos les parece una exhortación, como si el profeta dijera: «Ustedes me imponen víctimas de animales y diversas ceremonias; pero yo no estimo estas cosas; porque solo me agrada la pureza interior del corazón: quiten, pues, todas estas cosas, que nada valen para mí, y traigan lo que especialmente requiero y exijo, es decir, un corazón puro y sincero».

Algunos piensan también que aquí se describe la novedad de vida por sus frutos o por sus evidencias: porque el profeta no menciona la pureza, no habla de fe y arrepentimiento, sino que por los frutos presenta aquella renovación que Dios siempre considera principalmente, y por causa de la cual había requerido sacrificios bajo la ley. El sentido es, pues, que se llama aquí a los hipócritas al verdadero culto, porque en vano y absurdamente se atormentaban con sus propias ficciones: y al exigirles justicia y juicio, exigía una vida santa y pura o, en una palabra, rectitud.

Otros piensan que el profeta se desvía aquí para celebrar la gracia de Cristo, que había de darse a conocer en el evangelio: y el verbo יגל, igel, es traducido por muchos «será revelada»; pero otros, con más acierto, lo derivan de la raíz גל, igel, rodar. Ruede, pues, por así decir, la justicia. Pero volveré a la segunda exposición. La mayoría piensa que hay aquí una predicción de aquella justicia que Dios había de dar a conocer por la venida de Cristo; y algunos conservan también el significado propio del verbo גל, gal, rodar. Dicen entonces que el evangelio es comparado aquí a un río impetuoso y a un torrente violento, porque el Señor se lanzaría y penetraría por todos los obstáculos, por muchos que Satanás intentara poner en su camino. Pero este sentido no parece armonizar con las palabras del profeta y es, a mi juicio, demasiado sutil.

Algunos, por otra parte, consideran el versículo como una amenaza, y piensan que Dios reprende aquí a los israelitas, como si hubiera dicho que, puesto que jugaban con él y se burlaban de él, mostraría por fin cuál era la verdadera justicia y cuál el verdadero juicio: porque los hipócritas piensan que no les falta nada para un estado perfecto cuando están cubiertos con sus ceremonias, ya que huyen a esos escondrijos cuando quieren cubrir todos sus hechos infames. De ahí que no piensen que son culpables, pues esconden sus pecados bajo sus ceremonias como bajo el escudo de Áyax. Viendo, pues, que juegan así con Dios, algunos intérpretes piensan que Dios los reprende aquí con aspereza y dice que estaban muy engañados, pues él mismo daría a conocer por fin cuál era la verdadera justicia. Correrá, pues, la justicia o rodará; y con este verbo expresa impetuosidad; pero la presenta después con más claridad por איתן, aitan: «El juicio será un torrente violento». Pero los hipócritas se divierten como lo hacen los niños con sus muñecos. Como, pues, no hacen nada en serio, y sin embargo desean apaciguar a Dios como con baratijas, el profeta sacude aquí tales ilusiones, como si dijera: «¿Piensan que Dios es como un niño? ¿Por qué montan estas bagatelas? ¿Piensan que la justicia es una cosa ficticia, o que el juicio es una vana ficción? El Señor les mostrará ciertamente cuán preciosa es la justicia. Correrá, pues, como aguas violentas, como un torrente impetuoso. El juicio —dice— se lanzará sobre ustedes y los abrumará». Este es el tercer sentido.

Pero el versículo puede explicarse de nuevo de otro modo, como si Dios saliera al paso de una objeción; porque los hipócritas, sabemos, siempre levantan clamor y no acaban de contender: «¡Cómo! ¿Hemos perdido entonces todo nuestro trabajo al esforzarnos por adorar a Dios? ¿Todo esto va a quedar en nada? Y además, no solo hemos ofrecido sacrificios, sino que hemos procurado también testificar que la gloria de Dios es para nosotros objeto de interés. Puesto que, pues, hemos tenido cuidado de la religión, ¿por qué nos rechaza ahora Dios?». El profeta responde aquí brevemente que si tan solo produjeran verdadera justicia, su curso sería libre; como si dijera: «Dios no pondrá freno a su justicia y rectitud»: y esto debe referirse al fruto o remuneración; como si el profeta dijera: «Adoren tan solo a Dios con sinceridad, y él no los defraudará; porque se les guardará una recompensa; su justicia correrá como un río». Como se dice en otro lugar: «Tu justicia resplandecerá como la aurora», así también en este: «Su justicia correrá como aguas violentas». No había, pues, razón para que los hipócritas protestaran y dijeran que Dios les hacía agravio, o que sus obras se estimaban en poco, puesto que Dios testificaba abiertamente que proveería para que la justicia tuviera libre curso, como un río impetuoso: y este parece ser el verdadero sentido del profeta. Aunque no rechazo del todo las otras exposiciones, no las sigo con todo; sino que muestro la que más apruebo.

Entonces el profeta, después de haberles mandado desechar todas sus formas de culto ficticias y espurias, no exhorta ahora simplemente a los israelitas, como piensan algunos, a mostrar justicia y rectitud, sino que lo expresa en forma de promesa: «Correrá su justicia como aguas impetuosas, con tal que sea verdadera y no un nombre vacío. Siempre que Dios vea en ustedes sincera rectitud, ciertamente se les preparará una amplia recompensa». Sigue:

Amós 5:25-26

25. ¿Me ofrecieron sacrificios y ofrendas en el desierto durante cuarenta años, casa de Israel?

25. An victimas et munus (est מנחה) obtulistis mihi in deserto quadraginta annis, domus Israel?

26. Pero llevaron el tabernáculo de su Moloc y Quiún, sus imágenes, la estrella de su dios, que se hicieron para ustedes.

26. Et sustulistis Sicuth Regem vestrum, et Chion, imagines vestras, stellam deorum vestrorum (vel, deos vestros,) quae fecistis vobis.

Amós 5:25

El profeta muestra en este lugar que no solo reprendía la hipocresía de los israelitas, que imponían a Dios solo una exhibición externa de ceremonias sin verdadera religión en el corazón; sino que los condenaba también por haberse apartado de la regla de la ley. Muestra además que este no era un mal nuevo entre el pueblo de Israel; pues ya al principio sus padres mezclaron una levadura que viciaba el culto de Dios. Prueba, por tanto, que los israelitas habían estado siempre dados a las supersticiones y que no podían de ningún modo ser retenidos en el verdadero y puro culto de Dios.

¿Han hecho, pues, venir delante de mí sacrificios, víctimas, u ofrenda en el desierto durante cuarenta años? Se dirige a ellos como si ellos hubieran pervertido el culto de Dios en el desierto, y sin embargo nacieron muchos siglos después; ¿qué quiere decir? Esto mismo: el profeta incluye a todo el cuerpo del pueblo desde su primer comienzo, como si dijera: «Es justo incluirlos en el mismo haz con sus padres; porque ustedes son los mismos que sus padres en sus caminos y disposiciones». De ahí vemos que los israelitas eran tenidos por culpables no solo porque viciaron el culto de Dios en una época con sus supersticiones, sino también desde el principio. Y pregunta si le ofrecieron víctimas: es cierto que tal era su intención; pues en ningún momento se atrevieron a negar a Dios, por quien habían sido librados poco antes; y sabemos que, aunque se hicieron muchas cosas condenadas por la ley, siempre se atuvieron a este principio: «Debemos adorar nosotros al Dios que nos ha redimido»; sí, siempre se jactaban con orgullo de su padre Abraham. Nunca se habían alejado, pues, voluntariamente de Dios, que había escogido a Abraham su padre y a ellos mismos para que fueran su pueblo: y, en efecto, el profeta había dicho poco antes: «Quita de mí», etc.; y luego: «cuando me ofrezcan sacrificios y una ofrenda de harina, no los tendré por aceptables». Parece haber una incoherencia en esto: que Dios niegue que se le hayan ofrecido víctimas, y sin embargo diga que se las ofrecía el pueblo de Israel, cuando, como hemos dicho, habían edificado con presunción un altar profano y espurio. La solución es fácil, y es esta misma: que el pueblo había ofrecido siempre sacrificios a Dios, si atendemos a lo que pretendían hacer: porque la buena intención, como comúnmente se la llama, ciega de tal modo a los supersticiosos que con gran presunción juegan con Dios. De ahí que, con respecto a ellos, podamos decir que sacrificaban a Dios; pero en cuanto a Dios, él niega que se le ofreciera lo que no se ofreció con pureza. Vemos, pues, ahora por qué dice Dios ahora que no se le ofrecieron sacrificios en el desierto: lo dice porque el pueblo mezcló con su culto la levadura de la idolatría: y Dios aborrecía esta depravación. Este es el sentido.

Pero puede proponerse de nuevo otra objeción. Esta defección no prevaleció mucho tiempo, y todo el pueblo no dio su consentimiento a la idolatría; y aún más, sabemos lo que dijo el impostor Balaam, que Jacob no tenía ídolo; y hablando en el capítulo veinte de Números, por el espíritu profético, testifica que el único Dios verdadero reinaba en Jacob, y que no había entre ellos dioses falsos. ¿Cómo dice, pues, ahora el profeta que la idolatría prevalecía entre ellos? La respuesta está a mano: la mayor parte se extravió; de ahí que todo el pueblo sea justamente condenado; y aunque este pecado fue reprendido, recayeron sin embargo continuamente, como es bien sabido, en supersticiones; y aún más, adoraban dioses extraños para agradar a rameras. Siendo así, no es de extrañar que el profeta los acuse aquí de no haber ofrecido víctimas a Dios, ya que estaban contaminados con impuras supersticiones: no podía ser, pues, que trajeran nada a Dios. Al mismo tiempo, el culto de Dios, requerido por su ley, era de tal importancia que declaró que era adorado por Jacob, como también dice Cristo:

«Nosotros adoramos lo que sabemos» (Jn 4:22);

y sin embargo ni uno entre cien de los judíos albergaba en su corazón la esperanza de la vida eterna. Todos eran epicúreos o profanos; más aún, los saduceos prevalecían abiertamente entre ellos: toda la religión había caído, o estaba al menos tan decaída que no había entre ellos santidad ni integridad alguna; y sin embargo Cristo dice: «Nosotros adoramos lo que sabemos»; y esto era verdad con respecto a la ley.

Vemos, pues, ahora que los profetas hablan de maneras diversas de Israel: cuando miran al pueblo, dicen que eran pérfidos, que eran apóstatas, que desde el principio mismo se habían apartado del verdadero y legítimo culto de Dios; pero cuando encomian la gracia de Dios, dicen que el verdadero culto de Dios resplandecía entre ellos, que aunque toda la multitud se hubiera pervertido, el Señor aprobaba sin embargo lo que había mandado. Así ocurre con el bautismo: es un testimonio sagrado e inmutable de la gracia de Dios, aunque lo administrara el diablo, aunque todos los que participen de él fueran impíos y contaminados en cuanto a sus propias personas. El bautismo conserva siempre su propio carácter, y nunca es contaminado por los vicios de los hombres. Lo mismo debe decirse de los sacrificios.

Volveré ahora a las palabras del profeta: ¿Me han ofrecido víctimas durante cuarenta años en el desierto? Realza su pecado con la circunstancia de su condición; pues estaban allí encerrados en un confinamiento estrecho y duro, y sin embargo se desviaron tras sus supersticiones. Y era ciertamente cosa monstruosa: Dios los alimentaba cada día con el maná; estaban, por tanto, en la necesidad, aunque no quisieran, de mirar al cielo cada día; porque Dios obligaba su resistencia con un favor nada común. Sabían también que el agua fluía para ellos milagrosamente de una roca. Viendo, pues, que Dios los obligaba así a mirar hacia él, ¿cómo es que se hicieron aun así vanos por sus propios engaños? Era, como he dicho, una ceguera prodigiosa. De ahí que el profeta hable de los cuarenta años y del desierto, para que apareciera más plenamente la atrocidad de su pecado; pues el Señor no pudo, con tantos lazos, apartar al pueblo de tal locura.

Amós 5:26

Sigue: Y han llevado a Sicut su rey. Este lugar, sabemos, es citado por Esteban en el capítulo siete de los Hechos: pero él siguió la versión griega; y el traductor griego, quienquiera que fuese, se equivocó en cuanto a la palabra Sicut, y leyó Sucot, y pensó que el nombre era un apelativo en plural, y supuso que derivaba de סוך, suk, que significa tabernáculo; pues lo tradujo σκήνην, como si se dijera: «Llevaron el tabernáculo de su rey en lugar del arca». Pero fue un error manifiesto; pues lo probable es que Sicut fuera el nombre propio de un ídolo. Llevaron, pues, a Sicut su rey. Lo llamó su rey con ánimo de oprobio; porque habían violado aquel reino sacerdotal que Dios había instituido; pues él, como rey, ejercía dominio sobre ellos. Puesto que, pues, Dios quería ser tenido por rey de Israel, como se había atribuido ese nombre, y puesto que les prometió un reino, como a su debido tiempo se lo dio, era la más baja ingratitud de su parte buscar un ídolo que fuera su rey; era, en verdad, una negación de Dios que no podía tolerarse, el no permitirse ser gobernados por él. De ahí vemos con qué aspereza los reprende, porque habían negado a Dios su propio reino y se habían creado como rey al ficticio Sicut.

Luego sigue: Y Quiún, sus imágenes. Algunos piensan que כיון, Kiun, significa una torta, y que כוה, kue, es quemar, y de ahí piensan que se deriva la palabra; pero otros, con más acierto, la consideran un nombre propio; y el profeta, no lo dudo, ha nombrado aquí algún dios fingido junto a Sicut. Quiún, pues, sus imágenes; leo las palabras como puestas en aposición. Otros dicen: «La torta de sus imágenes»; y algunos traducen las palabras literalmente: «Quiún sus imágenes»; pero con todo no atienden suficientemente al designio del profeta; pues parece que aquí se burla de la locura del pueblo, porque soñaban que alguna deidad estaba encerrada en estatuas y en tales máscaras. «Llevaron —dice— tanto a Sicut como a Quiún, sus imágenes. Yo estoy ahora privado de honor, pues no soportaron que yo los gobernara. Disfrutan ahora de su rey Sicut; pero, entre tanto, veamos cuál es el poder de Sicut y de Quiún; no son nada más que imágenes. Viendo, pues, que no hay en ellas ni fuerza ni siquiera vida, ¡qué locura es adorar tales cosas fingidas!».

Pero algunos piensan que Quiún era la imagen de Saturno. Lo que dicen los hebreos, en verdad, de que esta idolatría derivaba de los persas, carece del todo de fundamento; pues los persas, sabemos, no tenían imágenes ni estatuas, sino que adoraban solo el fuego sagrado. Como, pues, los persas no tenían imágenes, los judíos fabulaban, a su modo habitual, cuando decían que Quiún era una imagen de Saturno. Pero todos los judíos, no lo dudo, imaginaban que todas las estrellas eran dioses, pues les hacían imágenes; porque sigue inmediatamente: Una constelación, o una estrella, sus dioses. Estos, dice, son sus dioses: es decir, estrellas e imágenes; y hay aquí un sarcasmo (σαρκασμος); pues el profeta se burla de la necedad del pueblo de Israel, que, no contento con el Hacedor del cielo y de la tierra, buscó para sí dioses muertos, o más bien vanas invenciones. «Sus dioses, pues —dice—, son imágenes y estrellas».

Pero hay que observar que las llama imágenes: no las llama, como en otros lugares, ídolos; y esto, digo, debe observarse, pues aquí queda refutada la necia sutileza de los papistas, que hoy excusan todas sus supersticiones porque no tienen ídolos; pues niegan que sus invenciones sean ídolos. ¿Qué son entonces? Son imágenes. Así esconden su propia bajeza bajo el nombre de imágenes. Pero el profeta no dice que fueran ídolos; no usa esa palabra odiosa que deriva de aflicción o dolor; sino que dice que eran imágenes. El nombre, pues, en sí mismo no tiene nada de vil ni de ominoso; pero, al mismo tiempo, como el Señor no quiere ser representado por ninguna figura visible, el profeta condena aquí expresa y claramente a Sicut y a Quiún. El traductor griego a quien siguió Esteban puso la palabra tipos o figuras, es decir, imágenes. Ahora bien, cuando alguien dice a los papistas que sus figuras o imágenes son pecaminosas delante de Dios, lo niegan con audacia; pero vemos que su evasiva de nada les vale.

Añade en último lugar: Que se hicieron para ustedes. Prefiero traducir el relativo אשר, asher, en género neutro, como incluyendo todos sus dioses ficticios y también sus imágenes: cosas que, pues, se hicieron para ustedes. Hacer estas cosas es en todo tiempo vicioso en las cosas sagradas; porque no debemos aportar nada propio cuando adoramos a Dios, sino que debemos depender siempre de la palabra de su boca y obedecer lo que ha mandado. Todas nuestras acciones en el culto de Dios deben ser, por decirlo así, pasivas; pues deben referirse a su mandato, para que no intentemos nada sino lo que él aprueba. De ahí que, cuando los hombres se atreven a hacer esto o aquello sin mandato de Dios, no es otra cosa que abominación ante él. Y los griegos llaman a las supersticiones εθελοθρησκείας; y esta palabra significa actos de culto voluntarios, como los que emprenden los hombres por su propia cuenta. Comprendemos ahora todo el designio del profeta. Sigue:

Amós 5:27

27. Por tanto, os haré ir en cautiverio más allá de Damasco, dice el Señor, cuyo nombre es el Dios de los ejércitos.

27. Et migrare faciam vos ultra Damascum, dicit Jehova, Deus exercituum nomen ejus.

Amós 5:27

Aquí el profeta anuncia por fin el destierro de los israelitas, como si hubiera dicho que Dios no permitiría ya por más tiempo que contaminaran la Tierra Santa, que se les había dado en herencia con la condición de que lo reconocieran a él como el único Dios verdadero. Dios había soportado ya durante mucho tiempo a los israelitas, aunque nunca habían dejado de profanar su tierra con supersticiones. Ahora viene a limpiarla. Haré que emigréis, dice, más allá de Damasco; porque pensaban que los enemigos eran mantenidos lejos de todo el país por medio de esa fortaleza, y se refugiaban allí como en un nido tranquilo. De otro modo la expresión no tendría sentido, y esto es lo que los intérpretes no han advertido. Dicen: «Haré que emigréis más allá de Damasco», es decir, a un país lejano; pero ¿por qué mencionó el profeta a Damasco? Conviene observar esta razón. Fue porque los israelitas pensaban que todos los ataques de los enemigos serían impedidos al tener la ciudad de Damasco como defensa, la cual suponían inexpugnable. «Esa fortaleza —dice el Señor— no me impedirá llevaros y apartaros hasta los asirios.» Vemos ahora lo que quiere decir el profeta, y por qué añadió expresamente el nombre de Damasco.

Sigue: Dios de los ejércitos es su nombre. Aquí el profeta confirma su amenaza, para que los hipócritas no pensaran que no hablaba en serio; porque sabemos con qué facilidad se lisonjeaban, y cuando el Señor fulminaba, permanecían seguros. Por eso el profeta, para infundir terror, dice que el que habla es el Dios de los ejércitos, como si dijera: «No podéis esperar escapar de la venganza que Dios os anuncia ahora; porque su poder es infinito, él es el Señor de los ejércitos. Ved, pues, que está preparado para destruiros a menos que os arrepintáis a tiempo.» Este es el sentido. No avanzaré ahora más.

Oración.

Concede, Dios todopoderoso, que, ya que nos ves tan inclinados a las supersticiones corruptas, y que somos refrenados con tanta dificultad por tu palabra, —oh, concede que, confirmados por tu Espíritu, nunca nos desviemos ni a la derecha ni a la izquierda, sino que estemos siempre atentos a ti solo, y no te adoremos con presunción, ni contaminemos tu culto con nuestras pompas exteriores, sino que te invoquemos con corazón sincero y, apoyándonos en tu ayuda, acudamos a ti en todas nuestras necesidades, y nunca abusemos de tu santo nombre, que te has dignado grabar en nosotros, sino que seamos conformados a la imagen de tu Hijo, para que seas verdaderamente un Padre para nosotros, y nosotros seamos tus hijos, en el nombre del mismo Cristo nuestro Señor. Amén.

Capítulo 6.

Lección sexagésima primera

Amós 6:1

1. ¡Ay de los que están tranquilos en Sion, y confían en el monte de Samaria, que son llamados principales entre las naciones, a quienes vino la casa de Israel!

1. Vae securis in Sion et confidentibus in monte Samaria, qui celebres fuerunt principio gentium, et ingressi sunt ad illos domus Israel.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.