Amós 7: comentario de Juan Calvino

Amós 7:1

Amós muestra en este capítulo que Dios había diferido ya a menudo los castigos que, sin embargo, había determinado infligir al pueblo; y así recuerda a los israelitas su perversidad, puesto que habían abusado de la paciencia de Dios y no se habían arrepentido después de largo tiempo: porque Dios había suspendido sus juicios con este fin: que volvieran voluntariamente al buen camino, como suele atraer comúnmente a los hombres con su bondad, con tal que sean dóciles. Puesto que, pues, esta paciencia de Dios había sido sin fruto, Amós reprende a los israelitas, aunque tenía también otro propósito en vista: porque los impíos, sabemos, cuando Dios los perdona y no les inflige de inmediato los castigos que merecen, se ríen de ellos y se endurecen para lo futuro, de modo que nada temen; y cuando el Señor amenaza y no ejecuta al instante su venganza, entonces piensan especialmente que todas las amenazas son meros espantajos; y por eso endurecen su mente en la seguridad y piensan que pueden burlarse impunemente de Dios. Por cuanto, pues, esta obstinación prevalecía entre los israelitas, el profeta muestra aquí de varias maneras que en vano se gloriaban y despreciaban así con seguridad el juicio de Dios; porque aunque el Señor los había perdonado por un tiempo, la venganza final no estaba lejos. Esta es la suma del conjunto: pero tal expresión debe considerarse por su orden.

Dice que el Señor le había mostrado una visión; y la visión era que Dios mismo formaba langostas. Algunos piensan, sin embargo, que יוצר, iutsar, es un sustantivo, y lo traducen: creación; otros, un enjambre o una tropa. Pero estas son exposiciones forzadas. El Señor, pues, no lo dudo, formó langostas en presencia del profeta, que devoraron toda la hierba. Dice, por tanto, cuando la hierba comenzaba a crecer, es decir, después de las siegas del rey. También aquí los expositores varían: algunos piensan que se alude a la esquila del rey, cuando el rey había esquilado sus ovejas. Otros lo tienen por la siega del heno; y dicen que entonces se segaba la mejor hierba para el uso del rey, para que alimentara sus caballos y su ganado. Pero estas conjeturas no tienen nada bien fundado. No dudo, por tanto, que el profeta llama aquí siega real a aquella en que, por orden pública, comenzaban a segar sus prados. Es, en efecto, creíble que hubiera entonces alguna regla: como entre nosotros nadie comienza la vendimia a su voluntad, sino que se observa un tiempo regular fijo; así aquellas siegas que se hacían públicamente se llamaban reales; como se llama camino real el que es público. Pero, sin embargo, el profeta, pienso, se refiere bajo esta expresión figurada a las calamidades anteriores, con las cuales el pueblo había sido ya reducido en su número.

Amós 7:2-3

Pero debemos situar esta profecía o visión en su tiempo propio. No dudo, y pienso que puedo deducirlo de ciertas consideraciones, que el profeta compara aquí el tiempo que había precedido al reinado de Jeroboam, hijo de Joás, con el tiempo próspero que le siguió. Porque cuando Jeroboam II comenzó a reinar, el reino estaba asolado, en parte por incursiones hostiles, y en parte por la sequía y el calor, por el mal tiempo o por la pestilencia. Puesto que, pues, la condición del pueblo, como relata la historia sagrada, era muy miserable, dice por eso el profeta que se le habían mostrado langostas que devoraban toda la hierba y el trigo en pie: porque no solo dice que se formaron langostas, sino también que devoraron la hierba, de modo que nada quedó. Cuando acabaron, dice, de comer la hierba de la tierra, dije yo: Señor Jehová, etc. Así, pues, el profeta muestra que ya entonces habían aparecido señales seguras de la ira de Dios, y que el pueblo había sido ya en parte afligido, pero que, sin embargo, Dios les había dado después tiempo para el arrepentimiento.

Ahora bien, por las langostas entiendo una clase moderada de castigo. Hemos visto en otro lugar (Jl 1:4) que el país había sido entonces casi consumido por las langostas, los pulgones y plagas semejantes. Pero en este lugar el profeta designa metafóricamente las invasiones hostiles, que no habían asolado de inmediato todo el país, pero lo habían desolado en cierta medida. Esto era, en efecto, manifiesto para todos, pero pocos lo veían como juicio de Dios, como se queja también el Señor de que los perversos no consideran la mano del que hiere (Is 10:3-4). Aunque, pues, los israelitas veían consumida su tierra, no pensaban que Dios estuviera disgustado con ellos; porque los impíos no se examinan de buena gana ni alzan los ojos al cielo cuando el Señor los castiga: pues se volverían, por así decirlo, estúpidos en sus calamidades antes que poner ante sí el juicio de Dios para ser llevados seriamente al arrepentimiento: esto lo evitan naturalmente casi todos. Por eso el profeta dice que esto se le mostró a él especialmente. La calamidad era, pues, conocida de todos y evidente ante los ojos del pueblo; pero el profeta solo, por una visión, entendió que Dios castigaba de esta manera los pecados del pueblo: al mismo tiempo, el objeto especial de la visión era hacer saber a los israelitas que la mano de Dios se había detenido, por así decirlo, a mitad de su obra. Habían visto venir a los enemigos, habían sentido muchos males; pero pensaban que los enemigos se retiraban o por buena fortuna o por algún otro medio. No consideraban que Dios los había perdonado, que era lo principal. Se mostró, por tanto, al profeta en una visión que Dios perdonaba a su pueblo, aunque había resuelto destruir toda la tierra.

Y el profeta declara expresamente que Dios había sido aplacado por su intercesión y su oración: de ahí aparece muy claramente lo que ya he mencionado, es decir, que el profeta condena a los incrédulos por haberse burlado perversamente de Dios; porque tenían por bromas las amenazas que habían oído de boca de Amós y de otros. ¿De dónde venía esto? Porque Dios los había perdonado. El profeta muestra cómo ocurrió esto: «El Señor —dice— había resuelto al principio destruiros, pero sin embargo os espera, y por eso suspende su extrema venganza, para atraeros a sí con su bondad; y esto se ha hecho por mis oraciones: pues aunque penséis que soy adverso a vosotros, ya que me veo obligado a amenazaros cada día y, como heraldo celestial, a anunciaros guerra; yo siento, sin embargo, compasión por vosotros, y deseo que seáis salvos. No hay, pues, razón para que penséis que me mueve el odio o la crueldad cuando os hablo con tanta severidad: esto lo hago necesariamente a causa de mi oficio; pero con todo me preocupo y me intereso por vuestra salvación; y de esto es testigo el Señor, y la visión que os declaro ahora.» Vemos ahora que los siervos de Dios habían gobernado y moderado de tal modo sus sentimientos que la compasión no les impedía ser severos siempre que su vocación así lo requería; y también que esta severidad no borraba de sus mentes los sentimientos de compasión. Amós, como hemos visto, censuraba severamente al pueblo, reprendía duramente sus vicios y citaba cada día ante el tribunal de Dios a hombres incorregibles: como estaba tan vehementemente indignado a causa de sus vicios, y los amenazaba tan duramente, podía parecer que había olvidado toda compasión; pero este lugar muestra que no se había despojado aún de la piedad, aunque cumplía fielmente su oficio y no se desviaba de su propósito cuando veía que trataba con hombres malos y obstinados. Era, pues, severo porque Dios así se lo mandaba; era lo que su vocación requería; pero al mismo tiempo se compadecía del pueblo.

Aprendan, pues, todos los maestros en la Iglesia a revestirse de estos dos sentimientos: a indignarse vehementemente siempre que vean profanado el culto de Dios, a arder de celo por Dios y a mostrar aquella severidad que apareció en todos los profetas siempre que decae el debido orden; y al mismo tiempo a compadecerse de los hombres miserables a quienes ven precipitarse hacia la destrucción, y a lamentar su locura, y a interceder ante Dios cuanto esté en ellos; de tal modo, sin embargo, que su compasión no los haga perezosos o indiferentes, hasta ser indulgentes con los pecados de los hombres. En verdad, debe poseerse el temple de ánimo que he mencionado, para que salgan como suplicantes ante Dios e imploren perdón por los hombres miserables y desdichados: pero cuando vengan al pueblo, con su nuevo carácter, para ser severos y rigurosos, recuerden por quién son enviados y con qué mandatos, sepan que son ministros de Dios, que es el juez del mundo, y que por tanto no deben perdonar al pueblo: esto, pues, debemos tenerlo en cuenta.

Ahora, en cuanto a la palabra se arrepintió, aplicada a Dios, sepamos, como se ha dicho en otro lugar, que Dios no cambia su propósito de modo que retracte lo que una vez ha determinado. Él sabía, en efecto, lo que haría antes de mostrar la visión a su profeta Amós: pero se acomoda a la medida del entendimiento de los hombres cuando menciona tales cambios. Era, pues, el propósito eterno de Dios amenazar al pueblo, mostrar señales de su desagrado y, sin embargo, suspender por un tiempo su venganza, para que su perversidad fuera más inexcusable. Pero entre tanto, como esto no tuvo provecho, expone otra cosa: que estaba ya armado para ejecutar su venganza. Dios no relata, pues, lo que había decretado, sino lo que los israelitas merecían, y qué castigo o recompensa les era debido. Cuando, por tanto, Dios comienza a infligir castigo a los pecadores, es como si se propusiera ejecutar plenamente su venganza; forma, sin embargo, un propósito en sí mismo, pero ese nos está oculto. Tan pronto, pues, como levanta su dedo, debemos considerar que se debe a su misericordia que no seamos reducidos al instante a nada; cuando esto sucede, es como si cambiara su propósito, o como si retuviera su mano. Esto, pues, debe tenerse presente cuando el profeta dice que Dios creó langostas para devorar toda la hierba, pero que él suplicó a Dios que pusiera fin a esta calamidad. Añade luego que Dios se arrepintió, no porque hubiera algún cambio de ánimo en Dios, sino porque Dios suspendió de repente y más allá de toda esperanza la venganza que estaba cercana. No será, pues.

En cuanto a la cláusula: Sé propicio, te ruego; ¿cómo se levantará Jacob?, o ¿quién levantará a Jacob?, parece que el profeta no veía otro remedio sino que el Señor, según su infinita bondad, perdonara al pueblo, y por eso ruega por perdón. Entre tanto, muestra que oraba por la Iglesia: «Señor —dice—, tu mano no persigue ahora a extraños, sino a un pueblo elegido, tu posesión peculiar»: porque con el nombre de Jacob el profeta exalta el pacto que Dios hizo con Abraham y los patriarcas; como si dijera: «Oh Dios, ¿serás inexorable con el pueblo que has escogido y adoptado, del cual eres el Padre? Recuerda que no son babilonios, ni egipcios, ni asirios, sino un real sacerdocio, y tu pueblo santo y peculiar.» Y nada inclina más a Dios a la misericordia que el recuerdo de su pacto gratuito, como hemos visto en otro lugar.

Dice luego que Jacob era pequeño. No alega la dignidad de Jacob, ni aduce prueba alguna de excelencia, sino que dice que era pequeño; como si dijera: «Oh Señor, tú sacas ahora tu poder contra criaturas miserables, que ya están bastante debilitadas»; pues lo llama pequeño porque había sido desgastado por muchas calamidades: y por eso dije que aquí se hace referencia a aquel tiempo miserable de que habla la Escritura, cuando declara que tanto los libres como los cautivos fueron reducidos a extrema angustia, antes de que Jeroboam II comenzara a reinar. Entonces, en efecto, Dios restauró a su pueblo; pero breve fue aquel favor; porque inmediatamente después de la muerte del rey Jeroboam surgió una sedición que resultó ruinosa para todo el reino: su hijo Zacarías, como es bien sabido, fue muerto por Salum (2 R 15:8-10).

¿Cómo, pues, se levantará Jacob? Algunos toman el verbo יקום, ikum, en sentido transitivo: «¿Quién lo levantará?»; pero otros piensan que es un verbo neutro: «¿Cómo se levantará Jacob?», es decir, ¿por qué medios se levantará Jacob?, pues מי, mi, puede tomarse como cómo, o por qué medios: ¿Cómo, pues, se levantará Jacob? Pero esta diferencia tiene poco que ver con el punto principal. Basta, pues, decir que el profeta habla aquí de la debilidad del pueblo, para que Dios, por esa razón, estuviera más dispuesto a perdonarlos. Sigue ahora —

Amós 7:4-6

4. Así me ha mostrado el Señor Dios: y he aquí, el Señor Dios llamaba para contender con fuego, y consumió el gran abismo, y devoró una parte.

4. Sic ostendit mihi Dominus Jehova: et ecce vocans ad disceptandum in igne Dominus Jehova, et consumpsit (aut, voravit) abyssum magnam (et consumpta fuit possessio) (alii חלק vertunt partem agri; sed malo accipere pro tota possessione.

5. Y dije: Señor Dios, cesa, te ruego: ¿quién levantará a Jacob? Porque es pequeño.

5. Et dixi, Adonai Jehova, cessa, obsecro; quis (hoc est, quomodo) consurget Jacob? (vel, quis attollet, ut prius dictum est;) quia parvus est.

6. Se arrepintió el Señor de esto: Esto tampoco será, dijo el Señor Dios.

6. Poenituit Jehova super hoc; Etiam hoc non erit, dicit Dominus Jehova.

Amós 7:4-5

El profeta muestra que Dios no había perdonado al pueblo una sola vez, sino que cuando estuvo de nuevo preparado para la venganza, todavía la difirió de buena gana para que, de ser posible, el pueblo se recobrara voluntariamente: pero como todos eran incurables, esta paciencia de Dios no produjo fruto. Ahora bien, en cuanto a las palabras del profeta, vemos que con la semejanza del fuego se designa un castigo más pesado que con lo que dijo antes al hablar de las langostas. Hemos dicho que por las langostas debe entenderse ordinariamente un castigo moderado, no tan terrible a primera vista. Porque aunque la escasez y el hambre que traen las langostas, cuando consumen toda clase de fruto, son males gravísimos, el fuego, sin embargo, hiere a veces a la gente con mucho mayor espanto. Por eso el profeta muestra, al mencionar el fuego, que Dios se había indignado mucho, al ver que el pueblo se había endurecido y no podía ser reformado con los remedios comunes y habituales. El modo habitual de proceder del Señor, como declara por todas partes en las Escrituras, es este: al principio prueba si los hombres son capaces de ser sanados, y no aplica el castigo más grave, sino uno que pueda soportarse; pero cuando percibe en los pecadores dureza y obstinación, dobla y triplica el castigo; más aún, como dice por Moisés, aumenta sus juicios siete veces (Lv 26:21; cf. Dt 28:25). Tal fue, pues, la manera que Amós registra ahora; porque Dios creó primero las langostas, y luego encendió un fuego que consumió el gran abismo y devoró su posesión.

El punto, que denota una forma participial en la palabra aquí usada, muestra que se equivocan los que traducen יוצר, iutsar, creación, de lo cual hemos hablado antes; porque el punto aquí corresponde al de יוצר, iutsar. En ambos lugares el Señor se muestra como el autor del castigo, que suele atribuirse al azar; porque los hombres se imaginan que los males proceden de cualquier otra cosa antes que de Dios. Era, pues, necesario que esto se expresara claramente, como hace también el profeta cuando dice que las langostas habían sido creadas por Dios, y que el fuego había sido encendido por él.

Dios, pues, llamaba para contender con fuego. No sin propósito usa el profeta el verbo רוב, rub, que sin embargo los expositores no han ponderado debidamente. Porque condena indirectamente la dureza del pueblo, puesto que el Señor no solo había ya castigado los vicios del pueblo, sino que había también contendido con hombres depravados y obstinados: como cuando no se puede obtener justicia, se hace necesario un litigio; así dice aquí el profeta que Dios venía preparado con fuego para contender con la terquedad del pueblo. El gran abismo, dice, fue consumido por este fuego. De ahí se hace más evidente lo que ya he dicho: que aquí se describe un castigo más terrible que en la primera visión. Las langostas devoraron solo la hierba, pero el fuego penetra hasta lo más hondo del abismo; consume y destruye no solo la superficie de la tierra, sino que quema las mismas raíces; más aún, desciende hasta el centro y consume toda la tierra. Los que traducen חלק, chelak, una parte, no atienden suficientemente al propósito del profeta, pues concluye que la superficie de la tierra había sido asolada, porque los mismos abismos no habían escapado a la quema. Y cuando el fuego llega a las mismas entrañas de la tierra, ¿cómo podía mantenerse en pie su posesión, que estaba además expuesta al calor del sol? Vemos cómo la tierra se abrasa por el calor cuando el sol quema en pleno verano. Percibimos ahora el propósito del profeta.

Amós 7:6

Añade que Dios fue aplacado de nuevo. Debemos tener siempre presente el objeto que tenía en vista; porque los impíos pensaban que los profetas eran mentirosos siempre que Dios no ejecutaba de inmediato la venganza que había anunciado: pero Amós les recuerda aquí que cuando Dios difiere el castigo no amenaza en vano, sino que espera a que los hombres se arrepientan; y que si todavía siguen abusando de su paciencia, tendrán que sentir al fin cuán terrible es la venganza que aguarda a todos los que pervierten así la bondad de Dios, que no oyen a Dios invitándolos tan amablemente a sí. Este es el sentido. Sigue —

Amós 7:7-9

7. Así me mostró: y he aquí, el Señor estaba sobre un muro hecho a plomo, con una plomada en su mano.

7. Sic ostendit mihi: et ecce Dominus stabat (stans) super murum perpendiculi, et in manu ejus perpendiculum.

8. Y me dijo el Señor: Amós, ¿qué ves tú? Y dije: Una plomada. Y dijo el Señor: He aquí, yo pongo plomada en medio de mi pueblo Israel: no lo pasaré ya más:

8. Et dixit Jehova mihi, Quid tu vides Amos? Et dixi, Perpendiculum. Tunc dixit Dominus, Ecce ego pono perpendiculum in medio populi mei Israel: non adjiciam amplius ut transeam ipsum:

9. Y los lugares altos de Isaac serán asolados, y los santuarios de Israel serán destruidos; y me levantaré con espada contra la casa de Jeroboam.

9. Et destruentur excelsa Isaac, et evertentur (excidentur) sanctuaria Israel; et surgam super domum Jeroboam in gladio.

Amós 7:7

Esta visión nos abre con más claridad lo que el profeta quiso decir antes, y cuál era el objeto de su doctrina: su intención era mostrar al pueblo que lo que habían ganado con su obstinación era solo hacer a Dios implacable y hacer que no los perdonara más, como lo había hecho hasta entonces. El sentido es: «Dios os ha soportado hasta ahora según su propia bondad; no os prometáis que siempre obrará del mismo modo con vosotros; porque vuestra contumacia y terquedad lo ha provocado. Como os ve obstinados sin medida, necesariamente ha de ejecutar ahora sobre vosotros la venganza final. No hay, pues, ahora perdón dispuesto para vosotros; sino que, así como sois incurables, el Señor por su parte permanecerá inmutable en el rigor de su juicio, y de ninguna manera se volverá a la misericordia.»

Los intérpretes explican esta visión de diversas maneras, y filosofan con refinamiento sobre la palabra plomada; y sin embargo casi todos sus refinamientos son fríos. Si yo estuviera dispuesto a tratar este pasaje de manera plausible, diría que la plomada es la ley de Dios; porque prescribía a su pueblo un orden regular de las cosas, que podía servir de plomada; por cuanto todas las cosas se dirigían según la mejor regla. Podría hablar así; pero no estoy dispuesto a refinar de esta manera; porque no dudo de que Dios quiso decir solamente que esta sería la última medición; pues castigaría a su pueblo sin remisión alguna y sin dilación alguna. Comprendemos ahora el sentido del profeta: pero todo esto se hará más evidente por las palabras del pasaje.

Así me mostró; y he aquí, el Señor estaba sobre un muro de plomada. Llama muro de plomada al que había sido formado a regla, como si dijera que era un muro a plomo. Dios, pues, estaba sobre un muro de plomada, y una plomada, dice, estaba en su mano. Es falso, pues, lo que dicen algunos intérpretes, que Dios arrojó la plomada, porque ya no cumpliría el oficio de albañil al regir a su pueblo. Esto es frívolo; porque el profeta testifica aquí expresamente que una plomada estaba en la mano de Dios.

Amós 7:8

Pero lo que sigue tiene un sentido importante: Dios pregunta a su profeta: ¿Qué ves, Amós? Es probable que el profeta se quedara asombrado ante una cosa tan misteriosa. Cuando se formaron las langostas, y cuando hubo una contienda con fuego, pudo fácilmente deducir lo que Dios quería decir; porque estas visiones no eran en modo alguno ambiguas: pero cuando Dios estaba sobre un muro con una plomada, esto era algo más difícil de entender; y es probable que se hiciera sentir al profeta mucho asombro, para que el pueblo estuviera más atento a oír su visión, como comúnmente aplicamos más nuestros pensamientos a las cosas ocultas; pues atendemos con frialdad a lo que pensamos que se entiende fácilmente; pero lo misterioso, o algo difícil de conocer, aguza nuestra mente y nuestra atención. No dudo, pues, de que Dios hizo que el profeta se sintiera por un tiempo asombrado, con el fin de aumentar la atención del pueblo. ¿Qué ves, pues, Amós? Una plomada, dice: pero al mismo tiempo no sabía cuál era el significado de esta plomada, ni cuál su propósito. Entonces Dios responde: He aquí, pongo plomada en medio de mi pueblo; es decir, fijo esta como la última regla, o la medida final, y no volveré a pasarlos. Como Dios había saltado dos veces los límites de su juicio al perdonarlos, dice ahora que había llegado el fin último: «No avanzaré más —dice— en perdonarlos: como cuando se levanta un muro a plomada, para que ninguna parte exceda en lo más mínimo a otra, sino que haya regularidad en todo, así también este será el último orden; esta medición será verdadera y justa. No los pasaré más.» Este, no tengo duda, es el verdadero sentido del profeta. Vemos ahora también que el propósito de las otras dos visiones era impedir que los israelitas se engañaran con falsas lisonjas, porque Dios fuera bondadoso y favorable con ellos. Muestra que obraba así con ellos no porque fueran justos; pues Dios había comenzado ya a ejecutar sus juicios sobre ellos; y los castigos con que habían sido visitados eran fuertes evidencias de sus crímenes: porque Dios no se enoja sin razones con los hombres, especialmente con su pueblo escogido. Puesto que, pues, habían sido ya golpeados una y otra vez, el profeta prueba que eran dignos de castigos más pesados; y que los castigos habían sido suaves y moderados, debía atribuirse, dice, a la indulgencia de Dios, porque quería perdonar a su pueblo; pero que había llegado ya el tiempo en que no los perdonaría más; pues veía que trataba con una obstinación irreductible. Este es el sentido.

Amós 7:9

Sigue ahora: Y serán destruidos los lugares altos de Isaac, y asolados los santuarios (algunos traducen palacios) de Israel; y me levantaré con espada contra la casa de Jeroboam. El profeta declara aquí claramente que el pueblo confiaba en vano en sus templos y supersticiones, pues con ellos encendían más contra sí mismos la ira de Dios. No habría amenazado expresamente los lugares altos y los templos si los israelitas no hubieran provocado así, como ya he dicho, la venganza de Dios contra sí mismos, por cuanto habían corrompido el culto verdadero y legítimo de Dios.

Serán, pues, destruidos los lugares altos de Isaac. Se puede preguntar por qué menciona aquí el nombre de Isaac, cosa que los profetas rara vez hacen. Hay además un cambio de una letra, pues el nombre Isaac suele escribirse con ץ, tsade, pero aquí se escribe con ש, shin; es bien sabido, sin embargo, que ש, shin y ץ, tsade se usan indistintamente. Es indiscutible, no obstante, que el profeta habla aquí del santo varón Isaac; y la razón parece ser claramente esta: que los israelitas pretendían absurdamente imitar a su padre en sus supersticiones; porque, como sabemos, se habían levantado templos donde Isaac había adorado a Dios, y también su padre Abraham y Jacob. Por tanto, como los israelitas se jactaban de los ejemplos de los santos padres, el profeta condena aquí esta jactancia vana y falsa. Quienes entienden por el nombre de Isaac que el profeta amenaza tanto a los idumeos como a los israelitas no tienen razón para su opinión; pero la razón que ya he mencionado es del todo suficiente.

Sabemos, en efecto, que los israelitas tenían siempre en la boca los ejemplos de los padres, como la mujer de Samaria, que dijo a Cristo: «Nuestros padres adoraron en este monte» (Jn 4:20). Así también los israelitas solían alegar antiguamente que los santos patriarcas adoraron a Dios en aquellos lugares, que Dios se apareció en Bet-el al santo Jacob, y que también en otros lugares se edificaron altares. Armados con los ejemplos de los padres, pensaban que estos eran su escudo. Lo mismo ocurre hoy con los papistas: cuando oyen que los padres hicieron alguna cosa, se aferran a ella al instante; pero son excusas vanas. Como ellos eran también los israelitas; por eso dice el profeta: «Mirad, nada ganáis con este pretexto engañoso; porque serán destruidos los lugares altos de Isaac, incluso los que ahora están cubiertos por un nombre honroso; y al mismo tiempo serán asolados los templos o palacios de Israel.»

Y me levantaré con espada contra la casa de Jeroboam. Por esta última cláusula aprendemos que las cosas estaban entonces, como hemos dicho en otro lugar, en un estado próspero en el reino de Israel, aunque Dios lo había asolado de diversas maneras antes de Jeroboam; pero ellos habían sido siempre obstinados. Después los restituyó a una mejor condición, pues el estado del pueblo mejoró mucho bajo Jeroboam: este recuperó muchas ciudades y amplió las fronteras de su reino, y entonces el pueblo, en su abundancia, comenzó a envanecerse contra Dios. Viendo, pues, el profeta que abusaban de la bondad de Dios, anunció la destrucción sobre Jeroboam; por eso dice: Me levantaré con espada contra la casa de Jeroboam; es decir: «Comenzaré a ejecutar mi juicio sobre la descendencia del propio rey; aunque a él lo perdone, su posteridad no escapará de mi mano.»

Oración.

Dios todopoderoso, puesto que de tal modo suspendes tu mano al castigarnos que, a menos que seamos del todo ciegos y estúpidos, debemos reconocer que se nos perdona para que volvamos de buena gana a ti, y para que, atraídos por la dulzura de tu paciencia, nos sometamos a ti en obediencia voluntaria, concédenos que no endurezcamos nuestros corazones, ni seamos lentos, ni perezosos, ni siquiera remisos para arrepentirnos cuando difieres el castigo extremo, sino que procuremos anticiparnos a tu venganza final, y nos sometamos de tal manera a ti que seamos perdonados mientras hay tiempo, y nos apresuremos a ofrecerte nuestros corazones enteros y sinceros, y nos arrepintamos, apremiados por el peligro extremo, de modo que no quede ninguna hipocresía oculta en nuestros corazones, sino que escudriñemos de tal manera todas las facultades de nuestra alma que tú llegues a ser para nosotros un testigo real y fiel de aquella integridad que exiges de todos los que vuelven a ti para obtener perdón por medio de Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección sexagésima cuarta

Amós 7:10-13

10. Entonces Amasías, sacerdote de Bet-el, envió a Jeroboam, rey de Israel, diciendo: Amós ha conspirado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede soportar todas sus palabras.

10. Et misit Amazias sacerdos Bethel ad Jeroboam regem Israel, dicendo, Conspiravit contra te Amos in medio domus Israel: non poterit terra sustinere omnes ejus sermones.

11. Porque así dice Amós: Jeroboam morirá a espada, e Israel ciertamente será llevado cautivo fuera de su tierra.

11. Quia sic dicit Amos, Gladio morientur Jeroboam; et Israel migrando migrabit e terra sua.

12. Dijo también Amasías a Amós: Oh vidente, vete, huye a la tierra de Judá, y come allá tu pan, y profetiza allí:

12. Et dixit Amazias ad Amos, Videns, vade, fuge (tibi, est supervacuum) in terram Jehudah; et comede illic panem et illic propheta:

13. pero no profetices más en Bet-el, porque es la capilla del rey y la corte del rey.

13. Et in Bethel ne adjicias amplius prophetare, quia sanctuarium regis est, et domus regni est.

Amós 7:10

El profeta relata aquí el ardid con el que Satanás intentó abatir su ánimo para que no continuara en el desempeño de su oficio profético. Dice que Amasías había enviado a decir al rey que adoptara alguna medida severa; porque pretendía que, como Amós esparcía palabras llenas de sedición y pronunciaba discursos turbulentos, los asuntos del rey no podrían llevarse adelante a menos que el rey se anticipara a tiempo a impedirlo; y además, el mismo Amasías dijo que nada podía ser mejor para el profeta que huir a la tierra de Judá, donde podría vivir seguro, pues había incurrido en gran peligro al atreverse a profetizar contra el rey. De aquí se ve que Amasías era un hombre pérfido y astuto, pero no tan sanguinario como para intentar abiertamente algo grave contra la vida del profeta; a menos que quizá pensara que esto no podía hacerse, y diera este consejo no tanto por bondad como porque la cosa era impracticable; y esta segunda suposición es probable por las palabras del pasaje.

Porque, en primer lugar, el profeta dice que Amasías envió al rey. Intentó, pues, ver si podía excitar el ánimo del rey a perseguir a Amós. Puede ser que su designio tuviera éxito; de ahí que emprendiera lo que se relata en segundo lugar, esto es, que llamó al profeta a su presencia e intentó asustarlo y echarlo por miedo de la tierra de Israel, para que no les fuera más molesto. Pero debemos notar, en primer lugar, el motivo que movía a este Amasías cuando se esforzaba tanto, por todos los medios posibles, en desterrar al profeta del reino de Israel. Ciertamente no es creíble que lo moviera lo que fingía ante el rey, que había peligro de sedición; era un pretexto hecho con astucia. Amasías cuidaba, pues, de su propio provecho, como vemos que ocurre hoy con los cardenales y los obispos de mitra que frecuentan las cortes de los príncipes y no profesan honradamente cuáles son sus designios; porque ven que su tiranía no puede sostenerse a menos que el evangelio sea abolido; ven que nuestra doctrina amenaza con volverse fría, incluso hielo, para sus cocinas; y ven entonces que no pueden contar para nada en el mundo a menos que nos aplasten. ¿Y qué fingen al mismo tiempo? Que nuestra doctrina no puede ser recibida sin producir un cambio en todo el mundo, sin la ruina de todo el orden civil, sin privar a los reyes de su poder y dignidad. Con estas malignas artimañas se ganan, pues, el favor. Tal fue el ardid de Amasías, y tal su maniobra al oponerse al profeta Amós.

Mira, dice al rey, ha conspirado contra ti. קשר, kosher, es atar, pero, por metáfora, significa conspirar: Ha conspirado, pues, Amós contra ti. ¿Pero quién habla? Amasías; y el profeta no omite el título de Amasías, pues dice que era el sacerdote de Bet-el. Podría haber dicho solamente: «Amasías envió a decir al rey Jeroboam», pero al mencionar que era sacerdote, el profeta muestra que Amasías no procuraba la paz pública, como pretendía; y que por tanto este era un pretexto engañoso, porque luchaba por su propia Helena, es decir, luchaba por su propia cocina, en suma, por su sustento: pues habría sido privado, con deshonra, de su sacerdocio, y reducido luego a penuria y necesidad, si no hubiera echado al profeta Amós. Viendo, pues, que tan grande mal le amenazaba de cerca si Amós no era desterrado, tenía este objetivo a la vista, y fingía otra cosa, y envió al rey y dijo: Amós ha conspirado; y agrava el delito: En medio de la casa de Israel. «Esto no se hace —dice— en un rincón ni en algún lugar oscuro; su doctrina se oye en todos los caminos públicos, ciudades enteras están llenas de ella; en suma, arde como fuego en el seno mismo, en medio mismo del reino; y pronto verás tu propia casa toda en llamas si no aplicas el remedio; más aún, si no lo extingues.» Vemos, pues, cómo actuó Amasías y la razón por la que persuadía tan ardientemente al rey a no dar más libertad al profeta Amós.

En cuanto a lo que sigue, que la tierra no podía soportar ya sus palabras, la frase admite dos sentidos probables. El primero es que decía que el pueblo, ofendido por su doctrina turbulenta, ya de por sí aborrecía y detestaba al profeta Amós como hombre sedicioso. De igual manera se incita hoy a los reyes: «¿Por qué se demoran? Sus súbditos nada desean tanto como extinguir este mal, y todos ellos los ayudarán con presteza; entretanto ustedes están ociosos, y su pueblo se queja de su tardanza. Piensan que los príncipes en el poder son indignos de su puesto, puesto que dejan así que los antiguos ritos y ordenanzas de la santa Madre Iglesia caigan en decadencia.» Así hablan; y podemos imaginar que las palabras de Amasías iban en el mismo tono: que con esta artimaña estimulaba al rey, diciendo que el pueblo estaba preparado para hacer su parte. El otro sentido es este: La tierra no puede soportar sus palabras; es decir: «Si continúa aquí con plena libertad para levantar tumultos, como ha comenzado, todo el reino estará al borde de la ruina, pues muchos lo seguirán; y cuando surja una sedición abierta, no podrá contenerse sin gran dificultad. Debemos, pues, darnos toda prisa, no sea que Amós se imponga; porque ya hay el mayor peligro.» Como los fariseos celebraron consejo y dijeron:

«Vendrán los romanos, y destruirán nuestro lugar y nuestra nación» (Jn 11:48),

así también Amasías pudo haber excitado al rey haciéndole temer que la tierra, el país o sus habitantes habían sido perturbados por las palabras de Amós, y que por tanto era tiempo de ponerle freno. Tal fue el mensaje de Amasías al rey.

Amós 7:11

Ahora nuestro profeta guarda total silencio sobre la respuesta del rey: es, pues, probable, o que el rey no se excitó mucho, o que no se atrevió a quitar abiertamente la vida a Amós, pues probablemente había obtenido alguna autoridad entre el pueblo, y aunque era odiado, su nombre de profeta y su oficio eran tenidos en reverencia; o que el asunto fue arreglado de común acuerdo entre los dos enemigos de la sana doctrina, como los aduladores suelen complacer a los reyes poniéndose en su lugar y cargando con toda la mala voluntad. Como quiera que fuese, es ciertamente una conjetura probable que el rey no intervino, porque así lo persuadió el sacerdote Amasías, o porque temió al pueblo, o porque la religión lo contuvo, como incluso los impíos suelen a veces contenerse dentro de los límites de la moderación; no porque los toque un temor verdadero hacia Dios, o porque deseen abrazar su culto verdadero: quisieran que Dios fuera arrojado del cielo, quisieran que todo conocimiento de la religión fuera borrado; pero no se atreven aún a derramar su furor. Tal temor pudo haberse apoderado del ánimo de Jeroboam, de modo que no se enfureciera tiránicamente contra el profeta Amós. Pero si miramos hacia dónde apuntaban las palabras de Amasías, ciertamente quería que el profeta Amós fuera castigado de inmediato con pena capital; pues la conspiración es un crimen digno de muerte; y entonces el miedo pudo haber impulsado al rey a dar muerte de inmediato al santo profeta. Amasías esperaba, pues, más de lo que logró; y entonces apareció su astucia vulpina, pues mandó llamar al profeta y le aconsejó retirarse a la tierra de Judá. De ahí que, como dije al principio, sea muy probable que Jeroboam no se excitara conforme a la expectativa del impío sacerdote de Bet-el, quien al principio fue una bestia feroz y cruel; pero cuando no pudo proceder abiertamente a destruir a Amós, tomó un nuevo carácter; se hizo zorra, porque no podía hacer nada como león rabioso. De ahí sigue su segundo intento: Y dijo Amasías a Amós, etc.

He pasado por alto una cláusula del último versículo: Amós dice: A espada morirá Jeroboam, e Israel, emigrando, emigrará de su tierra. Estos son, en suma, dos capítulos de acusación. Algunos intérpretes piensan que Amasías había pervertido calumniosamente las palabras del profeta Amós, pues este no anunció la muerte para el rey Jeroboam, sino solo para su pueblo y su posteridad; pero no insisto en esto. Podría ser, pues, que Amasías no pervirtiera intencionadamente las palabras de Amós, sino que solo quisiera excitar la mala voluntad del rey. Morirá, pues, Jeroboam o su posteridad a espada, e Israel también, emigrando, emigrará de su tierra. De aquí aprendemos que Amasías no fue movido solo por el último discurso del profeta Amós, sino que entonces descubrió el odio que hacía tiempo albergaba. Amasías había estado, sin duda, en acecho, y había oído lo que Amós enseñaba cada día, y cuando pensó que el asunto estaba maduro, envió al rey. Habiendo probado este camino y comprobado que no daba resultado, pasó a su segundo intento, que vamos ahora a considerar.

Amós 7:12

Entonces dijo Amasías a Amós, es decir, después que su primer proceder lo defraudó, pues no obtuvo del rey Jeroboam lo que esperaba, entonces dijo Amasías a Amós: Vidente, vete, huye a la tierra de Judá. Al decir Vete, da a entender que era libre de marcharse, como si dijera: «¿Por qué querrías perecer obstinadamente entre nosotros?» Al mismo tiempo, las dos cláusulas deben unirse. Dice primero Vete, y luego huye. Cuando dice «Vete», le recuerda, como ya he dicho, que si quería podía marcharse, pues nadie impedía su partida: «Vete, pues, que el camino está abierto para ti.» Pero cuando dice huye, quiere decir que no podía permanecer seguro allí por mucho tiempo: «Si no velas por tu vida, todo se acabó para ti; huye, pues, rápidamente de nosotros, o estás perdido.» Vemos, pues, con cuánta astucia asaltó Amasías al profeta de Dios. Le propuso un camino fácil para salvar su vida; al mismo tiempo lo apremiaba con el temor del peligro, y declaraba que no podía permanecer seguro si no huía de inmediato. Estas fueron, pues, las dos razones que usó como poderosas máquinas para abatir el corazón del santo profeta.

Después añade: Y come allá tu pan. Este es el tercer argumento. Se le podía permitir vivir en su propia tierra y ser provisto allí de sustento; pues Amós era, como hemos dicho, uno de los pastores de Tecoa. Debía de haber surgido, por tanto, de la tribu de Judá, y tenía su morada y sus parientes en aquel reino. Además, Uzías no era un rey impío: aunque no fuera de los más perfectos, respetaba y honraba a los siervos de Dios. Por eso, al decir Come allá tu pan, Amasías quiere decir que había una residencia segura para los profetas en el reino de Judá, que allí eran estimados tanto por el rey como por el pueblo, y que podían vivir allí. Este es el tercer argumento.

Sigue ahora el cuarto: «Si me objetas y dices que eres profeta, y que no te es lícito ni justo callar, profetiza allí. Sabes que en el reino de Judá se atiende a los profetas; puedes, pues, desempeñar allí tu oficio, y vivir en libertad y sin temor.» Vemos así cuatro de las razones con las que Amasías intentó persuadir al profeta Amós de dejar al pueblo de Israel e irse con los de su propia parentela.

Pero sigue una quinta razón: Pero no profetices más en Bet-el, porque es santuario del rey y casa del reino. Aquí Amasías molesta al profeta con otro pretexto, o procura al menos quebrantar su ánimo, dando a entender que no convenía levantar conmociones en el reino de Israel, y que, al hacerlo, ofendía también a Dios, porque Jeroboam era un rey establecido por Dios y revestido de la autoridad suprema. Puesto que, pues, el rey podía por derecho propio instituir nuevas formas de culto, Amasías argumenta aquí que no está en poder de cualquiera derribar aquellos ritos que habían sido universalmente recibidos y luego confirmados por edicto real, sino que debían ser aceptados sin discusión. Percibimos ya, pues, el sentido de todo.

Pero en este lugar debe notarse que debemos estar vigilantes, no solo contra la violencia abierta y la crueldad de los enemigos, sino también contra sus intrigas; pues así como Satanás es homicida y lo ha sido desde el principio, así también es el padre de mentira. Todo el que desee gastar con denuedo y constancia sus trabajos por la Iglesia y por Dios debe prepararse para la lucha con ambos: debe resistir todos los temores y todas las intrigas. Vemos a algunos que no se asustan, aunque se les anunciaran cien muertes, y que sin embargo no son suficientemente cautos cuando los enemigos se insinúan con astucia. No he dicho, pues, sin razón que los siervos de Dios necesitan estar pertrechados contra ambos; que deben estar preparados contra el temor de la muerte, y permanecer intrépidos aunque hayan de morir, y que deben, si es necesario, ofrecer su cuello mientras cumplen su oficio, y sellar su doctrina con su propia sangre; y que, por otra parte, deben ser prudentes; pues a menudo los enemigos de la verdad los asaltan con halagos; y la experiencia de nuestros propios tiempos lo prueba suficientemente. Sé que siempre ha habido más peligro por este lado; es decir, cuando los enemigos intentan aterrar con objeciones como estas: «¿Cuál es su propósito? Miren, todo el mundo será necesariamente consumido al fin por las calamidades. ¿Qué buscan sino que la religión florezca por todas partes, que se estime la sana doctrina, que reine la paz en todas partes? Pero vemos que la guerra más feroz está cerca: si una vez estalla, todos los lugares se llenarán de calamidades, seguirán la barbarie salvaje y la crueldad, y la religión perecerá: todo esto lo causarán ustedes con su pertinacia.» Estas cosas se nos han dicho a menudo. Cuando, pues, leemos este pasaje, debemos advertir las artes con que Satanás ha tratado de minar los esfuerzos de los piadosos y la constancia de los siervos de Dios.

En cuanto al primer argumento, no hay necesidad de detenerse mucho en él; pues cada cual puede percibir por sí mismo el designio de todo este proceder astuto. Dice primero: Vidente, vete. Amasías se dirige a Amós de manera respetuosa: no lo llama con reproche ni desterrado, ni sedicioso, ni ignorante, ni vaquero, ni persona indigna de su oficio. No usa ningún lenguaje semejante, sino que lo llama vidente; le concede el título honroso de profeta; pues con la palabra חזה, chese, quiere decir esto: «Confieso que eres profeta de Dios: concedo que eres profeta, pero no nuestro profeta; Vidente, pues, vete.» Vemos, pues, que le dejó intacto el honor de ser profeta, para poder insinuarse más fácilmente en su favor, no fuera que, suscitando al principio una disputa, hubiera entre ellos una violenta contienda: evitó, pues, todas las ocasiones de disputa.

Sin embargo, se le podría haber preguntado por qué él era ciego. Pues el oficio del sacerdote era velar; y los profetas estaban de tal manera unidos a los sacerdotes que, cuando Dios puso profetas en su lugar, los acusó indirectamente de ociosidad e indiferencia. Porque ¿para qué fueron instituidos los sacerdotes? Para que fueran los mensajeros del Señor de los ejércitos, como se dice por Malaquías:

«De la boca del sacerdote el pueblo buscará la ley, porque mensajero es de Jehová de los ejércitos» (Mal 2:7).

Amasías debía, pues, haber desempeñado él mismo especialmente el oficio de profeta, pues era sacerdote. Era, lo admito, un sacerdote espurio; pero habiéndose arrogado un nombre tan honroso, debía cumplir sus deberes: no lo hizo, y concedió ese título al profeta. Así también ahora nuestros obispos de mitra son muy liberales en conceder títulos: «Oh, señor maestro, ciertamente pueden ver y entender muchas cosas; pero deben, al mismo tiempo, velar por la paz de la comunidad.» Llaman maestros a los que no han sido investidos de ningún cargo público, pero que se ven en la necesidad de asumir los deberes de otros, pues ven que esos obispos de mitra son perros mudos. De igual manera también obró Amasías con el profeta Amós; pues estaba contento con su propio esplendor y gran pompa, y con sus propias riquezas; vivía suntuosamente, y disfrutaba de un rico botín, y las supersticiones calentaban bien su cocina. Por eso cedía fácilmente a otros el título de profeta; entretanto, se enorgullecía de su sacerdocio.

Pero en cuanto al segundo argumento, había en él un aguijón más agudo: Huye, dice. Con la huida da a entender que era necesario que el profeta se fuera, aunque quisiera quedarse. Así, esta segunda razón fue tomada de la necesidad; pues al profeta ya no se le podía tolerar si continuaba desempeñando libremente su oficio. Huye, pues, a la tierra de Judá, y come allá pan.

Respecto a esta tercera razón, parece dar a entender que el profeta Amós sería demasiado pertinaz y estaría demasiado apegado a su propia opinión si prefiriese no vivir seguro y tranquilo en su propia tierra, sino poner en peligro su vida en otra. Vete, pues. ¿A dónde lo enviaría? A su propia tierra. ¿Por qué? «Aquí eres un extranjero, y ves que eres aborrecido; ¿por qué, entonces, no vuelves más bien a tu propia tierra, donde prevalece tu religión?» Amasías no se dirigió al profeta Amós como hacen hoy muchos hombres profanos, que se parecen menos a los epicúreos que a los cerdos y a los perros inmundos; pues objetan y dicen: «Puedes volver a tu país; ¿por qué has venido a nosotros?» Nos mandan a nuestra tierra cuando saben que allí no hay lugar seguro para nosotros. Pero en aquel tiempo la religión pura florecía en la tierra de Judá; por eso dice Amasías: «¿Por qué no vives con tus compatriotas? Pues hay allí muchos que te proveerán de sustento; el mismo rey será tu amigo, y todo el pueblo te ayudará también.»

En cuanto al cuarto argumento, vemos qué astuto sofista es el diablo: Sé profeta allá. ¿Quién habla? Amasías, que aborrecía perfectamente el templo de Jerusalén, que gustosamente lo habría incendiado con sus propias manos, que gustosamente habría dado muerte a todos los sacerdotes piadosos; y sin embargo concede al santo Amós plena libertad para profetizar, y la concede porque no podía detener de inmediato y abiertamente al santo profeta en su carrera: lo envía, pues, lejos. Vemos así que Satanás tienta a los siervos de Dios con diversas artes y medios, y tiene maravillosos rodeos y revueltas, y a veces se transforma en ángel de luz, como dice Pablo (2 Co 11:14), y en este lugar tenemos un ejemplo notable de ello. ¿No es Amasías un ángel de luz cuando aconseja al profeta Amós que sirva libremente a Dios en su propia tierra, que profetice allí y abra su boca en defensa del culto de Dios y de la religión pura? Con tal de que no hiciera todo esto en la tierra de Israel. Tenemos, pues, en este capítulo, como he dicho, un ejemplo notable de la astucia de Satanás.

Amós 7:13

Ahora, en cuanto al quinto argumento, es especialmente necesario detenerse en él. En Bet-el, dice, no profetices más, porque es santuario del rey y casa del reino. Aquí Amasías muestra solamente lo que quería, esto es, conservar la posesión de su sacerdocio; lo cual no podía hacer sin desterrar al profeta, pues no podía contender con él con argumentos. Buscó, pues, su propia ventaja librándose del profeta. Por tanto, cualesquiera que fueran los diversos caracteres que asumió en el versículo anterior, y a pesar de los muchos disfraces con que se encubría, el mono, como dicen, aparece ahora como mono. Amasías muestra, pues, lo que tenía en vista: que pudiera permanecer tranquilo en la posesión de sus propios poderes tiránicos y que Amós no lo molestara más ni arrancara de raíz las supersticiones imperantes; porque Amasías era sacerdote, y Amós no podía desempeñar su oficio sin clamar diariamente contra el templo de Bet-el; pues era un prostíbulo, ya que allí se despojaba a Dios de su propia honra; y sabemos también que las supersticiones se comparan en todas partes con la fornicación. Amasías revela, pues, ahora su malvada intención: En Bet-el no profetices; quería conservar su estado tranquilo, y no quería que la palabra de Dios se oyera allí. Su deseo era, como ya hemos dicho, extinguir por todas partes la luz de la verdad celestial; pero como no podía hacerlo, quería continuar al menos en su puesto sin disputas, como vemos que ocurre en nuestro tiempo con el papa y sus obispos de mitra. Se enfurecieron por completo cuando oyeron que muchas ciudades y algunos príncipes en Alemania hacían conmociones y se apartaban de su sumisión a ellos; pero como no podían someterlos por la fuerza, dijeron: «Dejemos a su suerte a estos bárbaros; pues hasta ahora han salido de ellos más males que bienes; es un país estéril y seco: con tal de que tengamos aseguradas España, Francia e Italia, nos basta; pues probablemente hemos perdido más de lo que hemos ganado con Alemania. Que tengan, pues, su libertad, o más bien su licencia; algún día volverán otra vez y se someterán a nuestra autoridad: no estemos entretanto demasiado ansiosos por ellos. Pero que este contagio no penetre en Francia, pues ya nos han cortado uno de nuestros brazos; ni sean tocadas por él España ni Italia; pues esto sería atentar contra nuestra vida.» Tal era también este Amasías, como se ve con evidencia: No profetices, pues, en Bet-el.

Y habló con astucia al decir: No añadas más a profetizar; pues era lo mismo que si lo perdonara. «Mira, aunque hasta ahora has estado ofendiendo al rey y el sentir común del pueblo, no te trataré todavía con estricta justicia, te perdonaré todo, que lo que has hecho mal quede sepultado, con tal de que en adelante no añadas más.» Vemos, pues, que hay énfasis en la expresión cuando dice: No prosigas, o no añadas; como si hubiera dicho que no indagaría en el pasado ni acusaría a Amós de haber sido sedicioso: con tal de que se abstuviera en el futuro, Amasías quedaba satisfecho, como podemos colegir de sus palabras: No añadas, pues, más a profetizar.

¿Y por qué? Porque es santuario del rey. Esto era una cosa. Amasías quería probar aquí, por la autoridad del rey, que el culto recibido en Bet-el era legítimo. ¿Cómo así? «El rey lo ha establecido; no es lícito, pues, a nadie decir una palabra en contra; el rey podía hacer esto por derecho propio; pues su majestad es sagrada.» Vemos el objetivo que se perseguía. ¡Y cuántos hay hoy bajo el papado que acumulan sobre los reyes toda la autoridad y el poder que pueden, para que no se discuta nada sobre la religión; sino que el poder se ponga en un solo rey para determinar según su propia voluntad todo lo que le plazca, y esto permanezca fijo sin ninguna disputa! Los que al principio exaltaron a Enrique, rey de Inglaterra, fueron ciertamente hombres inconsiderados; le dieron el poder supremo en todas las cosas: y esto siempre me afligió gravemente; pues eran culpables de blasfemia (erant blasphemi) cuando lo llamaron cabeza suprema de la Iglesia bajo Cristo. Esto era ciertamente demasiado; pero debe, sin embargo, permanecer sepultado, pues pecaron por un celo inconsiderado. Pero cuando aquel impostor, que después llegó a ser canciller de aquella Proserpina, que hoy supera a todos los demonios en aquel reino, cuando estuvo en Ratisbona, no contendió usando razón alguna (hablo del último canciller, que era el obispo de Winchester), y, como acabo de decir, no se preocupaba mucho de los testimonios de la Escritura, sino que decía que estaba en poder del rey abrogar estatutos e instituir nuevos ritos; que en cuanto al ayuno, el rey podía prohibir o mandar al pueblo comer carne en tal o cual día; que era lícito al rey prohibir a los sacerdotes casarse; que era lícito al rey vedar al pueblo el uso de la copa en la Cena; que era lícito al rey ordenar esto o aquello en su propio reino. ¿Por qué? Porque el poder supremo reside en el rey. La misma era la glosa de este Amasías de quien ahora habla el profeta: Es el santuario del rey.

Pero añade después una segunda cosa: Es casa del reino. Estas palabras de Amasías deben ser bien consideradas. Dice primero: Es santuario del rey, y luego: Es casa del reino. Atribuye, pues, al rey un doble oficio: que estaba en su poder cambiar la religión del modo que le pluguiera; y luego, que Amós perturbaba la paz de la comunidad y así hacía agravio al rey al menoscabar su autoridad. Respecto a la primera cláusula, es ciertamente seguro que los reyes, cuando cumplen rectamente su deber, llegan a ser patronos de la religión y sostenedores (nutricios, nodrizas) de la Iglesia, como los llama Isaías (Is 49:23). Lo que se requiere principalmente de los reyes es, pues, esto: usar las espadas de que están revestidos para dejar libre (asserendum) el culto de Dios. Pero con todo, son hombres inconsiderados los que les dan demasiado poder en las cosas espirituales (qui faciunt illos nimis spirituales, los que los hacen demasiado espirituales); y este mal domina por todas partes en Alemania; y en estas regiones prevalece demasiado. Y ahora comprobamos qué fruto produce esta raíz, que es este: que los príncipes y los que están en el poder se creen tan espirituales que ya no hay disciplina eclesiástica; y este sacrilegio prevalece mucho entre nosotros; pues no limitan su oficio por fronteras fijas y legítimas, sino que piensan que no pueden gobernar a menos que supriman toda autoridad en la Iglesia y lleguen a ser jueces supremos tanto en la doctrina como en todo el gobierno espiritual. El diablo sugirió entonces este sentimiento a Amasías: que el rey había establecido el templo; por tanto, puesto que era santuario del rey, no era lícito a un particular, ni siquiera a nadie, negar la autoridad de aquella religión que había sido una vez aprobada y había agradado al rey. Y los príncipes escuchan una dulce canción cuando los impostores los extravían; y nada desean más que ver todas las cosas, sin diferencia ni distinción, referidas a ellos mismos. Se entrometen entonces con gusto, y al principio muestran algún celo, pero los impulsa la mera ambición, pues con tanto cuidado se apropian de todo. Debe, pues, observarse moderación; porque este mal ha dominado siempre en los príncipes: querer cambiar la religión según su voluntad y capricho, y al mismo tiempo para su propia ventaja; pues miran lo que les conviene, ya que en su mayor parte no son guiados por el Espíritu de Dios, sino impulsados por su propia ambición. Puesto que vemos, pues, que Satanás contendió antiguamente contra los profetas de Dios con estas artes ocultas, debemos deplorar y lamentar nuestra propia conducta. Pero quien desee conducirse como le corresponde, que vigile contra este mal.

Sigue ahora: Y es casa del reino. Amasías no contiende aquí más por la prerrogativa real con respecto al poder espiritual. «Admitamos que el rey no debió haber establecido un nuevo culto; con todo, has ofendido contra la paz de la comunidad.» La mayor parte de los príncipes hoy no buscan nada tanto como disfrutar de su propia tranquilidad. Siempre declaran que tendrían valor suficiente incluso hasta la muerte en defensa de su primera confesión; pero ¿qué maestros buscan para sí? Aquellos que evitan la cruz y que, para complacer a los papistas, o para hacerlos al menos algo más suaves, cambian según los deseos de ellos; pues vemos hoy que los ánimos de los príncipes son inflamados por estos soplones para que no perdonen a los sacramentarios, ni permitan que se ponga en cuestión lo que se afirma, no menos grosera que necia y falsamente, respecto a la presencia del cuerpo de Cristo, o a que su cuerpo esté incluido bajo el pan. «Cuando mostramos que luchamos contra ellos, y que estamos separados de ellos, más aún, que seremos sus enemigos mortales, en esto coincidimos con los papistas; habrá entonces algún acceso a ellos, al menos cesará su gran furia, los papistas se volverán mansos: ya no estarán tan irritados contra nosotros; obtendremos en adelante algún camino intermedio.» Así se llevan hoy las cosas en el mundo; y nada es más útil que comparar el estado de nuestro tiempo con este ejemplo del profeta, para que sigamos adelante en nuestras obras empleando las mismas armas con que él contendió y no nos dejemos mover por estas artes diabólicas; porque no tenemos enemigos más hostiles y declarados que estos traidores domésticos.

Es, pues, casa del reino. Habla ahora del brazo secular, como dicen, y muestra que aunque la religión perezca cien veces, había que cuidar de que Amós no arrancara de raíz el reino de Jeroboam y las costumbres del pueblo. Sigue ahora:

Amós 7:14-15

14. Entonces respondió Amós y dijo a Amasías: Yo no era profeta, ni hijo de profeta; sino que era pastor y recogedor de higos silvestres:

14. Et respondit Amos, et dixit ad Amaziam, Non sum Propheta ego, neque ego sum filius Prophetae; quia pecuarius sum ego et colligens (vel, quaerens) sicomoros:

15. y el Señor me tomó cuando seguía al rebaño, y el Señor me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel.

15. Et sustulit me Jehova a tergo ovium (quum sequerer oves meas; de post oves, ad verbum,) et dixit mihi Jehova, Vade, propheta ad populum meam Israel.

Amós 7:14-15

El profeta Amós alega primero en su favor que no era libre de obedecer el consejo de Amasías, porque no podía renunciar a un llamamiento al que había sido designado. Como había sido enviado por Dios, prueba que estaba obligado por necesidad a profetizar en la tierra de Israel. En primer lugar, dice con modestia que no era profeta ni hijo de profeta: ¿por qué dijo esto? ¿Para hacerse despreciable? De ningún modo, aunque las palabras parezcan tender a ello; sino para ganar para sí más autoridad; pues su llamamiento extraordinario le daba mayor peso que si hubiera sido criado desde la niñez en las escuelas de los profetas. Muestra, pues, que llegó a ser profeta por una intervención milagrosa, y que el oficio no le fue confiado por autoridad humana y por la vía ordinaria, sino que había sido llevado a él como por fuerza, de modo que no podía dejar el oficio de enseñar sin sacudirse abiertamente el yugo que Dios le había puesto.

Debe, pues, notarse este relato que Amós da de sí mismo: No soy profeta, ni hijo de profeta. Si hubiera dicho simplemente que no era profeta, podría haber sido acusado de presunción: ¿cómo así? Nadie toma para sí esta honra en la Iglesia de Dios; es necesario un llamamiento. Si un ángel descendiera del cielo, no debería subvertir el orden público (Gá 1:8); pues todas las cosas, como nos recuerda Pablo, deben hacerse decentemente y con orden legítimo en la Iglesia; porque el Dios de paz preside sobre nosotros. Si Amós hubiera negado, pues, positivamente que era profeta, por esto mismo podría haber sido apartado de su oficio de enseñar, pues le faltaba el llamamiento. Pero quiere decir que no era un profeta que desde la niñez hubiera sido instruido en la ley de Dios para ser intérprete de la Escritura; y por la misma razón dice que no era hijo de profeta; pues había entonces, como sabemos, colegios para profetas; y esto es suficientemente evidente por la historia sagrada. Como, pues, estos colegios fueron instituidos con este fin —que hubiera siempre semilleros para la Iglesia de Dios, de modo que no estuviera desprovista de maestros buenos y fieles—, Amós dice que él no era de esa clase. Confiesa, en efecto, con sinceridad que era un hombre sin letras; pero con esto, como ya he dicho, ganó para sí más autoridad, por cuanto el Señor se había apoderado de él como por fuerza y lo había puesto sobre el pueblo para enseñarle: «Mira, serás mi profeta, y aunque no has sido enseñado desde tu juventud para este oficio, te haré en un instante profeta.» Fue un milagro mayor que Cristo escogiera hombres rudos e ignorantes como sus apóstoles, que si hubiera escogido desde el principio a Pablo o a hombres como él, hábiles en la ley. Si Cristo hubiera elegido al principio tales discípulos, su autoridad habría parecido menor; pero como había preparado por su Espíritu a los que antes eran ignorantes, resultó más evidente que eran enviados de lo alto. Y a esto se refiere la expresión que usa el profeta cuando dice: Jehová me tomó; pues da a entender que su llamamiento, como hemos dicho, fue extraordinario. Lo demás lo dejaremos para mañana.

Oración.

Concede, Dios todopoderoso, que, ya que permites a Satanás tan sueltas las riendas que intenta, de todas las maneras, subvertir a tus siervos, concede que los que han sido enviados y movidos por ti, y al mismo tiempo provistos de la fuerza invencible de tu Espíritu, continúen perseverantemente hasta el fin en el desempeño de su oficio; y ya sea que sus adversarios los asalten con artimañas, o se les opongan con violencia abierta, no desistan de su carrera, sino que se consagren por completo a ti, con prudencia así como con valor, para que así perseveren en continua obediencia; y disipa tú también todas las nieblas y todas las artimañas que Satanás esparce para engañar a los inexpertos, hasta que por fin emerja la verdad, que es la vencedora del diablo y de todo el mundo, y hasta que tu Hijo, el Sol de justicia, aparezca para reunir a todo el mundo, a fin de que en tu reposo gocemos de la victoria, que hemos de obtener cada día en nuestras constantes luchas con los enemigos del mismo, tu único Hijo. Amén.

Lección sexagésima quinta

Amós 7:16

16. Ahora, pues, oye tú la palabra del Señor: Tú dices: No profetices contra Israel, y no destiles tu palabra contra la casa de Isaac.

16. Et nunc audi verbum Jehova tu, qui dicis, Ne prophetes super Israel, et ne stilles (vel, loquaris) super domum Isaac.

17. Por tanto, así dice el Señor: Tu mujer será ramera en la ciudad, y tus hijos y tus hijas caerán a espada, y tu tierra será repartida por cordel; y tú morirás en una tierra contaminada; e Israel ciertamente irá en cautiverio fuera de su tierra.

17. Propterea sic dicit Jehova, Uxor tua in urbe prostituetur, et filii tui et filiae tuae gladio cadent, et terra tua funiculo devidetur, et tu in terra polluta morieris: et Israel migrando migrabit e terra sua (ad verbum est, de super terram suam.)

Amós 7:16

Habiendo mostrado Amós que debía obedecer a Dios, quien le había confiado el oficio de enseñar, dirige ahora su discurso a Amasías y señala lo que ganaría con su insolencia al atreverse a prohibir a un profeta, embajador del Dios del cielo, proclamar lo que tenía por mandato. Como, pues, Amasías había llegado a tal grado de temeridad, o más bien de locura, Amós lo asalta ahora y dice: Oye, pues, ahora la palabra de Jehová. Pone aquí la palabra o el decreto de Dios en oposición a la prohibición de Amasías: pues el impío sacerdote había prohibido al siervo de Dios proclamar más sus palabras en la tierra de Israel: «¿Quién eres tú? Tú hablas así, ciertamente; pero Dios hablará también a su vez.» Muestra, al mismo tiempo, la diferencia entre el discurso de Amasías y la palabra de Dios: el impostor había intentado, en efecto, aterrar al santo varón para hacerle desistir de su oficio, aunque el intento fue vano; pero Amós muestra que la palabra de Dios no sería sin efecto: «Ya me calle, ya hable —parece decir—, esta venganza pende sobre ti.» Pero él une, al mismo tiempo, la venganza de Dios con su doctrina; pues esto también era necesario, para que el impío sacerdote supiera que, al intentar hacerlo todo, no ganaba otra cosa que haber aumentado al doble la venganza de Dios.

Hay, pues, gran énfasis en estas palabras: Oye ahora la palabra de Jehová tú que dices: No profetices. Amasías era, en efecto, digno de ser destruido por Dios cien veces, junto con toda su descendencia; pero Amós da a entender que la ira de Dios se encendió especialmente por esta locura: que Amasías se atreviera a poner freno a Dios y a prohibir a su Espíritu reprender libremente los pecados de todo el pueblo. Puesto que, pues, llegó tan lejos, Amós muestra que tendría que sufrir justamente el castigo debido a su presunción, más aún, a su audacia furiosa y sacrílega, por cuanto se alzó contra Dios y procuró quitarle su autoridad suprema, pues nada pertenece más peculiarmente a Dios que el oficio de juzgar al mundo; y esto lo hace por su palabra y por sus profetas. Como, pues, Amasías había intentado despojar a Dios de su propio derecho y autoridad, el profeta muestra que la venganza se había aumentado por ello: Tú, pues, que dices: No profetices contra Israel, ni hables, oye la palabra de Jehová.

Notable es este pasaje, y de él aprendemos que nada nos es mejor, cuando Dios nos reprende, que descender a nuestra propia conciencia, y someternos a la sentencia que procede de su boca, y pedir humildemente perdón tan pronto como nos condena; porque si somos rebeldes, Dios no cesará de hablar, aunque se lo prohibamos cien veces; seguirá, pues, a pesar de nuestra resistencia. Además, podemos vomitar muchas blasfemias; pero ¿qué pueden hacer nuestras palabras clamorosas? El Señor hablará, al mismo tiempo, con eficacia; no esparcirá su amenaza en el aire, sino que cumplirá realmente lo que sale de su boca; y por esta razón Pablo compara la verdad celestial con una espada, pues la venganza está preparada para los despreciadores. Debemos, pues, advertir esto en las palabras del profeta: que cuando los hombres profanos intentan rechazar toda verdad y toda amenaza, nada ganan con su perversidad; porque el Señor ejercerá su propio derecho; y unirá también a su palabra, como dicen, su ejecución. «Tú, pues, que dices: No profetices, oye la palabra de Jehová; aunque gruñas, Dios no será estorbado por estas órdenes tuyas, sino que permanecerá siempre íntegro en su propia autoridad.» Y menciona la palabra, como ya hemos dicho, para mostrar que la verdad, con la que los impíos contienden, está unida al poder de Dios. Dios podría, en efecto, destruir en silencio a todos los incrédulos, sin pronunciar su voz; pero quiere que su Palabra sea honrada, para que los impíos sepan que contienden en vano mientras vomitan su rabia contra su palabra, pues al fin descubrirán que en su palabra está incluida su condenación.

Ahora, cuando dice: No profetices contra Israel, ni hables contra la casa de Isaac, podemos aprender de nuevo de estas palabras que el nombre Isaac es usado por el profeta a modo de concesión; pues el pueblo de Israel solía entonces alegar el ejemplo de este santo patriarca. Así, los hombres supersticiosos, descuidando la ley de Dios, la regla común, se vuelven siempre a los ejemplos de los santos; y lo hacen sin ninguna discriminación; más aún, como sus mentes están pervertidas, cuando los padres hicieron algo mal, se aferran a ello al instante; y luego, cuando hay algo peculiar que Dios había aprobado en los padres pero no quería que se convirtiera, como suele decirse, en precedente, los supersticiosos piensan que tienen la mejor razón a su favor cuando pueden levantar tal escudo contra Dios. Como, pues, los israelitas tenían en aquel tiempo en la boca el nombre de su padre Isaac mientras adoraban neciamente a Dios en Bet-el y en otros lugares, contra lo que la ley prescribía, el profeta Amós repite aquí de propósito el nombre de Isaac, expresándolo probablemente a imitación de lo que había dicho Amasías.

Amós 7:17

Sigue ahora una denuncia: Por tanto, así dice Jehová. Este לכן, lacen, por tanto, muestra que Amasías sufrió castigo no solo porque había corrompido el culto de Dios, porque había engañado al pueblo con sus imposturas y porque había hecho ganancia con el disfraz de la religión; sino porque se había atrevido insolentemente a oponerse a la autoridad de Dios y a apartar al profeta de su oficio, tanto con artimañas ocultas como con violencia abierta. Por cuanto, pues, había intentado hacer esto, Amós declara ahora que le aguardaba el castigo. Vemos, pues, que la destrucción se duplica cuando oponemos un cuello duro y de hierro a Dios, quien quiere que seamos dóciles y, cuando nos reprende, requiere de nosotros al menos esta modestia: que confesemos que hemos pecado. Pero cuando eludimos, o cuando seguimos todavía hacia afuera, sobrevendrá al fin este resultado: que Dios ejecutará doble venganza a causa de nuestra obstinación. Por tanto, pues, dice Jehová: ¡y ojalá esto estuviera hondamente grabado en los corazones de los hombres; no habría entonces tanta rebelión como hoy prevalece en el mundo! Pero vemos cuán osados son los hombres; pues apenas el Señor los reprende con severidad, murmuran; y luego, si tienen alguna autoridad, se esfuerzan al máximo por quitar a Dios sus propios derechos, y a sus siervos su libertad. Al mismo tiempo, cuando observamos que los impíos son tan ciegos que no perciben la venganza, tal como la anuncia aquí el profeta, cercana a ellos, y no la temen, nos conviene sopesar debidamente lo que el profeta declara aquí; y es que los hombres perversos, como ya he dicho, solo ganan esto con su obstinación: que inflaman más y más la indignación de Dios.

Respecto a la clase de castigo que había de sufrir, se dice: Tu mujer será ramera en la ciudad; así es literalmente; pero el profeta no habla aquí de lascivia voluntaria. Da a entender, pues, que Amasías no podría escapar al castigo, sino que su mujer sería hecha prostituta cuando los enemigos ocuparan la tierra de Israel. Sabemos, en efecto, que era cosa común que los vencedores abusaran de las mujeres: y ojalá se hubiera abolido esta práctica hoy. Además, en aquella época se consideraba lícito que el vencedor tomara para sí no solo la hija, sino también la mujer de otro. Esta es, pues, la razón por la que el profeta dice: Tu mujer será prostituida. Pero dice en la ciudad, lo cual era mucho más grave que si la mujer de Amasías hubiera sido llevada lejos y hubiera sufrido ese oprobio en un país desconocido: habría herido menos el ánimo de Amasías si los enemigos le hubieran quitado su mujer y esta deshonra le hubiera quedado desconocida, hecha en una tierra lejana. Pero cuando su mujer era obligada públicamente, y a la vista de todos, a someterse a esta bajeza y vileza, era mucho más duro de soportar, y le ocasionaba mucho mayor dolor. Vemos, pues, que el castigo se agravó mucho por esta circunstancia, que el profeta expresa cuando dice: Tu mujer será prostituida en la ciudad.

Luego sigue: Tus hijos y tus hijas caerán a espada. Es un segundo castigo cuando declara que los hijos, y también las hijas, del impío sacerdote serían muertos por los enemigos. Era, en efecto, probable que algunos también del pueblo común hubieran sufrido los mismos males; pero Dios, sin duda, castigó la obstinación y locura de Amasías por haberse atrevido a resistir tanto las amonestaciones como las amenazas.

Pero añade también: Tu tierra será repartida por cordel. Quiere decir con esta declaración que no habría nadie que sucediera a Amasías, sino que toda la tierra que poseyera sería presa de los enemigos. Tu tierra, pues, será repartida por cordel. Puede ser, al mismo tiempo, que Amós hable aquí en general de la tierra de Israel; y esto me parece probable. Admito, en efecto, que ni Amasías ni los demás sacerdotes guardaban la ley de Dios; pero sabemos, con todo, que había alguna afinidad entre el sacerdocio legítimo y el sacerdocio espurio que el primer Jeroboam había introducido. De ahí conjeturo que Amasías no tenía posesiones, pues a los sacerdotes solo les era lícito tener huertos y pastos para su ganado; pero no cultivaban tierras. Estoy, pues, dispuesto a extender a todo el pueblo lo que se dice de la tierra de un solo hombre; y esta opinión se confirma por lo que sigue inmediatamente.

Pero tú morirás en tierra inmunda. Llamó tierra de Amasías aquella en que él y el resto del pueblo habitaban; pero llama tierra inmunda a aquella a la que él, con todos los demás, había de ser arrojado. Si alguien objeta y dice que este castigo no se aplicaba a un solo hombre, la respuesta inmediata es esta: que Dios quiso que se imprimiera una marca especial en su juicio común, para que Amasías supiera que había, por decirlo así, acelerado la venganza de Dios, que él pretendía, sin embargo, desviar cuando envió, como hemos visto, al profeta Amós a la tierra de Judá.

Sigue por último: Israel, emigrando, emigrará de su tierra. Vemos aquí que el profeta no proclamó una amenaza privada, ni para el mismo Amasías, ni para su mujer o sus hijos, sino que extendió su discurso a todo el pueblo; el hecho permanece, al mismo tiempo, inalterable: que Dios quiso castigar la perversidad de aquel hombre impío al ejecutar su venganza sobre todo el pueblo. Sigue ahora:

Capítulo 8.

Amós 8:1-2

1. Así me ha mostrado el Señor Dios: y he aquí una canasta de fruta de verano.

1. Sic ostendit mihi Dominus Jehova; et ecce corbis fructus aestivi (vel, canistrum.) Et dixit, Quid tu vides, Amos?

2. Y dijo: Amós, ¿qué ves? Y dije: Una canasta de fruta de verano. Entonces me dijo el Señor: Ha venido el fin sobre mi pueblo Israel; no volveré a pasar más por ellos.

2. Et dixit, Corbem (vel, canistrum) fructus aestivi: et dixit Jehova mihi, Venit finis super populum meum Israel; non adjiciam amplius transire in eo.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.