Amós 8: comentario de Juan Calvino

Amós 8:1

Con estas palabras, o con esta visión, el profeta confirma lo que ya hemos observado: que los castigos paternales ya no se ejercerían hacia el pueblo de Israel. Dios, en efecto, como es bien sabido, había tratado de tal modo a aquel pueblo que siempre lo perdonó, aun en sus mayores calamidades. Con mano suspendida golpeaba siempre Dios a aquel pueblo, hasta que, después de muchas pruebas, parecieron al fin tan refractarios que no se beneficiaban de tales remedios. Este tema, pues, lo prosigue ahora Amós; pero se le mostró una visión para confirmar más plenamente el juicio de Dios, o al menos para producir una mayor impresión en los ánimos del pueblo.

Dios le mostró una canasta llena de fruta de verano. Por fruta de verano, no dudo, quiere decir un castigo maduro, como si dijera que los vicios del pueblo habían madurado y que la venganza ya no podía diferirse: pues sigue inmediatamente una exposición de la visión, cuando dice que había llegado el fin del pueblo, etc.; y esto ya lo hemos explicado en la tercera visión. Pero hay una semejanza en las palabras hebreas que no puede expresarse ni en griego ni en latín. קיץ, kits, significa fruta de verano; קץ, kots, significa fin: solo se inserta una letra en la palabra fruta de verano, que Dios mostró en una canasta; y luego añade que קץ, kots, el fin había llegado. Pero en cuanto al punto principal, vemos que nada hay ambiguo. Volvamos ahora a lo primero.

Así me mostró Dios. No hay necesidad de repetir lo que ya he tratado. El profeta hace aquí el prefacio de que no adujo nada sin autoridad, sino que solo relató fielmente lo que se le había mandado de lo alto. Y esto debe observarse con cuidado; pues Dios empleó siempre de tal manera a sus profetas que se reservó, sin embargo, íntegro para sí el derecho de enseñar, y nunca transfirió su propio oficio a los hombres, es decir, en cuanto a la autoridad. Luego dice: El Señor Jehová me mostró, y he aquí una canasta de fruta de verano. Podemos entender por fruta de verano las cerezas, y aquellas frutas que no tienen vigor sólido para durar mucho; pero esto es demasiado refinado. Tomo el sentido sencillo, que el castigo había ya madurado; pues el pueblo no se había arrepentido, aunque había sido avisado tantas veces; era entonces, por decirlo así, verano. Me mostró una canasta de fruta de verano. Pero en cuanto a que Dios preguntara a su profeta qué veía, ya hemos explicado la razón por la que se hizo: convenía que el profeta quedara al principio lleno de asombro, para que el pueblo se hiciera más atento; pues cuando oímos de una conversación entre Dios y el profeta, nuestros ánimos se despiertan, ya que de inmediato debe ocurrírsenos que hay algo digno de ser recordado. Dios despierta así los ánimos de su pueblo. Vemos, pues, que no hay nada superfluo en esta repetición.

Amós 8:2

Sigue ahora la exposición de la visión: Me dijo Jehová: Ha venido el fin sobre mi pueblo Israel. Percibimos, pues, que el sentido del profeta es que el pueblo había sido hasta entonces avisado con castigos moderados; pero que, como se había endurecido, la venganza extrema estaba cercana, cuando Dios ya no haría el papel de padre ni de médico, sino que destruiría por completo a aquellos a quienes había soportado por largo tiempo. Sabemos, en efecto, que gravísimas calamidades habían sobrevenido al pueblo de Israel aun antes de este tiempo; pero siempre que Dios mostraba paciencia, los atraía a la verdadera penitencia. Para que no se prometieran, pues, tal trato en adelante, y con autohalagos prolongaran el tiempo, como suelen hacer los hipócritas, el profeta declara aquí expresamente que el fin había llegado; como si dijera: «Vuestra iniquidad está madura: recoged ahora el fruto; porque no podéis ir más lejos, ni siquiera un día. El fruto vendrá, en efecto, a vosotros por sí mismo.» Ha venido, pues, el fin, y no lo toleraré más (literalmente: no añadiré pasar por ellos). Pasar por, como ya hemos explicado, ha de referirse al castigo. Pues ¿por qué castiga Dios a su pueblo, sino porque está solícito por su salvación? Dice, pues, que pondría fin, que no emplearía en adelante trabajo en corregir al pueblo, porque veía que nada aprovechaba. Por tanto, no pasaré por ellos, es decir, ejecutaré mi venganza extrema: Il n’y faudra plus retourner, como solemos decir. Sigue:

Amós 8:3-4

3. Y los cantos del templo serán aullidos en aquel día, dice el Señor Dios: habrá muchos cadáveres en todo lugar; los echarán fuera en silencio.

3. Et ululabunt cantica templi die illo, dicit Dominus Jehova: multum cadaver (hoc est, multa cadavera) in omni loco prosternentur cum silentio.

4. Oíd esto, los que devoráis al menesteroso, hasta hacer fallar a los pobres de la tierra,

4. Audite hoc qui absorbetis pauperem et exterminatis inopes terrae.

Amós 8:3

El profeta toca aquí a los israelitas, de manera indirecta, por deleitarse tanto en sus supersticiones que cantaban en su prosperidad, como si Dios les fuera favorable; porque los incrédulos suelen interpretar mal tanto el odio como el favor de Dios por la apariencia presente de las cosas. Cuando los turcos gozan de prosperidad, se jactan de que Dios está de su parte: vemos también que los papistas sacan la misma conclusión. Es disposición de los hombres no mirar tanto a sí mismos como a las circunstancias externas. Cuando, por tanto, Dios los trata con indulgencia por un tiempo, aunque sean más malos que de costumbre, no dudan, sin embargo, de que Dios les es favorable. Así los sodomitas, hasta el mismo tiempo en que fueron arrollados por una destrucción repentina, pensaron que tenían paz con el cielo (Gn 19:14): esta es también la razón por la que Isaías dice que los impíos habían hecho, por decirlo así, pacto con el infierno y con la muerte (Is 28:15); y sabemos lo que dice Cristo del tiempo de Noé: que entonces banqueteaban despreocupadamente y edificaban casas suntuosas (Mt 24:38). Tal seguridad carnal ha prevalecido casi en todas las épocas. Pero un vicio especial es notado aquí por el profeta, a saber, que el pueblo de Israel cantaba cantos en sus templos, como si quisieran burlarse de Dios a propósito: pues las voces de los profetas resonaban cada día y proferían amenazas graves y terribles; pero el pueblo, entretanto, cantaba en sus templos. De la misma manera obran hoy los papistas; mientras braman y salmodian, piensan que Dios se aplaca dos o tres veces; y se congratulan también en sus templos cuando tienen todo próspero. Este abuso es, pues, al que se refiere el profeta cuando dice: Aullidos serán los cantares del templo. Por melodía menciona aullido, como si dijera: «Dios volverá vuestros cantos en lamentaciones, aunque ahora estén llenos de alegría.»

Después añade: Porque muchos cadáveres serán derribados por todo lugar; pero prefiero traducir la palabra en pasiva: «Derribados por todas partes, con silencio, serán muchos cadáveres.» Con estas palabras da a entender que habría tal matanza que les impediría sepultar los cuerpos muertos. Hemos dicho en otro lugar que el derecho de sepultura es comúnmente observado aun por los enemigos; porque es más que hostilidad ensañarse con los muertos: y todos los que no quieren ser tenidos por del todo bárbaros, o sepultan a sus enemigos muertos, o permiten que sean sepultados; y hay una especie de entendimiento sobre este punto entre los enemigos, y el derecho de sepultura ha sido observado habitualmente en todas las épocas, y tenido por sagrado entre todas las naciones. Cuando, pues, los cuerpos muertos son arrojados en silencio, es evidencia de una calamidad gravísima. Vemos, pues, por qué el profeta expresa aquí claramente que muchos cuerpos muertos serían derribados por todo lugar en silencio, es decir, que no habría sepultura de los muertos. Pero como vemos que los hombres, aunque cien veces convictos de culpa, disputan sin embargo con Dios cuando ejecuta un castigo más bien grave, el profeta contiende ahora con los israelitas y repite otra vez lo que hemos notado antes: que Dios no los trataba cruelmente, y que, aunque consumiera y borrara a todo el pueblo, sería sin embargo por razones justas, por cuanto habían llegado a los extremos mismos de la maldad.

Amós 8:4

Y asalta por nombre a los príncipes del pueblo: Oíd esto, dice, los que pisoteáis o devoráis al pobre. Los profetas, como ya hemos dicho, no dirigían sin razón sus discursos a los principales, aunque el pueblo común estaba casi tan envuelto en la misma culpa. Es cierto que el estado del pueblo de Israel era entonces tan corrupto que todos, desde el más alto hasta el más bajo, se habían degenerado y ninguno estaba libre de culpa. Pero como mayor culpa corresponde siempre a los jefes, esta es la razón por la que los profetas los trataban con más aspereza y severidad: pues muchos del pueblo común se extravían por irreflexión o ignorancia, o son arrastrados por otros, pero los que gobiernan pervierten lo justo y lo recto, y llegan a ser entonces los originadores de toda clase de licencia. No es de extrañar, pues, que el Señor, por sus profetas, clamara tan duramente contra ellos; y este es ahora el objeto del profeta al decir: Oíd esto: pues hay énfasis en la expresión cuando les manda oír; era o porque no advertían suficientemente sus pecados y estaban totalmente sordos, o porque contendían en vano con Dios; pues los hipócritas piensan que con evasivas pueden escapar al juicio. Oíd, dice, los que devoráis a los miserables y destruís a los pobres de la tierra. Vemos aquí marcada alguna diferencia, y que el profeta no cita general e indiscriminadamente al pueblo común y a los príncipes al tribunal de Dios, sino que dirige su discurso solo a los príncipes. Sigue ahora:

Amós 8:5

5. diciendo: ¿Cuándo pasará la luna nueva, para que vendamos el grano?, y el sábado, para que expongamos el trigo, achicando el efa, y engrandeciendo el siclo, y falsificando las balanzas con engaño?

5. Dicendo, Quando transibit mensis, ut vendamus frumentum? et sabbathum, ut aperiamus (hoc est, depromamus) triticum, et attenuemus ephah? (hoc est, mensuram minuemus; scimus enim ephah fuisse communem mensuram: quando ergo minuemus mensuram,) et augemus שקל, siclum, et pervertamus stateras dolosas?

Amós 8:5

El profeta continúa aquí con el mismo tema; pues esto no podía aplicarse a todo el pueblo, sino solo a los expoliadores que podían oprimir a los miserables y a los pobres del pueblo común, y que tenían gran abundancia de grano: lo mismo vemos hoy: unos pocos hombres, en tiempo de escasez, tienen provisiones acaparadas, de modo que, por decirlo así, dan muerte a hombres miserables reduciéndolos a la necesidad. Puesto que, pues, los pocos ricos mantenían a todo el pueblo en estado de hambre, el profeta dice aquí: «¿Piensan que Dios los trata con demasiado rigor o con demasiada crueldad, por cuanto hasta ahora han estado matando a los hombres con la miseria y la necesidad?» Si alguien objetara y dijera que la matanza que el profeta ya ha anunciado había de ser común a todo el pueblo, y que por tanto se dice ahora impropiamente que los agravios hechos al pueblo fueron causados por unos pocos hombres, a esto respondo que había otros vicios entre el pueblo que requerían ser corregidos, y esto ya lo hemos visto, y lo veremos de nuevo en otras partes; pero era necesario comenzar por los soberbios que, confiando en su propia dignidad, se creían exentos y libres de la suerte común. Era, pues, necesario cerrarles la boca: y además, el profeta no perdonó a los otros a su vez. Pero vemos a qué extremo de loca necedad llegarían los hombres altivos, y los que poseen riquezas y poderes mundanos, si el Señor no los refrenara y contuviera. Esta es la razón por la que el profeta se dirige ahora especialmente a ellos.

Ustedes dicen, pues: ¿Cuándo pasará el mes, para que vendamos el grano? Algunos toman חדש, chedash, mes, por la luna nueva; y a veces se toma así, y esta interpretación es probable; pues sigue inmediatamente la palabra sábado. ¿Cuándo pasará, pues, el mes, y cuándo pasará el sábado, para que podamos vender nuestro grano? Como no era lícito hacer negocios ni en el sábado ni en la luna nueva, siempre que descansaban un solo día, pensaban que tanto tiempo se les perdía; pues vemos que los avaros se fastidian, porque su codicia los excita siempre, ya que son como un horno: y siendo tan ardientes, si se pierde una hora piensan que ha pasado un año entero; calculan los momentos mismos del tiempo. «¿Cómo es —dicen— que no viene ningún mercader? Ya he descansado un día, y no he ganado ni un céntimo.» Como los avaros son, pues, tan sumamente cuidadosos, es probable que el profeta se refiera aquí a esta enfermedad del ánimo, como si dijera: «No tienen descanso, ni alivio. Dios ha mandado a su pueblo descansar en cada luna nueva; y quiere también que se abstengan de toda obra el día séptimo: ustedes piensan que es tiempo perdido, porque no obtienen ganancia.» Pero otra exposición es igualmente probable, que es esta: que esperaban que el grano estuviera cada mes más caro; como esos ladrones de nuestros días que boquean por la ganancia, que de todas partes amontonan grano y así nos reducen a la necesidad; esperan, mes tras mes, y piensan que puede ocurrir alguna calamidad que suba el precio del grano; puede venir helada o lluvia, puede ocurrir algún desastre; pasada la primavera, puede venir algún granizo o tizón; en suma, están, por decirlo así, al acecho de algún mal. Este sentido no desentona con este lugar; al mismo tiempo, algunos lo refieren al mes intercalar, que, siendo una adición, alarga el tiempo, de modo que el año se hace más largo: y lo que sigue, respecto al sábado, corresponde bien con este parecer; pues la palabra ha de tomarse en otro sentido que el del día séptimo, porque sabemos que cada año séptimo no había arada ni cultivo de la tierra entre los judíos; y el grano estaba entonces más caro, cuando no había cosecha. Así, pues, había una presa, por decirlo así, preparada para los avaros y los extorsionadores.

¿Cuándo, pues, pasará el sábado, para que abramos nuestros graneros? Cerraban sus graneros hasta que hubiera pasado todo el año, sin cultivo ni producto ni cosecha; y entonces abrían sus graneros, o al menos era el tiempo en que los abrían en gran medida. Puesto que, pues, trataban tan cruelmente al pueblo, el profeta con justicia los reprende, y muestra que Dios no los trataba con demasiado rigor, sino que los recompensaba con el pago que merecían. Otras materias las dejaremos para la próxima lección.

Oración.

Concede, Dios todopoderoso, que, así como no cesas cada día de advertirnos a tiempo para que nos arrepintamos y nos anticipemos a tu juicio, concédenos que no seamos tan sordos y lentos como para demorarnos hasta que nuestros vicios hayan madurado, no sea que no quede remedio para nosotros; sino, por el contrario, que, domados y sometidos por tus amenazas, huyamos a tu misericordia, y consideremos de tal modo tus juicios desde lejos que no provoquemos tu ira con nuestra perversidad, sino más bien te dispongamos al perdón procurando reconciliarnos contigo en el nombre de Cristo tu Hijo, y haciéndolo no solo con la boca y la lengua, o por cualquier otro medio exterior, sino también con un sentimiento real del corazón y una vida que corresponda a él, de modo que nos presentemos con rectitud y sinceridad, como tus hijos, para que tú te muestres también como Padre para nosotros en el mismo Cristo, tu Hijo, nuestro Señor. Amén.

Lección sexagésima sexta

En mi última lección me vi en la necesidad de interrumpir el tema: el versículo sexto, con los dos anteriores, debe ser unido. El profeta dice:

Amós 8:6

6. para comprar los pobres por dinero, y los menesterosos por un par de zapatos, sí, y vender los desechos del trigo?

6. Ut emamus argento pauperes et inopem pro calceamentis, et quisquilias frumenti vendamus.

Amós 8:6

Aquí habla todavía de la avaricia de los ricos, que en tiempo de escasez mantenían a los pobres sujetos a ellos y los reducían a esclavitud. Había hablado antes de los sábados, y había hablado de las balanzas engañosas; añade ahora otra clase de fraude: que, vendiendo los desechos del trigo, compraban para sí a los pobres. Sabemos, en efecto, cuál es el influjo de la pobreza y la necesidad apremiante cuando los hombres son oprimidos por el hambre; preferirían cien veces vender su vida a no rescatarse aun por un precio incalculable: pues ¿qué otra cosa es el alimento sino el sostén de la vida? Los hombres estimarán, por tanto, siempre su vida más que todas las demás cosas. De ahí que el profeta condene esta iniquidad: que los ricos boqueaban por tal oportunidad. Veían que el grano estaba caro; «Ahora es el tiempo de que los pobres vengan a nuestra posesión, pues los tenemos como si estuvieran enredados; así, pues, podemos comprarlos por un par de zapatos.» Pero la otra circunstancia aumenta esta iniquidad: que vendían los desechos del trigo; y cuando reducían a servidumbre a los pobres, no los alimentaban; mezclaban inmundicia y desperdicios con el trigo, como suele hacerse; pues sabemos que tales ladrones suelen hacer esto cuando la necesidad apremia al pueblo común; venden cebada por trigo, y por cebada venden paja y desechos. Esta clase de agravio no es nueva ni inusual, como aprendemos de este pasaje. Sigue ahora una denuncia de castigo:

Amós 8:7

7. Jehová ha jurado por la excelencia de Jacob: Ciertamente no me olvidaré jamás de ninguna de sus obras.

7. Juravit Jehova per excellentiam Jacob, Si obliviscar unquam omnia opera eorum.

Amós 8:7

Dios, habiendo dado a conocer los vicios de los ricos, muestra ahora que sería su juez y vengador: pues si solo fueran reprendidos, no se cuidarían mucho, como el usurero mencionado por Horacio, que decía: «El pueblo me silba, pero yo me aplaudo a mí mismo.» Así solían hacer también estos ladrones cuando estaban saciados: aunque todo el pueblo clamara contra ellos, aunque Dios tronara desde el cielo, todo lo echaban a risa; pues estaban totalmente desprovistos de toda vergüenza; y se habían endurecido también; y la codicia insaciable los había cegado y enloquecido de tal modo que habían desechado todo cuidado de lo que era recto y conveniente. Siendo así, Dios declara ahora que no podían escapar al castigo; y para que esta amenaza penetrara más eficazmente en sus corazones, el profeta usa un juramento en el nombre de Dios: Jehová, dice, ha jurado por la excelencia de Jacob.

Un antiguo intérprete ha traducido las palabras: «Ha jurado contra la soberbia de Jacob»; pero no consideró suficientemente el designio del profeta; pues no habla aquí de vicio, sino de aquella dignidad que el Señor había conferido a la posteridad de Abraham; pues ya hemos visto antes esta expresión: «Aborrezco la excelencia de Jacob.» Algunos dan esta traducción: «Aborrezco la soberbia de Jacob», como si Dios hablara allí de altivez perversa. Pero él quiere decir, por el contrario, que los israelitas estaban engañados, pues se creían a salvo y seguros porque habían sido introducidos en gran favor por un privilegio singular. «Esto —dice el Señor— no les aprovechará nada: hasta ahora he sido bondadoso y generoso con los hijos de Abraham; pero ahora aborrezco toda esta dignidad.» Así también dice ahora en este lugar: Jehová ha jurado por la excelencia de Jacob. Estaban orgullosos de su dignidad, que sin embargo era don gratuito de Dios; por eso Dios interpone una forma de juramento, la más apta para reprender su presunción. Algunos dan al mismo tiempo esta traducción: «Por mí mismo (al menos dan esta explicación), por mí mismo he jurado»: pues Dios era la gloria de Jacob. Otros piensan que con esta palabra, גאון, gaun, se designa el santuario; pues esta era la excelencia de Jacob, porque Dios lo había escogido como habitación para sí en medio de su pueblo: de ahí también que se diga a menudo que habita entre los querubines; no porque estuviera encerrado en el santuario, sino porque el pueblo percibía allí su presencia, su favor y su poder. Pero yo entiendo más bien por el término excelencia, en este lugar, la adopción, por la cual Dios había separado para sí aquel pueblo del resto del mundo. Ha jurado, pues, Jehová. ¿Cómo? Por la excelencia de Jacob: y así alude severamente a la ingratitud del pueblo, pues no se reconocían obligados a Dios en todo; porque habían sido escogidos de manera peculiar, cuando otras naciones los superaban en muchas cosas. Fue, sin duda, un favor inestimable para aquel pueblo sin nobleza haber sido escogido como posesión y heredad peculiar de Dios. Por eso el profeta presenta ahora con razón a Dios como airado; y la forma del juramento es apta para poner de relieve la ingratitud del pueblo: «¡Cómo! ¿Se levantan ahora contra mí y alzan sus cuernos? ¿Con qué derecho? ¿Con qué pretexto? ¿Quiénes son ustedes? Yo los escogí, y ustedes verdaderamente me pagan con esta recompensa: que, aunque me deben todas las cosas, procuran defraudarme de mi derecho. Juro, pues, por la excelencia de Jacob, juro por los beneficios que les concedí, que no permitiré que lo que es justamente precioso a mis ojos sea profanado con deshonra. Todo lo que hasta ahora les he otorgado, lo devolveré sobre sus propias cabezas, y, como merecen, perecerán miserablemente.» Este es el sentido.

Vemos, pues, que el juramento que usa el profeta debe aplicarse al presente caso. Dice: Nunca me olvidaré de todas sus obras, es decir, ninguna de sus obras quedará sin castigo. Pues aunque la conciencia a veces turba a los hipócritas, piensan sin embargo que muchas cosas pueden ocultarse; y si la centésima parte, o a lo más la décima, ha de rendirse en cuentas, piensan que esto es bastante: «¡Vaya! Dios quizá observe esto o aquello, pero muchas faltas se le escaparán.» Puesto que, pues, los hipócritas se engañan así despreocupadamente, el profeta dice: «Nada puede jamás ocultarse a mi vista; más aún, como ahora conozco todas sus obras, mostraré que todos sus pecados están registrados en mis libros, en mi memoria, de modo que todas las cosas serán al fin llamadas a cuentas.» Sigue ahora:

Amós 8:8

8. ¿No se estremecerá la tierra sobre esto, y se enlutará todo habitante de ella? Y subirá toda ella como un río, y será echada fuera y hundida como por el río de Egipto.

8. Annon super hoc tumultuabitur terra, et lugebit quicunque habitat in ea? Et ascendet quasi flumen tota (vel, elevabitur,) et profligabitur et submergetur quasi a fluvio AEgypti.

Amós 8:8

Confirma con otras palabras lo que contiene el versículo anterior: y la pregunta es enfática, pues es una doble afirmación. Una pregunta, como sabemos, suele hacerse cuando no hay medida de duda sobre el asunto. Dios pregunta, pues, aquí como de una cosa cierta cómo podrían permanecer en seguridad los que habían pervertido todo lo recto y justo, que habían violado toda equidad, que no eran movidos por ningún sentimiento de humanidad: ¿cómo podrían tales permanecer seguros? Era imposible. Vemos, pues, por qué el profeta usa aquí una pregunta; era para confirmar más plenamente lo que declara.

¿No hará tumulto la tierra?, dice: cuando estos perturban todo orden, cuando mezclan, como dice el proverbio, el cielo y la tierra, ¿puede la tierra permanecer quieta bajo tan violenta confusión? Cuando toda razón y equidad es confundida, ¿cómo, dice, puede la tierra hacer otra cosa que tumultuar? Y aunque el profeta no atribuye aquí ni clamor ni habla a la tierra, es sin embargo una especie de personificación cuando dice que la tierra debe necesariamente hacer tumulto mientras sostiene a tales habitantes; pues entre ellos no había acuerdo. Puesto que, pues, su manera de vivir era sumamente turbulenta, la tierra misma debía necesariamente agitarse.

Después añade: Y se enlutará todo el que habita en ella. Muestra ahora que los habitantes de la tierra sentirán aquella conmoción que predice: pues la tierra, dejando de cumplir sus oficios, obliga a sus habitantes a lamentarse y a enlutarse. Y luego hay otra metáfora que expone el movimiento de la tierra: que subirá como un río para destruir a los hombres con un diluvio. Muchos traducen lo que sigue: «Será echada fuera y encerrada como el río de Egipto.» Pero después que el profeta ha hablado de la inundación de la tierra, dirige su discurso a los hombres a quienes esta inundación ahogaría y tragaría. Por tanto, el sentido real es que sus habitaciones serían destruidas, como por un profundo abismo, de manera semejante al Nilo, que, desbordándose por todo el país, parece hacer un mar de lo que había sido habitado. Como las palabras del profeta nos llevan como de la mano, me asombra cómo los expertos en la lengua hebrea pudieron mezclar cosas tan diferentes, pues dan esta explicación: «La tierra será levantada como un río, y luego será destruida y echada fuera»; y refieren esto a la tierra; y luego, «será hundida»: esto también lo aplican a la tierra; salvo que algunos dan esta traducción: «Se descargará como el río de Egipto.» Pero yo traduzco de otro modo: «Se levantará toda ella como un río, y será echada fuera, y será sumergida como por el río de Egipto.» Se levantará, dice, es decir, la tierra como un río; de modo que no habrá habitación para los hombres: «He dado esta tierra a mi pueblo para que viviera en ella; pero la tierra misma se levantará como un río; habrá una inundación de toda la tierra.» Y luego, cuando dice: Será echada fuera y hundida, esto no debe referirse a la tierra misma, sino a los habitantes o al pueblo.

Había dicho antes כאר, kar, como un río; pero ahora dice כיאור, kiaur, que explico como: como por el río de Egipto. El Nilo, como sabemos, se desborda anualmente y cubre toda la llanura de Egipto. El profeta tomó, pues, un símil del Nilo; y dice que tal sería la venganza de Dios, que la tierra sería como un río, y sus moradas serían sumergidas y arrastradas, o aniquiladas: pues cuando no hay superficie de tierra, parece haber sido barrida. Así, pues, dice ahora: Será echada fuera, será hundida. Esta es la explicación sencilla; y ע, oin, ha de sobrentenderse; pues שקע, shiko, es hundir o cubrir. Aquí solo se pone ה, he, pero ע, oin, ha de sobrentenderse, y se señala también una doble lectura. Percibimos, pues, el sentido del profeta. Pero sigue:

Amós 8:9

9. Y sucederá en aquel día, dice el Señor Dios, que haré que el sol se ponga al mediodía, y oscureceré la tierra en el día claro:

9. Et accidet die illa, inquit Dominus Jehova, ut occumbere faciam (vel, descendere faciam) solem in meridie, et obtenebrescere faciam terram in die lucido.

Amós 8:9

El profeta habla aquí metafóricamente de los castigos que estaban entonces cercanos al pueblo: y como la prosperidad y el éxito engañaban a los israelitas, el profeta usa este modo de hablar significativo: «Ustedes se congratulan por sus riquezas y otras cosas que los deleitan, como si Dios no pudiera convertir la luz en tinieblas; y como Dios los perdona, piensan que siempre será igual con ustedes; pero Dios puede, dice, convertir la luz en tinieblas: una noche oscura los alcanzará, pues, aun a mediodía.» Entendemos ahora por qué el profeta empleó esta expresión figurada: que Dios oscurecería el sol, o lo haría ponerse, y en un día claro enviaría tinieblas para oscurecer la tierra. No era, es cierto, el eclipse del sol; y el profeta no quiso decir esto. Pero estas expresiones figuradas deben notarse primero, y luego debemos ver lo que significan.

Si alguien estuviera dispuesto a aferrarse a lo literal y a atenerse a ello, sus nociones serían toscas e insípidas, no solo respecto a los escritos de los profetas, sino también respecto a todos los demás escritos; pues no hay lenguaje que no tenga sus expresiones figuradas. Hay, pues, en este pasaje un modo de hablar notablemente significativo: que Dios haría que el sol se pusiera o se nublara a mediodía. Pero debemos notar especialmente el designio del profeta, que era mostrar que los israelitas, confiando en su prosperidad, se creían fuera del alcance del peligro; de ahí su seguridad y de ahí su torpor, y al fin su perversidad y su desprecio de Dios: viendo, pues, el profeta que abusaban de los beneficios de Dios, dice: «¡Cómo! El Señor ha hecho, en efecto, salir su sol; ¿pero no puede hacer que se ponga, incluso a mediodía? Ustedes se regocijan ahora en su luz; pero Dios enviará súbita e inesperadamente tinieblas que cubran sus cabezas.» No hay, pues, razón para que los hipócritas se lisonjeen cuando Dios les sonríe y los trata con indulgencia; pues de esta manera los invita al arrepentimiento por la dulzura de su bondad, como dice Pablo en el capítulo segundo de Romanos. Pero cuando los ve obstinadamente petulantes, entonces convierte sus beneficios en castigos. Esto es, pues, lo que el profeta quiere decir: «Dios —dice— hará que el sol se ponga a mediodía y oscurecerá el día claro.» Sigamos:

Amós 8:10

10. Y volveré vuestras fiestas en luto, y todos vuestros cantos en lamentación; y haré subir cilicio sobre todos los lomos, y calvicie sobre toda cabeza; y la pondré como luto de hijo único, y su fin como día amargo.

10. Et convertam dies festos vestros in luctum, et omnia cantica vestra in lamentum; et ascendere faciam super omnia dorsa (vel, super omnes lumbos) saccum, et super omne caput calvitium; et ponam eam quasi luctum (vel potius, quasi in luctu) unigeniti, et posteritatem ejus quasi in die amaritudinis.

Amós 8:10

El profeta prosigue con el mismo tema, pero omite el modo figurado que había adoptado antes. Denuncia, pues, la venganza más abiertamente: que Dios convertiría sus días de fiesta en luto, y sus cantos en lamentación. Esto lo menciona con intención; porque los israelitas, como sabemos, se halagaban a causa de sus ceremonias, con las cuales provocaban al mismo tiempo cada vez más la indignación de Dios; pues el culto de Dios que fingían practicar era pura superstición, y por tanto una profanación de la verdadera religión. Aunque, pues, atraían así sobre sí el juicio de Dios por sus impías ceremonias, pensaban sin embargo que estaban suficientemente encubiertos; porque, como dice Jeremías, las ceremonias son para los hipócritas cuevas de ladrones (Jer 7:10, 11). Así también aquí el profeta habla expresamente de días de fiesta y de cantos: «¿Piensan ustedes que me aplaco en sus días de fiesta, cuando me ofrecen sacrificios a mí, o más bien a los ídolos bajo mi nombre? ¿Y piensan que me deleito con sus cantos? Yo estimo estas cosas de tal modo que más bien excitan mi ira. Vuestras fiestas convertiré yo en luto, y todos vuestros cantares en lamentación. Al mismo tiempo, el profeta amenaza de manera general lo que ya hemos notado antes: que habría luto en todo el pueblo por haber abusado demasiado tiempo de la paciencia de Dios; convertiré pues vuestro gozo en luto. Esta es la suma de todo. Ya hemos mostrado por qué nombra los días de fiesta y los cantos: es porque ellos los consideraban expiaciones para apartar la venganza de Dios, cuando en realidad eran abanicos con los cuales avivaban más y más el fuego de su indignación.

Añade luego: Y haré poner cilicio sobre todos lomos, y calvicie sobre toda cabeza. Son modos de hablar diversos que se refieren a lo mismo: pues solían ponerse cilicio y rasurarse la cabeza cuando estaban en dolor y luto. El profeta quiere decir, entonces, que habría un dolor extremo entre el pueblo, que, habiendo desechado todos los placeres, se verían obligados a entregarse por completo al llanto, a la lamentación y al duelo. Haré, pues, subir el cilicio sobre todos los lomos, es decir, haré que cada uno deje toda vestidura valiosa y suave y se ponga cilicio; y también que se rape la cabeza, e incluso que se arranque los cabellos, como solían hacer. Sabemos, en efecto, que los orientales eran más propensos que nosotros a adoptar señales externas de dolor. Era en verdad la ligereza de aquel país la que explica que representaran el papel de actores en el luto; y de esta costumbre de duelo nuestro profeta tomó su manera de hablar.

Añade después: Y lo pondré (habla de los israelitas bajo el nombre de tierra) como en luto de hijo único. Esta comparación se encuentra también en otro lugar: «Llorarán como se llora por el unigénito», dice Zacarías 12; y así también en otros lugares; de modo que no hace falta una larga explicación. Pues cuando uno tiene muchos hijos y uno muere, soporta su muerte con paciencia; pero cuando alguien es privado de un hijo único, no hay fin ni medida a su dolor, porque no le queda consuelo alguno. Por eso dice el profeta que habría un dolor como el que se siente por un hijo único.

Y muestra que estas calamidades no serían solo por poco tiempo: Su postrimería, dice, será como día amargo. Porque los hipócritas alejan, o al menos moderan, su temor al castigo imaginando que Dios no será tan severo y rígido sino por poco tiempo: «¡Oh! No es posible que Dios castigue nuestros pecados por mucho tiempo; será como la niebla, que pronto pasa». Así se felicitan los hipócritas. No sin razón, pues, añade el profeta esta segunda cláusula: que su postrimería será como día amargo. De modo que cuando piensen que están libres de todos los males, entonces otros nuevos les sucederán, de suerte que su posteridad sufrirá incluso el doble; pues sentirán más amargura que sus padres. Sigue ahora:

Amós 8:11-12

11. He aquí vienen días, dice Jehová el Señor, en los cuales enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la palabra de Jehová:

11. Ecce dies veniunt, dicit Jehova, quibus mittam famem in terram, non famem panis, neque sitim aquarum, sed audiendi verba Jehovae:

12. Y errarán de mar a mar, y desde el norte hasta el oriente discurrirán buscando la palabra de Jehová, y no la hallarán.

12. Et errabunt a mari usque ad mare, et a septentrione usque ad orientem discurrent ad quaerendum verbum Jehova, et non invenient.

Amós 8:11

Aquí fulmina ahora el profeta, pues denuncia no castigos temporales, sino la destrucción final, y lo que resulta ser una evidencia de reprobación: que Dios privaría a los israelitas de toda luz de la verdad, de modo que andarían errantes como ciegos en la oscuridad. Es ciertamente seguro que ya antes de este tiempo habían sido privados de la sana doctrina; pues entre ellos prevalecían las falsedades y las supersticiones; y hemos visto que en la tierra de Israel los verdaderos y fieles siervos de Dios sufrían una cruel tiranía. Pero con todo, Dios contenía al pueblo, por así decirlo, contra su voluntad; cuando huían de él y se sustraían de su gobierno, él todavía los aguijoneaba e intentaba como por la fuerza devolverlos al camino de la salvación. Así contendió Dios con la maldad del pueblo durante muchos años, hasta el tiempo de nuestro profeta, sí, hasta que las diez tribus fueron desterradas; pues estas, como sabemos, fueron llevadas primero al exilio, y por fin el reino de Israel fue abolido; pero el Señor no cesó de extender su mano. Ahora bien, cuando vio que el trabajo de sus siervos era vano e inútil, cuando vio que de su palabra no procedía fruto alguno, cuando vio que su nombre era profanado y su bondad hollada, denunció la venganza final, como si dijera: «Estoy ya quebrantado de cansancio; hasta aquí he soportado sus clamores, y aunque con muchas clases de castigo he procurado restaurarlos, he guardado sin embargo un curso moderado, para que no les faltase algún remedio. No ha sido, pues, culpa mía que sus enfermedades no hayan sido sanadas; porque a menudo les envié profetas para atraerlos al arrepentimiento, pero sin ningún éxito. Ahora, pues, quitaré de ustedes mi palabra». Pero como la doctrina celestial es el alimento espiritual del alma, el profeta adopta con razón esta metáfora: que el Señor enviaría hambre. Esta figura, pues, está tomada de la eficacia y naturaleza de la palabra de Dios: porque ¿con qué fin nos envía Dios profetas y maestros, sino para alimentarnos con alimento espiritual? Así como sustenta nuestros cuerpos con pan y agua, o vino, y otros alimentos, así también nutre nuestras almas y sustenta nuestra vida espiritual con su palabra. Puesto que, pues, la doctrina espiritual es nuestro alimento espiritual, el profeta dice muy propiamente que vendría hambre.

Enviaré, pues, hambre, no de pan, ni sed de agua, sino de oír la palabra de Dios. La antítesis amplifica o exagera la severidad del castigo, como si hubiera dicho que sería soportable andar errante con hambre y sed, buscar raíces en los montes y buscar agua en ríos lejanos; pero un hambre corporal, dice, no es lo que les será grave. ¿Qué, entonces? Tendrán hambre y sed, y buscarán la palabra de Dios, y no la hallarán en ninguna parte. Pero para que entendamos mejor el sentido del profeta, debemos notar lo que dice Pablo: que somos alimentados por el Señor como por el padre de familia cuando se nos ofrece la palabra (Tit 1:3); porque los maestros no salen por sí mismos, sino cuando son enviados desde lo alto. Así como el padre de familia provee comida y sustento a sus hijos y siervos, así también el Señor nos provee cada día de alimento espiritual por medio de maestros verdaderos y fieles, pues son como sus manos. Siempre que se nos ofrezca, pues, la doctrina pura, sepamos que los maestros que nos hablan y nos instruyen con su ministerio son, por así decirlo, la mano de Dios, que pone el alimento delante de nosotros, como suele hacerlo el padre de familia con sus hijos: esto es una cosa. Y ciertamente, puesto que el Señor cuida de nuestros cuerpos, debemos saber también que nuestras almas no son descuidadas por él; y además, puesto que la tierra no produce por sí misma el trigo y las demás cosas, sino que la bendición de Dios es la fuente de toda fertilidad y abundancia, ¿no es su palabra un alimento mucho más precioso? ¿Diremos entonces que nos llega por casualidad? No es, pues, de extrañar que el profeta ponga aquí entre los juicios de Dios la privación de la sana doctrina; como si dijera: «Siempre que los hombres son fielmente enseñados, es prueba de la singular bondad de Dios y testimonio de su cuidado paternal. Así como Dios ha cumplido hasta ahora para con ustedes el oficio del más bondadoso padre de familia, así ahora los privará de comida y bebida, es decir, de las espirituales». Ahora bien, en segundo lugar, debemos observar que cuando abusamos de la generosidad de Dios, nuestra ingratitud merece esta retribución: que la escasez nos enseñe que Dios no debió ser despreciado en sus beneficios. Esto es verdad en general: pues cuando nos entregamos sin freno al lujo mientras Dios nos da abundancia de pan y vino, merecemos plenamente que esta intemperancia y exceso sean curados con hambre y escasez. Pero el pan y el vino no tienen gran valor y pasan pronto: cuando, por tanto, abusamos de la doctrina celestial, que es mucho más preciosa que todas las cosas terrenales, ¿qué castigo no merece tal obstinación? No es, pues, de extrañar que Dios quite su palabra a todos los hombres ingratos y profanos, cuando la ve tratada con burla o desdén; y esta verdad debemos considerarla con cuidado en este día; porque vemos con cuán poca reverencia la mayor parte de los hombres recibe la doctrina celestial, que en este tiempo se nos ofrece tan generosamente. Dios ha abierto, en efecto, en nuestra época los maravillosos tesoros de su paternal bondad al restituirnos la luz de la verdad. ¿Qué temor hay ahora? ¿Qué religión? Unos se burlan, otros desdeñan, otros por cierto profesan recibir lo que se dice, pero lo pasan por alto con negligencia, ocupados en los afanes y asuntos de este mundo, y otros se oponen con furia, como hacen los papistas. Puesto que, pues, la perversidad, o la maldad, o el descuido del mundo es tan grande, ¿qué podemos esperar sino que el Señor envíe una oscuridad mucho más espesa que aquella en la que antes estuvimos sumidos, y permita que nos extraviemos y vaguemos de un lado a otro con hambre y sed? Si, pues, tememos a Dios, este castigo, o más bien la denuncia de este castigo, debe estar siempre ante nuestros ojos. Y la antítesis también, por ser muy importante, debe considerarse con cuidado; pues el profeta con la comparación aumenta el castigo: no será, dice, la falta de comida y bebida, porque tal visitación divina sería más tolerable; sino que será un hambre espiritual. Por cuanto, pues, estamos demasiado enredados en nuestra carne, estas palabras deben despertarnos, para que reflexionemos con más atención sobre este terrible castigo, y aprendamos a temer el hambre o la carencia del alma más que la de nuestros cuerpos. Cuando la esterilidad de la tierra nos amenaza con hambre, todos nos angustiamos, y no pasa día en que no se nos presente diez veces esta ansiosa pregunta: «¿Qué será de nosotros? Ahora padecemos hambre y escasez, y estamos todavía a tres o cuatro meses de la cosecha». Todos se sienten ansiosos, y entretanto no nos toca preocupación alguna cuando el Señor nos amenaza con la escasez espiritual. Puesto que, pues, estamos tan dispuestos a inquietarnos en exceso por esta frágil vida, es tanto más necesario que prestemos atención a la comparación mencionada por nuestro profeta.

Amós 8:12

Pero aquí se podría preguntar: ¿por qué dice que estarían tan hambrientos que discurrirían de aquí para allá y errarían de mar a mar, desde el sur hasta el oriente, cuando esto debería contarse como uno de los favores de Dios? Pues ¿qué cosa más grave puede sucedernos que el que el Señor nos vuelva estúpidos e indiferentes? Pero cuando nos toca algún deseo de la sana doctrina, resulta evidente que hay en nosotros alguna religión; no estamos desprovistos del Espíritu de Dios, aunque lo estemos del medio externo; y entonces viene lo que dice Cristo:

«Llamad, y se os abrirá; buscad, y hallaréis» (Mt 7:7).

Por tanto, esta denuncia del profeta no parece, se dice, tan severa y terrible. Pero debemos observar que el profeta no habla aquí del hambre en sentido estricto, como si dijera que los israelitas sentirían la falta de la palabra de Dios, que realmente la buscarían, que la procurarían sinceramente, sino que percibirían por el castigo mismo que nada hay más temible que ser privados del alimento espiritual del alma. Un ejemplo de esto se halla en Esaú: cuando vio que había perdido su primogenitura, clamó y dio alaridos. No hizo esto por un recto sentimiento ni porque hubiera vuelto a un sano juicio, sino que solo lo impulsaba la desesperación; y entonces lanzó lamentos y alaridos, como si fuera una fiera. Una angustia como esta es la que el profeta describe aquí. De aquí aprendemos que los reprobados, cuando se ven privados de los favores de Dios, no son realmente movidos de modo que se arrepientan, sino que solo sienten fuertes agonías, de modo que se atormentan sin provecho alguno y no se vuelven a Dios.

¿Qué es, pues, este buscar? Debemos notar lo que dijo antes: que errarán de mar a mar, y luego que discurrirán de aquí para allá. Cuando los fieles perciben alguna señal de la ira de Dios, concluyen de inmediato y ven con claridad que no hay otro remedio sino volverse directamente a Dios; pero los impíos, ¿qué hacen? Se inquietan y arman un gran ruido. Es, pues, este sentimiento vacío y falso del que habla el profeta. Queda así respondida la cuestión. Pero debemos observar al mismo tiempo cuál es el mejor modo de recobrar el favor de Dios cuando estamos privados de él; y es este: considerar nuestro estado, y volver a él con la debida conciencia del juicio de Dios, y procurar ser reconciliados con él. Así restituirá lo que ha quitado. Pero si nuestra obstinación es como la de los israelitas, Dios nos privará de sus beneficios, y no solo de los necesarios para sostener la vida presente, sino también del alimento espiritual del alma: entonces en vano rasgarán el aire nuestros alaridos, porque no nos dará un espíritu recto para volvernos a él; sino que en vano morderemos el freno, en vano nos atormentaremos: porque no nos permitirá llegar adonde debemos, es decir, no nos conducirá al verdadero arrepentimiento ni a una genuina invocación de su nombre, sino que nos consumiremos en nuestros males sin remedio alguno.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que, así como continúas llamándonos a ti, y aunque nos ves alejados de ti extiendes sin embargo tu mano hacia nosotros, y a menudo nos exhortas y estimulas con santas amonestaciones, e incluso nos atemorizas con castigos, para que no corramos de cabeza a nuestra propia ruina, concede, oh, que no seamos sordos a amonestaciones tan santas y benignas, ni nos endurezcamos contra tus amenazas, sino que nos sometamos al instante, y volvamos también al camino recto y avancemos constantemente en él, y sigamos una sola vocación durante toda nuestra vida, mientras tú nos la continúes, hasta que por fin alcancemos la meta que se nos ha puesto delante, es decir, hasta que seamos reunidos en tu reino celestial, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Lección sesenta y siete

Amós 8:13-14

13. En aquel día las doncellas hermosas y los jóvenes desfallecerán de sed.

13. In die illa deficient virgines decorae et adolescentes prae siti.

14. Los que juran por el pecado de Samaria, y dicen: Vive tu dios, oh Dan; y: Vive el camino de Beerseba; caerán, y nunca más se levantarán.

14. Jurantes in peccato Samariae, et qui dicunt, Vivet via Barsaba; et cadent et non resurgent amplius.

Amós 8:13

El profeta, habiendo amenazado con hambre espiritual, añade ahora que el pueblo sería en todo sentido estéril y carente de todo bien; pues no tomo aquí la sed en el mismo sentido que antes, sino en cuanto que se secarían por la falta de todas las cosas. Es en verdad la peor privación cuando los hombres están abrasados de sed; y esto es lo que el profeta amenaza aquí. Un país puede padecer escasez de provisiones mientras hay agua suficiente para beber; pero cuando ni siquiera esto queda, es evidencia de una maldición de Dios más pesada y casi extrema. Percibimos ahora lo que el profeta quería decir, y era esto: que cuando Dios quitara su palabra, por la cual las almas de los hombres son nutridas para la vida eterna, los israelitas estarían entonces también faltos de todas las bendiciones, de modo que no solo carecerían de pan, sino también de agua; y menciona una circunstancia que agravaría mucho el mal: Desfallecerán, dice, las doncellas hermosas y los jóvenes en su vigor. Parece contra naturaleza que los que son vigorosos, y pueden correr para obtener lo que necesitan, desfallezcan; pero el profeta, como he dicho, quiso mostrar que no habría escapatoria, sino que Dios afligiría a los más fuertes cuando enviara tal hambre, y con ella también la falta de bebida.

Amós 8:14

Menciona luego la razón por la cual el Señor infligiría tales castigos a su pueblo: era que se habían prostituido a impías supersticiones. Juran, dice, por el pecado de Samaria; dicen: Vive tu dios, oh Dan; vive el camino de Beerseba. Algunos entienden aquí «pecado» metafóricamente (como se toma también en muchos otros lugares), como significando las ofrendas por el pecado, que los hebreos llaman אשמות, ashimut, y los latinos piacula, expiaciones; pero esta exposición es demasiado refinada. El profeta habla, pues, solamente de los ídolos de los israelitas; y se les llama maldad o pecado porque los hombres supersticiosos, como sabemos, se deleitan en sus propias invenciones. Llama, pues, al ídolo pecado a modo de reproche, aunque ellos le daban el honroso nombre de dios. Juran, dice, en o por el pecado de Samaria. Lo llama el pecado de Samaria porque de allí brotaron todas sus corrupciones, siendo la residencia real y la ciudad principal de todo el país. Puesto que, pues, la superstición procedía de allí, el profeta no dice sin razón que toda la idolatría, en toda la tierra, era el pecado de Samaria; porque miraba a la fuente de donde se originó la impiedad.

Y luego se explica a sí mismo diciendo: Vive tu dios, oh Dan; y: Vive el camino de Beerseba; pues sabemos que se levantaron templos tanto en Dan como en Beerseba. Añade, pues, dos fórmulas de juramento, pero con este fin: mostrar el carácter del pecado de Samaria que menciona. Juran, pues, por los dioses de Samaria, que eran realmente detestables; porque no hay mayor atrocidad a los ojos de Dios que la idolatría; pero luego añade que eran dioses los que se adoraban en Dan y en Beerseba. Lo que algunos dicen de la palabra דרך, darek, que significa peregrinación o el camino que conduce allá, es frívolo y pueril; pues el profeta, sin duda, usó una expresión común. Llama, pues, «el camino de Beerseba» a la costumbre, tal como entonces era recibida y aprobada por común consentimiento. Los que juran, pues, por estas formas ficticias de culto serán abrasados, o se consumirán, de sed.

Añade luego: Caerán, y no se levantarán más; es decir, su golpe será incurable, porque Dios ha empleado hasta ahora castigos moderados, que no pudieron sanarlos, por haberse obstinado en sus males. El profeta declara, pues, ahora que ya no habría para ellos perspectiva alguna de remedio, y que la herida que Dios infligiría sería mortal, sin esperanza alguna de ser sanada. Este es el sentido. Pasemos ahora a lo siguiente:

Capítulo 9

Amós 9:1

1. Vi al Señor que estaba junto al altar, y me dijo: Golpea el capitel, y las puertas se estremecerán; y hazlos pedazos sobre la cabeza de todos; y a su posteridad mataré a espada; no habrá de ellos quien huya, ni quien se escape.

1. Vidi Dominum stantem super altare, et dixit, Percute superliminare et coommovebunter postes, et affliget (vel, afflige, in modo imperativo) in capite omnes, et novissimum ipsorum (vel, posteritatem) gladio occidam; non effuget ex ipsis fugiens, neque evadet ex ipsis qui evadit.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.