Amós 9: comentario de Juan Calvino

Amós 9:1

El profeta confirma la amenaza que ya hemos explicado; pues dice que el pueblo sería pronto removido, pues ya no había esperanza de arrepentimiento. Pero debe observarse primero que no habla aquí de los templos profanos que Jeroboam el primero había edificado en Dan y en Bet-el, sino del templo verdadero y legítimo; porque no habría sido conveniente que esta visión se hubiera dado al profeta en uno de aquellos templos profanos, de los cuales, como sabemos, Dios estaba lejos. Si Dios hubiera aparecido en Dan o en Bet-el, habría sido una aprobación indirecta de la superstición. Se equivocan, pues, los que piensan que la visión fue dada al profeta en otro lugar que no fuera el monte Sión, como hemos mostrado en otros lugares. Porque los profetas no dicen que Dios hubiera hablado en Dan o en Bet-el, ni se había anunciado oráculo alguno desde estos lugares; pues Dios quiso mostrar de todas maneras que no tenía nada que ver con aquellos ritos profanos y abominaciones. Es, pues, cierto que Dios apareció a su profeta en el monte Sión y sobre el altar legítimo.

Veamos ahora el propósito de la visión. La mayor parte de los intérpretes piensa que aquí se predice la destrucción del reino y del sacerdocio, en el tiempo en que Sedequías fue apresado y llevado ignominiosamente al exilio, y sus hijos fueron muertos, y después el templo fue arrasado y la ciudad demolida. Pero esta predicción, no lo dudo, debe extenderse mucho más lejos, incluso a las muchas calamidades que siguieron de inmediato, por las cuales al fin fue destruido todo el pueblo. Por tanto, no limito lo que aquí se dice a la demolición de la ciudad y del templo. Pero el sentido del profeta es el mismo que si hubiera dicho que tanto los israelitas como los judíos se jactaban en vano de su descendencia y de los demás privilegios con que habían sido honrados; pues el Señor había resuelto destruirlos, y también el templo, que ellos usaban como manto para cubrir sus iniquidades. Entendemos ahora la intención del profeta. Pero hay que notar también esto: que si el Señor no perdonó su propio templo, que había mandado edificar y en el cual había escogido morada para sí, aquellos templos profanos, que siempre había despreciado, no podían de ninguna manera escapar a la destrucción. Vemos ahora el propósito de esta profecía, que es la última, con excepción de la promesa que se da, de la cual hablaremos en su lugar.

Dice, pues, que vio al Señor de pie junto al altar. El profeta podría haber oído lo que sigue sin una visión; pero Dios, como sabemos, solía entonces sancionar sus predicciones con visiones, como encontramos en el capítulo doce de Números. Dios quiso, pues, no solo encomendar a su profeta lo que había de proclamar, sino también añadir autoridad a su doctrina; y la visión era como el sello, que tanto los israelitas como los judíos sabían que era prueba de que lo que el profeta declaraba por su boca procedía del cielo.

Sigue ahora: Golpea el capitel. כפתור, caphtur, es, pienso, la cubierta que está sobre lo alto de las puertas del templo; pues los hebreos llaman כפתורים, caphturim, manzanas. Como pintaban allí granadas y flores, los doctores hebreos piensan que la parte que está sobre los dos postes del templo se llama כפתור, caphtur. Pero esa parte de la entrada pudo haber tomado su nombre de su forma redonda. Sea como fuere, llamaban כפתוד, caphtur, a la parte más alta del pórtico del templo. Ahora bien, los postes sostenían lo que comúnmente llamaban dintel. Dice, pues, Dios: Golpea el capitel, y que se muevan los postes, o que se estremezcan, que se estremezca toda la puerta del templo. Luego añade: Y golpea y rompe a todos sobre la cabeza, o sobre la cabeza de todos. Este verbo es leído de diversas maneras por los intérpretes. Correctamente, según la regla de la gramática, debe leerse en tercera persona: y lo hará pedazos. Pero algunos, sin embargo, lo traducen así: «y hazlos pedazos», o rompe, porque había dicho antes: Golpea. En cuanto al sentido, importa poco, pues sigue enseguida una explicación. Ahora, en cuanto a lo que dice «sobre la cabeza», y a la palabra אחריתם, achritam, que sigue, algunos entienden por la cabeza a los sacerdotes y gobernantes del pueblo, parecer que me inclino a abrazar; pero cuando explican que אחרית, achrit, significa posteridad o hijos, no parece convenir a este lugar; pues más bien, como pienso, debe referirse al pueblo común. Así, como el profeta había hablado de la cabeza, añade ahora al pueblo en general. Los hebreos llaman אחרית, achrit, a todo lo que sigue o viene después. Ciertamente entienden por ella la posteridad, pero es una palabra de significado variado: pues se toma por fin, por huella, en suma, por cualquier cosa que viene después.

Es fácil ahora recoger el sentido del profeta: se le mostró una visión que mostraba que estaba decretado por Dios mismo golpear tanto a los jefes como al pueblo común; y puesto que Dios comienza por su templo, ¿cómo pueden esperar perdón los hombres profanos que habían abandonado el culto verdadero y puro de Dios? Todos eran apóstatas: ¿cómo, pues, podían esperar que Dios les fuese aplacable, puesto que había derribado su propio templo?

Añade ahora: Mataré a espada, etc. Vemos, pues, que esta visión debe referirse al golpe que poco después iba a infligirse. Mataré, pues, a espada todo lo que sigue, es decir, al pueblo común.

Dice después: No huirá de ellos el que huya, ni escapará de ellos el que escape; es decir, aunque piensen que la huida es posible, su expectativa los engañará, porque yo los alcanzaré. Si el profeta hubiera dicho que no habría para ellos medio de huir, no habría hablado con tanta severidad; pero cuando dice que cuando huyeran él los alcanzaría, que cuando pensaran que habían escapado no habría seguridad para ellos, dice algo mucho más grave. En suma, corta toda esperanza a los israelitas, para que entendieran que perecerían ciertamente, porque Dios había intentado hasta entonces en vano restaurarlos al camino recto. Por cuanto, pues, habían sido totalmente incurables, oyen ahora que no les quedaba esperanza alguna.

Y puesto que el profeta denuncia una destrucción tal y tan terrible de un pueblo escogido, y puesto que la visión le fue mostrada en el templo, no hay razón para que confiemos en nuestra profesión externa y esperemos hasta que vengan los juicios de Dios, como vemos que hacen muchos en nuestro tiempo, que están del todo despreocupados porque piensan que ningún mal puede sucederles, ya que llevan el nombre de Dios. Pero el profeta muestra aquí que Dios está sentado en su templo no solo para proteger a los que ha adoptado como su pueblo y posesión particular, sino también para vindicar su propio honor, porque los israelitas habían corrompido su culto, y también los judíos se habían apartado de la verdadera religión. Puesto que, pues, la impiedad prevalecía por todas partes, muestra ahora que Dios está allí sentado como vengador de los pecados, para que su pueblo sepa que no debe tolerar los males que él por un tiempo no castiga, como si hubiera olvidado su oficio, o como si quisiera que su favor fuese el manto de su iniquidad; sino porque quiere llevar poco a poco al arrepentimiento a los que son sanables, y al mismo tiempo quitar toda excusa a los reprobados. Prosigamos:

Amós 9:2-4

2. Aunque cavaren hasta el infierno, de allí los tomará mi mano; y aunque subieren hasta el cielo, de allí los haré descender.

2. Si foderint ad sepulchrum (vel, ad infernum,) inde manus mea educet vos; et si ascenderint in coelos, inde detraham eos;

3. Si se escondieren en la cumbre del Carmelo, allí los buscaré y los tomaré; y aunque se escondieren de mis ojos en lo profundo del mar, allí mandaré a la serpiente y los morderá.

3. Et si occultaverint se in fastigio (vel, culmine) Carmeli, inde scrutabor et extraham eos; et si absconditi fuerint ab oculis meis (ad verbum, e regione oculorum meorum) in profundo (vel, pavimento, in fundo ipso) maris, inde mandabo serpenti ut mordeat eos:

4. Y si fueren en cautiverio delante de sus enemigos, allí mandaré la espada, y los matará; y pondré sobre ellos mis ojos para mal, y no para bien.

4. Et si profecti fuerint in captivitatem coram inimicis suis, inde mandabo gladio ut occidat eos; et ponam oculum meum super eos in malum et non in bonum.

Amós 9:2

Aquí el profeta denuncia castigos horribles; pero no sin razón, pues había una torpeza asombrosa en aquel pueblo, como la hay de ordinario en todos los hipócritas cuando tienen alguna sombra de excusa. Eran entonces el único pueblo escogido en todo el mundo. Cuando, por tanto, pensaban que sobresalían sobre los demás y que estaban dotados de privilegios singulares por encima de todas las demás naciones, esta gloria los embriagaba, e imaginaban que Dios estaba en cierto modo obligado a ellos, como hemos visto en otros lugares. Esta fue, pues, la razón por la cual el profeta se extendió de tantas maneras sobre el juicio de Dios contra los hipócritas: para que se aterrorizaran por la vehemencia y severidad de sus palabras.

Por eso dice: Si cavan para sí pasajes hasta el infierno, es decir, hasta el centro de la tierra, porque שאול, shaul, se pone aquí por el centro; de allí los sacará mi mano; y luego: Si suben al cielo, de allí los haré descender, dice el Señor; si se esconden en los desiertos, si huyen a la cumbre del Carmelo, los rastrearé: en suma, no hallarán rincón alguno, ni en el cielo, ni en la tierra, ni en el mar, donde puedan esconderse de mi vista. No hay necesidad de entender aquí por cielos altas fortalezas, como lo explica el parafrasta caldeo: es una paráfrasis fría. Pero el profeta habla en lenguaje hiperbólico del centro de la tierra, de los cielos y de lo profundo del mar; como si dijera: «Aunque todos los elementos se abrieran como escondites, los israelitas intentarán en vano escapar, porque los seguiré cuando estén hundidos en lo profundo del mar, los haré descender desde el cielo mismo; en una palabra, no habrá para ellos escondite alguno, ni arriba ni abajo».

Entendemos ahora el sentido del profeta; y de aquí puede recogerse una útil advertencia: que cuando Dios nos amenaza, buscamos en vano subterfugios, pues su mano se extiende a lo más profundo del abismo así como al cielo; como se dice en el Salmo 139:7-9:

«¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿Y adónde huiré de tu presencia? Si subiere a los cielos, allí estás tú; y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás. Si tomare las alas del alba (o, de la estrella de la mañana) y habitare en el extremo del mar, aun allí me guiará tu mano».

El profeta no habla en aquel salmo, como algunos han filosofado muy absurdamente, de la esencia ilimitada de Dios; antes bien muestra que estamos siempre a su vista. Así, pues, debemos estar seguros de que no podemos escapar siempre que Dios quiera hacer escrutinio de nuestros pecados y citarnos ante su tribunal.

Pero debemos recordar al mismo tiempo que el profeta no ha empleado un montón superfluo de palabras; no hay aquí una sola sílaba que no sea importante, aunque a primera vista parezca otra cosa. Pero el Espíritu Santo, como ya les he recordado, conociendo nuestra despreocupación, sacude aquí todas nuestras adulaciones propias. Hay en nosotros, como sabemos, un torpor innato por naturaleza, de modo que despreciamos todas las amenazas, o al menos no nos conmueven debidamente. Como el Señor nos ve tan descuidados, nos despierta con sus aguijones. Siempre, pues, que la Escritura nos denuncie castigo, aprendamos a unir con ello lo que el profeta aquí relata: «Tienes que ver con Dios, ¿qué puedes lograr ahora con evasivas? Aunque subas al cielo, el Señor puede hacerte descender; aunque desciendas al abismo, la mano de Dios te sacará de allí; si buscas escondite en lo más profundo, también de allí te sacará a la luz; y si te escondes en lo hondo del mar, allí te encontrará; en una palabra, dondequiera que te dirijas, no puedes sustraerte de la presencia y de la mano de Dios». Vemos, pues, el propósito de todas estas expresiones, y es que no pensemos de Dios como de nosotros mismos, sino que sepamos que su poder se extiende a todos los escondites. Pero estas palabras deben ser materia de meditación, aunque para nuestro propósito basta incluir en pocas palabras lo que el profeta tenía a la vista. Mas como estamos tan enredados en nuestras vanas confianzas, el profeta, como he dicho, no ha usado en vano tantas palabras.

Amós 9:3

Ahora, en cuanto a lo que dice: Mandaré a la serpiente que los muerda, algunos entienden por נחש, nuchesh, no una serpiente común, sino la ballena, o algún otro animal marino, como el leviatán que se menciona en la Escritura; y podemos aprender de otras partes de la Escritura que «nachash» significa no solo una serpiente, sino también una ballena o algún animal que vive en el mar. En una palabra, Dios da a entender que estaría armado en todas partes siempre que resolviera castigar a sus adversarios, y que en todos los elementos hay medios dispuestos con los cuales puede destruir a los impíos que procuran escapar de su mano.

Amós 9:4

Ahora, cuando dice: Si van en cautiverio entre sus enemigos, allí mandaré la espada que los mate, algunos intérpretes limitan esta parte a aquella insensata huida, cuando cierto número del pueblo procuró su seguridad descendiendo a Egipto. Johanán los siguió, y unos pocos escaparon (Jer 43:2), pero conforme a lo que Jeremías había predicho cuando dijo: «Doblad vuestros cuellos al rey de Babilonia, y el Señor os bendecirá; todo el que huya a Egipto perecerá»; así sucedió: hallaron que era en verdad cierto, aunque siempre se habían negado a creer la predicción. Jeremías fue llevado allá contra el deseo de su propio ánimo; había pronunciado, sin embargo, una maldición sobre todos los que pensaban que sería para ellos un asilo. Pero el Señor permitió que fuera llevado allá para que hasta su último aliento pronunciara el ¡Ay! que antes habían oído de su boca. Pero apenas me atrevo a restringir así estas expresiones del profeta; por tanto, las explico en general, como significando que el exilio, que comúnmente se dice que es una muerte civil, no sería el fin de los males para los israelitas y para los judíos; pues aun cuando se rindieran a sus enemigos y se dejaran llevar y arrastrar adondequiera que sus enemigos quisieran, no podrían ni siquiera así preservar su vida, porque el Señor mandaría a la espada que los persiguiera aun siendo desterrados. Este, a mi parecer, es el verdadero sentido del profeta.

Añade por último: Pondré mis ojos sobre ellos para mal, y no para bien. En esta cláusula debe entenderse un contraste: pues el Señor había prometido ser guardián de su pueblo, según lo que se dice en el Salmo 121:4:

«He aquí, no se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel».

Como los hipócritas siempre echan mano de las promesas de Dios sin arrepentimiento ni fe, sin sentimiento religioso alguno, y después las vuelven para sostener su vana jactancia, el profeta dice aquí, por tanto, que el ojo de Dios estaría sobre ellos, no ciertamente a su manera acostumbrada para protegerlos, como había hecho desde el principio, sino, al contrario, para acumular castigo sobre castigo: era lo mismo que si dijera: «Así como hasta ahora he velado por la seguridad de este pueblo, que he escogido para mí, así velaré en adelante con el mayor cuidado, para no omitir ninguna clase de castigo hasta que sean totalmente destruidos».

Y esta sentencia merece especial atención; pues se nos recuerda que, aunque el Señor ciertamente no perdona a los incrédulos, nos observa sin embargo más de cerca a nosotros, y nos castigará más severamente si nos ve obstinados e incurables hasta el fin. ¿Por qué? Porque nos hemos acercado más a él, y nos mira como a su familia, puesta bajo sus ojos; no que algo le esté oculto o escondido, sino que la Escritura habla a la manera de los hombres. Mientras Dios favorece a su pueblo con una mirada benigna, no puede sin embargo soportar a los hipócritas; pues observa minuciosamente sus vicios para castigarlos con mayor severidad. Esta es, pues, la sustancia de todo. Sigue:

Amós 9:5

5. El Señor, Jehová de los ejércitos, es el que toca la tierra, y se derretirá, y llorarán todos los que en ella moran; y crecerá toda ella como un río, y será abatida como por el río de Egipto.

5. Et Dominus Jehova exercituum percutiet terram, et contremiscet; et lugebunt omnes habitantes in ea, et ascendet sicut fluvius tota, et submergetur sicut a fluvio Egypti.

Amós 9:5

El profeta repite aquí casi las mismas palabras que explicamos ayer: usó entonces la comparación del diluvio, que menciona de nuevo aquí. Pero como la primera cláusula es susceptible de varias explicaciones, me referiré a lo que otros piensan, y luego a lo que juzgo la opinión más correcta. Esta sentencia, que la tierra tiembla cuando es golpeada por Dios, suele tenerse por una declaración general; y los profetas a menudo exaltan el poder de Dios para llenarnos de temor, y de esto veremos un ejemplo en el versículo siguiente. Sin embargo, no dudo de que esta es una amenaza especial. El Señor Jehová, pues, dice, golpeará la tierra, y temblará.

Sigue luego la comparación de la que hablamos ayer: Llorarán todos los que en ella habitan; y luego: Crecerá toda ella como un río. Aquí da a entender que habría un diluvio, de modo que no aparecería la faz de la tierra. Subirá, pues, la tierra como un río. La subida de la tierra no sería otra cosa que una inundación que cubriría su superficie. Añade después: «y será sumergida», es decir, toda comodidad para habitar; esto no ha de entenderse estrictamente, como he dicho, de la tierra, sino que más bien debe referirse a los hombres, o al uso que los hombres hacen de la tierra. Será sumergida, pues, como por el río de Egipto. Hemos dicho que Egipto pierde cada año su superficie cuando el Nilo lo inunda. Pero así como la inundación del río se da a los egipcios para fertilizar la tierra y hacer más abundante su producto, así el profeta declara aquí que la tierra sería como el mar, de modo que ya no habría habitación alguna. Sigue ahora:

Amós 9:6

6. Él edifica en el cielo sus aposentos, y ha establecido su expansión sobre la tierra; él llama las aguas del mar, y las derrama sobre la faz de la tierra; Jehová es su nombre.

6. AEdificans in coelis ascensiones suas, et coagmentationem suam super terram fundans (qui fundat,) qui vocat aquas maris et effundit eas super faciem terrae, Jehova nomen ejus.

Amós 9:6

El profeta describe ahora en términos generales el poder de Dios, para impresionar más a sus oyentes y para que no rechazaran con indiferencia lo que antes había amenazado respecto de su ruina cercana; pues había dicho: «He aquí, Dios golpeará la tierra, y temblará». Esto era especial. Ahora bien, como los hombres recibían con oídos sordos aquellas amenazas y pensaban que Dios en cierto modo jugaba con ellos, el profeta añadió, a modo de confirmación, una descripción impresionante del poder de Dios; como si dijera: «Oyen lo que Dios denuncia; ahora, puesto que me ha revestido de su propia autoridad y me ha mandado aterrarlos poniendo delante de ustedes su castigo, sepan que tienen que ver con Dios mismo, cuya majestad debe hacerlos temblar a todos, y todo lo que son; pues ¿qué clase de Ser es este Dios cuya palabra ustedes miran con desprecio? Dios es el que edifica para sí aposentos en los cielos, el que funda sus junturas (algunos traducen haces) en la tierra, el que llama las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra»; en una palabra, él es Jehová, cuyo ser está en él solo; y ustedes existen solamente por su poder, y siempre que le plazca puede retirar su espíritu, y entonces todo este mundo, del cual ustedes son solo las más pequeñas partículas, se desvanecerá. Puesto que, pues, solo él es Dios, y en ustedes no hay sino una fuerza momentánea, y puesto que este gran poder de Dios, cuyas evidencias les da en todo el orden de la naturaleza, es tan manifiesto para ustedes, ¿cómo es que son tan indiferentes?». Percibimos ahora por qué el profeta exalta de modo tan notable el poder de Dios.

Primero, al decir que Dios edifica para sí sus subidas (ascensiones) en los cielos, alude sin duda a la estructura misma de los cielos; pues el elemento del aire, como sabemos, sube hacia arriba por ser ligero; y luego el elemento del fuego se acerca más a lo que es el cielo; siguen después las esferas; y como todo el mundo sobre la tierra es mucho más favorable al movimiento, esta es la razón por la cual el profeta dice que Dios tiene sus subidas en los cielos. Dios, en verdad, no necesita de los cielos ni del aire como morada, porque no está contenido en lugar alguno, siendo uno que no puede ser contenido; pero se dice, por causa de los hombres, que Dios está sobre todos los cielos: está, pues, situado en su trono elevado. Pero dice que funda para sí su juntura sobre la tierra, porque esta parte del mundo es más sólida, siendo el elemento de la tierra más grueso y denso, y por tanto más firme. Así también las aguas, aunque más ligeras que la tierra, son las que más se le acercan. Dios edifica, pues, en los cielos. Es un mecanismo en sí mismo maravilloso: cuando alguien levanta al cielo sus ojos, y luego mira la tierra, ¿no se ve obligado a quedar asombrado? El profeta presenta aquí, pues, ante nuestros ojos el poder inconcebible de Dios, para que seamos impresionados por sus palabras y sepamos con quién tenemos que ver cuando denuncia castigo.

Dice además: El que llama las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra. Este cambio es en sí asombroso: Dios cubre en poco tiempo todo el cielo; hay una clara luminosidad, y en un momento sobrevienen nubes que oscurecen todo el cielo, y aguas espesas quedan suspendidas sobre nuestras cabezas. ¿Quién podría decir que todo el cielo pudiera cambiar tan de repente? Dios lo hace todo solo, por su propio mandato y orden. Llama, pues, las aguas del mar y las derrama. Aunque las lluvias, como sabemos, se forman en gran parte por los vapores de la tierra, sabemos también que esos vapores suben del mar, y que el mar suministra principalmente la densa abundancia de humedad. El profeta, pues, tomando una parte por el todo, incluye aquí todos los vapores con los que se forma la lluvia. Los llama aguas del mar; Dios por su solo poder crea la lluvia, levantando vapores de las aguas; y luego hace que desciendan sobre toda la faz de la tierra. Puesto que, pues, el Señor obra tan maravillosamente en todo el orden de la naturaleza, ¿qué pensamos que sucederá cuando despliegue el poder infinito de su mano para destruir a los hombres, habiendo resuelto ejecutar el juicio extremo que ha decretado?

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que así como nos has mostrado con evidencias tan notables que todas las cosas están bajo tu mando, y que nosotros, que vivimos en este mundo por tu favor, no somos nada, pues podrías reducirnos a nada en un momento, concede, oh, que, conscientes de tu poder, temamos con reverencia tu mano y estemos enteramente consagrados a tu gloria; y como bondadosamente te ofreces a nosotros como Padre, seamos atraídos por esta bondad y nos entreguemos por completo a ti con una obediencia voluntaria, y nunca nos afanemos en la vida por otra cosa sino por glorificar tu nombre, como nos has redimido por medio de tu Hijo unigénito, para que así gocemos también por medio de él de aquella herencia eterna que está guardada para nosotros en los cielos. Amén.

Lección sesenta y ocho

Amós 9:7

7. Hijos de Israel, ¿no me sois vosotros como hijos de los etíopes? dice Jehová. ¿No hice yo subir a Israel de la tierra de Egipto, y de Caftor a los filisteos, y de Kir a los sirios?

7. Annon sicut filii AEthiopum vos mihi, filii Israel, dicet Jehova? Annon Israel ascendere feci e terra AEgypti? Et Philistim ex Cappadocia? Et Syrios e Kir?

Amós 9:7

El profeta muestra aquí a los israelitas que su dignidad no les serviría de defensa, como esperaban. Hemos visto, en efecto, en muchos lugares cuán necia era la jactancia de aquel pueblo. Aunque estaban más obligados a Dios que las demás naciones, se jactaban sin embargo con indiferencia de ser una nación santa, como si tuvieran algo propio, pero, como dice Pablo, eran nada. Dios les había conferido beneficios singulares; pero se adornaban con plumas ajenas. Necia y absurda era, pues, su gloria, cuando pensaban que valían más a los ojos de Dios que las demás naciones. Pero como esta necia presunción los había cegado, el profeta dice ahora: «¿Quiénes piensan ustedes que son? Me sois como hijos de los etíopes. Yo, en efecto, los libré una vez, no para quedar yo obligado a ustedes, sino más bien para tenerlos obligados a mí, porque han sido redimidos por mi bondad». Algunos piensan que los israelitas son comparados con los etíopes porque no habían cambiado su piel, es decir, su disposición; pero rechazo esta opinión por forzada. Pues el profeta habla aquí más sencillamente, a saber, que su condición en nada difería de la de la clase común de los hombres: «Sobresalen, pero no tienen nada aparte de mí; si les quito lo que es mío, ¿qué les quedará entonces?». El énfasis está en las palabras para mí: ¿qué son ustedes para mí? Porque ciertamente sobresalían entre los hombres; pero ante Dios nada podían aportar, puesto que nada tenían de suyo; antes bien, cuanto más espléndidamente los adornaba Dios, con tanta mayor modestia y humildad debían conducirse, viendo que le estaban obligados por tantos de sus favores. Pero como habían olvidado su propia condición, despreciado a todos los profetas y se felicitaban en sus vicios, dice: ¿No me sois como hijos de los etíopes?, como naciones extranjeras y las más ajenas; pues ¿qué digno de alabanza puedo hallar en ustedes? Si, pues, los miro, ¿qué son? Ciertamente no veo razón alguna para preferirlos ni siquiera a las naciones más oscuras».

Añade después: ¿No hice yo subir, o sacar, a Israel de la tierra de Egipto? Aquí el profeta les recuerda su origen. Aunque, en efecto, habían procedido de Abraham, que había sido escogido por Dios cuatrocientos años antes de su redención, sin embargo, si consideramos cuán cruelmente fueron tratados en Egipto, aquella servidumbre tiránica debe parecer ciertamente como un sepulcro. Comenzaron, pues, a ser un pueblo y a alcanzar algún nombre cuando el Señor los libró de Egipto. El lenguaje del profeta es el mismo que si hubiera dicho: «Miren de dónde los ha sacado el Señor; porque eran como un cadáver y de ninguna cuenta; pues los egipcios trataron a sus padres como a los más viles esclavos; Dios los sacó de allí; no tienen, pues, nobleza ni excelencia propia, sino que el comienzo de su dignidad ha procedido de la bondad gratuita de Dios. Y sin embargo piensan ahora que sobresalen sobre los demás porque han sido redimidos; Dios ha redimido también a los filisteos cuando eran siervos de los capadocios; y además redimió a los sirios cuando eran siervos de otras naciones».

Algunos toman קיר, kir, por Cirene; pero como esto es incierto, lo paso por alto como dudoso. Sea lo que fuere, no hay motivo de disputa sobre el asunto mismo; pues es cierto que los israelitas son comparados aquí tanto con los filisteos como con los sirios, por cuanto todos habían sido igualmente redimidos por el Señor, y este favor era común a todos de los que habla. Como Dios, pues, tuvo compasión en edades anteriores de otras naciones, ciertamente no era peculiar de la raza de Abraham el haber sido libertados por Dios y por medio de milagros extraordinarios: «Hasta el filisteo dirá lo mismo, y los sirios dirán lo mismo; y con todo, ustedes dicen que son naciones profanas. Siendo así, quedan ahora despojados de toda excelencia, es decir, no hay nada de suyo en ustedes para que se exalten sobre las demás naciones». Este es el sentido. Sigue ahora:

Amós 9:8-9

8. He aquí los ojos del Señor Jehová están contra el reino pecador, y yo lo asolaré de la faz de la tierra; mas no destruiré del todo la casa de Jacob, dice Jehová.

8. Ecce oculi Domini Jehovae ad reguum sceleratum, et delebo illud a superficie terrae, praeterquam quod non delendo delebo domum Jacob, dicit Jehova.

9. Porque he aquí yo mandaré y haré que la casa de Israel sea zarandeada entre todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba, y no cae un granito en la tierra.

9. Quia ecce ego praecipiam, et agitabo inter cunctas gentes domum Israel, quemadmodum agitatur (subaudiendum est nomen tritici, agitatur triticum) in cribo, et non cadet lapis (id est, granum) in terram.

Amós 9:8

Aquí el profeta concluye que Dios tomaría venganza de los israelitas como de las demás naciones, sin diferencia alguna; pues no podían oponer nada que impidiera su juicio. Era, en verdad, una ceguera extraordinaria en los israelitas, doblemente culpables de ingratitud, el poner como escudo los beneficios con que habían sido favorecidos. Aunque el nombre de Dios había sido impía y vergonzosamente profanado por ellos, pensaban sin embargo que estaban seguros porque una vez habían sido adoptados. Amós derriba ahora esta presunción. He aquí, dice, los ojos del Señor Jehová están sobre todos los impíos. Algunos restringen esto al reino de Israel, pero, en mi opinión, tal parecer va contra el propósito del profeta. Habla indefinidamente de todos los reinos, como si hubiera dicho que Dios sería el juez de todo el mundo, que no perdonaría reino ni país alguno. Dios se mostrará, pues, en todas partes como vengador de los vicios, y citará a todos los reinos ante su tribunal: Destruyendo destruiré de la faz de la tierra a todos los impíos y malvados.

Ahora bien, la segunda cláusula la entiendo de otro modo que la mayoría; pues estos piensan que contiene una mitigación del castigo, como los profetas suelen mezclar promesas de favor con las amenazas, y como hace nuestro profeta en este capítulo. Pero no me parece que se prometa algo a los israelitas; antes bien, si no me equivoco mucho, es un modo de hablar irónico; pues Amós alude aquí oblicuamente a aquella presunción insensata de que hemos hablado: que los israelitas pensaban que estaban seguros por algún privilegio peculiar y que serían eximidos de todo castigo. «No perdonaré a los incrédulos», dice, «que se excusan comparándose con ustedes. ¿Toleraré yo sus pecados y no me atreveré a tocarlos, viendo que ustedes mismos se saben doblemente malos?». Debemos notar, en efecto, en qué diferían las demás naciones de los israelitas: pues cuanto más habían sido elevados los hijos de Abraham, más aumentaron su culpa cuando despreciaron a Dios, autor de tantas bendiciones, y se volvieron bajamente licenciosos al sacudirse, por así decirlo, el yugo. Puesto que, pues, abusaron tan ingratamente de las bendiciones de Dios, Dios podría haber perdonado a las otras naciones; era, por tanto, necesario llevarlos a ellos al castigo, pues eran totalmente inexcusables. Como, pues, superaban a todas las demás naciones en impiedad, el profeta razona muy propiamente aquí de lo mayor a lo menor: «Yo tomo cuenta», dice, «de todos los pecados que hay en el mundo, y ninguna nación escapará de mi mano; ¿cómo, pues, podrán escapar los israelitas? Porque las demás naciones pueden alegar alguna ignorancia, pues nunca han sido enseñadas; y que anden extraviadas en tinieblas no es de maravillar. Pero ustedes, a quienes he dado luz, y a quienes he exhortado cada día a arrepentirse, ¿quedarán sin castigo? ¿Cómo podría ser esto? Yo no sería entonces el juez del mundo». Percibimos, pues, el verdadero sentido del profeta: «He aquí», dice, «los ojos de Jehová están sobre todo reino pecador; destruiré de la faz de la tierra a todas las naciones que han pecado, aunque tengan el pretexto de la ignorancia para sus pecados; ¿no destruiré ahora, por cierto, a la casa de Israel?». Aquí, pues, el profeta habla irónicamente: Mas no destruiré del todo la casa de Jacob; es decir: «¿Quieren que yo les sea sumiso, como si mis manos estuvieran atadas, de modo que no pudiera tomar venganza de ustedes? ¿Qué derecho tienen para hacer esto? ¿Y qué puede impedirme castigar una ingratitud tan grande y tan vergonzosa?».

Amós 9:9

Añade después: Porque he aquí yo mandaré, etc. El profeta confirma aquí la sentencia anterior; y de aquí concluyo que la segunda parte del versículo precedente está expresada irónicamente; pues si hubiera prometido perdón a los israelitas, habría continuado con el mismo tema; pero, al contrario, avanza en otra dirección y dice que Dios castigaría justamente a los israelitas; porque el suceso daría a conocer al fin que entre ellos no se hallaría ni siquiera un grano, sino que todos serían como paja o desecho: He aquí, dice, yo haré zarandear entre las naciones a los israelitas como se zarandea el grano en una criba: un granito, dice, no cae en la tierra; como si dijera: «Aunque yo disperse a los israelitas por diversos lugares, para que sean esparcidos de aquí para allá, este exilio será siempre como una criba: ellos contienden ahora conmigo cuando algún grano ha caído. El suceso mostrará, pues, que no hay en ellos sino paja e inmundicia; porque yo, cribando, limpiaré toda mi era, y no se hallará nada que quede en ella». Si alguien objeta y dice que había algunas personas piadosas en aquella nación, aunque muy pocas en número, admito que esto es verdad; pero el profeta habla aquí, como en muchos otros lugares, de toda la nación; no se refiere a individuos. Era, pues, verdad, respecto del cuerpo del pueblo de Israel, que no había uno entre ellos que pudiera compararse con el grano, porque todos se habían vaciado por sus iniquidades; y por eso desaparecían necesariamente en la criba y eran como paja o desecho.

Pero debe observarse que Dios corta aquí el asa para toda evasión, porque los hipócritas siempre contienden con él; y aunque no pueden justificarse del todo, atenúan sin embargo sus pecados y acusan a Dios de demasiada severidad. El profeta anticipa, pues, tales objeciones: «Yo mandaré», dice, «y zarandearé a la casa de Israel como se zarandea el grano». Fue una suerte muy dura que el pueblo fuera así empujado a diferentes partes del mundo; fue en verdad un desgarramiento terrible. Los israelitas podrían haberse quejado de haber sido tratados con demasiada severidad; pero Dios con esta comparación se adelanta a esta calumnia: «Están ciertamente dispersos en su exilio, pero permanecen en una criba; los zarandearé, dice, entre las naciones, pero no de otro modo que como el grano cuando se zarandea en una criba»; y por consentimiento de todos se admite que el grano debe ser limpiado. Aunque la mayor parte desaparece cuando el grano trillado en la era se somete después al aventador, no hay nadie que no vea que esto es necesario y razonable: nadie se queja de que la paja perezca así. ¿Por qué? Porque es inútil. Dios muestra, pues, que no es cruel ni excede la moderación, aunque disperse a su pueblo por las regiones remotas de la tierra, porque siempre lo mantiene en una criba.

Añade después: Y no cae un granito en la tierra. Traducen צרור, tsarur, una piedra, pero צרר, tsarer, es atar, y por tanto esta palabra significa lo que está recogido o atado, como cuando los hijos de Jacob tenían atado su dinero en sus costales, dijeron: «He aquí mi atadura»; así también ahora se toma por el grano sólido. Dios da, pues, a entender que no sería tan rígido que no moderara su castigo, de modo que perdonase a los inocentes. Ya he dicho que, aunque todavía habría un remanente entre el pueblo, lo que dice el profeta es verdad respecto de todo el cuerpo, pues no tenía nada sano ni puro. Pero se podría hacer esta objeción: es cierto que muchos fieles adoradores de Dios fueron llevados al exilio con los impíos; cayeron, pues, en la tierra como paja inútil o desecho; pero Dios niega que esto sucedería. A esto respondo que, aunque el Señor envuelve a sus siervos con los impíos cuando ejecuta un castigo temporal, les es sin embargo siempre propicio; y es cierto que, por duramente que sean tratados, no protestan; gimen, en efecto, pero al mismo tiempo reconocen que el Señor los trata con misericordia.

Pero hay que recordar también otra cosa: que aunque el Señor no habría tratado con tanta severidad a su pueblo si hubieran sido como los pocos que eran buenos, ninguno de ellos estaba sin alguna falta. Jeremías, Daniel, Esdras, Nehemías, Sadrac, Mesac y Abed-nego eran ciertamente como ángeles entre los hombres; y fue ciertamente un milagro que se mantuvieran rectos en medio de tanta impiedad; fueron sin embargo llevados al cautiverio. Cuando se acercaban a Dios, no podían objetar que fueran castigados más de lo que merecían. Digno era, en verdad, Jeremías de un castigo más pesado; y lo era también Daniel, aunque ejemplo de la más alta e incluso angélica integridad. Dios podría, pues, haberlos desechado como basura; es sin embargo cierto que eran trigo; y el Señor los zarandeó en la criba como a la paja, pero de modo que siempre los mantuviera reunidos bajo su protección; aunque al mismo tiempo de una manera oculta: como, por ejemplo, el trigo en la era es golpeado junto con la paja, esto es común a ambos; no se puede observar diferencia alguna en la trilla. Esto es verdad, y el caso es el mismo cuando se avienta el trigo. Cuando, por tanto, se recoge el trigo, ha de ser cribado con el aventador junto con la paja, sin diferencia alguna; pero el trigo permanece. Así también sucedió a los piadosos adoradores de Dios; el Señor los mantuvo reunidos en la criba. Pero aquí habla del pueblo en general; y dice que todo el pueblo era como basura e inmundicia, y que se desvanecía porque no había solidez en él, ni uso alguno que hacer de él, de modo que nadie quedaba en la criba. Que Dios preservara entonces a sus siervos fue un ejemplo de su obra maravillosa. Pero la denuncia de castigo de que aquí se habla pertenecía al trato exterior de Dios. Como, pues, el pueblo era como basura o paja zarandeada y empujada a diversos lugares, esto les sucedió justamente, porque no se halló en ellos nada sólido. Sigue ahora:

Amós 9:10

10. A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, que dicen: No se acercará ni nos alcanzará el mal.

10. Gladio morientur omnes scelerati populi mei, qui dicunt, Non accedet et non antevertet proper nos malum.

Amós 9:10

Amós prosigue con el mismo tema: que Dios, sin crueldad alguna, ejecutaría la venganza extrema sobre un pueblo reprobado: A espada morirán, dice, todos los impíos de mi pueblo. Al nombrar a los impíos del pueblo, quiso sin duda incluir a todo el pueblo; aunque si alguien piensa que los escogidos, que estaban mezclados con los impíos, quedan exceptuados por implicación, no me opongo: esto es probable; pero el profeta habla aquí del pueblo en general. Dice que los impíos del pueblo perecerían a espada: porque no es el pecado de pocos al que Amós se refiere aquí, sino el pecado que prevalecía en toda la nación. Todos los impíos de mi pueblo morirán, pues, a espada. Señala qué clase de gente eran, o al menos menciona la señal principal por la cual podía descubrirse su impiedad: despreciaban obstinadamente todos los juicios de Dios. Dicen: No se acercará ni nos alcanzará, por causa nuestra, el mal.

La seguridad, pues, que de suyo engendra siempre desprecio de Dios, se menciona aquí como la señal principal de impiedad. Y sin duda los vicios de los hombres llegan a un punto desesperado cuando no los tocan ni el temor ni la vergüenza, sino que esperan los juicios de Dios sin preocupación ni ansiedad alguna. Puesto que, pues, alejaban así de sí toda amenaza, mientras al mismo tiempo estaban incómodos consigo mismos, y como enterrándose en cavernas profundas y buscando una falsa paz para sus conciencias, estaban en un torpor, o más bien estupor, incapaces de remedio alguno. No es de extrañar, por tanto, que el profeta ponga aquí esta señal de seguridad, cuando está mostrando que no quedaba en este pueblo resto alguno de sano juicio. Morirán, pues, a espada todos los impíos, aun los que dicen: No se acercará, ni nos anticipará, por causa nuestra, el mal; porque no podemos explicar la palabra הקדים, ekodim, de otro modo que refiriéndola a la amenaza. Pues los profetas, como sabemos, declaraban comúnmente que el día del Señor estaba cerca, que su mano estaba ya armada, que ya había tomado la espada. Así, pues, como los profetas, para herir de temor a los despreciadores, solían amenazar con un castigo cercano, así lo hace aquí el profeta; queriendo exponer el impío estupor del pueblo, dice: «Piensan que no habrá tanta prisa como les anuncian los profetas; pero esta pura perversidad será la causa de su ruina».

En cuanto a la expresión «No vendrá por causa nuestra, por consideración a nosotros», merece ser notada. Aunque los hipócritas confiesan en general que no pueden escapar de la mano de Dios, se separan sin embargo de la clase común, como si estuvieran asegurados por algún privilegio peculiar. Ponen, pues, algo en oposición a Dios, para no ser confundidos con los demás. Esta necedad la condena el profeta indirectamente diciendo que los hipócritas están en un estado quieto y tranquilo porque piensan que no habrá para ellos mal alguno en común con los demás, como también dicen en Isaías 28:15: «Cuando pase el turbión del azote, no llegará a nosotros». Vemos, pues, ahora lo que el profeta ha enseñado hasta aquí, y el sentido de estos cuatro versículos que acabamos de explicar. Sigue ahora la promesa:

Amós 9:11

11. En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David, y cerraré sus portillos, y levantaré sus ruinas, y lo edificaré como en el tiempo pasado;

11. In die illa erigam tabernaculum David, quod cecidit, et sepiam rupturas ejus, et subversiones ejus erigam, et aedificabo illud, sicuti diebus antiquis (seculi, ad verbum.)

Amós 9:11

Aquí comienza ahora el profeta a presentar el consuelo, que era lo único que podía sostener el ánimo de los piadosos en aflicciones tan severas. La sola amenaza podría haber arrojado a la desesperación aun a los más fuertes; pero el suceso mismo debió de abrumar cualquier esperanza que pudiera haber. Por eso el profeta aplica ahora consuelo diciendo que Dios castigaría los pecados del pueblo de Israel de tal manera que recordaría todavía su propia promesa. Sabemos que siempre que los profetas querían dar alguna esperanza a un pueblo afligido, presentaban al Mesías, porque en él todas las promesas de Dios, como dice Pablo, son Sí y Amén (2 Co 1:20), y no había otro remedio para la dispersión sino que Dios reuniera todos los miembros esparcidos bajo una sola cabeza. Por eso, cuando se quita la cabeza, la Iglesia no tiene cabeza; sobre todo cuando está esparcida y desgarrada, como sucedió después del tiempo de Amós. No es de extrañar, pues, que los profetas, después de haber profetizado la destrucción del pueblo, tal como sucedió cuando fueron abolidos los dos reinos, recordaran el ánimo de los fieles al Mesías; porque si Dios no hubiera reunido a la Iglesia bajo una sola cabeza, no habría habido esperanza. Este es, pues, el orden que Amós observa ahora.

En aquel día, dice, levantaré el tabernáculo de David; como si hubiera dicho que la única esperanza estaría en que aparecieran los redentores que habían sido prometidos. Este es el sentido de todo. Después de haber mostrado, pues, que el pueblo no tenía esperanza alguna en sí mismo, pues Dios había probado todos los medios, pero en vano, y después de haber denunciado su ruina final, añade ahora: «El Señor tendrá todavía misericordia de su pueblo, porque se acordará de su pacto». ¿Cómo será esto? «Vendrá el Redentor». Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta y el sentido del versículo.

Pero cuando habla del tabernáculo de David, se refiere, no lo dudo, al estado decaído de las cosas; porque un tabernáculo no se compadece con la dignidad real. Es lo mismo que si Amós hubiera dicho: «Aunque la casa de David está desprovista de toda excelencia y es como una humilde choza, el Señor cumplirá sin embargo lo que ha prometido; levantará de nuevo su reino y le restituirá todo el poder que se ha perdido». El profeta tuvo, pues, en cuenta aquel tiempo intermedio, cuando la casa de David fue privada de todo esplendor y enteramente derribada. Levantaré, pues, el tabernáculo de David; podría haber dicho el tabernáculo de Isaí, pero parece haber mencionado con intención el nombre de David, para fortalecer más plenamente el ánimo de los piadosos en su terrible desolación, de modo que con más presteza se refugiaran en la promesa; porque el nombre de Isaí era más remoto. Como, pues, el nombre de David era renombrado, y como este oráculo,

«Del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono» (Sal 132:11),

era comúnmente conocido, el profeta presenta aquí la casa de David, para que los fieles recordaran que Dios no había hecho en vano un pacto con David: El tabernáculo, pues, de David levantaré, y cerraré sus portillos, y levantaré sus ruinas; y lo edificaré como en el tiempo pasado. Así da a entender el profeta que no solo sería derribado el trono de David, sino también que nada quedaría entero en su humilde cabaña, pues decaería hasta quedar en ruinas y todas las cosas serían subvertidas. En suma, da a entender que una desolación lúgubre sobrevendría a toda la familia de David. Habla, como se entiende bien, metafóricamente del tabernáculo; pero el sentido es claro, y es que Dios restauraría la dignidad real, como en tiempos pasados, al trono de David.

Esta es una predicción notable y merece ser sopesada con cuidado por nosotros. Es cierto que el profeta se refiere aquí al advenimiento de Cristo; y sobre esto no hay disputa, pues aun los judíos son de esta opinión, al menos los más moderados de ellos. Hay, en efecto, algunos de frente descarada, que pervierten toda la Escritura sin distinción alguna; a estos y a sus ladridos podemos pasarlos por alto. Se está de acuerdo, sin embargo, en que este pasaje del profeta no puede explicarse de otro modo que del Mesías: porque la restitución de la familia de David no había de esperarse antes de su tiempo; y esto puede aprenderse fácilmente por los testimonios de otros profetas. Como, pues, el profeta declara aquí que vendría un Redentor que renovaría todo el estado del reino, vemos que la fe de los Padres estuvo siempre fija en Cristo; pues en todo el mundo es él solo quien nos ha reconciliado con Dios; así también la Iglesia caída no pudo ser restaurada de otro modo que bajo una sola cabeza, como ya hemos dicho a menudo. Si, pues, en este día deseamos elevar nuestro ánimo a Dios, Cristo debe hacerse de inmediato Mediador entre nosotros; porque cuando se lo quita, la desesperación nos abrumará siempre, ni podremos alcanzar esperanza segura alguna. Podemos, en efecto, ser levantados por algún viento o por otro; pero nuestra vana confianza pronto se reducirá a nada, si no tenemos una confianza fundada en Cristo solo. Esto es una cosa. Debemos observar, en segundo lugar, que la interrupción, cuando Dios derribó el reino, quiero decir, el reino de Judá, no es incompatible con la predicción de Jacob ni con otras predicciones semejantes. Jacob, en efecto, había dicho:

«No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiloh» (Gn 49:10).

Después siguió esta memorable promesa:

«Se sentará en tu trono de tu descendencia el que me llamará Padre, y yo a mi vez lo llamaré Hijo, y su trono permanecerá perpetuamente» (cf. Sal 132:11, 12).

Aquí se promete la eternidad del reino; y sin embargo vemos que este reino fue disminuido bajo Roboam, vemos que fue afligido con muchos males en todo su transcurso, y al fin fue miserablemente destruido y casi extinguido; más aún, apenas tenía el nombre de reino, no tenía esplendor, ni trono, ni dignidad, ni cetro, ni corona. Se sigue, pues, que parece haber una incompatibilidad entre estos sucesos y las promesas de Dios. Pero los profetas concilian fácilmente estas aparentes contrariedades; pues dicen que por un tiempo no habría reino, o al menos que sería perturbado por muchas calamidades, de modo que no aparecería forma externa de reino ni gloria visible alguna. Como, pues, dicen esto y al mismo tiempo añaden que vendría una restauración, que Dios establecería este reino por el poder de su Cristo, al decir los profetas esto muestran que su perpetuidad aparecería realmente y se manifestaría en Cristo. Aunque, pues, el reino hubiera caído por algún tiempo, esto no va contra las demás predicciones. Este es, pues, el recto parecer sobre el asunto: porque Cristo apareció al fin, sobre cuya cabeza descansa la verdadera diadema o corona, y que ha sido elegido por Dios y es el rey legítimo, y que, habiendo resucitado de los muertos, reina y está ahora sentado a la diestra del Padre, y su trono no faltará hasta el fin del mundo; más aún, el mundo será renovado, y el reino de Cristo continuará, aunque en otra forma, después de la resurrección, como nos muestra Pablo; y sin embargo Cristo será realmente rey para siempre.

Y el profeta, al decir como en los días antiguos, confirma esta verdad: que la dignidad del reino no continuaría uniforme, sino que la restauración sería sin embargo tal que hiciera claramente evidente que Dios no había prometido en vano a David un reino eterno. Florecerá, pues, el reino de David para siempre. Pero esto no ha sucedido así; pues cuando el pueblo volvió del exilio, Zorobabel, es verdad, y también muchos otros, obtuvieron poder real; pero ¿qué era sino precario? Llegaron a ser incluso tributarios de los reyes de los persas y de los medos. Se sigue, pues, que el reino de Israel nunca floreció, ni había existido entre el pueblo sino un poder limitado; por tanto, debemos venir necesariamente a Cristo y a su reino. Vemos, pues, que las palabras del profeta no pueden entenderse de otro modo que de Cristo. Sigue:

Amós 9:12

12. Para que posean el remanente de Edom y de todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre, dice Jehová, que hace esto.

12. Ut possideant reliquias Edom et omnes gentes, super quas (alii vertunt, super quos) invocatum est nomen meum, dicit Jehova hoc faciens.

Amós 9:12

Con estas palabras el profeta muestra que el reino bajo Cristo sería más renombrado y más grande de lo que nunca había sido bajo David. Puesto que, pues, el reino había sido el mayor en dignidad, riqueza y poder en la época de David, el profeta dice aquí que sus fronteras serían ensanchadas; porque entonces, dice, poseerán los israelitas el remanente de Edom. Habla aquí en común de los israelitas y de los judíos, como antes, al comienzo del capítulo anterior, amenazó a ambos. Pero entendemos ahora lo que quiere decir: que Edom vendrá bajo el yugo.

Y es suficientemente evidente por qué menciona aquí especialmente a los idumeos: porque habían sido enemigos muy inveterados, y la vecindad les daba mayor oportunidad de hacer daño. Como, pues, los idumeos hostigaban a los miserables judíos y no les daban respiro, esta es la razón por la cual el profeta dice que vendrían bajo el poder de su pueblo escogido. Añade después que todas las naciones vendrían también a los judíos. Habla primero de los idumeos, pero añade también a todas las demás naciones. No puedo terminar hoy.

Oración.

Concede, Dios omnipotente, que así como vemos por todas partes tantas señales evidentes de tu desagrado, y otras más graves se ciernen, si en verdad consideramos debidamente cuán gravemente hemos provocado tu ira, y cuán impíamente también el mundo entero en este día se enfurece contra ti y al mismo tiempo abusa de tus muchos y excelentes beneficios, concede, oh, que recordemos siempre tu pacto y tengamos una confianza perpetua en tu Hijo unigénito, para que siempre que te plazca zarandearnos, nos mantengas en seguridad, hasta que lleguemos, no a algún granero terrenal, sino a tu reino celestial, donde seamos partícipes de aquella gloria que tu Hijo ha obtenido para nosotros, quien nos ha redimido una vez por todas para que permanezcamos siempre bajo su guarda y protección. Amén.

Lección sesenta y nueve

En la lección de ayer no pudimos terminar el versículo en el cual Amós dice que los idumeos y otras naciones vendrían bajo el poder del pueblo de Dios. En cuanto a la primera cláusula no hay ambigüedad, pero la última admite dos sentidos. Algunos toman su sentido así: «Las otras naciones sobre las cuales es invocado mi nombre»; y otros lo refieren a los hijos de Abraham de esta manera: «Para que posean el remanente de Edom y todas las naciones, sobre los cuales», etc.; es decir, que aquellos sobre quienes es invocado mi nombre, los descendientes de Abraham, posean a los idumeos y a todas las demás naciones. Si elegimos que la referencia se haga al pueblo escogido, el orden de las palabras parece quedar algo roto; y sin embargo este sentido es muy apropiado: que posean a sus enemigos los fieles, sobre quienes es invocado mi nombre; pues la razón parece estar expresada aquí por el profeta de por qué prometió un reino grande a los israelitas, y es que estaban inscritos en el nombre de Dios, el Señor los reconocía como su pueblo, por cuanto los había escogido y adoptado en la persona de su padre Abraham. Pero si se aprueba más el otro parecer, entonces la partícula אשר, asher, no es, como pienso, un pronombre relativo, sino un adverbio que expresa una causa: «Para que posean el remanente de Edom y todas las naciones, porque mi nombre habrá sido, o será, invocado sobre ellas»; pues ¿quién puede tener posesión de este derecho o título sino los que, habiendo sido extranjeros, pasarán a la familia de Abraham? Se dice, en efecto, que Israel posee todo lo que viene de otra parte y se incorpora al cuerpo de la Iglesia.

Pero en este punto no contenderé; pues lo principal nos es evidente: que aquí se promete la extensión del reino bajo Cristo, como si hubiera dicho que los judíos estaban encerrados dentro de estrechos límites, aun cuando el reino de David florecía especialmente, pero que Dios bajo Cristo extendería sus fronteras y haría que dominaran lejos y ampliamente. Lo que es invocar el nombre de Dios sobre un pueblo, lo hemos dicho en otro lugar. Prosigamos ahora con el contexto.

Amós 9:13

13. He aquí vienen días, dice Jehová, en que el que ara alcanzará al segador, y el que pisa las uvas al que lleva la simiente; y los montes destilarán mosto, y todos los collados se derretirán.

13. Ecce dies veniunt, dicit Jehova, et occurret arator messori, et calcator uvarum efferenti semen; et stillabunt montes dulcem liquorem, et omnes colles liquefient (nempe ut lacte diffluant.)

Amós 9:13

Aquí el profeta describe la felicidad que habrá bajo el reino de Cristo; y sabemos que siempre que los profetas presentan promesas de un estado feliz y próspero para el pueblo de Dios, adoptan expresiones metafóricas y dicen que fluirá abundancia de todos los bienes, que habrá el producto más fructífero, que las provisiones serán suministradas con largueza; porque acomodaban su manera de hablar a las nociones de aquel pueblo antiguo; no es, pues, de extrañar que a veces les hablen como a niños. Al mismo tiempo, el Espíritu declara bajo estas expresiones figuradas que el reino de Cristo será en todo sentido feliz y bienaventurado, o que la Iglesia de Dios, que significa lo mismo, será bendita cuando Cristo comience a reinar.

Por eso dice: Vienen días, dice Jehová, y el que ara se acercará, o alcanzará, al segador. El profeta se refiere sin duda a la bendición mencionada por Moisés en Levítico 26:5, porque los profetas tomaron de allí su manera de hablar, para dar más crédito y autoridad a lo que enseñaban. Y Moisés usa casi las mismas palabras: que la vendimia alcanzará a la siega, y también que la sementera alcanzará a la arada; y así sucede cuando Dios suministra abundancia de grano y vino, y cuando la estación es agradable y favorable. Vemos, pues, lo que el profeta quiere decir, es decir, que Dios bendeciría de tal manera a su pueblo que no permitiría falta alguna de bienes.

El que ara, pues, se acercará al segador; y el que pisa las uvas, al que lleva la simiente. Cuando terminen la siega, comenzarán a arar, porque la estación será muy favorable; y luego, cuando completen su vendimia, sembrarán. Así se menciona, como he dicho, la fertilidad de todo producto.

El profeta habla ahora en lenguaje hiperbólico y dice: Los montes destilarán dulzura, y todos los collados se derretirán, es decir, fluirá leche. Sabemos, en efecto, que esto nunca ha sucedido; pero esta manera de hablar es común y ocurre a menudo en la Escritura. La suma de todo es que no habrá una abundancia de bendiciones común u ordinaria, sino una que superará toda creencia, e incluso el curso de la naturaleza, pues los montes mismos fluirán, por así decirlo. Sigue ahora:

Amós 9:14

14. Y haré volver la cautividad de mi pueblo Israel, y edificarán las ciudades asoladas, y las habitarán; plantarán viñas, y beberán el vino de ellas; harán huertos, y comerán el fruto de ellos.

14. Et reducam captivitatem populi mei Israel; et aedificabunt urbes dirutas, et habitabunt illic; plantabunt vites, et bibunt vinum earum; facient hortos, et comedent fructus ipsorum.

Amós 9:14

Como la profecía que hemos notado era difícil de creer, especialmente cuando el pueblo fue llevado al exilio, el profeta viene en ayuda de esta falta de fe y muestra que esto no sería impedimento para que Dios condujera a su pueblo a la felicidad de que habla. Estas cosas parecen, en efecto, completamente contrarias la una a la otra: que el pueblo, despojado de toda dignidad, fuera llevado a un país lejano a vivir en un miserable exilio, y que fuera además esparcido por diversas partes y oprimido por una vil tiranía; y que al mismo tiempo se les prometiera una condición muy floreciente, y se les prometiera tal extensión de su reino como nunca antes se había visto. Para que, pues, sus calamidades presentes no llenaran su ánimo de temor ni los ataran firmemente a la desesperación, dice que los israelitas volverán del exilio, no todos ciertamente; sino que, como ya hemos visto, esta promesa se dirige solo a los escogidos; al mismo tiempo habla aquí simplemente del pueblo. Pero esta profecía está conectada con otras profecías; no debe, por tanto, extenderse sino a aquella simiente remanente de que hemos hecho mención antes.

Haré volver, pues, la cautividad de mi pueblo Israel; y luego: Edificarán las ciudades asoladas y las habitarán; plantarán viñas, y beberán su vino; harán huertos, y comerán su fruto. Recuerda aquí al pueblo las bendiciones mencionadas en la Ley. Debían de haber sabido, en efecto, que la mano del Señor les era contraria en su exilio. Por eso el profeta muestra ahora que tan pronto como el Señor comenzara de nuevo a serles propicio, habría un nuevo estado de cosas; porque cuando Dios muestra su rostro sonriente, sigue la prosperidad y un éxito bendito en todas las cosas. Esto es, pues, lo que el profeta pretende mostrar ahora, para que los miserables desterrados no desmayaran en la desesperación cuando el Señor los castigaba. Sigue por fin:

Amós 9:15

15. Y los plantaré sobre su tierra, y nunca más serán arrancados de su tierra que yo les di, ha dicho Jehová tu Dios.

15. Et plantabo eos super terram suam, (in terra sua,) et non evellentur amplius a terra sua, quam dedi illis, inquit Jehova Deus tuus.

Amós 9:15

Además, el profeta menciona aquí una morada tranquila en la tierra, pues no bastaba que el pueblo fuera restaurado a su país, a menos que viviera allí en seguridad y quietud; porque poco después podrían ser desarraigados otra vez. Les habría sido mejor consumirse en el destierro que ser restaurados, por así decirlo, para burlarse de ellos, y en poco tiempo ser de nuevo vencidos por sus enemigos y llevados a otro país. Por eso el profeta dice que el pueblo, una vez restaurado, estaría en un estado de tranquilidad.

Y usa una comparación muy apropiada cuando dice: Los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados: pues ¿cómo podemos tener un lugar fijo donde habitar, a menos que el Señor nos asiente en alguna parte? En verdad somos como seres errantes sobre la tierra, y en cualquier momento podemos ser lanzados de un lado a otro como la paja. Por tanto, no tenemos morada fija sino en la medida en que somos plantados por la mano de Dios, o en la medida en que Dios nos asigna cierta habitación y se complace en hacernos descansar en quietud. Esto es lo que el profeta quiere decir con: Los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados. ¿Por qué? «Porque, dice, yo les he dado la tierra». Es cierto que ya se la había dado antes, pero permitió que fueran arrancados cuando contaminaron la tierra. Pero ahora Dios declara que su gracia pesaría más que los pecados del pueblo; como si dijera: «Por indignos que sean los que habitan en esta tierra, mi don será con todo eficaz: porque no miraré lo que merecen de mi mano, sino que, como les he dado esta tierra, la obtendrán». Ya comprendemos el sentido del profeta.

Ahora bien, si miramos lo que sucedió después, puede parecer que esta profecía nunca se ha cumplido. Los judíos, en efecto, volvieron a su país, pero fue un número pequeño; y además, estuvo tan lejos de suceder que dominaran a las naciones vecinas, que más bien se hicieron tributarios de ellas; y todavía más, los límites de su dominio fueron siempre estrechos, aun cuando pudieron sacudirse el yugo. ¿En qué sentido, pues, ha prometido Dios lo que acabamos de explicar? Lo vemos cuando llegamos a Cristo; porque entonces será evidente que nada se ha predicho en vano: aunque los judíos no hayan reinado en cuanto a la apariencia exterior, con todo, el reino de Dios fue entonces propagado entre todas las naciones, desde el nacimiento hasta el ocaso del sol; y entonces, como hemos dicho en otros lugares, los judíos reinaron.

Además, lo que aquí se dice de la abundancia de trigo y de vino debe explicarse con referencia a la naturaleza del reino de Cristo. Como el reino de Cristo es espiritual, nos basta que abunde en bendiciones espirituales; y los judíos, a quienes Dios reservó para sí como un remanente, se saciaron con esta abundancia espiritual.

Si alguien objeta y dice que el profeta no habla aquí alegóricamente, la respuesta está a la mano, a saber: que es un modo de hablar que se encuentra en toda la Escritura, que un estado feliz se pinta, por así decirlo, ante nuestros ojos poniéndonos delante las comodidades de la vida presente y las bendiciones terrenales; esto puede observarse especialmente en los profetas, pues acomodaron su estilo, como ya hemos dicho, a la capacidad de un pueblo rudo y débil. Pero como este asunto ha sido tratado más ampliamente en otro lugar, solo lo toco ahora de pasada y ligeramente. Sigue ahora la profecía de Abdías, a quien comúnmente se llama Abdiah.

Fin de los comentarios sobre Amós.

Prefacio de Calvino

Abdías

Esta profecía no consta de muchos oráculos ni de muchos sermones, como las otras profecías; sino que solo anuncia a los idumeos una destrucción cercana, y luego promete una restauración al pueblo escogido de Dios. Pero amenaza a los idumeos para dar consuelo al pueblo escogido; pues era una prueba penosa y dura para los hijos de Jacob, pueblo elegido, ver florecer en riqueza y poder a la descendencia de Esaú, que había sido rechazado por Dios.

Como, pues, los hijos de Israel eran miserables en comparación con sus propios parientes, la adopción de Dios podía parecer sin valor; y esta fue en gran parte la razón por la que los israelitas preferían la suerte de otros es observado por nosotros, nuestro dolor aumenta y crece nuestro abatimiento. Cuando, por tanto, los israelitas veían a los idumeos vivir tranquilos y fuera del alcance del peligro, y cuando también los veían gozar de toda abundancia, mientras ellos mismos estaban expuestos como presa a sus enemigos y esperaban de continuo nuevas calamidades, no podía ser sino que su fe fallara por completo, o al menos se debilitara mucho. Por esta razón el profeta muestra aquí que, aunque los idumeos vivían ahora felices, en poco tiempo serían destruidos, porque eran aborrecidos por Dios; y muestra que así sería, como veremos por el contenido de este libro, por causa del pueblo escogido.

Percibimos, pues, ahora el propósito del profeta: como la adversidad podía haber debilitado a los israelitas, e incluso quebrantarlos por completo, el profeta les aplica aquí consuelo y sostiene sus ánimos abatidos, porque el Señor pronto los miraría y tomaría la debida venganza de sus enemigos.

Y la razón por la que esta profecía se dirige solo contra los idumeos es esta: que ellos, como sabemos, se ensañaron más cruelmente que cualesquiera otros contra los israelitas; pues no sin causa se dice en el Salmo 137:7:

«Acuérdate, oh Jehová, contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, quienes decían: Arrasadla, arrasadla hasta los cimientos».

Ahora bien, en qué tiempo profetizó Abdías no se ve claro, salvo que es probable que esta profecía fue anunciada cuando los idumeos se levantaron contra los israelitas y los afligieron con muchas molestias; pues parecen equivocarse quienes piensan que Abdías vivió antes del tiempo de Isaías. Se ve que Jeremías (Jer 49:7-22) y este profeta se sirvieron de los mismos pensamientos y casi de las mismas palabras, como veremos más adelante. Sin duda el Espíritu Santo podría haber expresado las mismas cosas con otras palabras; pero le agradó unir estos dos testimonios, para que obtuvieran más crédito. No sé si Abdías y Jeremías fueron contemporáneos, y sobre este tema no necesitamos gastar mucho trabajo. Nos basta saber que esta profecía fue añadida a las otras profecías, para que los israelitas tuvieran la seguridad de que, aunque sus parientes los idumeos prosperaran por un tiempo, no podrían escapar de la mano de Dios, sino que pronto serían obligados a dar cuenta de su crueldad, por cuanto sin causa se habían encendido todos en llamas contra el pueblo afligido y angustiado de Dios.

Ahora bien, nuestro profeta muestra al final que Dios se haría vengador de esta crueldad que los idumeos habían ejercido; pues aunque castigó a su propio pueblo, no se olvidó con todo de su pacto gratuito. Vengamos ahora a las palabras.

Comentarios sobre

el profeta Abdías

Abdías 1:1

1. La visión de Abdías. Así dice el Señor Jehová acerca de Edom: Hemos oído un rumor de parte de Jehová, y un embajador ha sido enviado entre las naciones: Levantaos, y levantémonos contra ella en batalla.

1. Visio Obadiae. Sic Dominus Jehova contra Edom, Rumorem audivimus a Jehova, et legatus ad gentes missus est, Surgite et surgamus contra eam ad proelium.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.