Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Daniel 8: comentario de Juan Calvino
Daniel 8:1
Aquí Daniel relata otra visión, que difiere de la anterior como una parte del todo. Pues Dios quiso mostrarle primero qué diversos cambios sucederían antes de la venida de Cristo. La segunda redención fue el comienzo de una vida nueva, puesto que Dios entonces no solo restauró de nuevo a su Iglesia, sino que, por así decirlo, creó un pueblo nuevo; y de ahí que la salida de Babilonia y el regreso a su tierra se llamen el segundo nacimiento de la Iglesia. Pero como Dios en aquel tiempo les dio solo una muestra de la verdadera y sólida redención, siempre que los profetas tratan de aquella liberación, extendían sus pensamientos y sus profecías hasta la venida de Cristo. Con gran propiedad, pues, Dios muestra a su profeta las cuatro monarquías, para que los fieles no se cansaran al ver el mundo tantas veces convulsionado, y casi cambiando su figura y su naturaleza. Así estarían sujetos a los más angustiosos cuidados, se volverían objeto de burla para sus enemigos, y permanecerían siempre despreciables y humildes, sin poder ayudarse a sí mismos, en medio de esas constantes innovaciones. Los fieles, entonces, fueron advertidos de antemano acerca de estas cuatro monarquías, para que no se creyeran rechazados por Dios y privados por completo de su cuidado. Pero ahora Dios quiso mostrar a su profeta solamente una parte. Como la destrucción del imperio babilónico estaba cerca, y el segundo reino se aproximaba, este dominio también llegaría pronto a su fin, y entonces el pueblo de Dios sería reducido a la mayor extremidad. Y el objeto principal de esta visión es preparar a los fieles para soportar con paciencia la horrible tiranía de Antíoco, de la cual el profeta trata en este capítulo. Ahora, pues, entendemos el sentido de este profeta, cuando Dios habla de solo dos monarquías, porque el reino de los caldeos iba a ser abolido pronto: trata primero del reino de Persia; y luego añade el de Macedonia, pero omite todos los demás, y desciende directamente a Antíoco, rey de Siria. Declara entonces que habría en la Iglesia la más miserable confusión; pues el santuario sería privado de su dignidad, y el pueblo elegido muerto por todas partes, sin perdonar ni siquiera la sangre inocente. Veremos también por qué se informó de antemano a los fieles de estas graves y opresivas calamidades: para inducirlos a mirar a Dios cuando fueran oprimidos por tinieblas tan extremas. Y hoy en día esta profecía nos es útil, para que no nos falte el ánimo en la extrema calamidad de la Iglesia, porque se nos pinta una representación perpetua de la Iglesia bajo ese estado calamitoso y luctuoso. Aunque Dios con frecuencia tiene piedad de nuestras debilidades, la Iglesia nunca está libre de muchas angustias, y a menos que estemos preparados para sufrir todos los combates, nunca estaremos firmes en la fe. Este es el alcance y la explicación de la profecía. Dejaré el resto para después.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios omnipotente, ya que en otro tiempo permitiste a tus siervos mantener su ánimo en medio de tantas y tan pesadas conmociones, que cosechemos la misma edificación de estas profecías; y puesto que hemos llegado a la plenitud de los tiempos, que aprovechemos los ejemplos de la Iglesia antigua, y las piadosas y santas amonestaciones que has puesto delante de nosotros. Así podamos permanecer firmes e invictos contra todos los ataques de Satanás, del mundo y de los impíos, y así permanezca nuestra fe inexpugnable, hasta que por fin gocemos el fruto de su victoria en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. — Amén.
Lección treinta y nueve
He escrito un breve prefacio a esta visión, que se nos describe aquí en este capítulo octavo, para que ustedes puedan comprender su contenido, y percibir con qué objeto se ofreció al profeta. En cuanto al tiempo, debemos recordar que el profeta fue informado de la victoria de Ciro y Darío mientras la monarquía babilónica aún estaba en pie y floreciente. Aunque Ciro ya había hecho grandes progresos, y había comenzado a devastar los territorios caldeos, Belsasar, como ya hemos visto, disfrutaba despreocupadamente de sus festines. Nadie pensaba que Ciro llegaría a ser el conquistador de una monarquía tan grande, pues Belsasar no quiso reunir un gran ejército para defender las fronteras de su reino. Pensaba que rechazaría todos los esfuerzos de Ciro con la mayor facilidad; y cuanto mayor fuera su violencia, más esperaba el rey Belsasar derribarlo. Ahora bien, Dios quiso mostrar a su siervo estos acontecimientos futuros. Ante todo, se revela el cambio inmediato; y luego se da a conocer la calamidad que seguiría finalmente: la calamidad, digo, de la Iglesia bajo el rey Antíoco y sus sucesores. El profeta dice, pues: —
Daniel 8:2-3
2. Y vi en visión; y aconteció que cuando vi, yo estaba en Susa, en el palacio, que está en la provincia de Elam; y vi en visión, y estaba junto al río Ulai.
2. Vidi in visione: et fuit cum videram, ut ego essem in Susan, quae est in Elam provincia. Vidi in visione, et ecce eram super fluvium Ulai.
3. Entonces alcé mis ojos, y vi, y he aquí un carnero que estaba delante del río, el cual tenía dos cuernos; y los dos cuernos eran altos, pero uno era más alto que el otro, y el más alto subió el último.
3. Et extuli oculos meos, et vidi: et ecce aries unus stabat coram fluvio, et ei cornua duo, et cornua erant excelsa, et unam excelsius altero, et excelsum hoc ascendebat retro.
Daniel 8:2
Sin duda alguna, el profeta reconoció aquí que surgiría un nuevo imperio, lo cual no podía suceder sin que Babilonia fuera reducida a esclavitud. Esto, pues, contribuiría no poco a aliviar las preocupaciones de los piadosos y a mitigar sus dolores, cuando vieran lo que antes habían tenido por increíble: la destrucción cercana de aquella horrible tiranía bajo la cual habían sido tan cruelmente oprimidos. Y si no se concedía de inmediato al pueblo la libertad de volver a su tierra, no sería pequeño consuelo contemplar el juicio de Dios contra los caldeos, tal como lo habían anunciado los profetas. Debemos examinar ahora las palabras del profeta. He visto en visión, dice. Esta palabra חזון, chezon, «visión», se añade para mostrarnos que el carnero del que se hace mención no fue visto con los ojos del cuerpo. Por tanto, esto fue un oráculo celestial, y debía elevar al que lo contemplaba por encima de todas las sensaciones humanas, para que pudiera discernir desde una elevada atalaya lo que estaba oculto al resto de los hombres. No vio, pues, lo que los hombres comunes podrían ver, sino que Dios mostró en una visión cosas que ningún sentido mortal podía captar. Añade luego: La visión me fue mostrada a mí, Daniel, y yo me encontraba, dice, cuando la vi, en Susa. Algunos piensan que Daniel habitaba entonces en Persia, pero esta opinión no es de ningún modo probable; pues ¿quién podría persuadir de que el santo profeta de Dios, que había sido llevado cautivo con los demás y estaba vinculado al rey de Babilonia, partiera como si fuera enteramente dueño de sí mismo, y se fuera a Persia cuando los persas eran entonces enemigos declarados? Esto no es nada verosímil; y me pregunto qué puede inducir a los hombres a adoptar este comentario, tan contrario a toda razón. Pues no necesitamos disputar sobre un asunto nada oscuro si pesamos las palabras del profeta, pues él disipa toda duda al decir que estaba en Susa cuando vio, es decir, cuando fue arrebatado por el espíritu profético fuera de sí mismo y por encima del mundo. El profeta no dice que habitara en Susa, ni en sus cercanías, sino que estaba allí solo en la visión. El versículo siguiente, además, muestra suficientemente que él estaba entonces en Caldea: en el año tercero, dice, del reinado del rey Belsasar. Al nombrar al rey, expresa claramente que entonces vivía bajo su poder y dominio. Se desprende claramente de estas palabras, sin la menor duda, que el profeta habitaba entonces en Caldea. Y quizá Babilonia ya había sido sitiada, como vimos antes. Dice que estaba en el palacio de Susa. No sé cómo debo traducir esta palabra, הבירה, hebireh, pues no veo razón para preferir el sentido de «palacio» al de «ciudadela». Sabemos con certeza de la nobleza y celebridad de la ciudadela que fue después la cabeza del Oriente, pues todas las naciones y tribus recibían de allí sus leyes, derechos y juicios. Al mismo tiempo, pienso que esta ciudadela no estaba construida todavía, pues su imperio sobre el territorio persa no se afirmó firmemente hasta los sucesores de Ciro. Quizá podamos distinguir Susa de Persia en general, aunque como se la trata habitualmente como parte de aquel reino, no insistiré en la distinción. La región es, sin embargo, mucho más templada y fértil que Persia, pues recibe su nombre de ser florida y abundar en rosas. Así, el profeta dice que estaba allí en visión.
Repite después esto: Vi en visión, y he aquí que estaba junto al río Ulai. Los escritores latinos mencionan un río Eulaeus, y como hay gran semejanza entre las palabras, no vacilo en entender las palabras de Daniel del Eulaeus. La repetición no es superflua. Añade certeza a la profecía, porque Daniel afirma que no era algún espectro fugaz, como podría sospecharse de una visión, sino clara y ciertamente una revelación divina, como relatará después. Dice, además, que alzó sus ojos hacia arriba. Esta actitud atenta tiene el mismo sentido, pues la experiencia nos enseña con qué frecuencia los hombres son engañados al divagar en imaginaciones erróneas. Pero Daniel da aquí testimonio de que alzó los ojos hacia arriba, porque se sabía llamado divinamente a discernir los acontecimientos futuros.
Daniel 8:3
Añade después: Y he aquí un carnero que estaba junto a la orilla del río, y tenía cuernos. Compara ahora el imperio de Persia y Media con un carnero. No debe parecer absurdo que Dios propusiera a su siervo varias semejanzas, porque su deber era enseñar a un pueblo rudo de diversas maneras; y sabemos que esta visión fue presentada ante el profeta, no solo para su instrucción privada, sino para el provecho común de todo el pueblo. No creo que debamos indagar escrupulosamente por qué los reyes persas son llamados carneros. No conozco ninguna razón válida, a no ser quizá para establecer una comparación entre ellos y Alejandro de Macedonia y sus sucesores. Si es así, cuando Dios, bajo la imagen de un carnero, presenta a su profeta el imperio persa, no ilustra su naturaleza de manera absoluta, sino solo por comparación con la de Alejandro. Conocemos bien la oposición entre estos dos imperios. La monarquía persa se llama «un carnero» con referencia a la macedonia, que, como veremos después, lleva el nombre de «macho cabrío» por su antagonismo. Y podemos hallar la mejor razón de esta comparación en el humilde origen de los reyes de Persia. Con gran propiedad, pues, Ciro, el primer gobernante de este imperio, se nos pinta aquí bajo la forma o imagen de un carnero. Su «cuerno» produjo una sacudida por toda la tierra, cuando nadie esperaba que algo surgiera de una región que de ningún modo abundaba en nada noble. Y en cuanto a Alejandro, se le llama «macho cabrío» con respecto al «carnero», por ser mucho más ágil, y aún más oscuro en su origen. Pues ¿qué era Macedonia sino un mero rincón de Grecia? Pero no me propongo trazar el paralelo entre estos puntos; basta con que Dios quiere mostrar a su profeta y a toda la Iglesia cómo entre los persas, desconocidos como eran y despreciados por sus vecinos, surgiría un rey para consumir el poder de los medos, como veremos pronto, y también para derribar la monarquía babilónica. He aquí, pues, dice, un carnero que estaba delante del río, o a la orilla del río, puesto que Ciro sometió tanto a los medos como a su abuelo, según nos informan los historiadores. Ciro, pues, se lanzó desde sus propias montañas y se puso a la orilla del río. Dice también: Tenía dos cuernos. Aquí el profeta pone dos cuernos por dos imperios, y de ningún modo por dos personas. Pues aunque Ciro se casó con la hija de Ciaxares, su tío, sabemos sin embargo que el imperio persa duró mucho tiempo, y proporcionó a los historiadores un largo catálogo de reyes. Como Ciro tuvo tantos sucesores, Dios sin duda mostró a su profeta por los dos cuernos aquellos dos imperios, el de los medos y el de los persas, unidos bajo una sola soberanía. Por tanto, cuando el carnero apareció al profeta, representaba ambos reinos bajo un solo emblema.
El contexto lo confirma al decir: Los dos cuernos eran altos, uno más alto que el otro, y este subió después. Los dos cuernos eran altos; pues, aunque el territorio persa no era rico, y el pueblo era rústico y vivía en los bosques, llevando una vida austera y despreciando todos los lujos, la nación fue siempre guerrera. Por eso el profeta dice que este cuerno era más alto que el otro, es decir, que el imperio de los medos. Ahora bien, Ciro superó a su suegro Darío en fama, autoridad y rango, y sin embargo siempre permitió que Darío gozara de la majestad real hasta el fin de su vida. Como era un anciano, Ciro podía fácilmente concederle el primer lugar sin pérdida alguna para sí mismo. Con respecto, pues, al período siguiente, Ciro fue claramente preeminente, como ciertamente fue superior a Darío, a quien Jenofonte llama Ciaxares. Por esta razón, pues, este cuerno era más alto. Pero entre tanto el profeta muestra cómo Ciro fue elevado gradualmente. El cuerno subió hacia atrás; es decir, «después»; queriendo decir que, aunque el cuerno del reino de los medos era más ilustre y visible, sin embargo el cuerno que subió después oscureció el brillo y la gloria del primero. Esto concuerda con las narraciones de la historia profana: pues cualquier lector de esas narraciones verá que no hay nada registrado por Daniel que no se cumpliera por el suceso. Sigamos: —
Daniel 8:4
4. Vi que el carnero hería hacia el occidente, y hacia el norte, y hacia el sur; y ninguna bestia podía hacerle frente, ni había quien escapara de su mano; y hacía conforme a su voluntad, y se engrandecía.
4. Vidi arietem ferientem Occasum et Aquilonem, Septentrionem et Meridiem: et nullae bestiae consistebant coram ipso, et nemo eripiens e manu ejus, itaque fecit secundum arbitrium suum, et magnificatus est.
Daniel 8:4
El profeta bosqueja ahora brevemente el gran éxito que acompañaría a este doble reino. Dice: El carnero hería a todas las naciones hacia el occidente, el norte y el sur. El territorio persa y medo estaba al oriente de Babilonia y de Egipto, Siria, Asia Menor y Grecia. Esto, sin duda, se extiende a todos los sucesores de Ciro, de quienes se registra que convulsionaron el mundo entero. El mismo Ciro fue muerto poco después de manera cruel e infame, según muchos historiadores, aunque Jenofonte afirma que murió en su lecho. Pero ya les he advertido antes que no pongan su confianza en ese escritor, aunque excelentísimo, puesto que, bajo la imagen de aquel rey, quiso ponernos delante un ejemplo de perfecta virilidad; y por eso lo presenta discurriendo en su lecho de muerte, y exhortando a sus hijos a las virtudes de los reyes. Sea cual fuere el relato verdadero, Ciro fue claramente alcanzado en medio de su carrera. De este modo Dios quiso castigar su insaciable codicia, un vicio en el que se parecía a Alejandro. En cuanto a sus sucesores, produjeron tal conmoción en todo el mundo que removieron cielo y tierra. ¡Solo Jerjes dijo que podía atar el mar con grillos! y conocemos la grandeza del ejército que mandaba; y este pasaje trata no de un solo rey, sino de todos los de Persia. Como obtuvieron un dominio tan amplio y extenso, su ambición y su orgullo los inflamaban siempre, y no hubo fin a su guerrear hasta que sometieron los límites lejanos del mundo. Conocemos también sus numerosos intentos de destruir la libertad de Grecia. Todo esto lo abarca el profeta en muy pocas palabras. Dios quiso también dar a su profeta un breve vistazo del futuro, en cuanto tal conocimiento pudiera ser útil. Vi, pues, dice, un carnero, a saber, una bestia que tenía doble cuerno, que representaba a los medos y los persas unidos bajo la misma soberanía.
Hería hacia el occidente, el norte y el sur, de modo que ninguna bestia podía hacerle frente. Como el reino de Persia se pinta aquí bajo la imagen de un carnero, todos los reyes y pueblos son llamados «bestias». Así, ninguna bestia se sostenía delante de él, y no había quien librara de su mano. Es bien sabido, en verdad, cómo Jerjes y otros fracasaron en sus ataques, y cuántas guerras emprendieron los monarcas de Persia en las que fueron vencidos por los griegos; pero aun así sus vencedores no estaban en mejor condición, pues se vieron obligados a buscar la paz como suplicantes. Tan grande llegó a ser el poder de los persas, que infundían temor a todas las naciones. Por esta razón el profeta dice: hacía conforme a su voluntad, sin dar a entender el éxito completo de estos monarcas conforme a sus mayores deseos, pues sus deseos fueron frustrados con frecuencia, como ya hemos narrado por testimonio de la historia. Aun así fueron siempre formidables, no solo para sus vecinos que se sometían a su yugo, sino para las naciones más lejanas, pues cruzaron el mar y descendieron de Asia sobre Grecia. En la última palabra expresa este hecho: el carnero se engrandeció. Pues el rey de Persia llegó a ser el mayor de todos los monarcas del mundo, y es suficientemente notorio que nadie podía añadir a su dignidad y fuerza. Sigue: —
Daniel 8:5-6
5. Mientras yo consideraba, he aquí un macho cabrío venía del occidente sobre la faz de toda la tierra, sin tocar tierra; y aquel macho cabrío tenía un cuerno notable entre sus ojos.
5. Et ego eram intentus, ecce, inquit hircus caprarum venit ab Occasu, super faciem totius terrae, neque tamen attingebat terram, et hirco cornu illustre erat inter oculos ejus.
6. Y vino hasta el carnero que tenía dos cuernos, al cual yo había visto que estaba delante del río, y corrió contra él con el ímpetu de su fuerza.
6. Et venit ad arietem, cui erant cornua duo, quem videram standem in ripa fluvii, et cucurrit, ad eum cum furore fortitudinnnis suae.
Daniel 8:5-6
Aquí se muestra al profeta otro cambio, a saber, la venida de Alejandro al oriente y su adquisición para sí del poderoso dominio de los persas, como sucedió después. Con el fin, pues, de procurar confianza a su predicción, dice que estaba atento. Sin duda insiste en la reverencia con que recibió la visión para exhortarnos a la práctica de la piedad, y también a la modestia y a la atención. El profeta, por tanto, no fue arrastrado en su imaginación por un sueño que pudiera ponerse en duda; sabía que Dios había puesto esta visión delante de él, y reconocía su deber de recibirla con modestia y humildad. Por eso, estaba atento, y he aquí que un macho cabrío venía del occidente, dice. Debe notarse la situación de Macedonia con respecto a Persia. Como los griegos estaban situados al occidente de Persia, el profeta dice: el macho cabrío venía del occidente, y recorría la superficie de toda la tierra. Estas palabras significan el dominio muy extenso de Alejandro, y el terror de las naciones circundantes. Es bien conocida su llegada a Asia con un ejército muy insignificante. Pensó que bastaban 30.000 hombres, después de haber sido nombrado su general por los Estados de Grecia. Por tanto, el pasaje ha de entenderse no del número, sino del terror inspirado por todas partes; pues, aunque avanzó con una fuerza moderada, aterró sin embargo a toda la tierra.
Pero no tocaba la tierra, dice. Esto se refiere a su rapidez, pues más bien volaba que viajaba, ya fuera a pie o por mar, tan increíble era su velocidad en esta expedición. Pues si alguien hubiera galopado por regiones completamente en paz, no habría podido atravesar Asia con mayor rapidez. Por eso se mostró al profeta un macho cabrío que no tocaba la tierra, es decir, que era llevado con un impulso veloz, como el del propio relámpago. Y el macho cabrío tenía un cuerno, dice, entre sus ojos, un cuerno notable. Sabemos cuánta gloria adquirió Alejandro en poco tiempo, y sin embargo no emprendió la guerra en su propio nombre, ni bajo su propia responsabilidad, sino que empleó toda clase de artificios para obtener de los Estados griegos el cargo de general en jefe contra los persas, como enemigos perpetuos. Conocemos bien la hostilidad de los persas hacia los griegos, quienes, aunque muchas veces se vieron obligados a retirarse con gran deshonra, infamia y pérdida de tropas, seguían sin embargo renovando la guerra, pues tenían abundancia de hombres y de recursos económicos. Cuando Alejandro fue nombrado general de toda Grecia, tenía un cuerno notable entre sus ojos; es decir, cuidó de que se diera a conocer su título de general para aumentar su superioridad personal. Además, era suficientemente prominente para constituirlo a él solo general de todo el ejército, mientras todo se hacía conforme a su voluntad, pues había emprendido la guerra. Esta es, pues, la razón por la que el profeta dice: el cuerno era visible entre los ojos del macho cabrío. Sigue: Vino hasta el carnero, que tenía dos cuernos; es decir, vino contra el rey de los medos y los persas. También Ciro se había apoderado de Babilonia, y había sometido a muchos reyes, pero se asignan dos cuernos al carnero, porque los reyes persas habían unido a los medos en alianza consigo. Por tanto, un solo macho cabrío con su cuerno vino contra el carnero que tenía dos cuernos, y corrió contra él con el ardor de su valentía. Así se denota la perseverancia de Alejandro, pues se apresuró de tal modo que superó toda expectativa por la rapidez de su llegada. Pues Darío continuó en seguridad, aunque había reunido un gran ejército, pero Alejandro se lanzó con la osadía de su fuerza, y rodeó al enemigo con su celeridad. Sigue: —
Daniel 8:7
7. Y lo vi que llegó junto al carnero, y se levantó contra él, y lo hirió, y quebró sus dos cuernos, pues el carnero no tenía fuerzas para hacerle frente; lo derribó, por tanto, en tierra, y lo pisoteó, y no hubo quien librara al carnero de su mano.
7. Et vidi appropin quantem ad arietem, et exasperantem seipsum et confregit duo cornua ejus, et non fuit virtus in ariete ad standum coram facie ejus et dejecit eum in terram, et calcavit eum: et non fuit qui erueret e manu ejus.
Daniel 8:7
Aquí Dios muestra a su profeta la victoria de Alejandro, por la cual sometió casi todo el oriente. Aunque se enfrentó en batalla a muchas naciones, y en especial a los indios, el nombre del imperio persa era tan célebre en el mundo que la dignidad de los demás nunca se le acercó. Alejandro, por tanto, al vencer a Darío, adquirió casi todo el oriente. Dios mostró a su profeta la facilidad de su victoria bajo esta figura. Miraba, dice, cuando se acercó a la tierra. Darío estaba fortificado tanto por la distancia de sus posiciones como por la fuerza de sus fortificaciones; pues muchas de sus ciudades eran inexpugnables, según la opinión común de los hombres. Era increíble, entonces, que el macho cabrío se acercara al carnero, rodeado como estaba por todas partes de guarniciones tan fuertes y tan poderosas. Pero el profeta dice que se acercó al carnero, y luego, se exasperó contra él. Esto se aplica a los furiosos asaltos de Alejandro. Conocemos bien la agudeza de su talento y la superioridad de su valor; sin embargo, tal era su desenfrenada audacia, que su prontitud se acercaba más a la temeridad que a la valentía regia. Pues con frecuencia se arrojaba con un impulso ciego contra sus enemigos, y no fue culpa suya que el nombre macedonio no fuera destruido diez veces. Como, pues, se lanzaba con tan violento furor, no nos sorprende que el profeta diga: se exasperó por su propia voluntad. E hirió al carnero, dice. Venció a Darío en dos batallas, cuando el poder del dominio persa en toda el Asia Menor quedó completamente arruinado. Todos conocemos los resultados de aquellas batallas arriesgadas, que muestran que todo el peso de la guerra descansó en aquel encuentro en que Darío fue vencido por primera vez; pues cuando dice: El carnero no tuvo fuerzas para resistir; y aunque había reunido una inmensa multitud, aquel aparato no sirvió para nada sino para una pompa vacía. Pues Darío resplandecía de oro, de plata y de gemas, y más bien hacía ostentación de estos lujos en la guerra que mostraba una fuerza viril y vigorosa. El carnero, pues, no tuvo fuerzas para hacer frente al macho cabrío. Por tanto, lo derribó postrado en tierra, y lo pisoteó; y no hubo quien librara de su mano. Darío, es cierto, fue muerto por sus servidores, pero Alejandro pisoteó toda su gloria, y la dignidad del imperio persa, ante el cual temblaban todos los pueblos del oriente. Conocemos también el orgullo con que abusó de su victoria, hasta que bajo la influencia de rameras y libertinos, como algunos cuentan, en un acceso de embriaguez prendió tumultuosamente fuego a aquella celebérrima ciudadela de Susa. Como pisoteó con tanta indignación la gloria de la monarquía persa, vemos cuán propiamente los sucesos cumplieron la profecía, de la manera registrada por todos los historiadores profanos.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios omnipotente, ya que quieres que seamos sacudidos en medio de muchas y variadas convulsiones, que nuestras mentes miren siempre hacia el cielo, donde has preparado para nosotros un reposo seguro y una heredad tranquila, fuera del alcance de la perturbación y la conmoción. Cuando la tierra por la cual peregrinamos esté en confusión, ocúpanos de tal modo durante sus tempestades que permanezcamos serenos y fundados en la fe de tus promesas, hasta que, habiendo cumplido nuestra milicia, seamos reunidos en aquel feliz reposo, donde gozaremos el fruto de nuestra victoria, en Cristo Jesús nuestro Señor. — Amén.
Lección cuarenta.
Daniel 8:8
8. Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo.
8. Et hircus caprarum magnificatus est admodum: et cum in robore suo esset, fractum fuit cornu magnum, et prodierunt loco ejus illusttria quatuor alia, versus quatuor ventos coelorum.
Daniel 8:8
Esta profecía se refiere a la muerte de Alejandro. Hemos explicado cómo, bajo la imagen de un macho cabrío, se nos presenta el imperio macedonio, que tuvo su comienzo en la persona de Alejandro, pero de ningún modo terminó allí, pues la monarquía fue dividida en cuatro partes. El ángel dijo, o al menos Daniel registra sus palabras: que aquel macho cabrío se engrandeció hasta una inmensa magnitud, porque anduvo como en juego por casi todo el oriente, y al mismo tiempo lo sometió; pero cuando estaba en su fuerza, dice, fue quebrado su gran cuerno. Por el gran cuerno entiende la monarquía que estuvo solo en poder de Alejandro durante su vida, pues él fue el primero y el último monarca de su linaje. Y como sus generales, que habían obtenido dominio en las cuatro regiones del mundo, llegaron a ser reyes, como veremos pronto, la palabra «macho cabrío» no se restringe a su persona, sino que se extiende a sus sucesores. A él mismo se le llama «el gran cuerno». Por tanto, cuando el macho cabrío estaba en su fuerza, fue quebrado el gran cuerno. Pues Alejandro había llegado a la cumbre de la prosperidad cuando murió. No se sabe si pereció de enfermedad o de veneno, pues los historiadores informan de una gran sospecha de crimen. El ángel no menciona su edad, que fue de treinta y tres años a su muerte, aunque parecía haber nacido para someter el mundo entero, pese a ser arrebatado tan de repente. Pero el ángel considera aquellos continuos éxitos, pues Alejandro casi con una mirada sometió toda la tierra, como hemos dicho antes, y se precipitó temerariamente de lugar en lugar. De ahí que ganara perpetuamente nuevas victorias, aunque con constante riesgo de su vida, pues tenía mucha más audacia que destreza. Cuando estaba en su fuerza, dice; es decir, después de haber sometido todo el oriente. Había vuelto de la India, y había decidido cruzar de nuevo el mar y reducir a Grecia bajo su poder; pues los Estados se habían rebelado contra él, y los atenienses ya habían reunido un gran ejército; pero todos los Estados orientales de Asia habían sido sometidos a Alejandro cuando murió. El ángel se refiere a esto con el quebrarse del gran cuerno.
Añade después: En su lugar salieron cuatro cuernos notables. Pues usa el sustantivo חזות, chezeveth, «notable», como en la lección de ayer. Hubo, pues, cuatro reinos que sobresalieron, y cada uno de ellos fue célebre y puesto en alto. Y esto no es superfluo, puesto que sabemos cuántos llegaron a ser reyes, que se habían alistado en el servicio de Alejandro con reputación y dignidad. Pérdicas fue el primero, y todos pensaron que Alejandro lo había favorecido con un honor especial. Cuando le preguntaron a quién quería por sucesor, respondió, conforme a la grandeza o al orgullo de su espíritu: «A aquel a quien considere más digno del imperio». Tenía un hijo de Roxana, hija de Darío, así como otro hijo; luego se acercó Arrideo, su hermano; sin embargo, no juzgó a nadie digno del honor de ser su sucesor, como si el mundo no contuviera a nadie igual a él. Su respuesta, pues, fue una prueba de su orgullo. Pero cuando ya no pudo hablar, se quitó un anillo de la mano y lo dio a Pérdicas. De ahí que todos conjeturaran que tenía la preferencia en el juicio de Alejandro, y obtuvo la autoridad suprema. Después de esto, fue muerto Éumenes, que había servido bajo él. Aunque era un aliado, fue juzgado como enemigo, y traicionado por sus hombres; y fue muerto Lisímaco por el otro lado. Quince generales fueron ajusticiados. Y como tantos sucedieron en el lugar de Alejandro y ejercieron la autoridad real, el ángel expresa correctamente cómo cuatro cuernos notables salieron en lugar de uno grande. Pues después de varios conflictos y muchas fluctuaciones durante quince años o por ahí, la monarquía de Alejandro fue por fin dividida en cuatro partes. Casandro, hijo de Antípatro, obtuvo el reino de Macedonia, después de matar a Olimpia, la madre de Alejandro, a su hermana, a sus hijos y a su esposa Roxana. ¡Fue una horrible matanza, y si alguna vez Dios ofreció al mundo un espectáculo visible, por el cual denunció abiertamente el derramamiento de sangre humana, seguramente hubo una prueba memorable de ello en toda la descendencia de Alejandro! Ni uno solo sobrevivió veinte años después de su muerte. Aunque su madre había envejecido, no se le permitió descender naturalmente al sepulcro, sino que fue asesinada. Su esposa, su hijo, su hermano y todos sus parientes compartieron su suerte. ¡Y aquella matanza fue aún más cruel, pues ningún jefe perdonó la vida de sus compañeros, sino que cada uno atacaba abiertamente o asaltaba con astucia a su amigo y confederado! Pero omitiendo los detalles, quedaron por fin cuatro reinos después de tan notables devastaciones. Pues Casandro, hijo de Antípatro, obtuvo Macedonia y alguna parte de Tracia, junto con las ciudades de Grecia. Seleuco se hizo señor de Siria; Antígono, del Asia Menor, uniendo Frigia, Paflagonia y todas las demás regiones asiáticas, después de que cinco o seis generales fueron muertos. Ptolomeo llegó a ser prefecto de Egipto. Son cuatro cuernos, que el ángel llama «notables», pues por testimonio de la historia, todos los demás principados se desvanecieron. Los generales de Alejandro se habían repartido entre sí muchas provincias grandes y fértiles, pero al fin se resumieron en estas cuatro cabezas. Dice que hacia los cuatro vientos del cielo, es decir, de la atmósfera. Ahora bien, el reino de Macedonia estaba muy lejos de Siria; Asia estaba en medio, y Egipto yacía al sur. Así, el macho cabrío, como vimos antes, reinó por las cuatro regiones del globo; pues Egipto, como hemos dicho, estaba situado hacia el sur; pero el reino de Persia, que poseía Seleuco, estaba hacia el oriente y unido con Siria; el reino de Asia estaba al norte, y el de Macedonia al occidente, como vimos antes que el macho cabrío salía del occidente. Sigue ahora: —
Daniel 8:9
9. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.
9. Et ex uno illorum egressum est cornu unum parvum, et magnificatum fuit eximie versus Meridiem, et ad Orientum, et ad glorium.
Daniel 8:9
Ahora Dios muestra a su profeta lo que concernía particularmente al bienestar de su Iglesia. Pues era de suma importancia advertir a los judíos de las calamidades que estaban por oprimirlos. No hay nada que atormente más el ánimo de los hombres que desconcertarse en falsas imaginaciones, y pensar que el mundo es juguete del azar, sin meditar nunca en la providencia de Dios ni reflexionar sobre sus juicios. Por eso, con este designio, Dios quiso enseñar al profeta y a todos los piadosos la naturaleza de sus aflicciones futuras, pues así entenderían que los acontecimientos nunca suceden por casualidad, sino que todos estos azotes procedían de Dios; porque el mismo Dios determina y ejecuta sus decretos, como también predice los acontecimientos futuros. Pues si nada se hubiera predicho, los piadosos habrían resbalado suavemente hacia la desesperación a causa de sus pesadas aflicciones. Sabemos también con cuánta magnificencia los profetas ensalzan la gracia de Dios cuando prometen el regreso y la liberación. También Isaías ha hablado en otro lugar en este sentido: No saldréis apresurados, ni iréis huyendo, sino con estandarte desplegado. Y de nuevo: Las riquezas de todas las naciones fluirán hacia ti; vendrán reyes, y se someterán, y doblarán la rodilla ante ti. (Is 52:10; Is 55:12; Is 55:6.) Se permitió a los judíos volver a su tierra; pero sabemos cuán cruelmente fueron hostigados por todos sus vecinos, de modo que no habitaron en aquel rincón del mundo sin las mayores dificultades. La edificación de la ciudad y del templo fue estorbada por muchos enemigos, hasta que por fin se hicieron tributarios de los reyes de Siria. Antíoco, en verdad, a quien aquí se alude, avanzó con cruel tiranía contra el pueblo de Dios. Si esto no hubiera sido predicho, habrían pensado que habían sido engañados por las espléndidas promesas acerca de su regreso. Pero cuando vieron que todo ocurría conforme a lo que oportunamente se les había advertido, esto llegó a ser un consuelo no pequeño en medio de sus aflicciones; pudieron entonces determinar de inmediato cuán completamente estaba en poder de Dios aliviarlos de males tan numerosos y opresivos. ¿Con qué intención, pues, había predicho Dios todas estas cosas a su profeta Daniel? Claramente para que los judíos esperaran un resultado feliz, y no cedieran a la desesperación ante sucesos tan llenos de angustia y confusión. Esta, pues, fue la utilidad de la profecía, con referencia a aquel período particular.
Cuando el profeta dice: De uno de aquellos cuatro cuernos salió un cuerno pequeño, se señala con la mayor claridad a Antíoco Epífanes. El título Epífanes significa «ilustre», porque, tras la captura de su padre, fue retenido como rehén en Roma, y luego escapó de la custodia. Los historiadores nos informan de que tenía una disposición servil, y era muy dado a la adulación grosera. Como no tenía nada real ni heroico en sus sentimientos, sino que se distinguía simplemente por su astucia, el profeta tiene razón en llamarlo el cuerno pequeño. Era mucho más poderoso que sus vecinos; pero el cuerno se llama pequeño, no en comparación con los reinos de Egipto, o de Asia, o de Macedonia, sino porque nadie suponía que llegaría a ser rey y sucedería a su padre. Era el mayor de muchos hermanos, y singularmente servil y astuto, sin un solo rasgo digno de la futura realeza. Así fue el cuerno pequeño que escapó secreta y fraudulentamente de la custodia, como ya hemos mencionado, y volvió a su patria, que después gobernó.
Añade ahora: Este cuerno fue muy poderoso hacia el sur, y el oriente, y «el deseo», pues si no hubiera sido detenido por los romanos, se habría apoderado de Egipto. Hay una historia notable y celebrada de Popilio, que fue enviado a él para mandarle que se abstuviera de Egipto por orden del senado. Después de entregar su mensaje, Antíoco pidió tiempo para deliberar, pero Popilio trazó un círculo con el bastón que tenía en la mano, y le prohibió mover el pie hasta que le diera una respuesta. Aunque reclamaba Egipto como suyo por derecho de conquista, no se atrevió sin embargo a negar abiertamente a los romanos su petición; al principio fingió ser meramente el tutor de su sobrino, pero ciertamente se apoderó del reino en su propio nombre. Sin embargo, no se atrevió a oponerse a los romanos, sino que, cambiando de terreno, quiso despedir a Popilio. Se conocían mutuamente, y había surgido gran familiaridad entre ellos mientras él era rehén en Roma; por eso se ofreció a saludar a Popilio en la entrevista, pero este lo rechazó con desdén, y, como he dicho, trazó una línea alrededor de él, diciendo: «Antes de salir de este círculo respóndeme; no me engañes pidiendo tiempo para consultar con tus consejeros; responde de inmediato, de lo contrario sé cómo tratarte». Se vio obligado a renunciar a Egipto, aunque antes se había negado a hacerlo. Las palabras del profeta, pues, no fueron en vano: El cuerno pequeño se hizo poderoso hacia el sur, es decir, hacia Egipto, y el oriente; pues extendió su reino hasta Tolemaida. En tercer lugar, usa la palabra gloria; es decir, Judea, el santuario de Dios, que había escogido como su morada, y quería que en ella se invocara su nombre. Así este cuerno pequeño se extendió hacia la gloria, o la tierra de gloria o de deseo. No hay nada dudoso en el sentido, aunque la interpretación apenas concuerda con las palabras. Sigue después: —
Daniel 8:10
10. Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y echó por tierra parte del ejército y de las estrellas, y las pisoteó.
10. Et magnificatum est cornu illud parvum *ad exercitum coelorum, dejecit in terram ex illo exercitu, *nenipe coelesti, et ex stellis, et calcavit eas.
Daniel 8:10
Aquí Daniel continúa la visión que había recibido. Ya hemos mostrado que el propósito del Todopoderoso es preparar a los fieles para soportar graves calamidades, porque nada nuevo o inesperado debía sucederles. Ahora bien, no es sorprendente que Daniel insista en este punto, pues es su deber informar a los fieles de las pesadas calamidades que estaban cercanas, y así moldearlos a la paciencia y a la ecuanimidad. Así dice: El cuerno se engrandeció, hasta el ejército de los cielos. Sin la menor duda esta figura señala al pueblo elegido de Dios. Aunque la Iglesia con frecuencia yace postrada en el mundo, y es hollada y sepultada, es siempre preciosa delante de Dios. Por eso el profeta adorna a la Iglesia con esta notable alabanza, no para obtenerle algún honor ante los hombres, sino porque Dios la ha separado del mundo, y le ha provisto una herencia segura en el cielo. Aunque los hijos de Dios son peregrinos en la tierra, y apenas tienen aquí morada, hechos como náufragos ante los hombres, son sin embargo ciudadanos del cielo. La utilidad de esta enseñanza para nosotros es evidente, pues nos induce a soportarlo con paciencia siempre que somos arrojados con frecuencia postrados por tierra, y siempre que los tiranos y los despreciadores de Dios nos miran con desdén. Entre tanto nuestro lugar está guardado en el cielo, y Dios nos cuenta entre las estrellas, aunque, como dice Pablo, somos como la basura y el desecho de todas las cosas. (1 Co 4:13.) En fin, Dios muestra aquí a su profeta, como en un espejo, la estima en que tiene a su Iglesia, por despreciable que sea en la tierra. Aquel cuerno, pues, fue engrandecido ante el ejército de los cielos, y echó por tierra parte de aquel ejército, y las pisoteó de entre las estrellas. Exactamente como si proclamara que se soltaban las riendas al tirano, permitiéndole tratar a la Iglesia con desprecio, hollarla, y arrastrar las estrellas desde el cielo, como si Dios nunca apareciera para protegerla. Pues cuando Dios nos permite estar a salvo y seguros en su mano, y declara imposible que se prevalezca contra su ayuda, mientras los tiranos nos hostigan y oprimen por su codicia, es como arrastrar estrellas desde el cielo. Dios, por tanto, aunque nos toma bajo su tutela, no nos ofrece ningún socorro, sino que disimula como si quisiera entregarnos a nuestros enemigos. Nada es, pues, superfluo en estas expresiones del profeta: Las estrellas fueron pisoteadas y el ejército celestial derribado a tierra. Añade ahora: —
Daniel 8:11
11. Aun contra el príncipe de los ejércitos se engrandeció, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.
11. Et ad Principem exercitus magnificatum est et ab eo ablatum fuit juge, et projectus fuit locus sancturii ejus.
Daniel 8:11
Daniel anuncia aquí algo todavía más atroz, a saber, la exaltación del cuerno pequeño contra Dios. Algunos toman «el príncipe del ejército» por el sumo sacerdote, pues los príncipes se llaman a veces כוהנים, kuhnim, así como שרים, serim; pero eso es demasiado forzado. El verdadero sentido del pasaje atribuye a Antíoco tal arrogancia y necedad que lo impulsó a declarar la guerra a las estrellas del cielo, lo que implica no solo su oposición a la Iglesia de Dios, que está separada del mundo, sino también su atrevido desafío al mismo Dios y su resistencia a su poder. No solo ejerció su crueldad contra los fieles, sino que profanó el templo mismo, y procuró extinguir toda piedad y abolir el culto de Dios por toda Judea, como explicaremos más plenamente en otros pasajes. Como, por tanto, Antíoco no solo se encarnizó contra los hombres, sino que empleó sus mayores esfuerzos para derribar la religión, Daniel relata cómo aquel cuerno se levantó aun contra el príncipe del ejército. Dios merece con razón este título, porque defiende a su Iglesia, y la abriga bajo sus alas. Esta expresión debe explicarse no solo de la gloria y el imperio de Dios, sino también de su favor paternal hacia nosotros, pues se digna manifestar su cuidado por nosotros como si fuera nuestro Príncipe.
De él, dice, fue enteramente arrebatado el sacrificio continuo, y echado por tierra el lugar de su santuario. Estas palabras son horribles en su significado; Dios fue así despojado de sus derechos, puesto que había escogido un solo rincón del mundo para su culto especial. ¿Qué pagano, entonces, no despreciaría esta paciencia de Dios, al permitir que aquel sórdido tirano lo privara de su honor legítimo? Como ya hemos dicho, Antíoco no tenía ni grandeza de ánimo ni valor guerrero, siendo hábil solo en la astucia y en los más bajos actos de adulación. Además, aun concediendo que hubiera reunido en su persona a cien Alejandros, ¿cuál puede ser el designio del Todopoderoso al permitir que su templo sea contaminado, y que cesen todos los verdaderos sacrificios por todo el mundo? Solo un rincón, como hemos mencionado hace poco, quedaba donde Dios quería ser adorado, y ahora Antíoco se apodera del templo, y lo profana y lo mancilla con la mayor indignidad posible, sin dejar así ningún lugar sagrado para el Todopoderoso. Por esta razón he afirmado que la profecía parece muy dura. El profeta aumenta ahora la indignidad cuando habla del sacrificio continuo. Pues Dios había dado testimonio muchas veces de que su templo era su «reposo», o «estancia», o «sede» perpetua; sin embargo, ahora es expulsado de este lugar, como si fuera desterrado enteramente de la tierra. El templo no podía existir sin sacrificios, pues todo el culto bajo la ley era una especie de apéndice del templo. Como Dios había prometido que el sacrificio sería continuo y eterno, ¿quién no afirmaría, cuando Antíoco lo destruyó, que o todas las promesas eran engañosas, o toda autoridad había partido de Dios, que no defendió su derecho contra aquel impío tirano? ¡Seguramente esta debió de ser una calamidad angustiosa, que abrumaba a todos los fieles! Y cuando incluso en este momento leemos la profecía, todos nuestros sentidos se horrorizan al leerla. No es de extrañar, entonces, que Dios advirtiera a su siervo de acontecimientos tan dolorosos y de males tan increíbles, para amonestar a toda su Iglesia a tiempo, y armarla contra las tentaciones más severas, que de otro modo podrían derribar aun a los más valientes. El sacrificio, pues, dice, fue arrebatado al mismo Dios, y echado por tierra el lugar de su santuario, o disipado. Sigue después: —
Daniel 8:12
12. Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército, junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó.
12. Et tempus datum est super jugi sacrificio in scelere, et projiciet veritatem in terram et faciet, et prospere aget.
Daniel 8:12
El profeta mitiga la aspereza que ahora registra. Parece absurdo que Dios permita tal licencia a Antíoco, que su templo sea despojado y que todos los sacrificios y todo el culto sean exterminados. Es difícil conciliar esto, pues naturalmente se insinuará la opinión de que quizá Dios está constreñido y privado de poder para someter a sus enemigos. El profeta, por tanto, declara aquí claramente que la licencia para vejar y oprimir a la Iglesia nunca se habría concedido a Antíoco sin el permiso de Dios. Tiempo, pues, le será dado, dice. Con las palabras tiempo le será dado, se refiere a la voluntad de Dios, queriendo decir que los piadosos no tendrán motivo para desalentarse mientras vean todas las cosas perturbadas y confundidas en todas direcciones, pues Dios gobernará todas estas perplejidades por su secreto juicio. Tiempo, pues, le será dado, lo que implica que Antíoco nada puede hacer con su desenfrenada y furiosa audacia, a menos que le sea permitido divinamente y limitado de antemano. צבא, tzeba, significa tanto «ejército» como «tiempo», pero el último sentido es el más adecuado aquí; pues cuando se traduce «un ejército le será dado», el sentido parece forzado. Abrazo más de buena gana el sentido de que se concede tiempo; es decir, Dios probará la paciencia de su Iglesia por cierto tiempo definido, y luego pondrá fin a sus aflicciones. Sabemos que es imposible sostener los ánimos de los fieles, de otro modo que por su expectativa de un término favorable, y por la esperanza de salir del abismo de dolor. Esta es, pues, la razón por la cual Dios muestra a su profeta en una visión la duración temporal del dominio de Antíoco. Un período, pues, le será señalado sobre el sacrificio continuo; es decir, sea lo que fuere que se proponga, no abolirá el culto de Dios. Pues, por mucho que se esfuerce, Dios no permitirá que los sacrificios perezcan por completo y para siempre; los restaurará a su tiempo, como veremos después, y cuando lleguemos al final, hallaremos que el contexto fluye de acuerdo con este sentido: se le dará tiempo sobre el sacrificio continuo.
Añade después בפשע, beph-sheng, «en maldad», o «en pecado». Prefiero la traducción simple «en pecado» a «por pecado», aunque se sacan sentidos diferentes según los distintos pareceres de los intérpretes. Es mejor dejarlo a la libre elección de cada uno, y así traducir simplemente «en maldad» o «pecado». Algunos lo refieren a Antíoco, porque profanó impíamente el templo de Dios y abolió los sacrificios. Este sentido es probable, pero añadiré otros, y luego diré cuál de ellos me agrada más. Algunos entienden «en pecado» de los sacerdotes, porque, por la perfidia de Jasón, Antíoco entró en la ciudad, despojó el templo e introdujo aquellas abominaciones que exterminaron toda piedad y culto divino. (2 Macabeos 4:7.) Como Jasón deseaba arrebatar el sumo sacerdocio a su hermano Onías, abrió las puertas a Antíoco; siguió entonces una gran matanza, en la cual todos los partidarios de Onías fueron cruelmente muertos. Después Menelao expulsó de nuevo a Jasón con una perfidia semejante. Algunos traducen «por medio de la maldad», pues estos sacerdotes indujeron a Antíoco a ejercer crueldad en la ciudad santa y a violar el templo mismo. Otros se acercan más al verdadero sentido, suponiendo que los sacrificios cesaron por la maldad, porque fueron adulterados por los sacerdotes. Pero esto me parece demasiado restringido. A mi juicio, me inclino más bien por la opinión de quienes toman la «maldad» como causa y origen, enseñando así a los judíos cuán justamente eran castigados por sus pecados. Ya he explicado cuán propiamente la visión fue limitada en cuanto al tiempo, y controlada por el permiso y el consejo secreto de Dios. Aquí se expresa la causa; pues aún podría objetarse: «¿Cómo es que Dios se somete a sí mismo y somete su santo nombre a la burla de los impíos, e incluso abandona a su propio pueblo? ¿Qué pretende con esto?» El profeta, por tanto, asigna esta causa: los judíos deben sentir la profanación del templo, la triste devastación de toda la ciudad y su horrible matanza, como la paga debida a sus pecados. Un tiempo, por tanto, será señalado sobre el sacrificio continuo en pecado; es decir, a causa del pecado. Vemos aquí cómo Dios, por una parte, modera el peso de los males que oprimían a los judíos, y les muestra alguna benignidad, para que el dolor, la ansiedad y la desesperación no consumieran al miserable pueblo; por otra parte, los humilla y los amonesta a confesar sus pecados, y luego los urge a aplicar sus mentes al arrepentimiento, declarando que sus propios pecados son la causa de sus aflicciones. Muestra así cómo el origen de todos sus males estaba en los mismos judíos, mientras que la ira de Dios era provocada por sus vicios. Es necesario detenernos aquí hasta mañana.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios omnipotente, ya que nos has iluminado con la enseñanza de tu evangelio, y has puesto ante nuestros ojos a tu Hijo unigénito como Sol de justicia para regirnos, y te has dignado separarnos de todo el mundo, hacernos tu pueblo peculiar y prepararnos una sede segura en el cielo: concédenos, te rogamos, que seamos herederos de la vida eterna. Concédenos también tener presente tu santo llamamiento, y hacer nuestra peregrinación en la tierra con espíritus que miran hacia arriba y tienden hacia ti. Que meditemos en la justicia de tu reino, y estemos enteramente consagrados a ti. Protégenos con tu mano hasta el fin, y que marchemos con audacia bajo tu estandarte, hasta que por fin lleguemos a aquel bienaventurado reposo, donde nos está guardado el fruto de nuestra victoria en Jesucristo nuestro Señor. — Amén.
Lección cuarenta y una.
Daniel menciona aquí uno entre los muchos crímenes de Antíoco: echar por tierra la verdad. Esta cláusula debe unirse con la anterior; pues Antíoco no podía privar a Dios de su culto legítimo sin abolir la sana doctrina. El ángel parece expresar aquí la razón de la destrucción del santuario, porque el culto de Dios dependía de la enseñanza de la ley, que aquí se entiende por la palabra «verdad». Este pasaje declara, pues, que ninguna religión agrada a Dios si no está fundada en la verdad; pues Dios, según la enseñanza uniforme de las Escrituras, no quiere ser adorado conforme al capricho de los hombres, sino que prueba la obediencia de los hombres prescribiendo lo que exige y aprueba, para que los hombres no traspasen esos límites. Debemos notar aquí la unión que Daniel establece entre el derribo y la abolición del culto de Dios, y el echar la verdad por tierra, cuando ni obtiene su debido rango ni somete a sí a todos los mortales.
Puede leerse: echará la verdad en la tierra; haciendo así una distinción entre el cielo y la tierra. Y si queremos leerlo así, el sentido será: la verdad permanece todavía estable aunque perezca en la tierra, porque tiene su sede en el cielo. Así el sentido sería: después de la abolición del culto de Dios y del cese de los sacrificios, la piedad ya no podría existir entre los mortales. Por fin añade: tendrá éxito y prosperará. La primera palabra implica ejecución. Dios quiso, en conjunto, amonestar a su Iglesia acerca del próspero éxito de Antíoco, para que los fieles no se desalentaran al ver la impía tiranía profanar tan petulante y desenfrenadamente el templo de Dios, y destruir por completo su religión, como si hubiera provocado al mismo Dios al combate. Pues esta conducta equivalía a una declaración directa de guerra contra Dios. Su éxito perturbaría a todos los piadosos, como si el tirano fuera superior al mismo Dios. Por eso esta predicción advertiría a los fieles contra la novedad o lo repentino de cualquier cosa que pudiera ocurrir. Sigue: —
Daniel 8:13-14
13. Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora, entregado el santuario y el ejército para ser pisoteados?
13. Et audivi sanctum unum loquentum: dixit ergo sanctus unus mirabili, dicemus postea de voce, loquens, Quousque visiom jugis sacrificii, et sceleris vastantis ad dandum, et sanctuarium, et exercitus conculcatio.
14. Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.
14. Et dixit mihi, ad vesperum, mane, duo millia et trecenti *anni: *et justificabitur sanctuarium.
Daniel 8:13
Aquí expresa más claramente lo que dije antes, desplegando el propósito de Dios de consolar y calmar los dolores de los piadosos para que no se hundieran bajo la severidad de sus pruebas, al ver a un impío tirano dominando en el santuario de Dios. Además, el lugar que Dios había prometido que sería su morada perpetua, estaba expuesto a impías supersticiones, pues allí fue erigido el ídolo de Júpiter Olímpico, según nos informa la historia de los Macabeos. (2 Macabeos 1:57; 2 Macabeos 6:2.) Dios quiso, pues, sostener a sus siervos, para que una tentación demasiado severa no los abrumara, y para que la prueba en tantas formas no los hiciera ceder y flaquear en la piedad por falta de ánimo. Pero mientras Daniel está estupefacto de asombro, Dios provee a su debilidad por medio de un ángel. El mismo Daniel, sin duda, preguntó acerca de la visión, como veremos que lo hizo después; pero aquí Dios quiso salirle al encuentro, pues veía al santo varón tan vencido por el temor que apenas osaba hacer pregunta alguna. Dios, por tanto, da aquí una prueba nada común de su bondad e indulgencia paternales, al intervenir y enviar a su ángel para que preguntara en nombre del profeta. Dice, pues, que oyó a un santo, es decir, a un ángel. Pues, aunque Dios se digna llamar a los fieles mientras habitan en el mundo con este título honroso, nos es familiar la superior pureza de los ángeles, pues están enteramente libres de las concupiscencias de la carne. Pero nosotros, ¡ay!, estamos detenidos en esta casa de prisión, estamos atados en esclavitud al pecado, y estamos contaminados por mucha corrupción. La santidad de los ángeles, sin embargo, es mucho mayor que la de los mortales, y así este atributo de «santidad» se les aplica propiamente. Cuando Daniel fue arrebatado por el espíritu profético, fue separado de la sociedad de los hombres, y admitido en la de los ángeles.
Un ángel, pues, dijo al maravilloso. Los hebreos usan a menudo esta expresión cuando quieren decir «quienquiera que sea» — ploni almoni — y la aplican a lugares así como a personas. La usan también de cualquier lugar que les es desconocido o que se les oculta. Tratan el sustantivo como compuesto de dos palabras, y muchos lo interpretan de alguien desconocido, pero pienso que la palabra es más enfática que esto. Daniel presenta aquí a un ángel que habla, y añade dignidad a su descripción llamándolo «santo». Sin duda, pues, la persona a quien el ángel hizo la pregunta era su superior; no es verosímil que se la llamara «cierto» mientras que al ángel se le llama santo. La razón, entonces, exige que la expresión se aplique a algún ángel cuya gloria era incomprensible, o al menos muy superior a la de los ordinarios; pues, como Daniel llama «santo» a un ángel, así habría llamado a los demás, como veremos después. Sin embargo, al tratar de un ser distinto, usa la palabra פלמוני, palmoni, y su etimología nos guía a su sentido, pues significa algo misterioso e incomprensible. Entonces, ¿quién no ve que se denota a Cristo, que es el jefe de los ángeles y muy superior a todos ellos? En el capítulo noveno de Isaías (Is 9:6), se le llama פלא, pela, «admirable». La palabra del texto es compuesta, como hemos dicho, pero como פלא, pela, significa «oculto» en hebreo, como Cristo es llamado así, y como en Jueces 3:1 Dios reclama este nombre como peculiarmente suyo, todos estos puntos concuerdan bien entre sí. El sentido, pues, es que un ángel viene a Cristo por amor de Daniel y de toda la Iglesia, y le pide, como al supremo maestro y señor, el significado de las declaraciones que acabamos de oír. No debe sorprendernos que los ángeles indaguen en la eternidad, como si les fuera desconocida. Es propio de la Deidad sola conocer todas las cosas, mientras que el conocimiento de los ángeles es necesariamente limitado. Pablo nos enseña a maravillarnos de que la Iglesia se reúna de entre pueblos profanos y extraños; este era un misterio oculto a los mismos ángeles, antes de que Dios se mostrara realmente padre de todo el mundo. (Ef 3:10.) Por tanto, no es absurdo suponer que los ángeles indagan en los misterios, pues la ignorancia no es necesariamente digna de reproche, y Dios no ha elevado a sus criaturas a su propio nivel. Es su provincia peculiar conocer todas las cosas, y tener todo ante sus ojos. El ángel desea entender este misterio, no tanto por sí mismo cuanto por toda la Iglesia; pues sabemos que son nuestros ministros, según el claro testimonio del Apóstol. (He 1:14.) Como velan sobre nosotros con tanto cuidado, no nos sorprende ver al ángel indagar con tanta ansiedad acerca de esta visión, y beneficiar así a toda la Iglesia por mano de Daniel.
Entre tanto, debemos notar cómo Cristo es el jefe de los ángeles y también su instructor, porque es la Sabiduría eterna de Dios. Los ángeles, por tanto, deben extraer toda la luz de su inteligencia de esa única fuente. Así los ángeles nos atraen a Cristo con su ejemplo, y nos inducen a consagrarnos a él con la persuasión de que esta es la suprema y única sabiduría. Si somos sus discípulos, obedientes, humildes y dóciles, desearemos conocer solo lo que él nos manifieste. Pero el ángel pregunta: ¿Cuál es el sentido de la visión del sacrificio continuo, y del pecado?; es decir, ¿cuál es el objeto de la visión acerca de la abrogación del sacrificio continuo, y acerca del pecado que asola? En cuanto al segundo punto, explicamos ayer las diversas opiniones de los intérpretes, algunos retorciéndolo hacia Antíoco, que impíamente se atrevió a violar el templo de Dios, y otros hacia los sacerdotes. Pero dijimos que se refería al pueblo, para que muchos, como acostumbran, no culparan al Todopoderoso por afligir tan gravemente a la Iglesia. Pero Dios quiso dar testimonio del origen de esta devastación en los pecados del pueblo. Es como si el ángel hubiera dicho: ¿Hasta cuándo cesarán los sacrificios? ¿Hasta cuándo durará esta venganza, con la cual Dios castigará la maldad de su pueblo? Pues el pecado se llama asolador, por ser la causa de aquella calamidad. Se añade después: ¿hasta cuándo serán pisoteados el santuario y el ejército?; es decir, ¿hasta cuándo serán pisoteados el culto de Dios, y la verdadera piedad, y el mismo pueblo, bajo esta cruel tiranía de Antíoco? Pero esta pregunta tiene mucha más eficacia que si el profeta hubiera dicho, como vimos ayer, que el castigo sería uniforme y temporal. Era necesario ahora explicar lo que ya se había declarado más claramente. Así esta pregunta fue interpuesta con el fin de hacer a Daniel más atento, y de estimular al pueblo con esta narración a la búsqueda del conocimiento. Pues no es un suceso común que los ángeles se acerquen a Cristo por nosotros, e indaguen los acontecimientos que conciernen al estado y la salvación de la Iglesia. Como, por tanto, los ángeles cumplen este deber, seríamos peores que piedras si no nos sentimos urgidos al afán y al cuidado en la búsqueda del conocimiento divino. Vemos, pues, por qué se interpone este pasaje acerca del ángel.
Daniel 8:14
Sigue ahora la frase: Y él me dijo. Esto debe referirse no al ángel que preguntaba, sino al Admirable. De donde más bien colegimos la gran ansiedad del ángel por la interpretación de la profecía, no por sí mismo, sino por el beneficio común de los piadosos. Respecto de este Admirable, aunque estoy persuadido de que era el Hijo de Dios, quienquiera que fuese, ciertamente no rechaza la petición del ángel. ¿Por qué, entonces, se dirige a Daniel más bien que al ángel? Porque el ángel no buscaba su propio beneficio, sino que tomó la causa de toda la Iglesia, como hemos visto cómo los ángeles se ocupan de nuestra salvación. Así también vemos cómo el ángel advierte el asombro del profeta, que estaba casi muerto, y no había pensado en preguntar por sí mismo, o al menos no osaba prorrumpir de inmediato; pues después se recobró, y fue levantado por la mano del ángel, como percibiremos pronto. El Admirable me dijo, es decir, el incomprensible o misterioso me dijo, hasta dos mil trescientas tardes y mañanas, entonces el santuario será justificado. Aquí los hebreos discrepan entre sí sobre si deben entender el número de años o de meses; pero es sorprendente ver cuán groseramente se engañan en un asunto tan claro. La expresión hasta la tarde y la mañana no es dudosa, puesto que Cristo claramente quiere decir dos mil trescientos días; pues ¿qué otra cosa puede significar la frase tarde y mañana? No puede usarse ni de años ni de meses. Evidentemente debemos entender aquí días naturales, de veinticuatro horas cada uno. Los que lo reciben de años y meses se equivocan miserablemente, y hasta son ridículos en sus cálculos. Pues algunos empiezan a calcular el tiempo desde Samuel, luego descienden al reinado de Saúl, y luego al de David; y así desvarían neciamente, por no entender la intención de Cristo, que quiso que su Iglesia fuera advertida de los imperios y matanzas venideros, con el fin de hacer invencibles a los fieles, por duramente que fueran oprimidos por todos lados. Cristo, por tanto, quiso levantar una luz para dirigir a todos los elegidos a través de las tinieblas cercanas bajo la tiranía de Antíoco, y asegurarles que en lo más profundo de ellas no serían abandonados por el favor de Dios. La esperanza elevaría así sus mentes y todos sus sentidos hacia el término prometido. ¿A qué propósito, pues, hablan esos intérpretes de los reinados de Saúl y de David? Vemos que esto es enteramente ajeno y adverso a la mente de Cristo, y al uso de esta profecía. No menos absurda es la conjetura de quienes parlotean acerca de meses. Su refutación ocuparía tres o cuatro horas, y sería una pérdida de tiempo, del todo infructuosa. Basta con sacar de las palabras este sentido simple: Cristo no habla aquí de años ni de meses, sino de días. Debemos buscar ahora la verdadera interpretación del pasaje en todo el contexto. Hemos mostrado cuán imposible es explicar esta profecía de otro modo que por Antíoco: el suceso mismo prueba que este es su sentido. Ciego ha de ser, en verdad, quien no sostenga este principio: el cuerno pequeño salió de uno de aquellos notables e ilustres personajes que salieron en lugar de un cuerno muy grande. Hasta los muchachos lo saben leyendo la historia acreditada de aquellos tiempos. Como Cristo aludía aquí a la tiranía de Antíoco, debemos observar cómo concuerdan sus palabras con los hechos. Cristo cuenta 2300 días para la profanación del santuario, y este período comprende seis años y cerca de cuatro meses. Sabemos que los judíos usaban años lunares así como meses. Después usaron períodos intercalares, puesto que doce meses lunares no correspondían al curso del sol. La misma costumbre prevalecía entre griegos y romanos. Julio César fue el primero que nos arregló el año solar, y suplió el defecto con días intercalares, para que los meses concordaran con el curso del sol. Pero como quiera que fuese, estos días, como he dicho, completan seis años y tres meses y medio. Ahora bien, si comparamos el testimonio de la historia, y especialmente del libro de los Macabeos, con esta profecía, hallaremos que aquella miserable raza fue oprimida durante seis años bajo la tiranía de Antíoco. El ídolo de Júpiter Olímpico no permaneció en el templo seis años continuos, pero el comienzo de la profanación ocurrió en el primer ataque, como si quisiera insultar al rostro mismo de Dios. No es de extrañar, entonces, que Daniel entendiera esta visión de seis años y cerca de un tercio, porque Antíoco insultó entonces el culto de Dios y la Ley; y cuando derramaba sangre inocente sin distinción, nadie se atrevía a resistirle abiertamente. Como, pues, la religión yacía entonces postrada por tierra, hasta la purificación del templo, vemos cuán claramente concuerdan la profecía y la historia, en cuanto a esta narración. De nuevo, es claro que la purificación del templo no pudo ser al final del sexto año corriente, sino que en el mes כסלו, keslu, que corresponde a octubre o noviembre, como juiciosamente deciden los hombres eruditos, fue profanado. Pues este mes entre los judíos comienza a veces a mediados de octubre, y a veces al final, según el curso de la luna; pues dijimos que los meses y los años eran lunares. En el mes Keslu el templo fue contaminado; en el mes אדר, Ader, unos tres meses después, cerca de su fin, los Macabeos lo purificaron. (1 Macabeos 4:36.) Así la historia confirma en todo sentido lo que Daniel había predicho muchos siglos antes; más aún, casi trescientos años antes de que sucediera. Pues esto ocurrió ciento cincuenta años después de la muerte de Alejandro. También había transcurrido ya algún tiempo, pues hubo ocho o diez reyes de Persia entre las muertes de Ciro y de Darío. No recuerdo ahora sino los acontecimientos principales, y debería bastarnos percibir cómo las predicciones de Daniel se cumplieron en su propia sazón, como los historiadores narran claramente. Sin la menor duda, Cristo predijo la profanación del templo, y esto abatiría los ánimos de los piadosos como si Dios los hubiera traicionado, hubiera abandonado todo cuidado de su templo, y hubiera renunciado enteramente a su elección y a su pacto. Cristo, por tanto, quiso sostener el espíritu de los fieles con esta predicción, informándoles así cuán plenamente merecían estos males futuros, por provocar la ira de Dios; y sin embargo su castigo sería temporal, porque el mismo Dios que anunciaba su llegada prometía al mismo tiempo un desenlace próspero.
Respecto de la frase el santuario será justificado, algunos la traducen: «Entonces el santuario será expiado»; pero prefiero conservar el sentido propio de la palabra. Sabemos cómo suelen usar los hebreos la palabra «justificar» cuando hablan de derechos. Cuando se restituyen sus derechos a quienes habían sido privados de ellos, cuando un esclavo ha sido bendecido con su libertad, cuando el que ha sido injustamente oprimido obtiene su causa, los hebreos usan esta palabra «justificado». Como el santuario de Dios estaba sujeto a la infamia por exhibirse allí la imagen de Júpiter Olímpico, todo respeto por él había pasado; pues sabemos que la gloria del templo procedía del culto de Dios. Como el templo había sido mancillado con tan gran deshonra, fue entonces justificado, cuando Dios estableció de nuevo sus propios sacrificios, y restauró su culto puro como lo prescribe la Ley. El santuario, pues, será justificado; es decir, vindicado de aquella deshonra a la cual por un tiempo había estado sujeto. Sigue: —
Daniel 8:15
15. Y cuando yo Daniel hube visto la visión, procuraba entenderla, y he aquí que se puso delante de mí uno con apariencia de hombre.
15. Et factum est. cum videram ego Daniel visionem, et quaererem intelligentiam, ecce stetit coram me quasi aspectus, vel species, viri.
Daniel 8:15
Daniel confirma de nuevo su declaración original. Pero antes de descender a la interpretación, hace un prefacio acerca de la fidelidad y la certeza del oráculo, para que la Iglesia no vacilara en aceptar su palabra como procedente realmente de Dios. Al hacerlo, no usa ningún artificio como los retóricos; sino que Dios quiso estimularlo a él y a todos los piadosos a meditar en esta profecía, cuyo conocimiento era entonces tan particularmente necesario y útil. Dice, por tanto, que cuando buscaba la inteligencia de esta visión, se le apareció una figura como de hombre. Ahora bien, Dios se había anticipado a este deseo del profeta, con la respuesta que el ángel recibió de Cristo, quien en su réplica había explicado en parte el sentido de esta visión. Daniel, hallándose ahora anticipado por Dios, que no esperó su pregunta, cobra ánimo, y confiando en la prontitud de Dios para darle una respuesta, quiere aprender el asunto con más claridad; no que ignorara del todo el tema, sino que aún no percibía con suficiente claridad lo que era útil para él mismo y para toda la Iglesia. Vemos, pues, cómo la respuesta de Cristo solo le dio una muestra de la visión, y solo lo impulsó hacia su plena comprensión. Muchos quedan satisfechos de inmediato con una información moderada, y apenas entienden una parte de cualquier asunto, rechazan toda adición, y muchos con demasiada frecuencia se asientan en los primeros rudimentos, y su obstinación impide aquel conocimiento completo que es necesario. Daniel se muestra, pues, muy lejos de tal fastidio, pues se hizo más atento al oír de los labios de Cristo el verdadero objeto de la visión. Cuando estaba atento, procuré entenderla, dice, y he aquí que se puso delante de mi rostro (o cerca de él) como la apariencia de un hombre. Probablemente debemos interpretar este pasaje de Cristo, que ahora es llamado semejante a un hombre, como antes. (Dn 7:13.) Pues aún no había tomado nuestra carne, de modo que pudiera propiamente recibir el nombre de hombre; pero aquí era semejante a un hombre, porque quiso permitir a los santos padres una muestra por la cual pudieran entender su venida futura como Mediador, cuando tomaría la naturaleza humana como Dios manifestado en carne. (1 Ti 3:16.) Así Daniel habla adecuadamente como antes cuando dice que Cristo se le apareció bajo la apariencia de un hombre. Pero esto añade al mismo propósito: —
Daniel 8:16
16. Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a este la visión.
16. Et audivi vocem hominis in Ulai et clamavit, et dixit, Gabriel, doce hane visionem.
Daniel 8:16
No usa la partícula que implica semejanza, sino que dice que oyó la voz de un hombre, porque ya no trata ni de un hombre ni de una figura, sino de una voz. Basta decir de una vez que era semejante a un hombre, no realmente así, sino solo bajo la imagen y apariencia de uno. Cristo, por tanto, apareció como hombre, y se le llama uno, puesto que la Escritura registra a menudo cómo los ángeles aparecían a menudo bajo la forma de hombres, y se les llama indistintamente ángeles u hombres. (Jue 8:3, etc.) Así en este lugar Daniel relata la apariencia de un hombre, o el aspecto de uno, impropiamente en verdad, pero sin peligro de error; pues después amonesta a los fieles cómo esta persona no estaba revestida de la sustancia de la carne, sino que solo tenía forma y aspecto humanos. Oí, pues, una voz humana en medio del río. De esto colegimos que se trata aquí de la misma persona de quien se hizo mención hace poco, porque manda al ángel; de donde esto solo puede referirse a Cristo.
Gabriel, dice, enséñale. Observamos aquí al que habla desde el medio del río mandando a Gabriel, como superior a él. Pues Gabriel, como nombre de un ángel, es suficientemente conocido por otros pasajes de la Escritura; (Lc 1:19, 26;) y su etimología, «La fortaleza de Dios», es muy adecuada a este sentido. Sin duda alguna, el ángel recibe aquí sus órdenes de Cristo. Así vemos el poder y la autoridad supremos representados bajo la forma y el aspecto de un hombre, así como la obediencia retratada en Gabriel, que cumple el deber que se le impone. De esto se infiere la divinidad de Cristo, pues no podría dar órdenes a los ángeles, sin tener o autoridad especial, o ser el mismo Dios. Pero cuando se usa la frase «semejante a un hombre», se nos enseña su manifiesta superioridad sobre el hombre. ¿Y qué implica esto? No la naturaleza angélica, sino la divina. Cristo, al presentarse así bajo forma humana, muestra, por una especie de prefiguración, cómo llegaría a ser hombre, cuando llegara la plenitud del tiempo. Entonces se manifestaría realmente como la cabeza de la Iglesia, y el guardián de la salvación de los piadosos. Pues se prueba a sí mismo con poder sobre todos los ángeles, cuando ordena a Gabriel cumplir el oficio de instructor del profeta. Dejaremos el resto para después.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios omnipotente, ya que en estos días la tierra está llena de inmundicias que contaminan el santo culto de tu nombre, pues apenas hay un rincón del mundo que Satanás no haya corrompido, y como tu verdad es adulterada por todas partes, que perseveremos y permanezcamos firmes en nuestro curso de piedad. Que estemos siempre atentos a aquella luz que primero pusiste delante de nosotros en la Ley, y que ahora brilla sobre nosotros más plenamente bajo el evangelio. Que nunca nos hundamos en aquellas tinieblas en que vemos envuelto al mundo, y en las que aun los que parecen ser los más agudos están todavía envueltos. Concédenos seguir siempre aquella vida que nos muestras, hasta que lleguemos a la meta que has puesto delante de nosotros, y a la cual cada día nos invitas por tu Hijo unigénito. — Amén.
Lección cuarenta y dos.
Daniel 8:17
17. Vino luego cerca de donde yo estaba; y con su venida me asombré, y me postré sobre mi rostro. Pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión es para el tiempo del fin.
17. Et venit ad stationem meam: et cum veniret territus sum, et cecidi super faciem meam: tunc dixit ad me, Intellige, fil hominis, quai ad tempus finis visio.
Daniel 8:17
No repetiré lo que ya he explicado. Procederé con lo que había comenzado, a saber, la necesidad de instrucción del profeta, porque no podía entender la visión sin un intérprete; por eso se ordenó al ángel que explicara más plenamente su revelación de Dios. Pero, antes de narrar esto, dice que se asustó al acercarse el ángel. Sin duda, esta reverencia estaba siempre presente en su mente. Siempre que se percibía llamado o enseñado por Dios, sin duda era herido de temor; pero aquí se expresa algún sentimiento especial, pues Dios quiso influir en su mente para darnos ejemplo, y hacernos más atentos. Aquí Daniel nos explica su propia mente, encareciendo la magnitud e importancia de la visión, para que no leyéramos con descuido lo que después relatará, ni tratáramos la ocasión con suficiente seriedad. Pues Dios usó al ángel como su siervo para explicar su intención al profeta; al mismo tiempo tocó interiormente su mente por su Espíritu para mostrarnos el camino, y así no solo nos adiestraría en la docilidad, sino también en el temor. Dice, pues, que se asustó y cayó. Esto, como he dicho, era habitual en el profeta, como debe serlo en todos los piadosos. También Pablo, al celebrar el efecto y poder de la profecía, dice que si algunos incrédulos entraran en la asamblea y oyeran a un profeta hablar en nombre de Dios, se postraría, dice, sobre su rostro. (1 Co 14:25.) Si esto sucedía a los incrédulos, ¡cuán grandes serán nuestras turbaciones, a menos que recibamos con la mayor reverencia y humildad lo que sabemos que fue pronunciado por la boca de Dios! Entre tanto, debemos recordar lo que he tocado hace poco: la importancia del presente oráculo, como aquí nos lo encarece el profeta; pues cayó sobre su rostro a causa de su susto, como lo repetirá en el versículo siguiente.
Ni es superflua la exhortación que sigue: Entiende, dice, hijo de Adán. Poco nos serviría ser movidos y excitados por un tiempo, si nuestras mentes no se serenaran después para oír. Pues muchos son tocados por el temor cuando Dios se les aparece; es decir, cuando los obliga a sentir la fuerza y el poder de su dominio; pero continúan en su estupidez, y así su susto resulta infructuoso. Pero Daniel hace aquí una diferencia entre sí mismo y los profanos, que solo se asombran y de ningún modo se preparan para la obediencia. Al mismo tiempo, relata cómo su propia conmoción se efectuó con la ayuda del ángel. El temor, pues, de que hemos hecho mención hace poco, era preparación para la docilidad; pero este terror habría sido inútil por sí mismo, si no se hubiera añadido: para que entendiera. Debemos entender que la piedad no consiste meramente en reconocer el temor de Dios, sino que se requiere también la obediencia, que nos prepara para recibir con sentimientos tranquilos y serenos todo lo que se nos enseñe. Debemos observar con diligencia este orden.
Sigue ahora: Porque habrá fin de la visión a su tiempo señalado. Algunos unen לעת-קף, legneth-ketz, haciendo que el sentido sea «al fin del tiempo», siendo קף, ketz, en este sentido un genitivo a modo de epíteto, como los hebreos lo usan comúnmente. De ahí sacan este sentido: la visión será para un tiempo prefijado. Pero otros prefieren: el fin de la visión será para un tiempo. Pienso que este último sentido es mejor, pues el primero me parece forzado. En conjunto, no importa mucho, pero como esa forma de expresión es la más fácil, a saber, que el fin o cumplimiento de la visión sería en un tiempo definido, preferiría seguir esa interpretación. El ángel afirma, pues, que esto no era una vana especulación, sino una causa unida a su efecto, que tendría su cumplimiento en un período fijado. Habrá fin, pues, de la visión en su tiempo; es decir, lo que ahora contemplas ni se desvanecerá ni será destruido, sino que su fin sucederá cuando llegue el tiempo que Dios ha determinado. קף, ketz, se toma a menudo en este sentido. Por tanto, habrá fin de la visión; es decir, la visión se completará cuando llegue el tiempo oportuno. Debemos tener presente esta exhortación del ángel, porque a menos que estemos ciertamente persuadidos de la firmeza de cualquier cosa cuando Dios habla, no estaremos dispuestos a recibir todo lo que él pronuncia. Pero cuando estamos convencidos de este dicho, Dios nunca separa su mano de su boca —es decir, nunca es distinto de sí mismo, sino que su poder sigue a su palabra, y así cumple todo lo que declara—, esto llega a ser un fundamento seguro y firme para nuestra fe. Esta amonestación del ángel debe extenderse en general a toda la Escritura, puesto que Dios no arroja palabras al aire, según la frase común. Pues nada sucede temerariamente, sino que apenas habla, su verdad, el asunto mismo y su efecto necesario son todos coherentes. Sigue: —
Daniel 8:18
18. Mientras él hablaba conmigo, caí dormido en tierra sobre mi rostro; y él me tocó, y me hizo estar en pie.
18. Et cum loqueretur mecum, sopitus corrui super faciem meam in terram, et tetigit me, et restituit me super stationem meam.
Daniel 8:18
El profeta repite lo que había dicho, a saber, cómo se había asustado por la magnitud de esta visión; entre tanto, fue levantado por el ángel, para que no permaneciera en aquel estado de estupor. Sin embargo, deben notarse estas dos cláusulas: Daniel quedó asombrado al principio, pues de otro modo no habría podido serenarse lo suficiente para escuchar la voz del ángel; pero al mismo tiempo se añade otra cláusula, que declara que el ángel lo puso en pie en su lugar. Siempre que Dios nos habla, necesariamente estamos sujetos al temor y al pavor, para producir humildad, y hacernos dóciles y obedientes. El temor es la verdadera preparación para la obediencia; pero, como dijimos antes, debe seguir otro sentimiento; a saber, como Dios nos ha postrado y abatido antes, también nos levantará, preparándonos así para escuchar; y esta disposición no puede surgir a menos que nuestras mentes estén sosegadas y serenas. El profeta expresa, pues, aquí ambos estados de ánimo. Esto, como he dicho, es común a todos los piadosos; pero aquí se nota una peculiaridad, para que los lectores de la visión no se adormecieran, y la recibieran con descuido; pues deben recoger todos sus sentidos, conscientes de su incapacidad para entenderla, a menos que preceda el temor de Dios, y así forme la mente para la obediencia. Mientras hablaba conmigo, por tanto, caí en un profundo sopor con mi rostro en tierra; es decir, yací asombrado, y me tocó. Ya he expuesto la opinión de otros, de que el ángel se le acercó, pero es solo tolerable. Añade ahora: —
Daniel 8:19
19. Y dijo: He aquí yo te enseñaré lo que ha de venir al fin de la ira; porque eso es para el tiempo del fin.
19. Et dixit, Ecce ego docebo te quod erit in fine irae: quia ad praefixum, vel statutem tempus finis.
Daniel 8:19
Quienes leen el sustantivo קף, ketz, «fin», en genitivo en Daniel 8:17, entienden en este lugar de nuevo la palabra «visión», como si el profeta hubiera dicho: «En el tiempo del fin habrá una visión». Pero como מועד, meveged, o moed, significa «un tiempo fijado y establecido de antemano», nada hay superfluo en ese modo de hablar; entonces ketz, como he dicho, se toma propiamente por el efecto mismo, y sería duro y rebuscado decir «en el tiempo del fin habrá una visión», en el sentido del cumplimiento de la visión. Pues esta palabra expresa todo lo que tales intérpretes quieren que implique. Además, todos están de acuerdo en cuanto al asunto mismo, puesto que el ángel da testimonio de que es el intérprete escogido por Dios, que explica el porvenir al profeta. He aquí, por tanto, dice, yo te explicaré. Aquí adquiere para sí confianza por su oficio, pues había aceptado las órdenes divinamente puestas sobre él. Y debemos notar también esto, ya que nuestra fe nunca descansará ni se afirmará a menos que esté fija la autoridad en que se funda. Como, entonces, el ángel declara que cumple un oficio que se le ha impuesto divinamente, ¿debemos confiar en los hombres que se conducen con temeridad, y, aunque asumen autoridad en nombre de Dios, no tienen sin embargo vocación cierta y legítima? Podemos aprender, pues, cómo ni los ángeles ni los hombres deben ser tenidos en tanto honor que nos induzca a recibir todo lo que proponen, a menos que el Todopoderoso los haya designado como sus ministros e intérpretes.
Dice luego: Te anunciaré lo que sucederá aun al final de la ira. Sin duda, el ángel afirma con esta frase lo repentino de la ira de Dios. Sabemos cómo, instantáneamente al regreso del pueblo, sus enemigos lo atacaron en Judea, y nunca dejaron de infligirle innumerables aflicciones. Por eso, apenas los judíos habían vuelto del exilio, Dios comenzó a ejercitarlos de varias maneras, y no sin suficiente razón. Cada uno buscaba en privado sus propios intereses, pero sin consideración alguna por el templo y sin deseo alguno del culto de Dios, y así se entregaron a la avaricia y al capricho. Defraudaban también al mismo Dios en los diezmos y las ofrendas, como es evidente por los profetas Malaquías y Hageo. (Hag 1:12; Mal 3:8.) Desde aquel período Dios comenzó a castigarlos, pero difirió su venganza hasta el tiempo de Antíoco. El ángel, por tanto, llama el fin de la venganza a aquel castigo más severo que Dios infligió después de que el pueblo abusó de su paciencia. Por tanto, te enseñaré, o te expondré, lo que sucederá al cierre de la venganza, porque, dice, será el tiempo del fin. Repite aquí lo que había dicho acerca del efecto de la profecía, queriendo decir que el cumplimiento tendría lugar en su propia estación señalada. Debemos notar ahora el sustantivo moed, porque aquí se opone a nuestro fervor e intemperancia. La prisa en desear cualquier cosa conduce, como dicen, a la demora; pues apenas Dios da testimonio de algo, queremos que se cumpla en el primer momento, y si suspende su ejecución solo muy pocos días, no solo nos maravillamos sino que clamamos con vejación. Dios, por tanto, nos amonesta aquí por su ángel que tiene un tiempo establecido, y así hemos de aprender a poner freno a nosotros mismos, y a no ser temerarios ni apresurarnos inoportunamente, según nuestro hábito común. Debemos, pues, recordar la explicación dada, y percibir cómo se muestra aquí el efecto de la visión, y así obtendrá de nosotros su justa reverencia. Sigue: —
Daniel 8:20-21
20. Aquel carnero que viste, que tenía dos cuernos, son los reyes de Media y de Persia.
20. Et aries quem vidisti habentem duo cornua, reges sunt Medorum et Persarum.
21. Y el macho cabrío es el rey de Grecia; y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero.
21. Et hircus caprae, qui natus erit ex hirco, rex Graecae, et cornu magnum quod erat inter oculos, ejus, est rex primus.
Daniel 8:20
Ya hemos dado antes una breve explicación de todos estos asuntos. Pero aquí el ángel disipa toda duda, para que no sigamos preguntándonos con ansiedad qué significa el carnero que vio Daniel y el macho cabrío que vino después y derribó al carnero. El ángel, pues, declara aquí que el carnero representa dos reinos, que se fundieron en uno. Ciro, como hemos dicho, se lo concedió por un tiempo a su suegro Ciaxares, pero atrajo hacia sí todo el poder, y los persas comenzaron a extender su dominio sobre todos los reinos del Oriente. Pero Dios, en esta visión, tuvo en cuenta el comienzo de aquella monarquía. Cuando, sin embargo, persas y medos se unieron, entonces el carnero tuvo dos cuernos; luego le sucedió el macho cabrío, y este derribó al carnero, como ya hemos visto. En aquel macho cabrío había primero un cuerno grande y luego cuatro pequeños. El ángel responde, pues, que el macho cabrío representa el reino de los griegos. No hay aquí la menor duda, ya que Alejandro se apoderó de todo el Oriente, y así la monarquía persa quedó totalmente destruida. En el macho cabrío, por tanto, se mostraba el reino de Grecia o de Macedonia, pero los cuernos señalarán algo particular.
Aquel cuerno grande, dice Daniel, era el primer rey, es decir, Alejandro; después surgieron cuatro cuernos menores en su lugar. Ya los hemos explicado. Pues cuando se hubo derramado mucha sangre, cuando la mayor parte de los jefes había sido muerta, y después de que los seguidores de Alejandro se atacaron y destruyeron mutuamente, los que quedaron se repartieron entre sí sus dominios. Casandro, hijo de Antípatro, obtuvo Macedonia; Seleuco, Siria; Ptolomeo, Egipto; y Antígono su propia cuarta parte. De este modo los cuernos menores sucedieron a Alejandro, según el claro testimonio de la historia profana. Por la frecuencia con que Dios nos pone delante esta profecía, deducimos su propósito de darnos una señal notable de su majestad. Porque ¿cómo habría podido Daniel conjeturar acontecimientos futuros tanto tiempo antes de que sucedieran? No pronuncia meros enigmas, sino que narra las cosas exactamente como si ya se hubieran cumplido. En el presente los epicúreos desprecian las Escrituras y se ríen de nuestra sencillez, como si fuéramos del todo ridículos. Pero ellos más bien muestran su propia locura prodigiosa y su ceguera al no reconocer como divina la predicción de Daniel. Es más, solo por esta profecía podemos probar con certeza la unidad de Dios. Si alguien se inclinara a negar ese primer principio y a rechazar por completo la doctrina de su divinidad, podría ser convencido por esta sola profecía. No solo se trata aquí este asunto, sino que Daniel señala con el dedo al Dios de Israel como el único en cuya mano y voluntad están todas las cosas, y de quien nada escapa ni se oculta. Solo por esta profecía queda establecida la autoridad de la Escritura con pruebas perfectamente seguras e indudables, pues el profeta trata con perfecta claridad acontecimientos entonces desconocidos y que ningún mortal habría podido jamás adivinar.
Ante todo dice: El carnero que viste, que tenía dos cuernos, significa los reyes de los medos y de los persas. Esto no había ocurrido entonces, pues aquel carnero aún no se había levantado ni se había apoderado de Babilonia, como ya hemos dicho. Así Daniel fue elevado como al cielo, y observó desde aquella atalaya cosas ocultas a la mente de los hombres. Después añade: El macho cabrío es el rey de Grecia. Filipo, padre de Alejandro, aunque fue un guerrero esforzado y habilísimo, que superó en astucia a todos los reyes de Macedonia, sin embargo, con toda su superioridad, jamás se atrevió a cruzar el mar. Le bastaba con poder afianzar su poder en Grecia y hacerse temible frente a sus vecinos del Asia Menor. Pero nunca se atrevió a atacar el poder de Persia, ni siquiera a hostigarlos, y mucho menos a vencer a todo el Oriente. Alejandro, inflamado más por la temeridad y el orgullo que por buen juicio, pensó que nada le resultaría difícil. Pero cuando Daniel tuvo esta visión, ¿quién habría pensado jamás que un rey de Grecia invadiría aquella poderosísima monarquía, y que no solo se apoderaría de toda Asia, sino que obtendría dominio en Egipto, Siria y otras regiones? Aunque el Asia Menor era una región extensa, y notoriamente dividida en muchas provincias ricas y fértiles, no era sino una pequeña adición a su inmenso imperio. Es más, cuando Nínive fue conquistada por Babilonia y los caldeos se hicieron dueños de Asiria, esto también fue una adición a la monarquía persa. Conocemos las asombrosas riquezas de los medos, y sin embargo fueron absorbidos por completo. Darío llevó consigo 800.000 hombres y literalmente sepultó la tierra bajo su ejército. Alejandro salió a su encuentro al frente de 30.000. ¡Qué comparación cabía entre ellos! Cuando Jerjes vino a Grecia trajo consigo 800.000 hombres y amenazó con echar grillos al mar; y sin embargo Daniel habla de este suceso increíble como si ya hubiera ocurrido y fuera materia de historia. Estos puntos deben observarse con diligencia, para que las Escrituras nos inspiren la confianza que merecen.
Daniel 8:21
Con la palabra «Javán» los hebreos designan no solo a los griegos, sino a los macedonios y a toda aquella región que está dividida por el Helesponto, desde el Asia Menor hasta Iliria. Por tanto, el sentido es: el rey de Grecia.
Daniel 8:22-23
22. Y cuando este fue quebrado, en su lugar salieron cuatro; cuatro reinos se levantarán de esa nación, pero no con la fuerza de él.
22. Et confractum est, et extiterunt quatuor, cornua scilicet, loco ejus: quatuor regna a gente exsurgent, vel, existent, et non pro fortitudine illius.
23. Y al fin del reinado de ellos, cuando los transgresores hayan llegado al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y que entiende enigmas.
23. Et in fine regni illorum, ubi perfecti fuerint scelerati, existet rex praefractus facie, et intelligens aenigmata.
De aquí que Lutero, dando rienda suelta a sus pensamientos con demasiada libertad, refiera este pasaje a las máscaras del Anticristo, pero examinaremos este punto más adelante.
Daniel 8:24-25
24. Y su poder se fortalecerá, pero no con fuerza propia; y destruirá maravillosamente, y prosperará, y actuará, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos.
24. Et roborabitur fortitudo ejus, et non in fortitudine sua, et mirabilia evertet, prosperabitur, et efficiet, et perdet, repetit idem verbum, robustos, et populum sanctorum.
25. Y por su astucia hará prosperar el engaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y por la paz destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado sin mano humana.
25. Et pro intelligentia sua prosperabitur dolus in manu ejus, et in corde suo magnificabit se, et in pace perdet multos, vel fortes, et contra Principem principum stabit, vel exsurget, et absque manu frangetur.
Daniel 8:22
El cuerno grande, dice, que estaba entre sus ojos era el primer rey, y cuando fue quebrado, surgieron otros cuatro. Alejandro, como hemos mencionado, murió en la flor de su edad, y apenas tenía treinta años cuando murió, por efecto del veneno o de una enfermedad. Cuál de las dos cosas fue es incierto, aunque sobre la manera de su muerte pesa gran sospecha de engaño; y fuera como fuera, aquel cuerno fue quebrado. En su lugar surgieron cuatro cuernos, que salieron, dice, de aquella nación. Debemos notar aquí este punto, pues me admira mucho lo que ha pasado por la mente de algunos para traducir «de las naciones», y eso siendo personas versadas en la lengua hebrea. Primero, muestran gran ignorancia al cambiar el número, y luego, no comprenden la intención del ángel. Porque él confirma lo que antes dijo acerca de la unidad del reino y de su división en cuatro partes, y aquí da la razón. Saldrán, dice, de una nación, es decir, los griegos, y todos de un solo origen. Pues ¿con qué derecho obtuvo Ptolomeo el imperio? Solo por haber sido uno de los generales de Alejandro. Al principio no se atrevió a usar el nombre de rey ni a ceñir la diadema, sino solo pasado algún tiempo. Lo mismo vale de Seleuco, de Antígono y de Casandro. Vemos, pues, con cuánta propiedad se nos representa el reino de los griegos bajo la figura de una sola bestia, aunque fue enseguida disperso y despedazado en cuatro partes. Los reinos, pues, que salieron de la nación, es decir, de Grecia, se levantarán, pero no con plena fuerza. La copulativa se toma aquí en el sentido de «pero»: los cuatro reinos se levantarán, pero no con la fuerza de él, pues Alejandro había tocado el mar de la India, y disfrutaba de la posesión tranquila de su imperio en todo el Oriente, habiendo llenado a todos los hombres de temor por su diligencia, su valor y su rapidez. De ahí que el ángel declare que los cuatro cuernos son tan pequeños que ninguno de ellos igualaría al primer rey.
Daniel 8:23
Y al fin del reinado de ellos, cuando los impíos hayan llegado al colmo, se levantará un rey. Al decir al fin de su reino, no quiere dar a entender que hubiera cesado la destrucción de los cuatro reinos. Los sucesores de Antíoco no fueron derribados de su dominio de inmediato, y Siria no fue reducida a provincia sino unos ochenta o cien años después de que Antíoco el Grande fuera completamente vencido. Este dejó de nuevo herederos que, sin duda, le sucedieron en el trono, como veremos con más claridad en el capítulo once. Pero este punto es cierto: Perseo fue el último rey de Macedonia, y los Ptolomeos continuaron hasta los tiempos de Julio César y de Augusto, y sabemos bien cuán completamente fue vencida y arruinada Cleopatra por Antonio. Como mujeres sucedieron en el trono, no podríamos situar la destrucción del imperio macedonio bajo Antíoco Epífanes. Pero el ángel quiere decir al fin de su reino, cuando realmente habían llegado al término de sus reinados y su ruina final estaba cercana. Pues cuando Antíoco Epífanes volvió a su país, pareció haber restablecido su poder, aunque muy pronto después este comenzó a extinguirse. Circunstancias semejantes ocurrieron también a Egipto y a Macedonia, pues el reinado de todos sus reyes era precario, y aunque no fueron derribados de inmediato, dependían de los romanos, y así su majestad real fue solo pasajera. Al fin, pues, de su reino, es decir, cuando llegaron a la cumbre, y su caída los fue llevando a la ruina, entonces, dice, cuando los impíos hayan llegado a su colmo o perfección. Algunos aplican esto a los enemigos declarados y externos de la Iglesia, pero yo apruebo más bien otra opinión, que supone que el ángel habla de los impíos que provocaron la ira de Dios, hasta que fue necesario infligir penas graves y severas al pueblo al que Dios había prometido tan magníficamente un estado feliz y tranquilo. Ahora bien, no era una tentación común, después de que los profetas habían tratado tan extensamente del estado feliz y próspero del pueblo tras su regreso del cautiverio, contemplar la horrible dispersión y ver a esos tiranos lanzar su asalto no solo contra los hombres, sino contra el templo mismo de Dios. Por eso el ángel, como antes, fortalece al profeta y a todos los demás piadosos contra esta clase de prueba, y muestra cómo Dios no había cambiado sus designios al afligir a su Iglesia, a la cual había prometido tranquilidad, sino que había sido gravemente provocado por los pecados del pueblo. Muestra entonces la urgente necesidad que había obligado a Dios a ejercer esta severidad. Cuando, pues, los impíos hayan llegado a su colmo, es decir, cuando hayan alcanzado el más alto grado, y su obstinación intolerable se haya vuelto desesperada. Percibimos cómo el ángel sale aquí al paso de la prueba e instruye de antemano a los piadosos, descubriéndoles la inviolabilidad de la palabra de Dios, mientras la impiedad del pueblo lo obligaba a tratarlos con dureza, aunque él había determinado mostrar liberalidad en todo sentido. Luego, dice, se levantará un rey de rostro altivo. Pero lo demás, mañana.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios omnipotente, ya que vemos que tu Iglesia ha sido ejercitada por la cruz de varios modos y con constante sufrimiento en todas las edades, que también nosotros nos preparemos para soportar lo que quieras imponernos. Que aprendamos también a considerar nuestros pecados como la causa de toda adversidad que nos acontece; que te consideremos no solo fiel en todas tus promesas, sino también un Padre propicio a esos desdichados que suplicantes huyen a ti en busca de perdón. Cuando seamos humillados bajo tu poderosa mano, que seamos levantados por la esperanza de la salvación eterna que nos está preparada. Así esperemos un término feliz y gozoso de todos nuestros combates, hasta que disfrutemos el fruto de nuestra victoria en tu reino celestial, tal como nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección cuadragésima tercera.
Daniel 8:24
Después de que el ángel explicó la monarquía griega, registra el origen futuro de un rey que sería de rostro duro. Sin la menor duda, con esta frase da a entender la iniquidad de Antíoco. Era notoriamente carente de toda nobleza de ánimo y notable por su baja astucia, y a esta disposición se añadía un descaro que no vacilaba ante nada. En este sentido tomo las palabras de rostro duro. La frase siguiente afirma su astucia, cuando dice: entenderá enigmas. Es como decir que sobresaldría en astucia y no sería fácilmente engañado. Con estos dos epítetos no hace un cumplido, sino que más bien difama a Antíoco Epífanes, representándolo tan endurecido como suelen estarlo los impíos, sin la menor partícula de razón, de equidad o de vergüenza. Reprende luego su malicia y su engaño, al declarar que entendería enigmas. Después añade: su poder se fortalecerá, pero no con su propia fuerza. Algunos opinan que aquí se compara a Antíoco Epífanes con Alejandro, pues el ángel había declarado antes la inferioridad de los cuatro reyes respecto del primero; porque estaban prefigurados por cuatro cuernos pequeños. En efecto, el más poderoso de todos ellos no reinó sobre la quinta parte de los dominios que Alejandro había adquirido para sí por la violencia y la guerra. Otros, en cambio, explican este pasaje como si el poder de Antíoco fuera a ser grande, pero muy distinto del de Alejandro y muy inferior a él, según el sentido no con la fuerza de él, esto es, de Alejandro. Muchos, sin embargo, lo refieren a Antíoco, aunque no concuerdan entre sí. Otros, a su vez, quieren una especie de corrección, como si el ángel implicara que el poder de Antíoco sería grande, pero no del todo abiertamente. De ahí que su valor se fortalecerá, sin querer decir con «valor» aquel espíritu heroico del que suelen estar dotados los reyes, ni ningún aumento de magnanimidad; ni tampoco que Antíoco imitaría a tales monarcas, sino que su fuerza permanecería oculta. Avanzaría arrastrándose con actos clandestinos, y no combatiría en batalla abierta a la manera de los que sobresalen en valentía; ensayaría en secreto muchos designios, y así extendería sigilosamente su imperio. Esto da un sentido tolerable. Otros, a su vez, piensan que esto debe referirse a Dios, puesto que la fuerza de Antíoco no fue resultado de su propia industria o valor, sino del juicio de Dios, que lo armó con ella porque quería usarlo como azote para ejecutar sus castigos sobre los judíos. Su fortaleza, pues, se fortalecerá, pero no por su propio valor, ya que esto dependía enteramente de los justos designios y de la venganza de Dios. Aunque este último sentido es más provechoso y contiene mucha instrucción útil, temo que sea forzado. Y así la última cláusula es o bien una corrección de las palabras anteriores, que significaría «porque no crecería con ingenuo empeño», o bien el ángel sigue comparando su fuerza con el poder de Alejandro. Su poder, pues, se fortalecerá, y sin embargo no soportará comparación con el de Alejandro; o bien: su poder se fortalecerá, pero no por hábitos de guerra ni por abierta magnanimidad, sino que crecerá por artes fraudulentas y clandestinas; porque era, por un lado, sumamente impío y, por otro, de disposición servil, como hemos dicho antes.
Sigue: Hará destrucción maravillosa, y prosperará, y procederá, es decir, ejecutará, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Por עצומים, gnetzumim, entiendo no solo a los judíos, sino también a otras naciones vecinas; como si el ángel hubiera dicho: Antíoco será vencedor dondequiera que extienda sus armas, hasta que por fin someta a Judea y aflija miserablemente al pueblo de Dios. Por tanto, herirá o destruirá a los valientes y al pueblo de los santos, es decir, al pueblo santo, como vimos antes. Y conforme a su entendimiento prosperará el engaño en su mano. La conjunción «y» puede ser aquí superflua; en este sentido suele recibirse el pasaje, leyéndolo así de corrido en un solo contexto: conforme a su entendimiento prosperará, aunque esté la conjunción «y» de por medio, pero esta es con frecuencia superflua en hebreo. Quiere decir: el engaño prosperará en su mano. Aquí el ángel confirma la afirmación anterior sobre la astucia servil de Antíoco, pues no actuó con ingenua hombría, sino que a su audacia y temeridad unió artes maliciosas y una astucia indigna de un rey. La astucia, pues, prosperará en su mano, y esto en la medida en que él la entiende. Algunos suponen que aquí se señala la agudeza de Antíoco, como si el ángel hubiera dicho: La astucia prosperará en su mano, por poseer una habilidad y penetración superiores. Pero el pasaje puede explicarse convenientemente de este modo: Antíoco actuará con prosperidad según su percepción mental, y será de tal modo ayudado por su astucia que obtendrá todo lo que pretenda alcanzar.
Daniel 8:25
Sigue luego: Se engrandecerá en su corazón, o se levantará y se conducirá magníficamente; aunque esta expresión implica jactancia y orgullo, y se toma en mal sentido. Será insolente, pues, en su corazón. El ángel parece distinguir aquí entre las tramas y la penetración de Antíoco y su orgullo de corazón; porque, aunque obtendría grandes victorias y sometería a muchas naciones conforme a sus deseos, sin embargo oprimiría a los judíos, y entonces se engrandecería en su corazón; es decir, se hincharía con mayor orgullo que antes a causa de esos éxitos continuos. Y en paz destruirá a muchos, o a los valientes; pues la palabra רבים, rabbim, significa lo uno o lo otro. Algunos traducen: a causa de su prosperidad, porque el Señor quiso soltar las riendas para que nadie estorbara el curso de sus victorias. A causa, pues, de ese éxito, destruirá a muchos. Los profanos, ciertamente, que nada entienden de la providencia de Dios, han dicho que en la guerra prevalecen más la necedad y el azar que la pericia o las armas; pero el éxito de los generales no procede ni del azar ni de la fortuna, sino que, así como Dios se complace en conducir de diversos modos los asuntos del mundo, así en algunos casos los guerreros malos e inexpertos triunfan, mientras que otros hacen muchos esfuerzos y tentativas infructuosos, aunque sean superiores en consejo y estén provistos de los mejores recursos. Pero yo me inclino más bien a otro sentido que los intérpretes no mencionan; a saber, que Antíoco destruiría y asolaría a muchas naciones sin ninguna dificultad, con la mayor facilidad y como por juego. Por tanto, el profeta da a entender, o el ángel que habla al profeta, que Antíoco sería el conquistador de muchas naciones, no solo porque estaría dotado de gran astucia y haría la guerra más por traición que por violencia abierta, sino, como se cuenta de Timoteo, el general ateniense: Tomará ciudades y tierras y las sujetará a sí, mientras la fortuna le tiende su red cuando él se entrega al sueño. El ángel, pues, parece señalar esta indolencia, al predecir mucha devastación por mano de Antíoco en aparente reposo y calma. Otros lo exponen así: serán asoladas por ese ladrón naciones que no le han dado ocasión de ataque, porque nunca han suscitado hostilidad alguna contra él; pero cuando procuran cultivar la paz, él las fatiga sin el menor pretexto. Pero esta interpretación parece forzada.
Añade después: Y contra el Príncipe de los príncipes se levantará, o se alzará, y será destruido sin mano, o será arruinado. La ו, vau, se usa aquí adversativamente: sin embargo será destruido sin mano. Esto era mucho más penoso para el profeta y para todo el pueblo, que el ángel predijera los combates de Antíoco no solo con los mortales, sino con Dios mismo. Algunos entienden שר-שרים, sar-sarim, del sumo sacerdote, pero esto es demasiado limitado y sin vigor. No tengo la menor duda de que aquí se entiende por el Príncipe de los príncipes a Dios. Por tanto, el sentido completo es: Antíoco sería no solo atrevido, cruel y orgulloso para con los hombres, sino que esta locura y arrogancia llegaría tan lejos que lo llevaría a atacar y resistir a Dios. Este es el sentido pleno. Pero pronto se añade un consuelo, cuando el ángel dice que sería destruido sin mano. En efecto, habría sido casi intolerable para los judíos oír solamente de la insolencia de Antíoco al combatir contra Dios, si no se hubiera añadido esta corrección: el fin del combate debe ser la autodestrucción de Antíoco por su propia impiedad. Será destruido, pues. Pero ¿cómo? Sin mano, dice. Porque, después de someter a tantas naciones y de obtener cuanto quería, ¿qué más podía esperarse por parte de los hombres? ¿Quién se atrevería a levantarse contra él? Es bien claro que si los reyes de Siria se hubieran contentado con sus propios límites, no habrían tenido que temer a nadie, pues ningún enemigo los habría molestado; pero provocaron a los romanos a atacarlos, y cuando quisieron invadir Egipto, no prosperaron en sus intentos. Sea cual sea el sentido, el ángel anuncia aquí la suficiencia del poder divino, sin ayuda humana alguna, para la destrucción y el derribo de Antíoco. Algunos piensan que este profeta se refiere al Anticristo, y así pasan por alto del todo a Antíoco y nos describen la aparición del Anticristo, como si el ángel hubiera mostrado a Daniel lo que sucedería después de la segunda renovación de la Iglesia. La primera restauración tuvo lugar cuando se devolvió la libertad al pueblo y volvieron del destierro a su tierra natal, y la segunda ocurrió en el advenimiento de Cristo. Estos intérpretes suponen que este pasaje expone aquella devastación de la Iglesia que habría de tener lugar después de la venida de Cristo y de la promulgación del evangelio. Pero, como hemos visto antes, este no es un sentido adecuado, y me sorprende que hombres versados en las Escrituras derramen así nubes sobre la luz clara. Porque, como dijimos ayer, nada puede ser más claro, más perspicuo, ni aun más familiar, que esta profecía. Y ¿a qué tiende atribuir tan violentamente al Anticristo lo que hasta los niños ven claramente que se dice de Antíoco, sino a privar a la Escritura de toda su autoridad? Otros hablan con más modestia y consideración, cuando suponen que el ángel trata de Antíoco con el fin de pintar en su persona la figura del Anticristo. Pero no juzgo este razonamiento suficientemente sólido. Deseo que los sagrados oráculos sean tratados con tal reverencia que nadie introduzca variedad alguna según la voluntad del hombre, sino que simplemente se mantenga lo positivamente cierto. Me agradaría más ver a alguien que quisiera adaptar esta profecía al uso presente de la Iglesia y aplicar al Anticristo, por analogía, lo que se dice de Antíoco. Sabemos que todo lo que aconteció antiguamente a la Iglesia nos pertenece también a nosotros, porque hemos llegado a la plenitud de los tiempos.
Sin duda el Espíritu Santo quiso enseñarnos a llevar nuestra cruz valiéndose de este ejemplo, pero, como ya he dicho, me parece demasiado frívolo andar en busca de alegorías. Debemos contentarnos con la verdadera sencillez, y aplicarnos a nosotros mismos todo lo que aconteció al pueblo antiguo. (1 Co 10:11.) ¡Con cuánta razón dice el apóstol que habría falsos maestros en el reino de Cristo, como antes hubo falsos profetas! (2 P 2:1.) Así debemos tener por cierto que el diablo, que fue homicida desde el principio, hallará siempre a quienes incitar e impulsar a perseguir a la Iglesia. El diablo combate hoy mismo, no solo con doctrinas falaces, errores impíos e imposturas, sino también con cruel tiranía, pues inflama a muchos impíos hasta la locura y así hostiga a los hijos de Dios. Así como los judíos no debían acobardarse ante las calamidades que los oprimían, gracias a las predicciones de Daniel acerca de Antíoco, así esta misma doctrina debe fortalecernos hoy, para que la novedad de nuestras calamidades no nos espante, cuando la Iglesia es oprimida bajo pesadas cargas y los tiranos braman y se enfurecen con fuego y espada. (Ro 8:28.) Pues los padres experimentaron pruebas semejantes, a quienes Cristo no había señalado entonces el camino de la vida, y que no comprendían tan claramente como nosotros nuestro deber de ser conformados al Hijo unigénito de Dios, porque él es el primogénito en la Iglesia; él es nuestra cabeza y nosotros sus miembros. Esto no les fue tan plenamente desplegado a aquellos santos varones, que aún así soportaban tantas aflicciones, cuando podían suponer que la Iglesia estaba completamente sepultada, y es ciertamente sorprendente que no cedieran cien veces ante tantas y tan terribles calamidades. Por tanto, esta doctrina se acomodará mejor a nuestra instrucción si estamos convencidos de la justicia de que nuestra condición no sea mejor que la de los padres. ¿Qué les sucedió, pues, a ellos? Estos impíos serían destruidos, a saber, los judíos, que se profesaban pueblo elegido de Dios y santa familia de Abraham, y de innumerables maneras habían provocado obstinadamente la ira de Dios; así la Iglesia fue miserablemente hostigada. Antíoco, en especial, como una tempestad arrasadora, lo redujo todo a ruinas, hasta que el pueblo se sintió totalmente deshecho y, a toda apariencia humana, sin la menor esperanza. Puesto que Dios castigó tan severamente la maldad de su pueblo antiguo, no nos sorprende que sintamos sus castigos actuales, pues en estos días la tierra está llena de pecado y no cesamos de provocar perpetuamente y a propósito la ira de Dios. (1 Ts 3:3.) Por último, para evitar la pena debida a nuestros pecados, consideremos el fin de nuestro llamamiento, la sujeción de toda nuestra vida a la cruz. Esta es la milicia a la que nuestro Padre celestial nos destina. Siendo esta nuestra suerte, debemos mirarnos en este espejo y contemplar allí la condición perpetua de la
Iglesia. No es, pues, motivo de sorpresa que, en lugar de un solo Antíoco, Dios suscite a muchos que son endurecidos e invencibles en su obstinación, y que en su crueldad hacen muchos intentos con artes clandestinas y traman la destrucción de la Iglesia. Si los padres lo experimentaron, no nos sorprende que nosotros en estos días soportemos sufrimientos semejantes. Esta, digo, es una analogía útil y no tuerce el sentido sencillo de la Escritura. Ahora, sigamos:
Daniel 8:26
26. Y la visión de la tarde y de la mañana que se ha referido es verdadera; y tú sella la visión, porque es para muchos días.
26. Et visio matutina, et vespertina, quae pronuntiata fuit, veritas est, Tu ergo obsigna, vel claude, visionem, quia ad dies multos, protenditur.
Daniel 8:26
El ángel confirma de nuevo la afirmación de que ninguna parte de esta visión fue mostrada en vano al profeta, porque ni la más pequeña porción de ella dejaría de cumplirse. La necesidad de este método de confirmar nuestra fe es notoria, porque, aunque los acontecimientos nos sean bien conocidos, no podemos descansar en la palabra de Dios si él no testifica tan repetidamente de la verdad de sus afirmaciones y no sanciona con tal repetición lo que nos parece ambiguo. Cuando resulta perfectamente claro que el ángel discurre sobre acontecimientos oscuros y del todo increíbles en aquel tiempo, no nos sorprende que anuncie de nuevo que el profeta no había visto nada que Dios no fuera a cumplir. Esta visión, pues, dice, es verdad. La llama «la visión de la tarde y de la mañana» porque, cuando el ángel trataba de los seis años y casi medio, usó esta forma de hablar. Y dijimos que esto se expresó a propósito, para que nadie lo extendiera a años o meses, como algunos hicieron; como si el ángel hubiera dicho: ¡Mira! Calculando día por día hasta seis años y cerca de medio, se descubrirá con exactitud el cumplimiento de esta profecía, cuando el templo sea purificado. De nuevo se afirma que la visión es cierta, porque Dios había contado día por día el tiempo de la profanación del templo hasta el período de su purificación. Tú, pues, dice, sella o cierra la visión, porque es para muchos días. Puede sorprendernos que Dios quisiera que permaneciera oculto lo que había explicado a su siervo. Porque Daniel no fue instruido sobre el futuro para su provecho particular, sino para la utilidad común de todo el pueblo. Parece, pues, contrario a su oficio que se le mande cerrar la visión y guardarla en completa oscuridad. Pero el ángel quiere decir que, si la mayor parte del pueblo rechazaba esta profecía, esto no era razón para que Daniel vacilara. Sé tú, pues, el guardián de esta profecía, como si Dios hubiera depositado un tesoro en manos de su siervo y le hubiera dicho: «No hagas caso de quienes desprecian esta profecía; muchos se burlarán de ti, y otros pensarán que cuentas fábulas, y muy pocos tendrán confianza en ti; pero no desmayes por ello, sino guarda fielmente este tesoro», puesto que es para muchos días; es decir, aunque su efecto no sea inmediatamente aparente, porque Dios suspenderá por algún tiempo los castigos de que trata, y no restaurará el templo de una vez, ni arrancará inmediatamente a su pueblo de la mano del tirano. En consecuencia, puesto que difiere por muchos días tanto sus juicios como su misericordia, cierra tú esta visión, es decir, guárdala para ti, como si estuvieras solo. Así Dios no manda simplemente a su profeta callar u ocultar lo que había aprendido, sino que más bien lo confirma en su constancia, para que no estime esta profecía según las opiniones ordinarias de sus compatriotas. Y al mismo tiempo muestra que, aunque los judíos no prestaran atención a lo que Daniel les anunciaba, nada de ello sería en vano. Sigue:
Daniel 8:27
27. Y yo Daniel quedé quebrantado, y estuve enfermo algunos días; y cuando me levanté, atendí los negocios del rey; pero estaba espantado a causa de la visión, y no había quien la entendiese.
27. Et ergo Daniel deliquium passus, *vel, fractus sum, *et aegrotavi dies, et surrexi, feci opus regis, et obstupui propter visionem: neque intelligens.
Daniel 8:27
De nuevo, Daniel se muestra tan tocado por el secreto impulso de Dios que supo con certeza que esta visión le había sido presentada de manera divina. Pues Dios quiso conmover así a su siervo, para que abrazara con mayor reverencia lo que oyó y vio. Ya me he referido a nuestra falta de atención al escuchar la palabra de Dios como merece, a menos que la preceda algún temor que de algún modo despierte nuestras mentes de su letargo; pero esta profecía tenía un propósito especial. En un caso ordinario, Dios no humilló a su siervo; pero por la enfermedad que aquí se menciona, quiere mostrar cómo esta predicción se relacionaba con algún suceso de grave magnitud. Daniel, pues, declara haber quedado asombrado, como si sufriera algún quebranto y afligido por enfermedad. Esta enfermedad no le sobrevino al profeta naturalmente, sino que cayó sobre él a consecuencia de haber sido repentinamente aterrado. Y luego lo muestra al decir que nadie entendió la predicción. Aquí, pues, advierte a todos los piadosos que no oigan ni lean esta narración con descuido, sino que reúnan toda su atención y perciban que Dios les muestra aquí cosas de la mayor importancia, que atañen vitalmente a su salvación. Esto es una razón de que Daniel sufriera abatimiento y fuera afligido por enfermedad. Dice después que volvió a los negocios del rey, queriendo decir su ocupación ordinaria. De esta expresión inferimos el grave error de quienes piensan que estaba entonces en Persia, porque no podría volver a sus deberes a menos que estuviera presente en el palacio del rey. Pero ¿por qué se añade esto? Para asegurarnos de que el profeta no fue apartado de los deberes que el rey le había asignado, aunque Dios lo había escogido para desempeñar el oficio peculiar de profeta y maestro de su Iglesia. Este es un caso raro, y no debe convertirse en precedente, según la frase usual. ¿Cuál de nosotros, por ejemplo, bastaría para aquellos deberes de gobierno político asignados a Daniel, y también para los que incumben a un pastor y maestro? Pero Dios se sirvió de su siervo Daniel de manera extraordinaria, porque tenía muchas razones para quererlo ocupado en el palacio del rey. Hemos visto antes cómo la gloria de Dios fue ilustrada por su posición, pues Daniel advirtió a Belsasar de su muerte próxima, cuando sus enemigos ya habían capturado en parte la ciudad. Y la utilidad de esto se comprobó en que Ciro y Darío perdonaron a los judíos. Mientras los caldeos tuvieron el poder supremo, Daniel fue de no pequeño beneficio para aquellos miserables desterrados; pues, aunque vivía bajo tiranos crueles, conservaba cierta autoridad, y esto le permitía aliviar muchos de los sufrimientos de su nación. Dios, pues, velaba por el provecho de todo el pueblo cuando quiso que Daniel continuara en el curso de sus deberes habituales. Además de esto, quiso conferirle el don extraordinario de la profecía, una dotación, como he dicho, peculiar de Daniel. Sigue ahora:
CAPÍTULO 9
Daniel 9:1-3
1. En el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos, el cual fue constituido rey sobre el reino de los caldeos;
1. Anno uno, id est, primo, Darii filii Assueri e semine Medorum, qui rex fuit constitutus, in regno Chaldaico.
2. en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros el número de los años de que habló Jehová al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años.
2. In anno primo, inquam, regni illius, ego Daniel intellexi in libris numerum annorum, de quibus fuerat sermo Jehovae, ad ad Jeremiam prophetam, ad implendum desolationem Jerusalem annos septuaginta.
3. Y volví mi rostro a Dios el Señor, buscando oración y ruego, en ayuno, cilicio y ceniza.
3. Et levavi faciem meam ad Dominum Deum, ut quaererem oratione et precationibus, cum jejunio, sacco, et cinere.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.