Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Ezequiel 1: comentario de Juan Calvino
Ezequiel 1:1-2
Vemos que el profeta fue llamado al oficio de maestro en el año quinto después de que Joaquín se había entregado voluntariamente al rey de Babilonia (2 R 24:15) y había sido llevado al destierro junto con su madre; pues fue, dice él, «en el año treinta». La mayor parte de los comentaristas siguen al parafraste caldeo y entienden que Ezequiel data desde el hallazgo del libro de la Ley. Es del todo claro que ese año fue el año dieciocho del rey Josías; pero en mi cómputo no suscribo la opinión de quienes adoptan esa fecha. Porque la expresión «el año treinta» resultaría entonces demasiado oscura y forzada. En ninguna parte leemos que los escritores posteriores adoptaran esa fecha como punto de referencia. Además, no hay duda de que el método habitual entre los judíos era comenzar a contar desde un jubileo, pues este era un punto de partida para lo venidero. Por tanto no dudo de que este año treinta se cuenta desde el jubileo. Tampoco es nueva mi opinión, pues Jerónimo la menciona, aunque la rechaza por completo, engañado por una opinión contraria. Pero como es cierto que los judíos usaban este método de cómputo y tomaban su comienzo de Jobel, es decir, del jubileo, esto explica mejor el año treinta. Si alguien objetara que no leemos que este año dieciocho del rey Josías fuera el año ordinario en que cada uno volvía a sus tierras (Lv 25), se daba libertad a los esclavos y tenía lugar la restauración completa de todo el pueblo, la respuesta es fácil: aunque no podemos averiguar en qué año cayó el Jobel, nos basta atribuir el jubileo a este año, porque los judíos tenían la costumbre de numerar sus años a partir de esta institución. Así, pues, como los griegos tenían sus olimpíadas y los romanos sus cónsules, y de ahí su cómputo de los anales, también los hebreos solían comenzar desde el año de Jobel cuando contaban sus años hasta la siguiente restauración, que acabo de mencionar. Es, pues, probable que este fuera un año de jubileo; es probable, entonces, que este fuera el jubileo. Porque se dice que Josías celebró la pascua con tan magnífica pompa y esplendor que nada semejante había habido desde los días de Samuel (2 Cr 35:18). La conjetura que mejor lo explica es que no la celebró así sin más, con tal magnificencia, sino que fue movido a hacerlo por la ocasión singular, cuando el pueblo era restaurado y volvía a sus posesiones y los esclavos eran puestos en libertad. Siendo, pues, este el jubileo, el piadoso rey fue inducido a celebrar la pascua con un esplendor mucho mayor que el acostumbrado, y aun a superar a David y a Salomón. Además, aunque reinó trece años más, no leemos que celebrara ninguna pascua con notable esplendor. No dudamos de que la celebrara cada año, pues era la costumbre (2 R 23:23). De ahí concluimos que la celebración de que hablamos fue extraordinaria y que el año fue de Jobel. Pero aunque la Escritura no lo expresa, nos basta que el profeta contara los años según la manera acostumbrada del pueblo. Porque dice que este fue «el año quinto de la cautividad del rey Joaquín», que se llama también Joacim; pues Joacim sucedió a Josías y reinó once años. Los trece años que restan del reinado de Josías y estos once suman veinticuatro (2 R 23:36). Ahora bien, «su sucesor», Joaquín, pasó enseguida a manos del rey Nabucodonosor, fue llevado cautivo al comienzo de su reinado y reinó solo tres o cuatro meses (2 R 24:8). Después, el último rey, Sedequías, fue puesto por voluntad del rey de Babilonia. Vemos, por tanto, que se completan nueve años; añádase el espacio del reinado de Joaquín: ya no queda duda sobre el cómputo del «año treinta» a partir del año dieciocho del rey Josías. Es verdad que la Ley de Dios fue hallada durante ese año (2 Cr 34:14), pero aquí el profeta se acomoda a la regla y a la costumbre recibidas.
Debemos pasar ahora a la intención de Dios al establecer a Ezequiel como su profeta. Durante treinta y cinco años Jeremías no había cesado de clamar, pero con poco fruto. Cuando, pues, este profeta Jeremías estaba así ocupado, Dios quiso darle un colaborador. Y no fue pequeño alivio que en Jerusalén Jeremías advirtiera que el Espíritu Santo hablaba por otra boca en armonía con la suya; pues por este medio se confirmaba la verdad de su enseñanza. En el año trece de Josías, Jeremías emprendió el oficio profético (Jer 1:2); quedan dieciocho años; añádanse los once años de Joacim y serán veintinueve; añádase luego un año más, y cinco más, y tendremos treinta y cinco años. Esta fue, pues, su dura tarea: clamar continuamente durante treinta y cinco años a sordos, más aún, a insensatos. Dios, por tanto, para socorrer a su siervo, le dio un aliado que enseñara en Babilonia las mismas cosas que Jeremías no había dejado de proclamar en Jerusalén. Aprovechó no solo a los cautivos, sino también al resto del pueblo que aún permanecía en la ciudad y en la tierra. En cuanto a los cautivos, esta confirmación les era necesaria, pues allí tenían falsos profetas, como sabemos por Jer 29:21: estaban Acab hijo de Colaías y Sedequías hijo de Maasías; se jactaban con orgullo de estar dotados del Espíritu de revelación, prometían maravillas al pueblo, se burlaban de la blandura de los que habían dejado su país, decían que estaban resueltos a luchar hasta el final y a arriesgar la vida antes que renunciar voluntariamente a la herencia de la promesa divina. De este modo insultaban a los cautivos. Después de esto estaba Semaías el nehelamita (Jer 29:24), que escribió al sumo sacerdote Sofonías y le reprochó ser descuidado y negligente, porque no castigaba severamente a Jeremías como a un impostor y fanático, y un falso intruso en el oficio profético. Puesto que, por tanto, el diablo tenía allí sus diligentes agentes, Dios colocó allí a su profeta, y de aquí vemos cuán útil, más aún, cuán necesario era que Ezequiel desempeñara allí su oficio profético. Pero la utilidad de su enseñanza se extendía mucho más, pues los de Jerusalén se veían obligados a escuchar las profecías que Ezequiel pronunciaba en Caldea. Al ver que sus profecías concordaban con las de Jeremías, necesariamente se preguntarían por lo menos la causa de esta coincidencia. Porque no es natural que un profeta en Jerusalén y otro en Caldea pronuncien sus profecías, por así decirlo, en el mismo tono, como dos cantores que unen sus voces en acuerdo mutuo. Pues no puede imaginarse melodía más perfectamente completa que la que aparece entre estos dos siervos de Dios. Ahora vemos el sentido de lo que nuestro profeta dice acerca de «los años». En el año treinta; luego en el mes cuarto (sobreentendiéndose la palabra mes), a los cinco días del mes, estando yo entre los cautivos.
Antes de seguir adelante, tocaré brevemente los temas que trata Ezequiel. Tiene todo en común con Jeremías, como he dicho, con esta peculiaridad: que denuncia la última matanza contra el pueblo, porque no cesaban de amontonar iniquidad sobre iniquidad y así inflamaban más y más la venganza de Dios. Los amenaza, pues, y no una sola vez, porque tal era la dureza de corazón del pueblo que no bastaba proferir las amenazas de Dios tres o cuatro veces, si no las inculcaba de continuo. Pero al mismo tiempo muestra las causas por las que Dios determinó tratar a su pueblo con tanta severidad: a saber, porque estaban contaminados con muchas supersticiones, porque eran pérfidos, avaros, crueles y llenos de rapiña, entregados al lujo y depravados por la lujuria. Todas estas cosas las reúne nuestro profeta para mostrar que la venganza de Dios no es demasiado severa, puesto que el pueblo había llegado al último extremo de impiedad y de toda maldad. Al mismo tiempo les da, aquí y allá, alguna muestra de la misericordia de Dios. Porque todas las amenazas son vanas si no se ofrece alguna promesa de favor. Más aún, la venganza de Dios, en cuanto se manifiesta, arroja a los hombres a la desesperación, y la desesperación los precipita a la locura: pues en cuanto alguien percibe la ira de Dios, se agita necesariamente y entonces, como una bestia enfurecida, hace la guerra al mismo Dios. Por eso dije que todas las amenazas son vanas sin una muestra de la misericordia de Dios. Los profetas siempre argumentan con los hombres con la sola intención de moverlos a penitencia, lo cual nunca podrían lograr si Dios no pudiera reconciliarse con los que se habían apartado de él. Esta es, pues, la razón por la que nuestro profeta, lo mismo que Jeremías, cuando reprenden al pueblo, templan su aspereza interponiendo promesas. Profetiza también contra las naciones paganas, como Jeremías, especialmente contra los hijos de Amón, los moabitas, los tirios, los egipcios y los asirios (Jer 26-29). Pero desde el capítulo cuarenta trata más plena y copiosamente de la restauración del templo y de la ciudad. Allí anuncia expresamente que surgiría un nuevo estado del pueblo, en el cual florecería de nuevo la dignidad real y el sacerdocio recobraría su antigua excelencia, y hasta el fin del libro despliega los singulares beneficios de Dios que debían esperarse después de terminados los setenta años. Aquí es útil recordar lo que observamos en el caso de Jeremías (Jer 28): mientras los falsos profetas prometían al pueblo el regreso a los tres o cinco años, los verdaderos profetas predecían lo que realmente sucedería, para que el pueblo se sometiera con paciencia a Dios y para que el largo tiempo no interrumpiera su tranquila sumisión a sus justas correcciones.
Ya que entendemos de qué trata nuestro profeta, y la tendencia así como la sustancia de su enseñanza, seguiré con el contexto.
Dice: estando yo entre los cautivos. Algunos, explicando con habilidad las palabras del profeta, piensan que en realidad no estaba en medio de los desterrados, sino que lo refieren a una visión, como si, cuando usa la palabra «entre», que significa «en medio», su sentido pudiera ser que estaba en la asamblea de todo el pueblo; pero su intención es muy otra, pues usa la frase indicada para mostrar que era un desterrado junto con los demás, y que sin embargo el espíritu profético le fue concedido en aquella tierra contaminada. Por tanto las palabras «entre los cautivos», o «en medio de los cautivos», no significan la asamblea, sino que simplemente narran que, aunque el profeta estaba lejos de la Tierra Santa, la mano de Dios se extendió allí sobre él para que sobresaliera en el don profético. De ahí queda refutada la necedad de quienes niegan que nuestro profeta poseyera espíritu alguno de revelación antes de ir al destierro. Aunque no yerran tanto por equivocación e ignorancia como por voluntaria estupidez; pues los judíos nada llevaban tan a mal como la idea de que Dios reinara fuera de la tierra santa. Hasta el día de hoy, ciertamente, están endurecidos, porque están dispersos por todo el mundo y esparcidos por todas las regiones, y sin embargo conservan mucho de su antiguo orgullo. Pero entonces, cuando había alguna esperanza de regreso, esta profanación les parecía apenas tolerable: que la verdad de Dios resplandeciera en otro lugar que la tierra santa, y sobre todo en el templo. El profeta muestra, pues, que fue llamado al oficio de enseñar cuando estaba en medio de los desterrados y como uno de ellos. En esto resalta la inestimable bondad de Dios, porque llamó al profeta, por así decirlo, desde el abismo: pues Babilonia era un abismo profundo; de ahí que el Espíritu de Dios emergiera con su propio instrumento, es decir, sacara a este hombre, que había de ser ministro y heraldo de su venganza y también de su favor. Vemos, por tanto, cuán admirablemente Dios sacó luz de las tinieblas cuando nuestro profeta fue llamado a su oficio durante su destierro. Entre tanto, aunque su doctrina debía ser útil a los judíos que aún permanecían en esa tierra, Dios quiso que no volvieran a él sin alguna marca de su deshonra. Porque, como habían despreciado todas las profecías pronunciadas en su patria, en el templo, en el santuario y en el monte Sion, estas profecías debían ahora salir de aquella tierra maldita y de un maestro hundido, como he dicho, en aquel profundo abismo. Vemos, pues, que Dios castigó su impío desprecio de sus enseñanzas, no sin avergonzarlos. Durante mucho tiempo Isaías había desempeñado el oficio profético; luego vino Jeremías; pero el pueblo permanecía siempre como antes. Puesto que, entonces, los judíos despreciaban la profecía cuando fluía libremente de la misma fuente, Dios levantó un profeta en Caldea. Así, pues, vemos ahora todo el sentido de la cláusula.
Dice: «junto al río Quebar», que muchos entienden como el Éufrates, pero no dan razón alguna, salvo que no encuentran otro río célebre en aquella región; pues el Tigris pierde su nombre después de desembocar en el Éufrates, y por eso piensan que el Éufrates se llama Quebar. Pero ignoramos a qué región fue desterrado nuestro profeta: quizá fue Mesopotamia, o bien más allá de Caldea, y además, puesto que el Éufrates tiene muchos afluentes, es probable que cada uno tenga su propio nombre. Pero como todo es incierto, prefiero dejar el asunto en suspenso. Como el profeta recibió su visión a orillas del río, algunos argumentan de aquí que las aguas estaban, por así decirlo, dedicadas a las revelaciones, y cuando dan la causa, dicen que el agua es más ligera que la tierra, y como un profeta necesariamente debe elevarse sobre la tierra, así el agua es adecuada para las revelaciones. Algunos lo relacionan con la ablución y piensan que se prefigura el bautismo. Pero paso por alto estas sutilezas, que se desvanecen por sí mismas, y de buen grado las dejo, porque de este modo la Escritura perdería toda su solidez: conjeturas de esta clase son muy plausibles, pero debemos buscar en la Escritura una enseñanza segura y firme en la cual podamos descansar. Algunos, por ejemplo, retuercen este pasaje: «Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos, y aun llorábamos» (Sal 137:1), como si el pueblo acudiera a sus orillas para orar y adorar, cuando solo se describe la situación de aquel país, regado por muchos ríos, como acabo de mencionar.
Dice: los cielos fueron abiertos, y vi visiones de Dios. Dios abre sus cielos, no porque se abran en realidad, sino cuando, quitando todo obstáculo, permite que el ojo de los fieles penetre hasta su gloria celestial; pues aunque los cielos se hendieran mil veces, ¡cuán grande resplandor sería necesario para llegar a la gloria de Dios! El sol nos parece pequeño, y sin embargo excede con mucho a la tierra en tamaño. Los demás planetas, excepto la luna, son todos como pequeñas chispas, y lo mismo las estrellas. Puesto que, por tanto, la luz misma se oscurece antes de que nuestra mirada penetre hasta ahí, ¿cómo puede nuestra vista subir hasta la incomprensible gloria de Dios? Se sigue, por tanto, que cuando Dios abre los cielos, da también nueva vista a sus siervos, para suplir su deficiencia, de modo que atraviesen no solo el espacio intermedio, sino ni siquiera su décima o centésima parte. Así, cuando Esteban vio los cielos abiertos (Hch 7:56), sus ojos fueron sin duda iluminados con poderes insólitos para percibir mucho más de lo que los hombres pueden contemplar. Así, en el bautismo de Cristo se abrieron los cielos (Mt 3:16), es decir, Dios hizo que apareciera a Juan el Bautista como si fuera llevado por encima de las nubes. En este sentido usa el profeta las palabras los cielos fueron abiertos. Añade: vi visiones de Dios. Algunos piensan que significa visiones excelentísimas, porque todo lo excelente se llama en la Escritura divino, como los montes y árboles altos se llaman montes y árboles de Dios; pero esto parece demasiado pobre. No dudo de que llama «visiones de Dios» a la inspiración profética, y así se profesa enviado por Dios, porque dejó, por así decirlo, sus debilidades humanas cuando Dios le confió el oficio de maestro. Y no debemos extrañarnos de que use esta frase, porque se tenía por increíble que algún profeta pudiera surgir de Caldea. Natanael preguntó si de Nazaret podía salir algo bueno, y sin embargo Nazaret estaba en la Tierra Santa. ¿Cómo, pues, podían persuadirse los judíos de que la luz de la doctrina celestial pudiera brillar en Caldea, y de que de allí pudiera brotar algún testimonio de la gracia de Dios? ¿Y de que allí también Dios ejerciera juicio por boca de un profeta? Esto nunca se habría creído si el llamamiento de Dios no hubiera sido señalado de alguna manera notable y especial. Puesto que añade a continuación: este fue el año quinto de la cautividad del rey Joaquín (o Jeconías, o Jeconiah), es evidente que con estas mismas palabras reprende la obstinación del pueblo. Porque cuando Dios nos aflige duramente, al principio nos agitamos mucho, pero poco a poco nos vemos necesariamente sometidos. Sin embargo, como la terquedad del pueblo no fue doblegada durante estos cinco años, inferimos que perseveraban en la rebelión contra Dios. Ni perdona a los que permanecieron en Jerusalén, pues estos se atribuían mérito por no haber ido al destierro con sus hermanos, y así los despreciaban, como encontramos a menudo en Jeremías. Puesto que, entonces, los que se quedaron en casa se complacían a sí mismos y pensaban que su suerte era la mejor, el profeta señala aquí el tiempo, porque era necesario aplacar su fiereza y, ya que resistían las profecías de Jeremías, usar un segundo martillo para que fueran completamente hechos pedazos. Esta es la razón por la que habla del año quinto de la cautividad del rey Joaquín.
Ezequiel 1:3
3. Vino expresamente palabra de Jehová al sacerdote Ezequiel hijo de Buzi, en la tierra de los caldeos, junto al río Quebar; y vino allí sobre él la mano de Jehová.
3. Fuit sermo Iehovae ad Ezechielem filium Buzi sacerdotem, in terra Chaldaeorum, super fluvium Chebar: et fuit super eum illic manus Iehovae.
Ezequiel 1:3
No repite la cópula que se puso al principio del primer versículo, y quizá nos extrañe que el libro comience con una cópula: pues cuando dice «y vino», parece denotar algo que lo precede, y parece fuera de lugar cuando nada precede. Pero probablemente se pretende una antítesis oblicua o comparación entre aquellas profecías que habían florecido por largo tiempo en Jerusalén, que era su sede propia y genuina, y la que surgía en Caldea; como si dijera: «aun entre los caldeos», pues la partícula ו, vau, se usa a menudo en el sentido de גם, gam, «aun». El sentido es, pues: después de que Dios ejercitó a sus siervos hasta el cansancio, ya que muchos profetas habían cumplido su deber en Jerusalén, ahora por fin habla en Caldea. Dice, pues, que «vino palabra de Jehová a él». No sé por qué algunos sueñan que aquí se llama «Buzi» a Jeremías, a no ser porque era una necia persuasión de los judíos que el padre de un profeta nunca se menciona a menos que fuera profeta él mismo. Su ignorancia queda probada en otras ocasiones, y aquí ciertamente su curiosidad es vergonzosa, pues deciden que este Buzi era profeta y, como no conocen a ningún otro, se fijan en Jeremías: como si fuera probable que, quedando el padre en Jerusalén, el hijo fuera desterrado, lo cual es del todo conjetural. Pero como era sacerdote, dice por eso: «hijo de Buzi». Nuestro profeta debía tener alguna reputación, pues si hubiera sido de oscuridad plebeya, apenas se le habría escuchado. La dignidad sacerdotal valía, pues, algo para obtener atención. Ahora expresa lo que ya he mencionado: en la tierra de los caldeos, como si dijera: aunque Dios no ha acostumbrado levantar profetas en tierras tan lejanas y contaminadas, ahora su regla ha cambiado, pues aun entre los caldeos hay uno dotado del espíritu profético. Y la partícula שם, illic, «allí», se añade con énfasis: «estuvo allí sobre él», dice. Pues de otro modo los judíos habrían temido a Ezequiel como a un monstruo, al ver que la palabra de Dios había procedido de Caldea. «¿Cómo —dicen— va Dios a contaminar y manchar su doctrina haciéndola brotar de un lugar como ese? ¿Quiénes son los caldeos para que Dios erija allí su sede? El monte Sion es su morada: aquí es adorado e invocado. Aquí debe arder necesariamente su lámpara, como él ha testificado a menudo por sus profetas.» A tales burlas responde el profeta: Dios ha comenzado a hablar en Caldea; allí es manifiesto su poder: «Vino a mí palabra de Jehová; pues sabemos que solo a Dios debe oírse, y que a los profetas solo se les ha de atender en cuanto declaran lo que procede de él.» De ahí se exige que todos los maestros de la Iglesia hayan sido primero discípulos, para que solo Dios conserve sus derechos y sea el único Señor y Maestro. Como, pues, la autoridad suprema reside solo en Dios, cuando los profetas desean ser oídos, profesan no ofrecer sus propias ideas, sino entregar fielmente un mensaje de Dios. Así también nuestro profeta. Toco estos puntos con cierta ligereza ahora, pues los he tratado más ampliamente en otro lugar. Por fin añade: la mano de Jehová estuvo sobre él. Algunos explican la palabra «mano» por «profecía», pero esto me parece débil y pobre: yo entiendo por «mano» el poder divino, como si Ezequiel hubiera dicho que estaba dotado de poder divino, de modo que quedara muy claro que había sido escogido profeta. La mano de Dios era, pues, prueba de un nuevo favor, para que Ezequiel pudiera sujetar a su autoridad a todos los cautivos, ya que llevaba consigo la autoridad de Dios. Esto puede referirse también a la eficacia de su doctrina. Pues el Señor no solo sugiere palabras a sus siervos, sino que también obra por la secreta influencia de su Espíritu, y no permite que sus labores sean en vano. El pasaje puede, pues, recibirse en este sentido. Pero como el profeta solo se atribuye lo necesario, y así reclama para sí la posición y el rango de profeta, cuando usa la palabra «mano» no dudo de que su significado es una operación interior. Hay, es cierto, una eficacia interior del Espíritu Santo cuando derrama su poder sobre los oyentes para que acepten por fe un discurso; así también, aunque todos los oyentes fueran sordos y la palabra de Dios se evaporara como humo, hay sin embargo una virtud intrínseca en las profecías mismas: Ezequiel señala esto como dado a él por Dios. Aquí terminaré, porque tendría que interrumpirme enseguida, y llegaremos a la visión, que es la más difícil de todas.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios todopoderoso, ya que bendijiste a tu pueblo con la continua gracia de tu Espíritu cuando fue arrojado de su heredad, y levantaste un profeta aun desde lo más hondo, para que lo volviera a la vida cuando ya casi se desesperaba de él; oh, concede que, aunque la Iglesia en estos días sea miserablemente afligida por tu mano, no seamos privados de tu consuelo, sino muéstranos, por tu compasión, que se puede esperar vida aun en medio de la muerte; para que soportemos pacientemente todos tus castigos, hasta que te muestres como nuestro Padre reconciliado, y así por fin seamos reunidos en aquel reino feliz donde gozaremos de nuestra plena felicidad, en Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección segunda.
Nos ocupará ahora una visión cuya oscuridad espantó de tal modo a los judíos que prohibieron todo intento de explicarla. Pero Dios se apareció a su profeta en vano o no en vano: suponer lo primero es lo más absurdo; entonces, si la visión es útil, nos es necesario alcanzar al menos una comprensión parcial de ella. Si alguien objeta que la visión estaba destinada exclusivamente al profeta, la objeción se responde fácilmente, pues lo que el profeta escribió era claramente para uso de toda la Iglesia. Ahora bien, si alguien pregunta si la visión es clara, confieso su oscuridad, y que apenas puedo entenderla; pero, con todo, indagar en lo que Dios ha puesto ante nosotros no solo es lícito y útil, sino necesario. Vil sería ciertamente nuestra pereza si cerráramos voluntariamente los ojos y no atendiéramos a la visión. Quizá solo rozaremos la superficie de lo que Dios quiere; pero esto no es de poca importancia, y para ello puede bastar no solo un grado moderado, sino aun leve, de comprensión. Así termino brevemente mi preámbulo y vengo a las palabras del profeta:
Ezequiel 1:4
4. Y miré, y he aquí un viento tempestuoso venía del norte, una gran nube, con un fuego que resplandecía alrededor, y en medio del fuego algo como el color del ámbar.
4. Et vidi, et ecce ventus furbinis veniens ab Aquilone: nubes magna, et ignis involutus et splendor ei undique: et e medio ejus tanquam facies Hasmal e medio ignis.
Ezequiel 1:4
Debemos considerar primero la intención de esta visión. No dudo de que Dios quiso, primero, revestir de autoridad a su siervo y, luego, inspirar terror al pueblo. Cuando, pues, se describe aquí una forma formidable de Dios, debe referirse primero a la reverencia debida a la enseñanza transmitida; porque, como hemos observado antes y observaremos más adelante, el deber del profeta estaba entre un pueblo duro de corazón y rebelde; su arrogancia necesitaba ser sometida, pues de otro modo el profeta habría hablado a sordos. Pero Dios tenía otro fin en vista. Debe mantenerse una analogía o semejanza entre esta visión y la doctrina del profeta. Este es un objetivo. Luego, en cuanto a la visión misma, algunos entienden por los cuatro seres vivientes las cuatro estaciones del año y piensan que aquí se celebra el poder de Dios en el gobierno de todo el mundo. Pero ese sentido es forzado. Algunos piensan que se representan las cuatro virtudes, porque, dicen, la imagen de la justicia resplandece en el hombre, la de la prudencia en el águila, la de la fortaleza en el león, la de la resistencia en el buey. Aunque esta es una conjetura ingeniosa, no tiene solidez. Otros toman el parecer contrario y piensan que se quieren indicar cuatro pasiones: a saber, temor y esperanza, tristeza y gozo. Algunos piensan que se denotan tres facultades del alma. Pues en el alma, τὸ λόγικον es la sede de la razón; θύμικον, la de las pasiones; ἐπιθυμήτικον, la de los deseos; y συντέρεσις, la de la conciencia. Pero estas suposiciones son también pueriles. Fue en otro tiempo opinión recibida que bajo esta figura estaban representados los cuatro evangelistas: piensan que Mateo se compara con un hombre porque comienza con la generación de Cristo; Marcos con un león, porque comienza en la predicación de Juan; Lucas con un buey, porque comienza su narración mencionando el sacerdocio; y Juan con un águila, porque penetra, por así decirlo, en los secretos del cielo. Pero en esta ficción no hay estabilidad, pues todo se desvanecería si se examinara debidamente. Algunos piensan que es una descripción del resplandor de Dios en la Iglesia y que los animales se han de tomar aquí por los perfectos que ya han avanzado más en la fe, y las ruedas por los débiles e indisciplinados. Pero luego amontonan muchas frivolidades que es mejor sepultar de una vez, sin perder el tiempo en refutarlas. Todas estas, pues, las rechazo; y ahora debemos ver qué quiere decir realmente el profeta. Ya he dicho que fue el plan del Todopoderoso, cuando daba mandatos a su profeta, honrarlo de tal modo que su doctrina no quedara expuesta al desprecio. Pero debe considerarse la razón especial que toqué: a saber, que Dios señala brevemente con este símbolo para qué propósito envía a su profeta. Porque las visiones tienen la mayor semejanza posible con la doctrina. Por esta razón, en mi opinión, Ezequiel dice: he aquí un viento tempestuoso venía del norte. El pueblo ya había experimentado la venganza de Dios, cuando se había servido primero de los asirios y luego de los babilonios para castigarlos. Jeconías, como hemos visto, había ido al destierro voluntario. Los judíos pensaban que aún tendrían un hogar tranquilo en su ciudad y en su país, y se reían de la simpleza de los que tan pronto habían ido al destierro. El profeta dice, por tanto, que vio un viento tempestuoso del norte. Este ímpetu del viento o tempestad debe referirse al juicio de Dios: pues quiso infundir terror a los judíos para que no se entorpecieran en su seguridad. Después de hablar de la tormenta o tempestad, añade: vi cuatro seres vivientes y cuatro ruedas unidas entre sí, para significar que su movimiento no se había originado por azar, sino por Dios. Estas dos cosas deben unirse: que la tormenta surgió del norte y que Dios, autor de la tormenta, era contemplado sobre su trono. Pero entre tanto, para que la majestad de Dios se manifestara a los judíos, dice: vi cuatro seres vivientes y cuatro ruedas unidas entre sí. Por los cuatro seres vivientes entiende querubines; y no necesitamos ninguna otra explicación, pues así lo explica en el capítulo 10: cuando vio a Dios en el templo, los cuatro seres vivientes estaban bajo sus pies, y dice que son querubines. Ahora debemos ver por qué se enumeran aquí cuatro animales, cuando solo dos querubines abrazaban el arca del pacto; y luego por qué describe cuatro cabezas en cada uno: pues si quería acomodar su lenguaje a los ritos del santuario, ¿por qué no puso dos querubines, con los cuales Dios se contentaba? (Éx 20:18); pues parece apartarse aquí del mandato del mismo Dios (Nm 7:89); ahora bien, cuatro cabezas y pies redondos no convienen a los dos querubines que rodeaban el arca del pacto. Pero la solución está a mano: el profeta alude así al santuario, o bien, al mismo tiempo, pliega su discurso a la rudeza del pueblo. Pues su religión se había vuelto tan anticuada y su desprecio de la ley era tan grande, que los judíos ignoraban el uso del santuario; luego adoraban a Dios como si estuviera lejos de ellos y rechazaban por completo su cuidado providencial sobre los asuntos humanos. Aquí, pues, vemos cuán grosero era su estupor, de modo que, aunque a menudo golpeados, nunca despertaban. Como los judíos estaban así completamente entorpecidos, fue necesario proponerles una forma nueva, y así el profeta toma la mitad de ella del santuario mismo y asume la otra mitad según lo requería un pueblo tan rudo; aunque no fabricó nada de su propia mente, pues hablo ahora del consejo del Espíritu Santo. Dios no quiso, pues, apartar a los judíos del santuario, porque ese era el fundamento de toda recta inteligencia de la verdad; pero como vio que la forma legal no bastaba, añadió por eso un nuevo suplemento, y así como dio a cada querubín cuatro cabezas, quiso también que su número fuera cuatro.
En cuanto a su número, no dudo de que Dios quiso enseñarnos que su influencia se difunde por todas las regiones del mundo, pues sabemos que el mundo está dividido en cuatro partes; y para que el pueblo supiera que la providencia de Dios gobierna en todas partes por todo el mundo, se establecieron cuatro querubines. Aquí conviene también repetir que los ángeles estaban representados por querubines y serafines: pues los que aquí y en Ezequiel 10 se llaman querubines, se llaman serafines en Is 6:2; y sabemos que los ángeles se llaman principados y potestades (Ef 3:10) y se hacen notables con estos títulos, mientras la Escritura los llama las mismas manos de Dios (Col 1:16). Puesto que, por tanto, Dios obra por medio de ángeles y se sirve de ellos como ministros de su poder, entonces, cuando se presentan los ángeles, allí resplandece la providencia de Dios y su poder en el gobierno del mundo. Esta es, pues, la razón por la que no se pusieron ante los ojos del profeta solo dos querubines, sino cuatro: porque la providencia de Dios debe ser evidente en las cosas terrenales, pues el pueblo imaginaba entonces que Dios estaba confinado al cielo; por eso el profeta enseña no solo que reina en el cielo, sino que gobierna sobre los asuntos terrenales. Y por esta razón, y con este fin, extiende su poder sobre las cuatro partes del globo. ¿Por qué, entonces, tiene cada animal cuatro cabezas? Respondo que con esto se prueba que la virtud angélica reside en todos los animales. Sin embargo, se pone una parte por el todo, porque Dios por sus ángeles obra no solo en el hombre y en los demás animales, sino en toda la creación; y como las cosas inanimadas no tienen movimiento en sí mismas, y Dios quería instruir a un pueblo rudo y torpe, pone ante ellos la imagen de todas las cosas bajo la de los animales. Respecto, pues, a los seres vivientes, el hombre ocupa el primer lugar, porque fue formado a imagen de Dios, y el león reina sobre las fieras, pero el buey, por ser el más útil, representa a todos los animales domésticos o, como suelen llamarse, animales mansos. Como el águila es un ave real, bajo esta palabra se comprenden todas las aves; y aquí no estoy fabricando alegorías, sino solo explicando el sentido literal; pues me parece suficientemente claro que Dios significa la inspiración angélica por los cuatro querubines y la extiende a las cuatro regiones de la tierra. Ahora bien, como es igualmente claro que ninguna criatura se mueve por sí misma, sino que todos los movimientos se deben al secreto instinto de Dios, por eso cada querubín tiene cuatro cabezas, como si se dijera que los ángeles administran el imperio de Dios no en una sola parte del mundo, sino en todas partes; y luego, que todas las criaturas son impulsadas como si estuvieran unidas a los mismos ángeles. El profeta atribuye, pues, cuatro cabezas a cada uno, porque, si podemos fiarnos de nuestros ojos al observar la manera en que Dios gobierna el mundo, esa virtud angélica aparecerá en todo movimiento: es entonces, de hecho, como si los ángeles tuvieran las cabezas de todos los animales: es decir, comprendieran en sí mismos, abierta y manifiestamente, todos los elementos y todas las partes del mundo. Esto, en cuanto a las cuatro cabezas.
En cuanto a las cuatro ruedas, no dudo de que significan aquellos cambios que comúnmente llamamos revoluciones: pues vemos que el mundo cambia continuamente y adopta, por así decirlo, nuevos rostros, representado cada uno por una nueva revolución de la rueda, efectuada por su propio impulso o por algún impulso externo. Puesto que, entonces, no existe condición fija del mundo, sino que se perciben cambios continuos, el profeta une las ruedas a los ángeles, como si quisiera afirmar que ningún cambio ocurre por azar, sino que depende de algún agente, a saber, el de los ángeles; no porque muevan las cosas por su poder inherente, sino porque son, como hemos dicho, las manos de Dios. Y porque estos cambios son realmente contorsiones, el profeta dice: vi rueda dentro de rueda; pues el curso de las cosas no es continuo, sino que cuando Dios comienza a hacer algo, parece, como volveremos a percibir, retroceder: luego muchas cosas concurren mutuamente, de donde los estoicos imaginaron que el hado surgía de lo que llamaban una conexión de causas. Pero Dios enseña aquí a su pueblo algo muy distinto, a saber, que los cambios del mundo están tan conectados entre sí que todo movimiento depende de los ángeles, a quienes dirige según su voluntad. De ahí que se diga que las ruedas están llenas de ojos. Pienso que Dios opuso esta forma de las ruedas a la necia opinión de los hombres, porque los hombres se figuran ciega a la Fortuna y que todas las cosas ruedan en una especie de confusión turbulenta. Dios, entonces, cuando compara los cambios que suceden en el mundo con ruedas, las llama «llenas de ojos» para mostrar que nada se hace con temeridad ni por el ciego impulso de la fortuna. Esta imaginación surge ciertamente de nuestra ceguera: somos ciegos en medio de la luz, y por eso, cuando Dios obra, pensamos que lo trastorna todo; y como no nos atrevemos a proferir contra él tan grosera blasfemia, decimos que la Fortuna actúa sin reflexión, pero entre tanto transferimos el imperio de Dios a la Fortuna misma. Séneca cuenta la historia de un bufón del padre de su mujer, quien, al perder la vista por la vejez, exclamaba que no había hecho nada para merecer ser arrojado a las tinieblas, pues pensaba que el sol ya no daba luz al mundo; pero la ceguera estaba en él mismo. Esta es nuestra condición: somos ciegos, como ya he dicho, y sin embargo queremos echar la causa de nuestra ceguera sobre el mismo Dios; y como no nos atrevemos a acusarlo abiertamente, le imponemos el nombre de fortuna; y por esta razón dice el profeta que las ruedas tienen ojos.
Entendemos ahora el propósito de la visión, y debemos acercarnos luego a sus diversas partes. Después de haber dicho: se levantó un viento del norte, y una gran nube, añade: había también un fuego que se envolvía sobre sí mismo. Moisés, en el capítulo nueve del Éxodo (Éx 9:24), usa la misma palabra cuando habla de la tormenta que causó en Egipto. Había fuego envuelto o entrelazado, y el resplandor del fuego. Algunos explican con ingenio este resplandor del fuego como si los juicios de Dios no fueran oscuros, sino expuestos a los ojos de todos. No puedo estar de acuerdo con este sentido, ni lo considero correcto. Aquí se nos describe la majestad de Dios según el método usual de la Escritura. Dice: el fuego era resplandeciente en su derredor, y luego había como una apariencia de «Hasmal» en medio del fuego. Muchos piensan que Hasmal es un ángel o un fantasma desconocido, pero, en mi opinión, sin razón, pues Hasmal me parece un color. Jerónimo, siguiendo al griego, usa la palabra electrum, pero me sorprende al decir que es más precioso que el oro o la plata; pues el electro se compone de oro con una quinta parte de plata, y por tanto, como no excede en valor a ambos, Jerónimo se equivocó. Pero fuera electro o cualquier color notable, retrataba tan claramente al profeta la majestad de Dios que este debía quedar absorto en admiración, aunque la visión no se ofrecía por causa de él personalmente, sino, como he dicho antes, para la Iglesia entera. El color difería del del fuego, para que el profeta entendiera que el fuego era celestial y, como símbolo de la gloria de Dios, tenía una forma distinta de la del fuego común. Sigue ahora:
Ezequiel 1:5
5. Y en medio de él aparecía la figura de cuatro seres vivientes. Y esta era su apariencia: había en ellos semejanza de hombre.
5. Et e medio ejus similitudo quatuor animalium, et hic aspectus eorum, similitudo hominis ipsis.
Ezequiel 1:5
Ya he explicado por qué Dios mostró a su profeta cuatro ángeles bajo la forma de cuatro animales. Era necesario apartarse un poco del santuario, pues todo el culto legal resultaba odioso a los profanos. Dios, pues, desciende, por así decirlo, del cielo y aparece familiarmente en la tierra, como si dijera que no solo reinaba arriba entre sus ángeles, sino que ejercía aquí su poder, porque los ángeles se ocupan en la tierra y están conectados con todas las regiones del globo; y la conclusión es que la providencia de Dios se difunde por todas partes. Dice: estos animales tienen semejanza de hombre, lo cual no parece concordar con el resto del contexto. Dirá enseguida que cada animal tenía cuatro cabezas, luego que sus pies eran redondos o como los de un becerro, según algunos interpretan; pero aquí dice que tienen forma de hombre, y la solución es que los primeros pies son como los de un hombre, aunque en algunos aspectos diferentes; ni es dudoso que el profeta contemplara a los querubines como ángeles de Dios. Las alas tampoco convienen a la naturaleza humana, pero quiere decir que tenían la estatura humana habitual: aunque no son enteramente como los seres humanos, hay mucha semejanza en su apariencia general; y ahora entendemos por qué se dice que la semejanza era humana.
Ezequiel 1:6
6. Cada uno tenía cuatro rostros y cada uno cuatro alas.
6. Et quatuor facies cuique, et quatuor alae cuique ex ipsis.
Ezequiel 1:6
Llega ahora a las cabezas y a las alas mismas. Muchos suponen que cada animal tenía cuatro cabezas y que a cada cabeza pertenecían cuatro apariencias; otros extienden las alas mucho más, porque asignan cuatro alas a cada una de las cuatro cabezas, y otros hasta dieciséis; pero esto no parece concordar con las palabras del profeta. Dice simplemente que cada uno tenía cuatro cabezas, y luego cuatro alas. Las alas y las cabezas se corresponden; pero un animal estaba dotado solo de cuatro cabezas, y por eso no creo que tuviera más de cuatro alas, lo cual quedará de nuevo evidente por el contexto. Añade después:
Ezequiel 1:7
7. Y los pies de ellos eran derechos, y la planta de sus pies como planta de pie de becerro; y centelleaban a manera de bronce muy bruñido.
7. Et pedes eorum pes rectus, et planta pedis eorum tanquam planta pedis vituli: et scintillas jaciebant, tanquam aspectus chalybis politi.
Ezequiel 1:7
Esto parece añadido a modo de explicación. Habiendo hablado Ezequiel de su forma humana, añade que sus pies eran derechos, aunque los llama redondos o como los de un becerro. Refiero la rectitud no solo a los pies, sino también a las piernas. Es, por tanto, como si hubiera dicho que estos animales se tenían en pie como los hombres. Pues nos diferenciamos de los brutos, que miran hacia el suelo. Como observa oportunamente el poeta, cuando encomia el singular favor que Dios ha concedido al hombre:
El hombre mira arriba, y con ojos erguidos contempla sus cielos hereditarios.
El profeta significa ahora lo mismo cuando dice que los animales tenían pies derechos. Afirma que no tenían nada afín a los brutos, sino más bien a la apariencia o semejanza del hombre. Dice que sus pies eran redondos, y esto parece indicar su agilidad o la variedad de sus movimientos, como si hubiera dicho que sus pies no estaban confinados a una sola dirección, sino que dondequiera que Dios los impulsa se mueven con facilidad, ya que sus pies son redondos. Si alguno de nosotros quiere volverse a la derecha o a la izquierda, se sentirá luchando contra la naturaleza si intenta al mismo tiempo andar hacia atrás; pero si sus pies fueran redondos, o de la forma de los pies de becerro, podría moverse fácilmente en cualquier dirección. Una agilidad de esta clase parece, pues, señalarse en los animales. En cuanto a las chispas que resplandecían como bronce bruñido o acero, sabemos que este símil ocurre a menudo en la Escritura, pues siempre que Dios quiere hacer atentos a sus siervos, les propone figuras nuevas que puedan excitar su admiración. Esto mismo le sucedió a nuestro profeta, pues si hubiera aparecido en estos animales el color ordinario de la carne, quizá se habría descuidado: aun el profeta no habría considerado con suficiente atención el significado de la visión. Pero cuando vio las piernas relucientes y chispas que brillaban en todas direcciones, como de acero bruñido, entonces se vio obligado a aplicar su mente con más atención a esta visión. Ahora, pues, vemos por qué dice que la apariencia de las piernas era como acero bruñido, y que centelleaban chispas sobre ellas.
Ezequiel 1:8
8. Y debajo de sus alas, a los cuatro lados, tenían manos de hombre; y los rostros y las alas de los cuatro eran así.
8. Et manus hominis sub alis *de sub alis *super quatuor latera *vel angulos, *et facies et alae ipsis quatuor.
Ezequiel 1:8
Dice ahora el profeta: había manos debajo de sus alas. Como las manos son los principales instrumentos de la acción, sabemos que todas las acciones se denotan a menudo con esta palabra: de ahí que las manos, puras o inmundas, signifiquen las obras de los hombres, limpias o impuras. Cuando el profeta dice que los animales estaban dotados de manos, significa que estaban listos para cumplir cualquier deber que se les impusiera: pues quien no tiene manos yace inútil y no puede ejecutar obra alguna. Por tanto, para que el profeta exprese el vigor angélico, dice que tenían manos. Esto se refiere también a su figura humana, pero las manos denotan algo peculiar: a saber, que tienen tal agilidad que pueden ejecutar todo mandamiento de Dios. Porque dice: estaban debajo de sus alas, con cuyas palabras significa que los ángeles no tienen movimientos en sí mismos, de modo que no pueden ser llevados adonde quieren, a menos que sean impulsados divinamente y toda su acción sea guiada por la voluntad de Dios. Pues sin duda por las alas, como en este lugar así en otros, debemos entender algo más que humano. Puesto que, por tanto, las alas de que están revestidos los animales no significan otra cosa que el secreto instinto de Dios, se sigue que las manos ocultas bajo las alas no denotan otra cosa sino que los ángeles no se mueven, como decimos, intrínsecamente, sino que son impulsados desde fuera, a saber, por el poder del mismo Dios: de ahí que no sean llevados temerariamente de acá para allá, sino que todas sus acciones son gobernadas por Dios, pues él los dobla y dirige adondequiera que le place. Esta es la razón por la que el profeta dice que vio manos en los animales, y luego que esas manos estaban bajo sus alas. Repite de nuevo: tenían rostros, y cuatro alas. El uso de la frase cuatro lados merece atención, como si hubiera dicho que los animales tienen poder de obrar igualmente en todas direcciones, no que tuvieran cuatro manos cada uno, aunque a primera vista esto pueda parecer ser el sentido de las palabras a los cuatro lados, o en cada rincón, sino que simplemente significa que las manos aparecían así en los animales, que estaban listas para obrar cuando Dios quiera impulsar a estos animales. Sigue ahora:
Ezequiel 1:9
9. Sus alas estaban unidas la una a la otra; no se volvían cuando andaban, sino que cada uno caminaba derecho hacia adelante.
9. Societae erant quaeque ad aliam alarum: ipsorum *animalium *non revertebantur in gradiendo: vir, versus faciem suam ex opposite incedebant.
Ezequiel 1:9
Dice que las alas estaban unidas, lo cual explica pronto con más claridad: pues dirá que las alas estaban unidas entre sí, y que dos estaban extendidas de modo que cubrían o dominaban todo el cuerpo; pero aquí toca brevemente lo que tratará pronto con más extensión. Sus alas estaban, pues, tan unidas que una tocaba a la otra; y después añade: avanzaban de modo que no volvían; y parece contradecirse cuando luego dice que los animales corrían como el rayo y luego volvían; pero estas dos cosas no son incompatibles, pues pronto añadirá la explicación: a saber, que los animales avanzan de tal modo que proceden en un curso perpetuo hacia su fin o meta, pero no se sigue que después reposen allí. Por tanto, cuando los animales avanzan, no se desvían ni en una dirección ni en otra, ni se vuelven atrás, sino que siguen derecho en su curso destinado, después como el rayo, y sin embargo tienen encuentros diversos: y qué significa esto no tenemos tiempo de explicarlo ahora, sino que debemos aplazarlo hasta mañana.
ORACIÓN.
Dios todopoderoso, ya que por nuestra torpeza estamos tan fijos a la tierra que, cuando extiendes tu mano hacia nosotros, no podemos alcanzarte, concede que, despertados por tu Espíritu, aprendamos a elevar nuestros afectos a ti y a luchar contra nuestra pereza, hasta que, por un acercamiento más próximo, te des a conocer a nosotros tan familiarmente que por fin lleguemos al disfrute de la gloria plena y perfecta que nos está reservada en los cielos, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección tercera
Debemos ver ahora por qué dice el profeta: cada animal caminaba hacia adelante, o en la dirección de su rostro. Lo interpreto simplemente como un curso recto, de modo que ni se extraviaban ni se desviaban a la derecha o a la izquierda. Pues los que vuelven el rostro a un lado o al otro tropiezan a menudo y así se apartan del camino recto: había, pues, tal atención en los animales que siempre mantenían su objeto a la vista y nunca se desviaban de su propósito fijo. De aquí vemos que se encomia aquí una regla fija y, como decimos, inflexible en las acciones divinas. Los hombres cambian a menudo de lugar y fluctúan, y cuando tienen algún propósito, si les golpea un pensamiento diferente, son llevados de nuevo atrás, como si se hubieran olvidado de sí mismos. Pero Dios quiere mostrar que sus acciones están dispuestas de tal manera que nada tienen de torcido ni de erróneo. Pues hemos dicho que los ángeles están representados por estos seres vivientes; y bajo la imagen de los ángeles se significa el gobierno de todo el mundo, porque debe sostenerse que son, por así decirlo, las manos de Dios, ya que se sirve de ellos en obediencia a su voluntad.
Ezequiel 1:10
10. Y el aspecto de sus rostros era cara de hombre, y cara de león al lado derecho de los cuatro, y cara de buey a la izquierda en los cuatro; asimismo había en los cuatro cara de águila.
10. Et similitudo facierum facies hominis, et facies leonis ad dextram ipsis quatuor: facies bovis a sinistra ipsis quatuor, et facies aquiae ipsis quatuor.
Ezequiel 1:10
Baja ahora a los rostros o semblantes de los mismos seres vivientes. El rostro se usa propiamente con referencia a todo el cuerpo, pero el profeta solo quiere decir el semblante. Dice, pues, que había a la derecha como el rostro de un hombre y de un león, y a la izquierda, el de un buey y de un águila. Explicamos ayer por qué se atribuyen a los ángeles de Dios cuatro cabezas y otros tantos rostros: porque era tan grande la torpeza del pueblo que no reconocía la providencia de Dios sobre todas las partes del mundo. Pues sabemos que estaban tan embriagados de necia confianza que querían tener a Dios encerrado, por así decirlo, en una cárcel: pues su templo era como la cárcel de Dios. De ahí que el profeta muestre cómo la providencia de Dios resplandece sobre las demás partes del mundo. Pero como hay vigor en los animales, por brevedad pone cuatro especies notables de animales. Con todo, queda una cuestión, y difícil, pues en Ezequiel 10:14 pone un querubín en lugar de un buey. Algunos piensan, o al menos responden, que de lejos aparecía el rostro de un buey, pero de cerca era el de un querubín. Todos ven que esto es un sofisma, y como no pueden escapar de otro modo de la dificultad, han imaginado esa ficción, que no tiene firmeza alguna. Otros piensan que querubín y buey son lo mismo; pero esto puede refutarse por muchos lugares, pues los querubines no tienen cabezas de buey, como todos saben muy bien. Yo, por tanto, no dudo de que hubo alguna diferencia en la segunda visión, cuando Dios se apareció a su profeta en el templo. Se llama la misma visión por la semejanza, pero no se sigue que todos los detalles fueran exactamente los mismos. Ni debe rechazarse esta conjetura, porque cuando Dios se dio a conocer a su siervo en Caldea, como he dicho antes, quiso reprender la pereza del pueblo con esta imagen multiforme; pero cuando se apareció por segunda vez en el templo, allí hubo algo más divino. De aquí, pues, la variedad, porque entonces cada animal llevaba el rostro de un querubín en lugar del de un buey. Por tanto, además de la estatura de todo el cuerpo, había un rasgo notable por el cual el profeta podía reconocer más fácil y familiarmente que estos seres vivientes eran querubines o ángeles. Esta razón parece explicar también por qué Dios mostró a su profeta una forma que se acercaba más a la del santuario y a los dos querubines que rodeaban el arca. Además, algunos piensan que las cabezas estaban dispuestas de modo que la cabeza de hombre mirara al oriente y la opuesta al occidente. Pero apenas puede dudarse de que los cuatro rostros tenían el mismo aspecto y volvían los ojos en la misma dirección, estando a la derecha las dos formas que hemos mencionado, de hombre y de león, y a la izquierda las de buey y de águila. Sigue después:
Ezequiel 1:11
11. Y sus rostros y sus alas estaban extendidas por encima; cada uno tenía dos alas, las cuales se juntaban, y las otras dos cubrían sus cuerpos.
11. Et facies eorum *animalium; *et alae eorum extensae *vel divisae *erant ab excelso, euique colligatae ad socium, et duabus tegebant corpore.
Ezequiel 1:11
Dice que tanto los rostros como las alas estaban extendidos, porque los cuatro rostros procedían de un solo cuerpo. Aquí, pues, el profeta dice que no estaban unidos entre sí, de modo que pudiera verse una forma cuádruple en una cabeza: estaba la forma de un hombre, y luego la de un león, como en un solo espejo a veces aparecen formas diversas, pero cada una responde a su propio original. Así también el lector podría equivocarse aquí, como si rostros diferentes pertenecieran a la misma cabeza: de ahí que el profeta diga: estaban extendidos o separados por encima. Aquí señala una diversidad de cabezas y, en cuanto a las alas, dice que estaban extendidas y muestra al mismo tiempo la manera, a saber, dos juntas o atadas, de modo que cada animal estaba unido a su vecino. Los cuatro seres vivientes estaban unidos por sus alas: esto quiere decir el profeta; y en cuanto a las otras alas, dice que cubrían sus cuerpos, y así vemos alguna semejanza entre esta visión y la concedida a Isaías, que él relata en su capítulo 6. La razón por la que las alas estaban unidas hacia arriba es suficientemente clara; porque Dios tiene movimientos tan diversos y agita de tal modo la tierra que las cosas que parecen estar en conflicto concuerdan en sumo grado. La unión, pues, era hacia arriba, es decir, con respecto al mismo Dios, porque en la tierra aparece a menudo una confusión espantosa, y las obras de Dios, hasta donde podemos entenderlas, parecen mutuamente discordantes; pero quien eleva sus ojos al cielo verá la mayor armonía entre las cosas que abajo tienen apariencia de oposición; es decir, mientras permanecemos sobre la tierra y en el estado presente del mundo.
Ezequiel 1:12
12. Y cada uno caminaba derecho hacia adelante; hacia donde el espíritu les movía a ir, andaban; y cuando andaban, no se volvían.
12. Et unum quodque ad *contra *faciem suam ambulabat; secundum quod erat illuc spiritus ad ambulandum, ambulabant, non revertebantur ambulando.
Ezequiel 1:12
Aquí el profeta repite que el movimiento de los seres vivientes se dirigía en cada caso hacia adelante, o en la dirección de su rostro; y volverá a decir lo mismo: ni es superflua esta repetición, pues, como dijimos ayer y debemos repetir de nuevo, apenas se puede inducir a los hombres a atribuir gloria a la sabiduría de Dios. Porque somos tan estúpidos que pensamos que Dios mezcla todas las cosas sin consideración, como si estuviera a oscuras. Puesto que, por tanto, las acciones de Dios nos parecen torcidas, es necesario repetir esta cláusula, a saber, que los ángeles avanzan derecho hacia adelante, es decir, son constreñidos a la obediencia. Pues el hijo que quiere imitar a su padre y el siervo a su amo se agita a menudo y no sabe qué hacer. Puesto que, entonces, siempre aparece algo confuso en las criaturas, el profeta insiste diligentemente en que los ángeles avanzan en la dirección de su rostro, es decir, tienden de una vez a su meta y no se desvían ni a un lado ni a otro. Lo que anuncia respecto de los ángeles debe referirse al mismo Dios; porque su intención no era ensalzar la sabiduría angélica, sino que nos los presenta como ministros de Dios, para que percibamos aquí uno de los principios fundamentales de nuestra fe, a saber, que Dios regula de tal modo sus acciones que nada hay con él torcido ni sin control.
Añade: hacia donde el espíritu les movía a ir, andaban. Espíritu se usa aquí en el sentido de mente o voluntad: sabemos que a menudo se pone metafóricamente por viento, y también por el alma humana, pero aquí debe entenderse la voluntad, y así el profeta alude a aquel movimiento mismo por el que los ángeles son llevados cuando Dios usa su ayuda. Puesto que, por tanto, el vigor y la rapidez de los ángeles es tan grande que vuelan como el viento, el profeta parece aludir a esta semejanza. Y lo que dice David en el Salmo 104: «el que hace a los vientos sus mensajeros», el apóstol, en el capítulo primero de Hebreos, lo aplica acertadamente a los mismos ángeles. Esta analogía, pues, se sostendrá muy bien, a saber, que los ángeles iban adondequiera que los llevaba su voluntad; y sin embargo con esta palabra el profeta señala aquel movimiento secreto por el cual Dios dobla a sus ángeles como le place. Entre tanto, confirma lo que hemos visto poco antes: que los ángeles no son empujados temerariamente en todas direcciones, sino que tienen un fin determinado, porque Dios, que es la fuente de toda sabiduría, obra por medio de ellos. Dice de nuevo: avanzan de modo que no vuelven, es decir, que no se desvían de su curso, pues después dice: vuelven atrás. Pero es fácil conciliar estas afirmaciones, porque solo significa que su curso no era abrupto. Mientras, por tanto, avanzan en una dirección, siguen adelante hasta terminar su espacio señalado, y entonces vuelven como el rayo. Porque Dios no dispone a sus ángeles para una sola obra, de modo que después reposen siempre, sino que cada día, más aún, a cada momento, los ejercita en la obediencia. Puesto que, entonces, los ángeles están continuamente ocupados, no es de extrañar que el profeta diga que van y vuelven, y sin embargo no vuelven, lo cual se explica porque no retroceden hasta haber cumplido su deber. En fin, esta visión no tiene otro sentido que informar al profeta de que Dios no abandona sus obras a mitad de su curso, como dice en el Salmo 138:8. Puesto que, por tanto, en las obras de Dios no hay nada inacabado ni mutilado, los ángeles avanzan y terminan su espacio señalado hasta la meta; después vuelven como el rayo, como dirá en breve. Sigue:
Ezequiel 1:13
13. Y el aspecto de los seres vivientes era como de carbones de fuego encendidos, como el aspecto de antorchas; el fuego subía y bajaba entre los seres vivientes; y el fuego resplandecía, y del fuego salían relámpagos.
13. Et similitudo animalium aspectus eorum tanquam carbones ignis ardentis, tanquam aspectus lampadum discurrens inter animalia, et splendor igni, et ex igne egrediebatur fulgur.
Ezequiel 1:13
Como dije ayer, algo divino debía resplandecer en esta visión, porque Dios presentó el rostro de un hombre y de un buey, de un águila y de un león, y en esto se acomoda a la estupidez del pueblo, como he dicho, y también a la capacidad del profeta, porque, siendo hombres, no podemos penetrar más allá del cielo. Dios, pues, tuvo presente a su profeta y a todos los piadosos, mientras que, al mismo tiempo, quiso reprender indirectamente la pereza del pueblo. Con todo, si el rostro de un hombre no hubiera sido distinto de las formas comunes, la visión no habría excitado tanta admiración en la mente del profeta. Por eso debía mezclarse algo celestial con las figuras terrenales. Esta es la razón por la que los seres vivientes eran como fuego encendido. Ahora empezamos a entender qué significa esta diferencia; como cuando Dios se apareció a Moisés, si no hubiera habido en ello nada maravilloso, Moisés no habría pensado que Dios lo llamaba; pero reconoció a Dios en la zarza, porque vio que la zarza ardía y no se consumía (Éx 3:2, 3). Entonces comenzó a despertar y a reflexionar dentro de sí que se le presentaba una visión divina. Lo mismo ha de observarse diligentemente en este lugar. Y de aquí deducimos cuán humanamente, más aún, cuán indulgentemente trata Dios con nosotros. Pues, como ve de su parte cuán pequeña es nuestra comprensión, así desciende a nosotros: de ahí los rostros de los seres vivientes, la estatura de su cuerpo y lo que hemos mencionado antes. Ahora, sin embargo, como nos ve entorpecidos en el suelo y yaciendo allí, por así decirlo, ociosos, así nos levanta: este es el sentido de lo que dice ahora Ezequiel, a saber, la apariencia de los seres vivientes era como carbones ardiendo. Y como los carbones sacados del fuego a veces se apagan, dice que los carbones ardían. El profeta debía necesariamente conmoverse cuando vio que los seres vivientes no eran en realidad tales, es decir, cuando vio en la forma de los animales algo celestial que excedía la norma de la naturaleza y aun los sentidos del hombre; y esto es también provechoso para el resto de la humanidad. Pues cuando leemos esta visión reconocemos que lo que el profeta narra es tan evidente que Dios resplandece en ella y no permite que su profeta dude. Por eso su enseñanza, marcada con pruebas tan ciertas, se nos confirma mejor. Entre tanto, conviene grabar en la memoria lo que dijimos ayer, que hay algo aterrador en esta visión, puesto que el pueblo estaba endurecido contra todas las amenazas, más aún, contra los golpes mismos. Pues Dios ya había infligido severos juicios, no solo sobre el reino de Israel, sino sobre la ciudad misma y toda la tierra de Judá. Aun los cautivos mordían el freno y rugían por haber sido llevados al destierro, y entre tanto los que quedaban en la ciudad pensaban que eran tratados noblemente. Por tanto, tal era su seguridad que era necesario poner terrores ante ellos, como veremos poco después. Y se dice también: el fuego ardía delante de Dios, donde no solo quiere que contemplemos su gloria, sino infundir temor, como hizo en la promulgación de la ley (Éx 19:20). Y David, en el Salmo 18, narra que Dios se le apareció de esta manera cuando fue preservado por él (Sal 18:8-15); sin duda entiende que Dios desplegó su formidable poder contra los incrédulos. Así también en este lugar dice: la apariencia de los seres vivientes era como carbones de fuego encendidos y ardientes, y luego añade otra imagen, que eran como antorchas, lo cual algunos explican como tizones o leña quemada. Pero hay otra opinión más general y más aprobada por mí. El profeta expresa ahora más claramente la forma del fuego, a saber, que los carbones eran como antorchas. Pues las antorchas envían su brillo a lo lejos y parecen esparcir sus rayos en todas direcciones, como el sol cuando brilla a través del aire sereno. En suma, el profeta quiere decir que el fuego no era oscuro, sino lleno de chispas, y muestra que los rayos se difundían como de antorchas encendidas. Después dice: andaban entre los seres vivientes. El profeta ve, por así decirlo, una forma de fuego en medio de los mismos seres vivientes. Así quiso Dios mostrar el vigor de su propio espíritu en todas las acciones, para que no lo midamos a nuestra manera, según la depravación que nos es innata. Pues cuando discurrimos acerca de las obras de Dios, concebimos lo que nuestra razón comprende y queremos fijar de algún modo en nuestras mentes una imagen de Dios. Pero Dios muestra que, cuando obra, hay un vigor maravilloso, como si el fuego se moviera de un lado a otro. De ahí que ese vigor nos sea incomprensible.
Después dice: el fuego resplandecía, y del fuego salían relámpagos. Esto conmovería la mente del profeta cuando vio el fuego centellear de un modo insólito. Sabemos que el fuego es a menudo brillante, especialmente cuando se le añade llama; pero el profeta quiere decir aquí algo muy fuera de lo común, como si hubiera dicho que el fuego no es como el que surge de la leña encendida, sino que era resplandeciente; de donde podemos colegir fácilmente que Dios nos pone aquí delante su gloria visible; y por la misma razón dice: del fuego salían relámpagos. De aquí surge el resplandor recién mencionado, pues el relámpago se mezcla con el fuego. Pero sabemos que el relámpago no puede contemplarse sin temor; pues en un momento el aire parece inflamado, como si Dios quisiera de algún modo absorber el mundo: por eso la aparición del relámpago nos es siempre terrible. Ciertamente no quiso que su profeta se asustara, salvo en cuanto fuera necesario para humillarlo. Pero, como dije al principio, esta visión no se ofreció al profeta para su uso privado, sino para que fuera útil a todo el pueblo. Entre tanto el profeta, por ser solo humano, necesitaba esta preparación para ser humillado. Pues siempre atribuimos algo al orgullo, que embota nuestros sentidos y nos hace incapaces de la gloria de Dios. Por tanto, cuando Dios quiere darse a conocer familiarmente a nosotros, nos despoja de todo orgullo y de toda seguridad; en fin, la humildad es el principio de la verdadera inteligencia. Ahora entendemos por qué salían relámpagos del fuego; luego lo confirma.
Ezequiel 1:14
14. Y los seres vivientes corrían y volvían a semejanza de relámpagos.
14. Et animalia currebant, et revertebantur instar fulguris.
Ezequiel 1:14
Aquí el profeta explica con más claridad lo que de otro modo sería oscuro. Dice que los seres vivientes corrían y volvían como el relámpago: con cuyas palabras significa sin duda su asombrosa rapidez. Pues el relámpago (como Cristo usa esa comparación cuando habla de su propio advenimiento, Mt 24:27) sale de una parte del mundo y penetra al instante hasta la opuesta. Puesto que, entonces, la rapidez del relámpago es tan grande que alcanza en un momento la inmensidad del cielo, por esta razón dice el profeta: los seres vivientes corrían y volvían como el relámpago; como si hubiera dicho que, en cualquier dirección en que Dios quiera impulsarlos, estaban prontos a obedecer; como hemos dicho antes, los ángeles están a mano para obedecer los mandatos de Dios: pero no podemos comprender la extrema rapidez de su curso, sino por esta comparación del relámpago. Ahora vemos cuán bien concuerdan estas dos cosas, que volvían y sin embargo no volvían: no volvían hasta haber llegado, como ya he dicho, a la meta, porque, aunque se presentan muchos estorbos, Dios los atraviesa, de modo que nunca interrumpen sus acciones. El diablo, ciertamente, con sus obstáculos, procura obligar a Dios a retroceder; pero aquí el profeta muestra que cuando Dios determina algo, los ángeles están prontos para gobernar el mundo y tienen tanto vigor en sí que siguen adelante constantemente hasta el fin, en cuanto Dios los inspira con su propio poder. Después sigue:
Ezequiel 1:15
15. Mientras yo miraba los seres vivientes, he aquí una rueda sobre la tierra junto a los seres vivientes, a los cuatro lados.
15. Et aspexi animalia, ecce rota una in terra prope animalia ad quatuor ad faciem cujusque.
Ezequiel 1:15
Ahora el profeta desciende a las ruedas que estaban unidas a los seres vivientes. Cada uno tenía una rueda doble, como veremos después; es decir, una rueda que giraba sobre otra. El profeta no advirtió de una sola mirada que las ruedas estaban junto a los seres vivientes, y esto se debe a la magnitud de la visión. Pues aunque estaba atento, y Dios sin duda le daba entendimiento por su Espíritu, y aunque fue arrebatado, por así decirlo, al cielo, sin embargo, como no podía abarcar de una vez una visión tan grande, fue convencido de su debilidad. Luego se le puso delante este maravilloso secreto, para que atendiera a todo el espectáculo con mayor reverencia. Dice, pues, que cuando había fijado sus ojos en los seres vivientes, inmediatamente aparecieron las ruedas. Usa, ciertamente, el número singular, pero después declara que había cuatro ruedas. Y ahora quita toda duda: he aquí, dice, una rueda; ¿cómo una rueda? Así: junto a cada ser viviente, en ángulo recto, a la faz de cada uno. Vemos, pues, que había una rueda para cada animal: esto se deduce fácilmente de las palabras del profeta. Expliqué ayer lo que Dios quiso representar a su siervo y a nosotros con estas ruedas: a saber, los cambios que ocurren constantemente en el mundo. Porque si consideramos cuál es la condición del mundo, podemos compararla correctamente a un mar, y aun a un mar tempestuoso. Pues como el mar está sujeto a vientos opuestos y de ahí se excitan las tormentas, así también, como nada hay firme ni tranquilo en el mundo, su condición es un perpetuo cambio como el girar de una rueda. Las ruedas estaban junto a los ángeles, porque el mundo es gobernado por la secreta inspiración de Dios. Cuando todas las cosas parecen rodar por un azar ciego y temerario, Dios tiene sin embargo sus siervos que regulan todos sus movimientos, de modo que nada está confuso, nada desordenado. Esta es, pues, la razón por la que las ruedas avanzaban y estaban junto a los ángeles, como repite enseguida. Sigue ahora:
Ezequiel 1:16
16. El aspecto de las ruedas y su obra era semejante al color del berilo; y los cuatro tenían una misma semejanza; su apariencia y su obra eran como una rueda en medio de otra rueda.
16. Aspectus rotarum et opus stent aspectus Tharsis et strutlitudo unius ad quatuor, et aspectus eorum, et forma quemadmodum si rota esset in medio rotae.
Ezequiel 1:16
Ahora el profeta usa el número plural y dice que había cuatro ruedas. Dice que el color era como una piedra preciosa. Jerónimo lo traduce «mar», porque el mar que mira hacia Cilicia respecto de Judea se llama Tarsis. Pero no sé por qué le agradó el color del mar o del cielo. Mas concedido eso, la palabra no se halla simplemente para un color verdeazulado, pues tarsis es una piedra preciosa, como sabemos por Éxodo (Éx 28:20) y por muchos otros lugares. Los griegos la tradujeron crisólito, pero no sé si correctamente, ni importa mucho. Nos basta tenerla por una piedra preciosa cuyo color era tan exquisito que atraía hacia sí todos los ojos. Y así Dios quiso, bajo la figura de ruedas, poner ante su profeta algo terrenal; pero, al mismo tiempo, elevar su mente por su color, porque por él comprendería que no eran ruedas comunes, ni de madera, ni de ningún material terrenal, sino celestiales. El color, pues, tenía por fin apartar la mente del profeta, para que comprendiera que se le descubrían secretos celestiales.
Como la apariencia de una piedra preciosa, dice; después: y los cuatro tenían una misma semejanza. Esto puede referirse, ciertamente, a los seres vivientes, como algunos han conjeturado, pero no dudo de que el profeta enseña aquí que las ruedas eran tan iguales que no había diferencia entre ellas. Por tanto, su proporción e igualdad muestran que en toda obra de Dios hay el mayor orden; no que esto esté en la superficie (pues más bien pensaríamos que todo está envuelto en apresurada confusión), pero si elevamos nuestros sentidos por encima del mundo, sin duda se nos dará reconocer lo que el profeta describe aquí, a saber: que en todas las obras de Dios el orden es tan completo que ninguna línea podría estar mejor dirigida. Dios, pues, mientras hace girar el mundo, mantiene un curso uniforme respecto de sí mismo, de modo que lo que llamamos cambios o revoluciones no tiene desigualdad respecto de él, sino que cada uno está en armonía con todos los demás. Por fin añade: su aspecto y hechura, o forma, era como si cada rueda estuviera en medio de otra rueda, de manera que la curvatura de una rueda cruza la de otra. Pues no quiere decir que una rueda fuera mayor y otra menor, sino que dos ruedas estaban tan unidas que formaban ángulos rectos entre sí. Ahora podemos ver por qué las ruedas eran dobles; lo toqué brevemente ayer: a saber, porque Dios no parece mantener un curso directo, sino tener cambios diversos y, por así decirlo, en direcciones contrarias, como si el movimiento por el cual cada criatura es inspirada de vigor fuera arrastrado de diferentes maneras. Por eso se dice: una rueda estaba en medio de otra. En fin, aquí Dios nos representa al vivo lo que enseña la experiencia. Pues primero el mundo es arrastrado como giran las ruedas, y no simplemente, sino con tan gran variedad que Dios parece enviar su fuerza impulsora ahora a la derecha y ahora a la izquierda. Esto es, pues, como si dos ruedas estuvieran entrelazadas. Pero no puedo avanzar más ahora, y debo dejar el resto hasta mañana.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios todopoderoso, ya que quieres que estemos sujetos a tantos cambios que no podemos asentarnos en la tierra con ánimo tranquilo, concédenos, te rogamos, que, sujetos a una condición tan variable, busquemos nuestro reposo en el cielo y aspiremos siempre a contemplar tu gloria, para que lo que nuestros ojos no pueden discernir resplandezca sobre nosotros desde allí; y reconozcamos de tal modo tu mano y tu poder en el gobierno de todo el mundo, que descansemos en tu cuidado paternal hasta llegar al goce de aquel reposo feliz que nos ha sido adquirido por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección cuarta
Ezequiel 1:17
17. Cuando andaban, andaban sobre sus cuatro lados; no se volvían cuando andaban.
17. Ad quatuor latera sua, ambulando ibant, non revertebantur cum ambularent.
Ezequiel 1:17
Lo que ya había explicado lo repite ahora para confirmarlo: que andaban sobre sus cuatro lados, es decir, cada ser viviente avanzaba derecho hacia adelante; las palabras no se volvían se refieren a su perseverancia: no que sobrepasaran el espacio señalado, sino porque avanzaban hacia su objeto sin interrupción. Toco solo ligeramente ahora lo que ya ha sido suficientemente explicado.
Ezequiel 1:18
18. Los aros de ellas eran altos y espantosos, y los aros de las cuatro estaban llenos de ojos alrededor.
18. Et circumferentiae ipsis, it proceritas ipsis, et terror ipsis: et terga ipsarum plena oculis per circuitum ipsis quatuor.
Ezequiel 1:18
Lo que dice acerca de las circunferencias de las ruedas puede parecer superfluo, pero se refiere a la segunda cláusula del versículo, donde dice que estas circunferencias estaban llenas de ojos. Aquí, pues, trata ahora de su altura y de su aspecto terrible. Significa que las ruedas eran grandes, pues siendo redondas su largo y ancho son iguales. Cuando dice eran altos, significa sin duda que inspiraban terror por su mera apariencia, como lo expresa después. La suma de todo es que estas ruedas no eran comunes, sino que excedían tanto el tamaño habitual que su magnitud era formidable. Pero todas estas cosas tienden a grabar la visión en la atención del profeta, porque si el Señor no nos atrajera, por así decirlo, violentamente hacia sí, nos entorpeceríamos por pereza. El profeta necesitaba, pues, ser afectado de tantas maneras, para que, tan pronto como ve que no tiene ante sí una visión común, aplique todas sus facultades a considerarla. Lo que dice ahora, que las circunferencias de las ruedas estaban llenas de ojos, significa que todas las ruedas eran puestas en movimiento no temerariamente, sino con consideración. Si los ojos hubieran estado en otras partes, no habrían sido útiles; pero como las ruedas giraban por medio de sus llantas, es decir, sus aros de hierro, allí vio el profeta fijados los ojos.
Ahora, pues, vemos de qué manera dirige Dios el mundo de diversas maneras y sin embargo nada se hace sin razón y plan. Por los ojos entiende el profeta aquella providencia que nunca se extravía. No dice que cada rueda tuviera dos ojos, sino que las circunferencias estaban llenas de ojos, lo cual expresa mucho más que si hubiera dicho que poseían ojos: lo que significa que no había el menor movimiento en las ruedas que no estuviera dispuesto y gobernado con la mayor razón. Y de aquí queda refutado el error de quienes piensan que por las ruedas entrelazadas se quieren decir los años. Esta idea la obtuvieron, supongo, de los egipcios, pues en sus jeroglíficos el año se representa bajo la imagen de una serpiente que, enroscada, se muerde la cola. Es verdad, ciertamente, que la serie continua del tiempo está tan entretejida que un año arrastra tras sí al otro, como dice también Virgilio en su segunda Geórgica:
«El año vuelve sobre sí mismo por sus propias huellas.»
Pero esto está del todo fuera de lugar aquí, donde el profeta significa que los movimientos que nos parecen confusos están sin embargo conectados, porque Dios no hace nada ni temeraria ni inconsideradamente. Ahora, pues, comprendemos el sentido de esta porción. Añade:
Ezequiel 1:19
19. Y cuando los seres vivientes andaban, andaban las ruedas junto a ellos; y cuando los seres vivientes se elevaban de la tierra, las ruedas se elevaban.
19. Et cum incederent animalia, incedebant rotae prope illa; et cum attollerentur animalia e terra, simul elevantur rotae.
Ezequiel 1:19
Por este versículo el profeta enseña que todos los cambios del mundo dependen del movimiento celestial. Pues hemos dicho que los seres vivientes nos representan a los ángeles, a quienes Dios inspira con una virtud secreta, de modo que obra por medio de sus manos. Ahora, pues, cuando dice que las ruedas avanzaban por un movimiento superior al suyo, se sigue que nada sucede por azar en el mundo, sino que Dios, por su incomprensible sabiduría, dirige de tal modo todas las cosas que nada sucede sino por aquel instinto secreto que nos es imperceptible. Por tanto, en esta enseñanza del profeta, como en un espejo, debemos considerar lo que está oculto a la comprensión humana. Vemos suceder muchas cosas y entre tanto pensamos que los movimientos, tan perplejos y multiplicados, están confusos; pero el profeta sale al paso de esta perversa imaginación y enseña que las ruedas reposan por sí mismas y son puestas en movimiento por una fuerza superior; es decir, como se mueven los seres vivientes o querubines, así las ruedas son arrastradas por su influencia. Ahora, pues, porque percibimos el sentido del Espíritu Santo, así debe notarse la utilidad de la doctrina. Cuando vemos a los hombres planear tantas cosas que perturban a todo el mundo, cuando vemos hacerse muchas conspiraciones y luego prepararse todo lo necesario para la acción, percibamos que Dios gobierna todas las cosas, pero de un modo secreto que excede nuestros sentidos. También, cuando vemos suceder muchas cosas que nos parecen intempestivas, pensemos que los ángeles están cumpliendo su deber y que por su movimiento e inspiración las cosas en sí inmóviles son llevadas. Lo mismo puede decirse de otras cosas: el invierno, por ejemplo, puede ser demasiado templado o demasiado riguroso; en ese exceso, consideremos lo que el profeta enseña aquí, a saber, que Dios gobierna de tal modo el orden de las estaciones que nada sucede sino por su inspiración. Cuando, por tanto, los seres vivientes avanzaban, las ruedas también avanzaban junto a ellos, dice, queriendo decir que los seres vivientes eran la regla por la cual las ruedas dirigían su curso, y cuando se elevaban, añade, las ruedas también se elevaban.
Ezequiel 1:20
20. Hacia donde el espíritu les movía a ir, andaban; hacia allá les movía el espíritu a ir; y las ruedas se elevaban tras ellos, porque el espíritu del ser viviente estaba en las ruedas.
20. Quo erat spiritus ad curtdum ambulabant, illuc spiritus ad eundum; etiam rotae attollebantur cum ipsis; quia spiritus antmalis erat in rotis.
Ezequiel 1:20
Así ordeno las cláusulas, pues aunque otros unen la primera cláusula con la segunda parte del versículo, resulta demasiado forzado. El profeta, por tanto, repite lo que había dicho, aunque es algo prolijo. Después añade que las ruedas se elevaban, tomando la palabra en general por elevado, pero no exactamente como en el último versículo y en el siguiente. Añado ahora el versículo siguiente:
Ezequiel 1:21
21. Cuando ellos andaban, ellas andaban, y cuando ellos se paraban, ellas se paraban; y cuando se elevaban de la tierra, las ruedas se elevaban tras ellos; porque el espíritu del ser viviente estaba en las ruedas.
21. Ambulando ambulebant: et cum starent stabant: et cum elevarentur, attollebantur rotae simul cum ipsis; quia spiritus animalis in rotis.
Ezequiel 1:21
Continúa la misma oración: que las ruedas estaban fijas, no que cayeran, sino que se detenían sin movimiento, lo cual sabemos que es contrario a la naturaleza, pues una rueda no puede sostenerse sobre ninguna parte de su borde, sino que caerá a un lado o a otro, o rodará: pues el profeta dice que las ruedas estaban inmóviles. De donde se sigue que su fuerza motriz era exterior a ellas mismas. Después lo confirma con palabras adicionales: Pues como los seres vivientes y las ruedas se detenían juntos, así se movían y se elevaban juntos. Aquí el profeta amplía lo que acababa de tocar. Pues aunque el asunto es oscuro, esta abundancia excita la atención y nos lleva a entender que el movimiento de las ruedas no se transfiere inútilmente a los seres vivientes y que la causa reside allí: porque si esto se hubiera dicho brevemente, podría haberse pasado por alto con descuido, pero como el profeta afirma tantas veces que el movimiento de las ruedas se deriva de los seres vivientes, de ahí se sigue que todos los cambios de las cosas que se ven en el mundo tienen su origen en alguna fuente externa, como he dicho antes. Se repite también la razón: que el espíritu de los seres vivientes o animales estaba en las ruedas: pues aquí como antes hay una alteración en el número. Aunque el profeta entendía que el espíritu de los seres vivientes estaba en las ruedas, las ruedas no comprenden nada, sino que reciben vigor, como la luna obtiene su brillo del sol. Así percibimos que las ruedas son impulsadas, no que la inteligencia de los seres vivientes se hubiera transfundido a través de las ruedas. Porque Dios no da mente ni juicio ni al invierno ni al verano, ni a la paz ni a la guerra, ni a la calma ni a la tormenta, ni a la peste ni a cosa alguna. ¿Qué, entonces? Ni el aire, ni la tierra, ni el mar tienen vigor por sí mismos, salvo en cuanto Dios por sus ángeles dirige la tierra a este uso, o mientras dobla las mentes de los hombres en una dirección o en otra, a la guerra o a la paz. Ahora, pues, vemos claramente el sentido de estar el espíritu de los seres vivientes en las ruedas, a saber, que Dios transfunde su influencia por medio de los ángeles, de modo que ni un gorrión cae a tierra sin su prevención, como dice Cristo (Mt 10:29; Lc 12:6). Por tanto, siempre que la confusión de nuestros asuntos nos empuje a la desesperación, procuremos recordar esta sentencia: que el espíritu de los seres vivientes está en las ruedas. Y en verdad, cuando temblamos en circunstancias dudosas, ¿qué podemos hacer sino descansar en esta doctrina, a saber, que el fin de cada cosa será conforme al decreto de Dios, porque nada se lleva a cabo sin su permiso, y que no hay movimiento ni agitación bajo los cielos que él no haya inspirado por sus ángeles? Sigue ahora:
Ezequiel 1:22
22. Y sobre las cabezas de los seres vivientes había una expansión a manera de cristal maravilloso, extendido encima sobre sus cabezas.
22. Et similitudo super capita animalis *hoc est animalium *firmamenti: tanquam aspectus chrystalli terribilis; expansi super capita ipsorum *animalium *desuper.
Ezequiel 1:22
Ahora el profeta expone lo principal de esta visión: que Dios estaba sentado en su trono. Porque si hubiera hablado solo de las ruedas y de los seres vivientes, la visión habría sido parcial y, por tanto, ineficaz. Pero cuando coloca a Dios sobre su propio trono, entendemos que los ángeles, que comunican el movimiento a las demás cosas, no tienen vigor ni movimiento propios. En suma, el profeta dice aquí que los ángeles mueven de tal manera todo lo que se hace bajo el cielo, que no debe atribuírseles ningún movimiento propio. ¿Y por qué? Porque Dios los preside y gobierna sus acciones. Este es el propósito de la última parte de la visión, que vamos a explicar ahora.
Dice, pues: sobre las cabezas de los seres vivientes había una semejanza de firmamento. Con estas palabras quiere llevarnos poco a poco hasta Dios mismo, y Dios también trata así a su profeta, poniendo distintos escalones por los que el profeta, según su capacidad, pueda ascender gradualmente a una altura inmensa. El profeta no habla aquí del trono de Dios, sino solo del firmamento. Pues cuando alzamos los ojos hacia arriba, la gloria de Dios nos parece más cercana que en la tierra. Es verdad que resplandece por igual por todas partes; pero el cielo tiene en sí mismo una excelencia mayor que toda la tierra, y cuanto más nos acercamos a Dios, más manifiesta se nos hace su imagen. Pues en verdad Dios ejerce allí su poder y su sabiduría mucho más claramente que en la tierra. ¡Cuántas maravillas nos presenta el sol! Si consideramos primero los planetas, y luego las estrellas, nos llenaremos cien veces de admiración. Por tanto, cuando el profeta habla del firmamento, eleva nuestros pensamientos para que se acerquen por grados a Dios. Vio, pues, la semejanza del firmamento. Si hubiera visto simplemente el firmamento, no habría sido una visión, porque este es siempre visible. No sé por qué los griegos usaron la palabra στερέωμα, ni por qué los latinos los siguieron, pues la palabra hebrea רקיע, rekiang, no tiene nada parecido ni afín. Sin embargo, uso la palabra recibida. Los cielos, pues, que son siempre visibles, no podían volver al profeta suficientemente atento. Pero vio la semejanza del firmamento, de donde advirtió que no era el simple cielo, sino una forma nueva presentada a sus ojos, como si Dios llevara al profeta mismo al cielo con la mano extendida. Sobre las cabezas de los seres vivientes se extendía una expansión. Aquí se usa otro participio, נטוי, netvi, que significa «extendido», pues la palabra נטה, neteh, significa extender o tender. Como el aspecto de un cristal terrible, dice; pues el color del cristal estaba en este cielo que el profeta vio, pero Dios añadió el terror, porque, como ya he mencionado, a causa de nuestra torpeza Dios debe emplear la fuerza cuando quiere unirnos del todo a sí mismo. Sobre las cabezas de los mismos seres vivientes, dice, hacia arriba; es decir, para que entendamos que estaban sujetos al dominio del Dios todopoderoso, como veremos después. Sigue:
Ezequiel 1:23
23. Y debajo de la expansión estaban sus alas derechas, la una hacia la otra; cada uno tenía dos, que cubrían de este lado, y cada uno tenía dos, que cubrían de aquel lado, sus cuerpos.
23. Et sub expansione vel firmamen,to *alto ipsorum recta, quaeque ad socium suum, cuique animali duae alae quibus se operiebat, et euique dum quibus *operiebant *se sua cotpora *vel in corporibus suis.
Ezequiel 1:23
Hay cierta oscuridad en las palabras, pero puede disiparse fácilmente si advertimos las dos maneras de cubrir; pues las alas que se dirigían hacia arriba cubrían a los mismos seres vivientes, es decir, sus rostros, pero las otras alas, que estaban unidas a sus cuerpos, cubrían el cuerpo mismo. Algunos piensan que aquí hay una repetición, y dicen que las dos alas que cubren el rostro y las que cubren el cuerpo son las mismas. Pero esto me parece absurdo. No dudo de que se repite lo que ya vimos antes, a saber, que cada ser viviente estaba cubierto con cuatro alas, comprendiendo las dos que se alzaban hacia arriba y las dos que estaban unidas de tal modo que cada ser viviente se conectaba con otro. Esa era una forma de cubrir; pero la otra consistía en dejar caer las alas que cubrían todo el cuerpo. En suma, el profeta no añade nada nuevo, sino que imprime lo que había dicho antes. Sigue:
Ezequiel 1:24
24. Y cuando andaban, oí el ruido de sus alas, como el ruido de muchas aguas, como la voz del Omnipotente, como el estruendo de una multitud; cuando se detenían, bajaban sus alas.
24. Et audivi vocem alarum ipsorum sicuti vocem aquarum magnarum *vel multarum *sicuti vocem Dei, cum ambularent vocem sermonis sicuti vocem castrorum, *hoc est exercitus: *cum starent remittebant alas suas.
Ezequiel 1:24
Cuando el profeta dice que oyó la voz de las alas, es una explicación de su enseñanza anterior, cuando dijo que las alas seguían el curso de los seres vivientes y se detenían, a no ser que fueran arrastradas por los seres vivientes; esto lo expresa ahora con más claridad por medio de la palabra voz. Sabemos que los preceptos se expresan por la voz, y este es el medio del trato humano, de modo que el que manda proclama con la voz lo que quiere que se haga. Puesto que, por tanto, lo que dijimos antes era oscuro, a saber, que las ruedas eran movidas por los seres vivientes, el profeta dice que había una voz en el movimiento de las alas. Ya lo había dicho antes, y ahora repite que los seres vivientes a veces reposaban y dejaban caer sus alas. Cuando las alas caían así, no había movimiento en las ruedas; pero como las ruedas obedecen los movimientos de los seres vivientes, dice que las alas eran sonoras; no que las ruedas estuvieran dotadas de oídos o pudieran oír mandato alguno. Pero el profeta no podía expresar de otro modo lo que acabo de decir, a saber, que el cielo y la tierra están llenos del movimiento de los ángeles, sino diciendo que en tal movimiento había algo como una voz, así como dijo que todo lo que sucede obedece a la voluntad de Dios. Pero esta obediencia no puede concebirse si no la precede una voz. Vemos, pues, ahora al profeta tejiendo su propio discurso, y por una nueva forma de hablar expresando y confirmando lo que antes vimos: que las ruedas eran movidas por los seres vivientes, porque en las alas mismas se oía una voz. Añade: era como una voz de muchas o poderosas aguas. Sabemos que del desbordamiento de un río impetuoso se levanta un gran ruido. Nada es más terrible que su sonido, pues es algo así como un estruendo que parece amenazar con quebrantar toda la tierra, y esta vehemencia es la que el profeta expresa ahora. Añade: una voz de Dios. Será violento explicar esto de Dios mismo, a quien, aunque la expresión se le atribuye a menudo, sabemos que se le atribuye metafóricamente. Pero debía haber alguna semejanza externa que mostrara al profeta lo que no era visible por sí mismo. Pero eso no puede convenir a la expresión «la voz de Dios», a menos que la entendamos como en el Salmo 29:5, 6, 9, acerca del trueno: la voz de Dios quebranta los cedros y los montes, y hace abortar a las bestias en los bosques. Aquí David llama al trueno la voz de Dios, pero no sé si esta metáfora es apropiada para el presente lugar. Ni tampoco, si pudiéramos tomar la palabra de Dios en otro sentido, podría significar otra cosa que el trueno. Otros traducen שדי, shedi, valiente o violento, lo cual conviene bastante bien, a no ser que una forma general de hablar no sea suficientemente adecuada a este lugar. Pues deben ponerse ante la mente del profeta aquellas imágenes de las cosas que tiendan a elevarla. Además, si hubiera dicho simplemente la voz de un hombre fuerte o violento, significaría poco, de modo que no me atrevo a rechazar el sentido de trueno; y si esta exposición no satisface a alguien, el sentido seguirá siendo una voz fuerte y aterradora, porque la Escritura llama a los cedros y a los montes, cedros y montes de Dios, a causa de su excelencia superior. (Sal 80:10; Sal 36:6.)
Dice: cuando andaban, porque no había otro movimiento, pues dijo que las alas de los animales caían mientras se detenían. No era entonces necesario que las cosas terrenas se agitaran, sino cuando la inspiración avanza en los seres vivientes, es decir, en los ángeles. Añade: la voz de palabra. Aquí Ezequiel va más lejos, afirmando que la voz era articulada. Es verdad que las cosas inanimadas no pueden oír una voz, pero, como he dicho, quiso representar la obediencia de las ruedas como si hubieran sido enseñadas, y Dios hubiera mandado con elocuencia y articuladamente lo que quería que se hiciera; o como si las ruedas hubieran hablado de manera inteligible, para que las ruedas no giraran después temerariamente, sino conforme a un mandato recibido. Dice: como una voz de ejércitos. Y debe notarse con diligencia la comparación, porque en un ejército, a causa de la multitud, apenas puede uno fijarse en otro con miras a mantener la unión, y sin embargo la disciplina militar lo exige. Por eso, en los campamentos hay gran clamor y confusión, y con todo cada uno se acomoda a los demás, y así se conserva el orden. El profeta significa, pues, que aunque concurran acontecimientos infinitamente numerosos, ninguno queda sin dirección, porque Dios gobierna todos los movimientos terrenos con mucha mejor destreza que un general, aunque esté dotado de singular previsión, rige a su ejército. Vemos, pues, lo que el Espíritu pretende con esta parte de la visión, cuando compara lo que se lleva a cabo en el mundo con fuerzas poderosas; pues dice que en esta multitud se mostraba tal razón, que aunque sus clamores son tumultuosos, todas las cosas se ajustan mutuamente entre sí. Dice de nuevo: cuando se detenían bajaban sus alas. Puede plantearse esta cuestión: ¿cómo pueden reposar los seres vivientes si Dios obra siempre? Como dice también Cristo: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo. (Jn 5:17.) Puesto que, por tanto, el poder de Dios nunca reposa, ¿qué puede significar el reposo de los seres vivientes? Porque Dios obra por medio de los ángeles, como hemos visto; si ellos reposan, Dios tiene sus períodos de descanso, lo cual es absurdo. Pero cuando el profeta dice que reposaban, quiere señalar la variedad de los acontecimientos humanos. Pues a veces son tan tranquilos que pensamos que Dios toma algún descanso y reposa por completo en el cielo; no porque cese jamás, sino porque no percibimos las agitaciones que muestran claramente que su virtud consiste en el movimiento y en la acción. Por tanto, el profeta quiere denotar aquí solamente la variedad; no que debamos imaginar que Dios repose en algún momento o que sus ángeles descansen, sino que no obra siempre de la misma manera uniforme.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios todopoderoso, que aunque nos hemos extraviado lejos de ti, seamos enseñados por tu palabra, y perseveremos en el recto camino de acercamiento a ti, y por la fe contemplemos lo que de otro modo nos está oculto, y así dependamos enteramente de ti. Que confiemos de tal manera en tu providencia, que no dudemos de nuestra perfecta seguridad mientras nuestra vida y salvación estén bajo tu cuidado, para que, aunque zarandeados por diversas tempestades, permanezcamos tranquilos, hasta que por fin disfrutemos de aquel bienaventurado y eterno reposo que has preparado para nosotros en el cielo por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección quinta.
Ezequiel 1:25-26
25. Y se oyó una voz de la expansión que había sobre sus cabezas, cuando se detenían y bajaban sus alas.
25. Et fuit vox desuper expansione quae erat super caput eorum; cum ipsa starent remittebant alas suns.
26. Y sobre la expansión que había sobre sus cabezas había la semejanza de un trono, que parecía de piedra de zafiro; y sobre la semejanza del trono había una semejanza que parecía de un hombre sentado sobre él, en lo alto.
26. Et super firmamentum quae erat super caput eorum tanquam visio, *vel aspectus *lapidis saphiri similitudo solii: et super similitudinem solii similitudo tanquam aspectus hominis super ipsum desuper.
Ezequiel 1:25-26
En una lección anterior dijimos que el profeta, al engrandecer la gloria de Dios, habló del firmamento, porque las mentes humanas no pueden penetrar a tan gran altura sino gradualmente. Por eso el profeta nos describió la expansión de los cielos. Ahora añade: había una semejanza de trono sobre el firmamento, y la semejanza de un hombre sentado en el trono. Menciona los escalones en orden diciendo: sobre la expansión estaba el trono, y sobre el trono un hombre. Pues repite lo que había dicho antes acerca de la expansión de los cielos. Y así como Dios tuvo en cuenta su flaqueza, así ahora acomoda su discurso a la medida de nuestra capacidad. Es digno de observarse que dice: vio la semejanza de un aspecto. De aquí deducimos que no eran los verdaderos cielos lo que contemplaba, ni era un trono formado de sustancia material alguna, ni era un cuerpo real y natural de hombre. Esto lo expresa también claramente el profeta, no sea que alguien imagine que hay algo visible en Dios y, como los fanáticos, suponga que es corpóreo; así como de este pasaje alguien podría inferir ignorantemente que Dios puede ser visto por el ojo, confinado en un lugar y sentado como un hombre. Para que estas imaginaciones no se deslicen en la mente de los hombres, el profeta atestigua aquí que no era un cuerpo humano ni trono material alguno lo que veía, sino que solo se le presentaban estas formas y apariencias. Que nadie piense que el profeta es vanamente prolijo en asuntos bastante claros.
Dice: sobre la expansión, que estaba sobre la cabeza de los seres vivientes. Ya hemos explicado por qué trata de las cabezas de los seres vivientes, a saber, porque toda la visión anterior debe referirse a Dios mismo. Ahora añade la expansión, porque no podemos ascender de los seres vivientes a Dios sin alguna ayuda. De ahí que se nos presente el firmamento, para que lleguemos por grados a la altura de Dios. La expresión la semejanza de una piedra de zafiro se usa para mostrar que al profeta solo le aparecían figuras; y este es el sentido de la semejanza de un trono. Pues sabemos que en otro tiempo los herejes perturbaron a la Iglesia con su necedad, pensando que Dios tenía una forma humana como la nuestra, y también un trono en que se sienta. Por eso el Espíritu Santo, para salir al paso de tales comentarios, dice que el profeta no vio un trono material, sino solo la semejanza de uno. Pero esto es necesario sobre todo al mencionar la figura de un hombre; porque este y otros pasajes semejantes, mal explicados por quienes asignaban forma humana al Todopoderoso, han dado ocasión al error de que Dios es corpóreo y está circunscrito dentro de un espacio definido, y llegaron a tal punto de furor que se lanzaban en tropel y querían apedrear a todos los que se oponían a su impiedad. El profeta dice, pues, aquí que vio, por así decirlo, la semejanza de un aspecto humano. Un solo nombre debería bastar, pero porque somos tan propensos a las opiniones vagas y erróneas, une la palabra «aspecto» a «semejanza». Vemos, pues, que todo lo que los antiguos herejes fabricaron acerca de la forma visible de Dios queda excluido por el lenguaje más claro.
Se pregunta ahora: ¿Por qué Dios tomó la forma de un hombre en esta visión, así como en otras semejantes? De buena gana acepto la opinión de aquellos padres que dicen que esto es el preludio de aquel misterio que después se manifestó al mundo, y que Pablo exalta magníficamente cuando exclama:
«E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne.» (1 Ti 3:16.)
La opinión de Jerónimo es violenta, pues aplica estas palabras al Padre mismo. Porque sabemos que el Padre nunca se revistió de carne humana. Si hubiera dicho simplemente que aquí se representa a Dios, no habría habido absurdo; quítese toda mención de personas, y entonces es bastante cierto que el hombre sentado en el trono era Dios. El profeta lo atestigua también al fin del capítulo, cuando dice que esta era la semejanza de la gloria de Dios (Ez 1:28), pues usa el nombre Jehová, con el cual se expresa la eternidad y la esencia primaria de Dios. Es bastante tolerable que Dios sea representado por esta figura, pero debe añadirse lo que dice Juan en su capítulo 12 (Jn 12:41): que cuando Isaías vio a Dios sentado en su trono, vio la gloria de Cristo y habló acerca de él. De aquí que lo que ya he citado de los antiguos concuerda enteramente con esto: que cuantas veces Dios apareció bajo la forma de hombre, se daba un vislumbre oscuro del misterio que al fin se manifestó en la persona de Cristo. Entre tanto, debemos evitar por completo los sueños de Servet, que es fácilmente refutado por las palabras del profeta. Pues sostiene que esta semejanza era realmente un hombre, y luego que Cristo era un Hijo figurado, porque Dios estaba compuesto visiblemente, según decía, de tres elementos increados.
Estas son blasfemias detestabilísimas, e indignas de refutación; sin embargo, porque aquel impío blasfemo fascinó a muchos vanos, que sufrieron el castigo merecido de su necia curiosidad, es útil tocar de paso sus errores. Imagina, pues, que Cristo fue el Dios visible desde la creación del mundo, y de este modo lo interpreta como la imagen de Dios. No reconoce al Padre como persona, sino que dice que el Padre era el Dios invisible, pero que Cristo es a la vez la imagen del Padre y también una persona. Dice ahora que estaba compuesto de tres elementos increados. Si hubiera dicho de tres elementos solamente, Cristo no habría sido Dios; pero se forja elementos llamados a la existencia que tienen su origen en la esencia de Dios; estos elementos, dice, estaban dispuestos de manera que tuvieran la forma de hombre, de modo que no dice que Cristo apareció solo en forma humana, sino que Cristo era un hombre figurado en esa esencia divina. Por fin dice que Cristo fue hecho hombre de la simiente de Abraham, porque a estos tres elementos se añadió un cuarto, que admite que es creado; así dice que Cristo era hombre, porque imagina una masa elaborada de alguna manera confusa a partir de aquella deidad visible y de la simiente de Abraham. Cristo, pues, según él, fue hombre por un tiempo, porque aquella deidad visible se mezcló con la carne; luego añade que la carne de Cristo fue absorbida por la Deidad; y así Dios se hizo hombre no por unión sino por confusión; y después dice que el hombre fue deificado, y que la carne de Cristo vino a ser de la misma esencia que Dios; y de ahí que ya no es hombre. De aquí que se burla de nosotros, que enseñamos que no podemos ser partícipes de Cristo a menos que ascendamos por la fe al cielo, porque finge que su cuerpo está en todas partes y es inmenso. ¿Cómo puede ser esto? Está deificado, dice, y por tanto no conserva rastro de la naturaleza humana. Vemos ahora qué cosas monstruosas fabricó este impostor. Pero nuestro profeta disipa tales nubes cuando dice: entonces apareció la semejanza del aspecto de un hombre.
Daniel nos describe más distintamente el trono de Dios, pues (Dn 7:9 y siguientes) presenta al Anciano de días con la figura de un hombre. Allí Dios es puesto en la cumbre más alta; luego Cristo, el Mediador, se le une; y Daniel dice que fue llevado ante el Anciano de días, porque así como Cristo desciende del Padre, así fue recibido en su gloria, y ahora se le ha dado el mayor dominio y poder, como allí se nos enseña por extenso. Pero, con respecto a este pasaje, debe bastarnos que el profeta vio a Dios solo en la persona de Cristo, porque lo que se dice de la semejanza de hombre no puede transferirse ni al Padre ni al Espíritu; pues ni el Padre ni el Espíritu se manifestaron jamás en carne, pero Dios se nos manifestó en carne cuando apareció Cristo, en quien reside la plenitud de la Divinidad. En Fil 2:7, Pablo dice que Cristo fue hecho semejante a los hombres, y que en la forma y en el porte apareció como hombre, pero en otro sentido: pues no hace de Cristo uno figurado, ni trata expresamente de la esencia del cuerpo de Cristo, sino que nos informa de que tal fue su condición cuando descendió a nosotros. Dice que fue humillado, de modo que en nada se diferenció de la especie humana; e incluso Pablo usa la palabra μόρφη, que distingue la esencia de la especie. Ahora, pues, sostenemos la opinión de Pablo, que dice que Cristo fue hallado en la condición de hombre, porque fue desechado y menospreciado en nuestra carne. Pero en este lugar el Espíritu Santo enseña otra cosa, a saber, que Cristo apareció entonces en forma de hombre, aunque todavía no hecho hombre. Si alguien pregunta ahora de dónde se tomó este cuerpo, la respuesta está a la mano: el cuerpo no fue creado en cuanto a la sustancia, sino que esta forma fue creada para el momento. Pues Dios, como es bien sabido, da a veces cuerpos a sus ángeles, que después se desvanecen. Pero hubo otra razón para esta visión, porque Cristo no apareció en forma de hombre para probar alimento, como lo hicieron los ángeles (Gn 19:2, 3), sino solo para acomodarse a la capacidad del profeta.
La suma de todo es, pues, esta: la semejanza de cuerpo era solo en apariencia, como dice el profeta, pero no en esencia. De aquí deducimos que, cuando se hace mención de Dios, se entiende toda la esencia, que es común al Hijo y al Espíritu Santo con el Padre; pues bajo el nombre Jehová es absurdo entender solo a Cristo. Se sigue, pues, que aquí se comprende toda la esencia de Dios. Al mismo tiempo, cuando se comparan mutuamente las personas, la expresión «en forma de hombre» pertenece solamente a Cristo. Toda la Deidad, pues, apareció a su profeta, y eso en forma de hombre, pero sin embargo no apareció ni el Padre ni el Espíritu Santo, porque las personas comienzan a considerarse cuando se muestra la propiedad peculiar de Cristo. Nos vemos obligados a observar esto porque los fanáticos propagan ahora un nuevo error, como si Cristo y el Espíritu Santo fueran deidades distintas del Padre. Cierto impostor llamado Jorge Blandrata, del Piamonte, vino una vez entre nosotros bajo el carácter de médico, y ocultó su impiedad mientras pudo; pero cuando se vio descubierto huyó a Polonia, e infectó con su veneno toda aquella región. Es indigno de mención, pero porque quiso adquirir un nombre con sus blasfemias, se ha hecho, en verdad, tan famoso como deseaba. Puesto que, pues, este error está ampliamente difundido, y toda Polonia está infectada con este delirio diabólico, como he dicho, los que están menos ejercitados en las Escrituras deben fortificarse para no caer en esos lazos. Imaginan que Cristo es ciertamente Dios, pero no aquel Dios a quien celebran Moisés y los profetas; y aunque se menciona a menudo a Dios en la Ley y los Profetas, restringen esto al Padre solo; admiten, en efecto, que Cristo es Dios, pero cuando se les aprieta más de cerca, dicen que es Dios en esencia, a quien el Padre ha comunicado su esencia, por así decirlo, por transfusión; así, según ellos, es solo un Dios ficticio, porque no es el mismo Dios que el Padre. Piensan que su impiedad queda establecida cuantas veces se llama simplemente Dios al Padre; pero la solución es fácil: se hace entonces una comparación entre el Padre y el Hijo. En Juan 3: De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito; es verdad que aquí se llama Dios al Padre, pero, por otra parte, se añade el Hijo; así que no hay que maravillarse de que la Deidad original sea puesta en el lugar más alto. En otras ocasiones, cuando no hay comparación entre una persona y otra, entonces se denota toda la Deidad, que es común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y es una y simple. Por último, cuando las personas no entran en consideración, no hay relación de una con otra; pero cuando se consideran las personas, entonces surge la marca de relación entre ellas, de modo que se pone primero al Padre, y luego al Hijo y al Espíritu Santo, cada uno en su orden.
No recogeré el testimonio universal de las Escrituras, porque basta poner el dedo sobre estos errores abominables, para que ninguno de los poco instruidos sea atrapado en tales lazos. Cuando Pablo dice (1 Ti 3:16) que Dios fue manifestado en carne, sin duda no habla de ninguna esencia secundaria o adventicia. Porque la esencia de Dios es una; por tanto, toda la Deidad fue manifestada en carne, como dice también Cristo: Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí (Jn 14:10, 11); y en otros lugares enseña que toda la plenitud de la Deidad reside en Cristo. De aquí deducimos que la esencia de Dios no debe ser desgarrada, como si una parte pudiera estar con Cristo y otra con el Padre. Así que cuando Juan, en su Epístola canónica (1 Jn 5:20), dice que Cristo es verdaderamente Dios: Este es el verdadero Dios, dice, y la vida eterna; sin duda no se tolerará la blasfemia si los hombres dijeran que el verdadero Dios es otro que el Padre. ¿De quién, pues, puede predicarse esto, sino del único Dios? Si esto se quita al Padre, dejará de ser Dios. Si, por tanto, Cristo es verdaderamente Dios, se sigue que su esencia es la misma que la del Padre. De modo que cuando Pablo dice que la Iglesia fue comprada con la sangre de Dios (Hch 20:28), sin duda el nombre de Dios está puesto allí simplemente y sin añadidura. Cuando ese impostor restringe el nombre de Dios al Padre, ¿cómo concordará esto con la opinión de Pablo? Dios, dice, redimió a la Iglesia con su propia sangre; si esto fuera así, deberíamos entender aquel Dios de gloria que fue desde la eternidad y a quien celebran Moisés y los profetas. Ahora, pues, entendemos cómo Cristo apareció en cuanto a la persona en forma humana, y sin embargo apareció toda la Deidad. Que Cristo apareció puede mostrarse claramente por aquel capítulo doce de Juan que he citado. (Jn 12:41.) Que apareció toda la Deidad lo atestiguan claramente tanto Isaías como Ezequiel. Vi yo al Señor sentado sobre un trono. (Is 6:1.) ¿Quién es ese Jehová sino el Dios de Israel, acerca del cual Moisés declaró en otro tiempo: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es? (Dt 6:4.) ¿Cómo, pues, transfiere Juan esto a Cristo? Pues bien, en cuanto a la persona. Vemos, pues, cuán bien armonizan todas estas cosas, porque toda la Deidad apareció en la perfección de su gloria y de su inmensa esencia, y sin embargo apareció en la persona de Cristo solo, porque ni el Padre ni el Espíritu fueron jamás revestidos de carne humana.
Me he detenido un poco más en esta doctrina, porque hay muchos que no están versados en los escritos de los Padres, y no pueden satisfacerse fácilmente, y estos son puntos espinosos; sin embargo, me he esforzado por aclarar tan brevemente como fuera posible un asunto que parece oscuro y perplejo, de modo que cualquiera de capacidad y juicio moderados pueda entender fácilmente lo que he dicho. Al mismo tiempo, no seguiré con lo que podría aducir hábilmente sobre el punto. Nada es más útil en tales asuntos que la sabiduría templada con sobriedad y discreción. Dios apareció bajo una forma visible a su siervo: ¿podía Ezequiel por eso hacer lo que hacen los teólogos escolásticos, filosofar con sutileza acerca de la esencia de Dios, ¡y no conocer fin ni moderación en su disputa! De ninguna manera, sino que se contuvo dentro de límites fijos. Pablo fue arrebatado hasta el tercer cielo (2 Co 12:4), pero dice que oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar. Así, pues, contentémonos con la sana doctrina, que puede fortificarnos suficientemente contra todos los lazos del diablo. Por esta razón dice: sobre el trono había una semejanza que parecía de un hombre sentado sobre él.
Ezequiel 1:27
27. Y vi como el color del ámbar, como el aspecto del fuego dentro de ella en derredor, desde el aspecto de sus lomos para arriba; y desde el aspecto de sus lomos para abajo, vi como que era fuego, y tenía resplandor alrededor.
27. Et vidi tanquam formam Hasmal, tanquam aspectum ignis intus per circuitum, ab aspectu lumborum ejus et supra, et ab aspectu lumborum ejus et infra, vidi quasi aspectum ignis et splendor illi in circuitu.
Ezequiel 1:27
Con estas palabras el profeta significa que Dios apareció tan visible bajo la forma de hombre que el esplendor deslumbró sus ojos. Porque si la apariencia de Cristo hubiera sido tal que el profeta pudiera considerar cada parte por separado, como cuando contemplo a un hombre, no solo echo los ojos sobre su figura de la cabeza a los pies, sino que considero cómo son sus ojos, y también sus costados, y cuál es su estatura, si alta o baja.
Cuando miramos a los hombres o a los árboles, basta una mirada para distinguir sus diversas partes. Pero si queremos fijar los ojos en el sol, se nos nublan de inmediato, pues el brillo del sol es tan grande que nos deslumbra. Entonces, si nuestros ojos no pueden soportar la luz del sol, ¿cómo puede la mirada de nuestra mente penetrar hasta Dios y comprender toda su gloria? Este es, pues, el propósito del profeta cuando dice: vi como el color del ámbar. Hemos dicho que algunos intérpretes entienden aquí un ángel, pero a mi juicio su opinión es errónea; por eso la rechazo, pues no dudo de que se trata de un color, y de qué clase de color. En cuanto a la versión de Jerónimo, electrum, lo dejo en duda; en cuanto a que diga que es más precioso que el oro y la plata, esto es necio, porque está compuesto de ambos metales. Pero su color era notable, porque no solo atrajo los ojos del profeta, sino que los deslumbró con su esplendor, de modo que lo reconoció como celestial y divino. Por eso añade: había como el aspecto de fuego dentro, lo cual hemos explicado antes, y eso alrededor de él. El fuego era visible, para que el profeta entendiera que había algunas señales de la gloria de Dios; y al mismo tiempo, para que percibiera, como veremos al fin, que esta visión sería de otro modo inútil si no se contenía dentro de los debidos límites: porque cuando la majestad de Dios nos sale al paso, puede destruir a los ángeles mismos. ¿Qué sería, pues, de nosotros? Pero Dios se ajusta a nuestra capacidad, de modo que las visiones nos sean útiles solo cuando evitamos el orgullo y no nos dejamos arrastrar por una curiosidad necia y atrevida. Dice, pues: el fuego aparecía hacia arriba y hacia abajo, es decir, por encima y por debajo de sus lomos, y el fuego era resplandeciente alrededor. Después añade:
Ezequiel 1:28
28. Como parece el arco iris que está en las nubes el día que llueve, así era el parecer del resplandor alrededor. Esta fue la visión de la semejanza de la gloria de Jehová. Y cuando yo la vi, me postré sobre mi rostro, y oí la voz de uno que hablaba.
28. Tanquam similitudo atcus, tanquam aspectas arcus, qui est in nube in die phvia sic fuit aspectus splendoris in circuitu. Haec visio similitudinis gloriae Iehovm, et aspexi, et cecidi super faciem meam, et audivi vocem loquentis.
Ezequiel 1:28
El profeta añade ahora que se le presentó la semejanza de un arco celeste, al que los hombres profanos llaman suyo, e imaginan que ejecuta las órdenes de los dioses, y especialmente de Juno. Pero la Escritura lo llama el arco de Dios, no porque fuera creado después del diluvio, como muchos suponen falsamente, sino porque Dios quiso despertar nuestra esperanza con ese símbolo, cuantas veces densos vapores nublan los cielos. Pues nos parece como si fuéramos ahogados bajo esas aguas de los cielos. Dios quiso, pues, salir al paso de nuestra desconfianza, cuando quiso que el arco en los cielos fuera un testimonio y prenda de su favor, porque Moisés dice: Mi arco he puesto en las nubes. (Gn 9:13.) Algunos tuercen esto como si el arco no hubiera existido antes; pero no hay duda de que Dios quiso inscribir un testimonio de su favor en una cosa de ningún modo conforme con él, como usa libremente todas las criaturas según su voluntad. El arco en los cielos es a menudo señal de lluvia continuada, y parece como si atrajera el aguacero. Puesto que, pues, su mismo aspecto puede causar terror, Dios dice, en oposición a este sentimiento, que cuantas veces aparezca el arco, está claramente determinado que la tierra está ya a salvo de un diluvio. Pero la opinión de quienes lo consideran en este lugar un testimonio de favor no me parece probada, pues toda la visión se le opone. Es ciertamente plausible que apareciera un arco porque Dios quería mostrarse propicio a su siervo, como interpretan aquel versículo del capítulo cuarto de Apocalipsis (Ap 4:3), cuando Juan vio el trono de Dios rodeado de un arco, porque Dios fue reconciliado con el mundo por Cristo. Por lo que toca a este pasaje, no lo discuto, pero interpretarlo así aquí estaría del todo fuera de lugar, porque toda esta visión era formidable, como dije al principio. Mezclar así cosas contrarias pervertiría todo el orden de la visión.
¿Cuál es, pues, el propósito de este arco en los cielos? Hemos dicho que el cielo se le apareció al profeta mientras ascendía por grados para comprender la gloria de Dios, porque las señales de la deidad son más visibles en el cielo que en la tierra. Pues si volvemos la vista a lo que antes hemos explicado, Dios nunca queda sin testimonio, como dice Pablo (Hch 14:17), pero su majestad resplandece más claramente en los cielos. Pero cuando aparece el arco, se ofrece una nueva razón para engrandecer la gloria de Dios. Pues en el arco tenemos la imagen de la deidad expresada más claramente, mientras reflexionamos sobre la magnífica obra de los cielos, y mientras volvemos los ojos a todas las estrellas y planetas. De este modo, lo admito, Dios nos obliga a admirar su gloria, pero el arco presenta una adición que no ha de despreciarse, como si Dios quisiera añadir algo al aspecto simple del cielo. Vemos, pues, ahora por qué el profeta vio un arco celeste: para que se sintiera más y más conmovido cuando Dios presentaba a su vista tan señaladas apariciones, y para que se sintiera más inducido a contemplar su gloria. De ahí que lo que los intérpretes aducen acerca de un símbolo de reconciliación está del todo fuera de lugar.
Vi, dice, la forma de un arco que está puesto, o que está en la nube en un día de lluvia. Si alguien preguntara si esos colores carecen de sustancia, es cierto que los colores nacen de los rayos del sol sobre una nube hueca, como enseñan los filósofos. Por tanto, cuando el profeta dice: aparece un arco en un día de lluvia, quiere decir simplemente que existe o aparece en medio; no que los colores tengan sustancia alguna, como acabo de decir, sino que los rayos del sol, al reflejarse mutuamente sobre la nube hueca, ocasionan la múltiple variedad. Después añade de nuevo: como el aspecto del resplandor alrededor. De nuevo el profeta confiesa que sus ojos quedaron cegados, porque no podía soportar tan gran esplendor. Y Dios se manifiesta familiarmente a todos sus siervos, pero de tal modo que no fomente nuestra curiosidad, a la cual el género humano es con mucho demasiado inclinado. Dios quiso, pues, manifestarse hasta donde era útil, pero no hasta donde el deseo de los hombres, siempre inmoderado, los llevaría. Puesto que los hombres se esfuerzan tan ansiosamente que fácilmente se debilitan, debemos notar lo que el profeta inculca por segunda vez, a saber, que el aspecto del resplandor se veía alrededor. ¿De qué clase era, pues, aquel resplandor? Tal que cegaba los ojos del profeta y lo hacía consciente de su debilidad, para que no deseara saber más de lo lícito, sino que se sometiera humildemente a Dios.
Por fin dice: esta fue una visión de la semejanza de la gloria de Jehová, y con estas palabras confirma lo que he dicho antes: que la gloria de Dios fue contemplada por el profeta de tal manera que Dios no apareció como realmente es, sino hasta donde puede ser contemplado por el hombre mortal. Pues si los ángeles tiemblan ante la gloria de Dios, si se cubren con sus alas, ¿qué haremos nosotros, que nos arrastramos sobre esta tierra? Debemos sostener, pues, que cuantas veces los profetas y los santos padres vieron a Dios, vieron como la semejanza o el aspecto de la gloria de Dios, pero no la gloria misma, pues no eran capaces de ella; porque esto sería medir con la palma de nuestras manos cien mil cielos, y tierras, y mundos. Pues Dios es infinito; y cuando el cielo de los cielos no puede contenerlo, ¿cómo pueden nuestras mentes comprenderlo? Pero aunque Dios nunca ha aparecido en su inconmensurable gloria, y nunca se ha manifestado como realmente existe, debemos sin embargo sostener que ha aparecido de tal modo que no deje duda en la mente de sus siervos de que han visto a Dios. Y este es el sentido de aquellas frases que a veces parecen difíciles. He visto a Dios cara a cara, dice Jacob. (Gn 32:30.) Pero ¿era tan necio que pensara que veía a Dios como un mortal? De ninguna manera; sino que aquella aparición lo convenció de su certeza, como si hubiera dicho que ningún espectro por el que pudiera ser engañado se presentó a su vista; porque el diablo nos engaña si no estamos atentos y cautelosos. Por eso Jacob distingue aquí la visión de que gozó de todos los prodigios en que se deleitaban las naciones profanas. Conocimiento familiar, pues, es lo que significa ver cara a cara. Al mismo tiempo, como he dicho, Dios nunca dio a los Padres una vista de sí mismo sino conforme a su capacidad. Siempre tuvo en cuenta sus facultades, y este es el sentido de la frase: esta fue una visión del esplendor de la gloria de Jehová. Puesto que, pues, es cierto que Cristo fue contemplado por él, es Jehová, es decir, Dios eterno; y aunque es distinto de la persona del Padre, es sin embargo enteramente Dios, porque el Padre está en él; pues la esencia no puede dividirse sin impiedad, aunque las personas deben distinguirse. Lo demás lo dejaré para mañana.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios todopoderoso, puesto que por tu ilimitada bondad nos has juzgado dignos de tan gran honor como descender a la tierra en la persona de tu Hijo unigénito, y aparecernos familiarmente cada día en tu evangelio, en el cual contemplamos tu imagen viva: concédenos, te rogamos, que no abusemos de tan gran beneficio para una vana curiosidad, sino que seamos verdaderamente transformados en tu gloria, y avancemos así más y más en la renovación de nuestra mente y conducta, para que seamos por fin reunidos en aquella gloria eterna que nos ha sido obtenida por tu Hijo unigénito, nuestro Señor. Amén.
Lección sexta.
Después de que el profeta ha referido la visión, cuyo propósito era confirmar su misión, añade ahora: me postré sobre mi rostro, con cuyas palabras expresa su convicción de que la gloria de Dios le había sido manifestada. Porque el conocimiento de Dios en verdad nos humilla, y el profeta enseña también que los hombres no pueden ser traídos al orden si no son postrados: pues no dice que estaba solamente dispuesto a recibir los mandatos de Dios, ni encomia su propia docilidad, sino que más bien da a entender que fue derribado violentamente. Pues no había dejado de golpe los afectos de la carne; pero sabemos que la confianza nace con nosotros. Por tanto, como el profeta no estaba naturalmente dispuesto a obedecer a Dios, debía ser abatido por el temor, para que por fin fuera realmente humillado. Ahora añade:
CAPÍTULO 2
Ezequiel 2:1-2
1. Y me dijo: Hijo de hombre, ponte sobre tus pies, y hablaré contigo.
1. Et dixit ad me, Fili hominis sta super pedes tuos, et loquar tecum.
2. Y luego que me habló, entró el espíritu en mí, y me afirmó sobre mis pies, y oí al que me hablaba.
2. Et venit in me spiritus cum loqueretur ad me, et statuit me super pedes meos, et audivi loquentem ad me.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.