Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Ezequiel 11: comentario de Juan Calvino
Ezequiel 11:1-2
Aquí el profeta amonesta al pueblo de que los jefes perversos serían la causa de su destrucción. Pues si el ciego guía al ciego, ambos caerán en el hoyo (Mt 15:14; Lc 6:39). Puesto que, por tanto, los ancianos de la ciudad eran tan malvados apóstatas, arrastraron consigo a todo el cuerpo del pueblo a la misma ruina. Ahora, pues, el profeta muestra que el estado de la ciudad estaba tan corrompido que no quedaba esperanza de perdón, puesto que quienes debían ser los ojos de todo el pueblo estaban envueltos en tinieblas. Pero nombra a los veinticinco ancianos. De donde es probable que este número fuera escogido en medio de la confusión, o que se pone un número definido por uno indefinido; y yo abrazo más bien este segundo parecer. Sea lo que sea, implica que quienes tenían las riendas del gobierno eran despreciadores impíos de Dios, y por eso no es de sorprender que la impiedad y la apostasía de Dios y de su ley hubieran comenzado a aumentar entre todo el pueblo. Pero debemos notar la intención del profeta. Pues los soldados rasos suelen considerar a sus capitanes como un escudo, como vemos hoy en el papado. Pues este es su último refugio, ya que se creen culpables de ninguna falta cuando obedecen a su santa Madre Iglesia. Tal era también antiguamente la obstinación del pueblo.
Por último, los hombres descargan siempre toda culpa de sí mismos, bajo pretexto de error o ignorancia. De ahí que el profeta muestra ahora que la ciudad no estaba libre de la ira de Dios, puesto que era corrompida por sus jefes y gobernantes; más aún, que esto era causa de su destrucción, puesto que el pueblo se dejaba descarriar con demasiada facilidad por ejemplos perversos. Entre tanto, debemos notar la libertad del profeta, porque aquí ataca sin temor a los príncipes más nobles. Estaba, ciertamente, fuera de peligro, porque era un desterrado; pero parece que estaba en Jerusalén cuando pronunció esta profecía. Muestra, pues, su fortaleza de ánimo, puesto que no perdona a los nobles. De ahí se deduce esta útil doctrina: que quienes sobresalen en reputación y rango no están libres de culpa si se conducen mal, como vemos que sucede en el papado. Pues, en cuanto al Papa mismo, está en su poder condenar a todo el mundo mientras se exime a sí mismo de toda culpa. Y en cuanto a los obispos, ahora se requieren veinte o treinta testigos, y después incluso setenta: de modo que uno de aquellas bestias cornudas no podría ser convicto a menos que se alzara todo el pueblo: así también sucedía antiguamente. Pero aquí el profeta muestra que, por eminentes que sean quienes están dotados de poder sobre el pueblo, no son sin embargo sagrados ni están absueltos de toda ley por algún privilegio peculiar, puesto que Dios los juzga libremente por su Espíritu y los reprende por sus profetas. Por último, si queremos cumplir rectamente nuestro deber, especialmente cuando consiste en el oficio de enseñar, debemos evitar toda acepción de personas, pues quienes se jactan de sobresalir sobre los demás están sin embargo sujetos a las censuras de Dios. Por esta razón sigue:
Ezequiel 11:3
3. Los cuales dicen: No está cercano; edifiquemos casas; esta ciudad es la olla, y nosotros somos la carne.
3. Qui dicunt, non in propinquo: aedificare domos ipsa est olla nos autem sumus caro.
Ezequiel 11:3
Aquí el profeta explica lo que podía ser oscuro por su perversidad. Presenta, pues, lo que los impíos pensaban que podía cubrirse con muchas falacias. Pues sabemos que los hipócritas se esfuerzan por fijar sus ojos en Dios, y cuando esparcen sus propias nubes delante de sí, piensan que él está cegado. Por esta razón Isaías dice que también Dios es sabio (Is 31:2), y se burla de su astucia, puesto que piensan cegar los ojos de Dios mientras ocultan sus pecados con varias cubiertas. Puesto que, por tanto, la obstinación de estos hombres era tan grande, el profeta les arranca aquí la máscara; pues podían ser desviados por perversos consejos a negar que merecían cosa semejante. Pero el profeta corta aquí sus pretextos, porque, en verdad, su impiedad era más que suficientemente evidente, puesto que se jactan de que el tiempo no está aún cercano, y de que, por tanto, podían edificar casas en Jerusalén como en tiempo de descanso y paz. Como vimos en Jeremías, se acercaba el tiempo de la última destrucción; todo lo que quedaba en la ciudad estaba ya destinado a la ruina final: y por esta razón Jeremías aconsejaba edificar casas en Caldea y en tierras extranjeras, puesto que los cautivos debían pasar allí un largo período, incluso setenta años (Jer 29:5). Puesto que, pues, el tiempo predicho ya se acercaba, era extrema necedad del pueblo oponerse, y tratar las amenazas de Dios como motivo de risa, y jactarse de que era tiempo de edificar. Ahora, por tanto, vemos qué censura y condena el profeta en los veinticinco hombres que eran príncipes del pueblo, a saber, que endurecían al pueblo en obstinada maldad y fomentaban el letargo, de modo que las amenazas del profeta no eran atendidas. Puesto que, por tanto, atontaban así al pueblo con sus halagos y quitaban todo sentido de arrepentimiento, apartaban también todo temor de la ira de Dios que se había anunciado contra ellos. El profeta condena esta depravación en sus consejos.
Pero, en la segunda cláusula, este desprecio aparece más detestable cuando dicen que Jerusalén es la olla, y ellos la carne. No dudo de que aluden a Jeremías; pues en el primer capítulo se mostró la olla, pero el fuego venía del norte (Jer 1:13); así, pues, el Espíritu quiso enseñarnos que los caldeos vendrían como un fuego para consumir Jerusalén, como si se pone una olla sobre un fuego grande y constante, aunque esté llena de agua y de carne, sin embargo su contenido se consume, y el jugo de la carne se seca por una cocción demasiado larga. Dios había demostrado esto por su siervo Jeremías: aquí los judíos se burlan y eluden facciosamente lo que debía herirlos con no leve temor, si no hubieran sido demasiado perezosos: he aquí, dicen, nosotros somos la carne y Jerusalén es la olla. Así parecen reprochar al profeta Jeremías, como si fuera inconsecuente: «¿Cómo? ¿Nos amenazas con la cautividad? Y entre tanto dices que esta ciudad será la olla y los caldeos el fuego. Si Dios quiere consumirnos, quedémonos, pues, dentro: así podremos edificar casas.» Entendemos ahora cómo buscaban alguna apariencia de inconsecuencia en las palabras del profeta: pues los réprobos y profanos toman siempre argumentos con los cuales puedan disminuir y atenuar toda fe en la doctrina celestial, más aún, reducirla a nada si pudieran. El profeta, por tanto, provee un remedio a este mal, como hemos visto. Pero antes de proceder a él, repite su dicho impío: que Jerusalén es una olla, y el pueblo la carne. Volvieron lo que se había dicho a un sentido directamente contrario, pues el profeta había dicho que arderían, puesto que los caldeos serían como fuego; pero ellos decían: bien, seremos chamuscados, pero eso se hará ligeramente, de modo que permaneceremos a salvo hasta una buena vejez. De ahí entendemos cuán diabólica era su audacia, que estaban tan cegados por los justos juicios de Dios que no dudaban en censurar petulantemente aun al mismo Dios y en hacer escarnio de la autoridad de su enseñanza. Así vemos de otro modo cuán fielmente había cumplido Ezequiel su deber: había sido hecho profeta: no tenía que desempeñar su oficio por sí solo, sino que era ayudante de Jeremías. Y no podemos de otro modo cumplir nuestro deber para con Dios y su iglesia a menos que nos tendamos mutuamente las manos, cuando los ministros están unidos entre sí y uno procura ayudar al otro. Ezequiel significa ahora esto cuando se declara aliado y ayudante de Jeremías.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como conocemos por tu pueblo antiguo cuán grande es nuestra dureza, a menos que seamos inclinados por tu Espíritu Santo, más aún, totalmente renovados para obedecer tu doctrina, siempre que oigamos tus amenazas seamos seriamente atemorizados, y deseemos volver a la verdadera y perfecta obediencia, no por un arrepentimiento momentáneo, sino permanente, hasta que por fin seamos reunidos en aquel feliz reposo que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección veintiocho.
Ezequiel 11:4
4. Por tanto, profetiza contra ellos, profetiza, hijo de hombre.
4. Propterea prophetiza contra cos, prophetiza, fili hominis.
Ezequiel 11:4
Ayer vimos que los judíos eludían con escarnio las profecías de Jeremías, especialmente cuando los amenazaba con la ira de Dios. Pues había dicho que se le ofreció una visión en la cual Jerusalén era como una olla, y el fuego encendido desde el norte. Por burla decían que podían descansar seguros dentro de la ciudad, porque aún no estaban cocidos sino crudos, de modo que si esa profecía es verdadera, decían, no saldremos tan pronto de la ciudad. Pues Dios predijo que seríamos la carne que iba a cocerse: si esta ciudad es una olla, debemos quedarnos aquí hasta que estemos cocidos: pero esto no ha sucedido. De ahí que lo que Jeremías pronuncia es vano, que seremos arrastrados al destierro, porque estas dos cosas discrepan, a saber, que Dios quiera que reposemos en la ciudad, y sin embargo nos arrastre a una región lejana. Siendo así, la profecía de Jeremías es vana; así, pues, se engañaban a sí mismos. Pero Dios manda a otro profeta suyo que se levante contra ellos. Y la repetición es enfática: profetiza, profetiza contra ellos. Pues nada es menos tolerable que los hombres desprecien petulantemente la ira de Dios, que debería inspirar temor a todos. Pues si los montes se derriten delante de él (Is 64:3), si los mismos ángeles tiemblan (Job 4:18), ¿cómo es que la vasija de barro se atreve a luchar con su hacedor? (Is 45:9). Y vemos también cómo Dios se enciende contra tal perversidad; especialmente cuando anuncia, por boca de Isaías, que este pecado sería imperdonable. Yo os he llamado, dijo, a ceniza y a luto: pero vosotros, por el contrario, habéis dicho: Comamos y bebamos, y habéis convertido mis amenazas en motivo de risa. Pues este era vuestro proverbio: mañana moriremos: vivo yo, que vuestra iniquidad no quedará sin castigo. Dios afirma con juramento que nunca sería aplacado por los impíos y profanos despreciadores de sus juicios. Por esta razón repite también ahora: profetiza, profetiza. Prosigamos:
Ezequiel 11:5
5. Y el Espíritu de Jehová cayó sobre mí, y me dijo: Habla; Así ha dicho Jehová: Así habéis dicho, oh casa de Israel: porque yo conozco lo que sube a vuestro espíritu, todo ello.
5. Et cecidit super me Spiritus Iehovae, et dixit mihi, Die, sic dicit Iehovah, sic dixisti domus Israel: et ascensiones spiritus vestri ego novi ipsam.
Ezequiel 11:5
Aquí el profeta vuelve en otro sentido la impía burla del pueblo, pues habían tergiversado lo que Jeremías había dicho. Sabían qué quería decir con la olla y la carne, pero pensaban que podían apartar la ira de Dios con su astucia. Aquí el profeta presenta otro sentido, no el de Jeremías ni el del pueblo, sino un tercero. En el capítulo 24 los denunciará de nuevo como semejantes a la carne, puesto que Dios los echará en una olla para cocerlos, de modo que hasta sus huesos sean consumidos. Pero aquí el profeta solo considera cómo refutará su dicho perverso, con el que piensan atrapar a Jeremías en un lazo, ya que no estaban suficientemente de acuerdo con su profecía. ¿Qué dice, pues? Primero, que el Espíritu había caído sobre él, para que su profecía fuera escuchada; porque si hubiera hablado por su propia mente, podría ser rechazado impunemente; pues los que hablan deben proclamar la palabra de Dios y ser el órgano de su Espíritu. El papa se jacta de esto ante sus seguidores, pero los siervos verdaderos y fieles de Dios deben hacerlo en realidad, es decir, no proclamar sus propias ocurrencias, sino recibir de las manos de Dios lo que entregan al pueblo, y así cumplir fielmente su deber. Con este fin el profeta dice que el Espíritu cayó sobre él. Porque aunque antes había sido dotado del don de profecía, cada vez que lo ejercía esta gracia debía renovarse; pues no nos basta haber sido impregnados una vez de la iluminación del Espíritu Santo, si Dios no obra en nosotros cada día. Puesto que, por tanto, él acompaña sus dones en sus siervos mientras se sirve de su ayuda, no en vano dice Ezequiel que el Espíritu le era dado todavía, porque este don era necesario para cada acto. Después expresa con más claridad lo que había dicho, a saber, que el Espíritu había hablado; pues significa que lo que añade enseguida le había sido dictado.
Aquí, por tanto, advierte a los judíos que no se prometan necia impunidad cuando desprecian sus profecías, ya que él no habla de sí mismo, sino que solo relata lo que el Espíritu le sugirió y dictó. Así habéis hablado, casa de Israel, dice, y yo he conocido los pensamientos de vuestro corazón. Dios aquí apremia precisamente a los judíos para que no esperen conseguir nada volviendo la espalda; pues sabemos con cuánta despreocupación y osadía rechazan los hipócritas toda enseñanza, y no dudan en contender con Dios, ya que encuentran muchos pretextos con los que se excusan. De ahí que no habría fin, si el Señor no los reprendiera y, con el mando supremo y el poder de un juez, no les mostrara que los subterfugios eran vanos, y no hiciera todas sus excusas ociosas y sin peso. Este es, pues, el sentido del profeta cuando dice que todo lo que subía a su corazón era conocido por Dios. Pero con estas palabras da a entender que buscaban en vano un teatro en el mundo, como si tuvieran éxito si probaban su causa ante los hombres: dice que es en vano, porque deben comparecer en el tribunal del cielo, donde Dios será el único Juez. Ahora bien, cuando nuestros pensamientos son conocidos por Dios, en vano nos aferramos a esto o aquello; porque Dios no admitirá nuestros subterfugios ni permitirá ser burlado por nuestra agudeza y astucia. Ahora, pues, vemos qué quiere decir el profeta al afirmar que Dios conoce lo que brotó en el corazón de los judíos, porque, en efecto, nunca habían cesado de contender y disputar con sus falacias, para quitar toda confianza a sus profecías. De ahí vemos la utilidad de la doctrina: que en vano nos engañamos con la sutileza, para escapar por nuestras imaginaciones torcidas, porque Dios ve la astucia de los hombres, y mientras ellos desean ser ingeniosos, los atrapa y muestra la vanidad de lo que ellos creen la mayor sabiduría. Procuremos, pues, aprobarnos ante Dios, y no estimemos nuestras obras y planes según nuestro propio sentido y juicio. Sigue ahora:
Ezequiel 11:6-7
6. Habéis multiplicado vuestros muertos en esta ciudad, y habéis llenado de muertos sus calles.
6. Multiplicasti interfectos vestres in urbe hac, et implevistis compita ejus inteffectis.
7. Por tanto, así dice el Señor Jehová: Vuestros muertos, que habéis puesto en medio de ella, ellos son la carne, y esta ciudad es la olla; pero a vosotros os sacaré de en medio de ella.
7. Propterea sic dicit Dominator Iehovah, Interfecti vestri quos posuistis in medio ejus, ipsi erunt caro, et ipsa olla et vos ejiciam e medio eius.
Ezequiel 11:6-7
Ahora Ezequiel ataca, por así decirlo, en combate cuerpo a cuerpo, a los bufones que se burlaban de Dios con sus chanzas, y presenta aquel sentido que acabo de tocar, y del cual estaba llena la profecía de Jeremías, de una manera distinta a la que ellos imaginaban. Vosotros, dice, habéis matado a muchos; la ciudad estaba llena de muchas matanzas: por tanto la olla estaba llena de carne; esta carne fue cocida: ya no hay lugar en el recipiente. Es forzoso, pues, que seáis arrojados como espuma, o como carne inmunda, para la cual no se halla recipiente en que cocerla. Vemos, pues, que el profeta los trata aquí con ingenio y les responde con chanzas; entretanto les asesta una herida mortal, al mostrar que bromeaban con tanta petulancia para su propia ruina, y se jactaban de que Jeremías era su adversario. De ahí que confirme la profecía de Jeremías, y sin embargo no la interpreta, porque Jeremías había hablado con propiedad y claridad cuando dijo que eran carne. El sentido era el mismo que si Dios declarara que los consumiría en medio de la ciudad. Sucedió como hemos visto antes; pues dispersó a una parte del pueblo, y a otra la mató a espada, y a otra de hambre. Sea como fuere, la profecía de Jeremías se hallará siempre verdadera, a saber, que Dios había cocido a los judíos con el fuego de los caldeos (Jer 1:13). Pero como ellos habían pervertido esa doctrina, el profeta no atiende al sentido de Jeremías, sino que muestra que nunca aprovecharon mientras volvían la espalda a Dios. Vosotros no seréis carne, dice, sino que vuestros muertos eran la carne: habéis vuelto a llenar la olla, es decir, la ciudad, de muertos; ahora no hay lugar para vosotros. ¿Qué resta, pues, sino que Dios os arroje como carne inmunda? Ni os cocerá, dice, ni os consumirá en una olla, sino que allí donde os haya tendido cuan largos sois sobre la tierra, allí os consumirá. Ahora, pues, vemos qué gran destrucción habían atraído sobre sí los judíos al tomarse la libertad de bromear y burlarse de los profetas. De ahí que diga: habían llenado la ciudad de muertos. No quiere decir que se hubiera dado muerte abiertamente a hombres en Jerusalén, sino que esta manera de hablar abarca todas las formas de injusticia; pues sabemos que Dios considera homicidas a quienes oprimen a los miserables, trastornan sus bienes y chupan sangre inocente. Puesto que, pues, Dios estima como matanza toda violencia, con propiedad dice que la ciudad estaba llena de muertos. Los judíos podían objetar que nadie les había hecho violencia; no podían ser convencidos a los ojos de los hombres; pero como su maldad era tan grosera entre ellos mismos, que no perdonaban a los desdichados, sino que los afligían cruelmente, dice que la ciudad estaba llena de muertos. Añade ahora que, estando la ciudad llena de carne, ya no había más lugar para ellos, y muestra que aunque Jeremías había predicho que serían cocidos con el fuego de los caldeos, ellos habían avanzado tanto en la maldad que eran indignos de ser cocidos dentro de la ciudad. De ahí que diga: os espera una venganza mayor de parte de Dios, ya que seguís provocando más y más su ira. Sigue:
Ezequiel 11:8-11
8. Habéis temido la espada, y espada traeré sobre vosotros, dice el Señor Jehová.
8. Gladium timuistis, et gladium adducam super vos, dicit Dominator lehovah.
9. Y os sacaré de en medio de ella, y os entregaré en manos de extraños, y haré juicios entre vosotros.
9. Et ejiciam vos e medio ejus, et tradam vos in manum extraneorum, et exercebo in vos judicia.
10. A espada caeréis; en la frontera de Israel os juzgaré; y sabréis que yo soy Jehová.
10. Et gladio cadetis: ad terminum Israel judicabo vos, et scietis quod ego sim Iehovah.
11. Esta ciudad no os será por olla, ni vosotros seréis la carne en medio de ella; sino que en la frontera de Israel os juzgaré:
11. Ipsa non erit vobis in ollam: et vos non eritis in medio ejus in carnem: in termino Israel judicabo vos.
Ezequiel 11:8-11
Debemos unir estos versículos, porque el profeta trata lo mismo con muchas palabras. Primero anuncia que perecerían por la espada, ya que temieron la espada. Con estas palabras les advierte que, aun cuando Dios los sacara de la ciudad, la profecía de Jeremías resultaría igualmente verdadera, puesto que los caldeos los consumirían como si la olla hirviera al fuego. Por último, muestra cuán frívola era su objeción cuando decían: «si somos carne, permaneceremos en la olla». Pero el profeta muestra que no deben argüir como niños con Dios, porque cuando mostró la olla a su siervo Jeremías, no quiso decir otra cosa sino que los judíos perecerían, pues los caldeos vendrían a consumirlos. Pero ellos habían pervertido a propósito el sentido del profeta, y se creían hábiles y astutos cuando corrompían la doctrina celestial. Ante todo el profeta dice: habéis temido la espada, y por la espada caeréis; después añade el modo: Yo, dice, traeré la espada sobre vosotros, la que temisteis; dice: os sacaré de en medio de ella. Declara el modo: es decir, que los llevará a una llanura abierta, para matarlos allí más fácilmente. Si alguno objetara que esto no era cocerlos en la ciudad, la respuesta es fácil: que Dios no limitó su ira a un solo tipo de castigo cuando habló así por Jeremías. Pues sabemos que los profetas nos presentan los juicios de Dios de diversas maneras, y usan así diversas figuras. Puesto que, por tanto, los profetas no enseñan siempre del mismo modo, no es de extrañar que, al mostrar en breve que la ira de Dios estaba cerca de los judíos, usara aquella semejanza: caeréis, dice, a espada, y en las fronteras de Israel os juzgaré.
Aquí expresa claramente lo que toqué hace poco. Era, en efecto, juicio de Dios que los judíos fueran sacados de la ciudad en la que pensaban tener un nido tranquilo: pues cuando fueron arrastrados violentamente al exilio, Dios ejerció sus juicios sobre ellos; y desde el momento en que los privó de su patria, ya empezó a ser su juez. Pero aquí empieza a tratar de un juicio más severo. Aunque Dios había comenzado a castigar a los judíos cuando los expulsó de la ciudad, los trató con mayor severidad en los límites de Israel; porque cuando llegaron a la vista del rey de Babilonia, entonces el rey vio a sus muertos; entonces él mismo fue cegado y llevado a Caldea, y todos los nobles fueron muertos (2 R 25; Jer 39). De ahí podemos colegir que la sangre del pueblo fue derramada sin distinción. Ahora, pues, entendemos qué quiere decir Dios cuando amenaza con juzgarlos en los límites de Israel, es decir, fuera de su país. En fin, aquí denuncia un doble castigo: primero, porque Dios los echaría de Jerusalén, en la que se deleitaban y en la que decían que habitarían tanto tiempo que el exilio sería su primer castigo; luego añade que no se contentaba con el exilio, sino que se acercaba un castigo más pesado, cuando fueran echados de su país y la tierra los vomitara como una hediondez que no puede soportar. Os juzgaré, pues, en los límites de Israel: es decir, más allá de la tierra santa; pues aunque una maldición ya ha ocurrido en el exilio, todavía os aguarda una venganza más dura y más temible. Añade ahora: sabréis que yo soy Jehová.
Sin duda Ezequiel reprende la pereza que era causa de tanta contumacia: porque nunca se habrían atrevido a contender tan perseverantemente con Dios si sus mentes no se hubieran entorpecido; pues si reflexionáramos que luchamos con Dios, el horror nos sobrecogería de inmediato; ¿quién sufre tal locura como para atreverse a contender con Dios su hacedor? Este letargo, por tanto, Ezequiel lo reprende ahora de manera indirecta, cuando dice que los judíos sabrían demasiado tarde que trataban con Dios. Aunque pecaran, pues, por ignorancia, no se sigue que estuvieran sin excusa, pues ¿de dónde provenía su ignorancia sino de ser desatentos a Dios? Nació primero del descuido; luego ese descuido y seguridad produjeron desprecio, y el desprecio brotó de su depravado deseo de pecar. Puesto que, por tanto, estaban decididos a entregarse a toda clase de pecados, apartaron lo más lejos posible toda enseñanza; más aún, procuraron de buen grado entorpecer sus propias conciencias; y así vemos que el deseo depravado los empujó al desprecio, y el desprecio engendró en ellos seguridad, en la cual al fin los hundió esta ignorancia. Así que, aunque en aquel momento no se les pasara por la mente contender con Dios, esto no atenúa su culpa, porque, como he dicho, se habían entorpecido con una maldad deliberada y espontánea.
Entretanto, no es en absoluto dudoso que Dios los punzaba siempre para que se sintieran pecadores, pero el profeta habla aquí de aquel conocimiento que se llama experimental. Pues se dice que los impíos conocen a Dios cuando, heridos por su mano, reconocen a su pesar su poder: porque quieran o no, lo sienten como su juez. Pero este conocimiento no les aprovecha; más aún, aumenta su perdición. Entendemos, sin embargo, el sentido del profeta: que los judíos eran rebeldes y despreciaban a los siervos de Dios; porque fingían tener que ver solo con hombres, y se cubrían de tinieblas para no contemplar la luz que se ofrecía a sus ojos. Dios declara que al fin sabrían con quién contendían, como dice Zacarías: mirarán a aquel a quien traspasaron (Zac 12:10); es decir, sabrán que soy yo a quien hirieron, cuando tan soberbiamente despreciaban a mis siervos y renunciaban a toda confianza en mi enseñanza. De ahí también colegimos que las mentes de los impíos estaban tan confusas que, viendo, no veían; pues cuando experimentan que Dios es su juez, se ven obligados en realidad a confesar que sienten su mano; sin embargo, permanecen estúpidos, porque no aprovechan, como el profeta acababa de decir: habéis temido la espada. Pero eran descuidados, como vimos, y despreciaban todas las amenazas. ¿De qué clase es, pues, este temor del que habla el profeta? El de los impíos, en efecto, que mientras se hacen halagos y se figuran haber hecho un pacto con la muerte, como se dice en Isaías (Is 28:15; Is 48:22; e Is 57:21), y se prometen impunidad, aun cuando el azote pasa por la tierra, con todo tiemblan y están siempre intranquilos, porque no tienen paz, como se dice en otro lugar. En suma, vemos que los impíos permanecen siempre descuidados y estúpidos: aunque son descuidados, con todo tiemblan y son atormentados por una secreta impiedad, pues la severidad de Dios los apremia. Por fin concluye que Jerusalén no sería su olla, sino que los castigaría en la frontera de Israel. Pero ya he explicado suficientemente esta cláusula. Sigue:
Ezequiel 11:12
12. Y sabréis que yo soy Jehová; porque no habéis andado en mis estatutos, ni habéis ejecutado mis decretos, sino que habéis obrado según las costumbres de los gentiles que están a vuestro alrededor.
12. Et cognoscentis quod ego sim Iehovah; quia in statutis meis non ambulastis, et judicia mea non fecistis: sed secundum judicia gentium quae in circmitu vestro sunt, fecistis.
Ezequiel 11:12
Repite lo que había dicho: que reconocerían demasiado tarde cuán impía y malvadamente habían despreciado las profecías; porque esto era hacer descender a Dios mismo del cielo; pues Dios quiere que la reverencia que exige de nosotros se dé a su propia palabra. Por eso los hombres se enfurecen en desprecio de su enseñanza, como si, a la manera de los gigantes, quisieran hacer bajar a Dios del cielo. Pero expresa la causa con más claridad: porque en efecto no han andado en su ley y sus preceptos, sino que se han enredado en las supersticiones de las naciones. Aquí vemos que Dios no podía ser acusado de demasiado rigor por ejecutar un juicio tan pesado y severo contra los judíos. Porque les había dado la ley. Esta era la mayor ingratitud: rechazar la enseñanza, que debía serles familiar, y al mismo tiempo añadirle los ritos impíos de los gentiles: esto era preferir el diablo a Dios mismo con plena deliberación. De ahí que Dios muestre que, aunque trataría con severidad a los judíos, su ira era moderada en comparación con sus pecados: porque nada faltaba para completar su impiedad cuando así rechazaban su ley. Cuando dice, pues, que no andaban en la ley, da por sentado este principio: que la ley no fue dada en vano, sino que en ella los judíos eran enseñados fiel y claramente en el camino recto, como también dice Moisés: «este es el camino, andad por él». No hay duda de que Ezequiel se refería a esa sentencia de Moisés cuando dijo
que los judíos no andaban en la ley ni ejecutaban los juicios de Dios (Dt 5:33; Is 30:21).
Puesto que, por tanto, Dios había mostrado el camino, de modo que no tenían excusa para extraviarse, ¡cuán grande era su ingratitud al dejar el camino y arrojarse deliberadamente a los extravíos!
Ahora la comparación agrava su crimen, cuando dice que prefirieron los juicios y ritos de los gentiles que estaban a su alrededor. Como tenían vecinos incrédulos, Dios había opuesto su ley como un baluarte para separarlos de los gentiles profanos. Puesto que, por tanto, se habían acercado tanto a esos ritos detestables, y esto además rechazando por completo la ley de Dios, ¿no percibimos que eran dignos de severo castigo? Entretanto observemos que, cuando Dios nos ha soportado largo tiempo, si persistimos en nuestra obstinación, no queda otra cosa sino que se apague la luz de la doctrina y que Dios se muestre de otra manera. Pues el discurso del profeta es como un espejo, en el cual Dios se representa a sí mismo. Pero cuando cerramos los ojos y arrojamos el espejo y lo rompemos, entonces Dios se muestra de otra manera; es decir, ya no juzga conveniente mostrarnos su rostro, sino que nos enseña con su mano, y nos convence de nuestra impía obstinación con una prueba de su poder, porque no quisimos someternos a su enseñanza. Sigue:
Ezequiel 11:13
13. Y aconteció que mientras yo profetizaba, Pelatías hijo de Benaía murió. Entonces me postré sobre mi rostro, y clamé en alta voz, y dije: ¡Ah, Señor Jehová! ¿Harás tú consumación del remanente de Israel?
13. Et fuit cum prophetarem, tunc Phalatias filius Benaim mortuus est: et cecidi super faciem meam, et clamavi voce magna, et dixi, Heus Dominator Iehovah, tu consumptionem facies residui Israel?
Ezequiel 11:13
No es en absoluto dudoso que este Falatías murió en el mismo momento en que se ofrecía la visión al siervo de Dios. Veremos al final del capítulo que el profeta estuvo siempre en el exilio; pero entonces le pareció ser arrebatado al templo, y le pareció también contemplar muerto a Falatías. Y sin embargo es posible que muriera en su propia casa, y no en la entrada o umbral del templo. Pero sabemos que la visión no estaba limitada a lugares. Así como, por tanto, Ezequiel estuvo en el templo solo en visión, así también vio la muerte de Falatías; y de este modo Dios comenzó, como por una especie de preludio, a mostrar que la matanza de la ciudad estaba cerca. Pues Falatías era uno de los principales gobernantes, como se dijo en el primer versículo de este capítulo, y sin duda era hombre de buena reputación: de ahí que su muerte fuera presagio de una destrucción general. De ahí esta exclamación del profeta: ¡Ah, Señor Dios! ¿Consumirás del todo el remanente de Israel?, pues ahora solo quedaba un pequeño número de una inmensa multitud. Falatías es arrebatado, y de este modo muestra que la destrucción pende sobre todo el pueblo. De ahí que el profeta cayera a tierra atónito, y exclamara que de ningún modo era conforme a las promesas de Dios destruir el remanente de Israel. Porque algún remanente debía quedar, como vemos a menudo en otros lugares: aun en la matanza general de todo el pueblo, Dios daba siempre alguna esperanza de que no aboliría su pacto. Por esta razón el profeta exclama ahora.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que no cesamos de provocar tu ira cada día, que al menos, amonestados por las profecías que tu pueblo antiguo no despreció impunemente, seamos tocados de un verdadero sentimiento de penitencia, y nos sometamos de tal modo a ti que de buen grado nos humillemos y renunciemos a nosotros mismos; y no solo mitiga tú los castigos que de otro modo penden sobre nosotros, sino muéstrate también para con nosotros Padre misericordioso y benigno, hasta que al fin gocemos de la plenitud de tu amor paternal en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección veintinueve
EN la última lección se nos describió la queja y lamentación del profeta por la muerte de Falatías. Había oído, en efecto, por el Espíritu, que Falatías y otros como él eran impíos despreciadores de Dios y corruptores de todo su culto; sin embargo exclama al verlo muerto, como si todo estuviera perdido. Pero debemos recordar que el profeta no hablaba según sus propios sentimientos. Mira también la reputación y dignidad de Falatías, pues no hay duda de que sobresalía entre los demás ancianos, ya que los principales del pueblo pensaban que su estabilidad dependía de su consejo y prudencia. Puesto que, por tanto, casi todos tenían a Falatías por el sostén de la ciudad y del reino, no es de extrañar que el profeta, según la opinión común, pregunte con asombro si Dios va a consumir todo remanente del pueblo. Y alude al nombre del hombre. Porque פלט, pélet, es escapar; de donde פליטים (pelitim) es el nombre de los sobrevivientes, y de los que escapan de cualquier peligro o matanza. Puesto que, por tanto, Falatías llevaba en su mismo nombre algo semejante, a saber, que si había alguna esperanza de salvación para ellos, residía en su persona, por esta razón el profeta pregunta si Dios destruirá el remanente de su pueblo. Sigue ahora:
Ezequiel 11:14-16
14. Vino a mí otra vez la palabra de Jehová, diciendo:
14. Et fuit sermo Iehovah ad me, dicendo,
15. Hijo de hombre, tus hermanos, y tus hermanos, los hombres de tu parentesco, y toda la casa de Israel, toda ella, son aquellos a quienes dijeron los moradores de Jerusalén: Alejaos de Jehová; a nosotros es dada esta tierra en posesión.
15. Fili hominis, fratres tui, fratres tui, viri propinquitatis tuae, et omnis domus Israel tota ipsa: quibus dixerunt ipsis incolae Ierusalem, Procul discedite a Iehovah, nobis data est terra in haereditatem.
16. Por tanto, di: Así ha dicho el Señor Jehová: Aunque los he echado lejos entre las naciones, y aunque los he esparcido por las tierras, con todo les seré por un pequeño santuario en las tierras adonde lleguen.
16. Propterea dic, Sic dicit Dominator Iehovah, Quia procul ejecti estis inter gentes, et quia dispersi estis per tetras: ideo ero ipsis in sanctuarium parrum in terris ad quas venerunt.
Ezequiel 11:14-16
Aquí Dios parece reprender la irreflexión de su siervo, o más bien el error del pueblo, porque dijimos que el profeta no anunciaba lo que pensaba en privado, sino lo que se recibía comúnmente. Sea como fuere, Dios responde a su queja, como vimos, y muestra que aunque quite de en medio a los eminentes y conspicuos, y a los que parecen ser los sostenes de una ciudad y de un reino, con todo la Iglesia no perece por ello, porque tiene razones ocultas para preservarla, no en pompa espléndida y magnífica, como la llaman los hombres, sino de modo que su salvación excite al fin admiración. La suma del asunto es, por tanto, que aunque perecieran no solo Falatías, sino todos los consejeros del rey y todos los jefes del pueblo, Dios puede obrar en la debilidad, de modo que la Iglesia permanezca, no obstante, a salvo; y así enseña que el remanente no debe buscarse en aquel rango que entonces era conspicuo, sino más bien entre hombres comunes y despreciados. Ahora entendemos la intención de Dios en esta respuesta.
Dice, por tanto, tus hermanos, tus hermanos, y los hombres de tu parentesco. Aquí llama a su siervo hacia los desterrados y cautivos, de los cuales él mismo era uno, como si dijera que no habían sido echados de la Iglesia, pues todavía estaban en alguna estima. Porque Dios parecía rechazarlos cuando los desterró de la tierra prometida; pero ahora muestra que eran contados entre sus hijos aunque desheredados de la tierra de Canaán. De ahí que repita dos veces el nombre de hermanos, y añada hombres de tu parentesco, para que el profeta se contara más bien él mismo también entre su número. Los que refieren esto a los tres desterrados debilitan la vehemencia del pasaje, mientras imponen un comentario inapropiado y apartan al lector del genuino sentido del profeta. Más bien, como insinué hace poco, Dios aquí corrige al profeta porque restringe perversamente el cuerpo de la Iglesia a los ciudadanos de Jerusalén; como si dijera: aunque los israelitas sean cautivos, ¿les parecen a ti extranjeros? ¿Y así no les dejarás lugar en la Iglesia? Son, pues, tus hermanos, tus hermanos, dice, y los hombres de tu parentesco. De ahí que la repetición sea enfática y tienda a este propósito: que el profeta cese de medir la gracia de Dios solo por la seguridad de la ciudad, como había hecho. Porque un hombre había muerto de repente, pensó que todos debían perecer. Entretanto no percibía cuánto agraviaba a los miserables desterrados, a quienes Dios había expulsado de la tierra de Canaán de tal modo que aún quedaba alguna esperanza de compasión, como muestran todos los profetas, y como veremos enseguida. Este pasaje es, pues, digno de observación, para que aprendamos a no estimar el estado de la Iglesia por la opinión común de los hombres. Y lo mismo respecto del esplendor que con demasiada frecuencia ciega los ojos de los sencillos. Pues sucederá que pensemos haber hallado la Iglesia donde no la hay, y desesperemos si no se ofrece a nuestros ojos; como vemos hoy que muchos quedan asombrados por aquellas magníficas pompas que son conspicuas en el papado. Allí el nombre de «la Iglesia» ondea valientemente ante todos; allí también se presentan sus señales; los sencillos son atraídos por el vano espectáculo; así, bajo el nombre de la Iglesia son arrastrados a la perdición, porque deciden que la Iglesia está allí donde se ve ese esplendor que los engaña. Por otra parte, muchos que no pueden discernir la Iglesia con sus ojos ni señalarla con el dedo, acusan a Dios de engañarlos, como si todos los fieles del mundo se hubieran extinguido. Debemos sostener, por tanto, que la Iglesia es a menudo preservada maravillosamente en sus escondites; pues sus miembros no son hombres lujosos, ni de los que ganan la veneración de los necios con vana ostentación, sino más bien hombres comunes, de ninguna estima en el mundo. Tenemos un ejemplo memorable de esto cuando Dios aparta a su propio profeta de los principales jefes de Jerusalén, no hacia otros jefes que atrajeran a los hombres a admirarlos, sino hacia miserables desterrados, a quienes su dispersión hacía despreciables. Muestra, por tanto, que aun en Caldea habían quedado algunos remanentes.
Sigue ahora: a quienes dijeron los moradores de Jerusalén: Alejaos lejos del santuario de Jehová; la tierra nos es dada a nosotros. Aquí Dios se enciende contra la arrogancia del pueblo, que permanecía en casa tranquilo y despreocupado. Pues relata aquí las palabras de los ciudadanos de Jerusalén, porque, en efecto, se preferían a los desterrados, más aún, se jactaban de que estaban separados del pueblo santo porque habían sido arrastrados al exilio, o habían abandonado la ciudad por su propia voluntad. En cuanto a que dijeran: alejaos, no debe tomarse estrictamente en modo imperativo; sino que el discurso debe entenderse así: mientras ellos se alejan del santuario, la tierra permanecerá como herencia para nosotros. Vemos, por tanto, que los ciudadanos de Jerusalén se complacían a sí mismos y estaban satisfechos con su propia comodidad, puesto que aún disfrutaban de su país, adoraban a Dios en el templo y seguía en pie el nombre de reino. Puesto que, por tanto, así se regocijaban, Dios muestra que, al contrario, estaban cegados por la soberbia, ya que no había desechado del todo a sus cautivos, aunque los afligiera con un castigo temporal. Pero esta jactancia suya era muy necia, al congratularse por haber escapado del exilio. Porque entretanto, ¿cuál era su estado? En verdad su rey fue tratado con ignominia, y sabemos lo que les ocurrió a ellos mismos después; pues fueron reducidos a tales apuros que las madres devoraron a sus hijos, y los criados en gran lujo consumieron su estiércol. Más aún, incluso antes de que la ciudad fuera sitiada, ¡qué motivo les quedaba para gloriarse en sí mismos! Pero aquí percibimos cuán grande era su obstinación, con la cual se endurecían contra el azote de Dios. De ahí que supusieran estúpidamente que Dios no podría someterlos. ¿Qué ferocidad es esta, que insulten a los miserables desterrados como si hubieran sido arrojados lejos de Dios, siendo que Ezequiel y Daniel y sus compañeros estaban entre esos desterrados? Sabemos que la piedad de Daniel era tan celebrada en Jerusalén que todos lo reconocían como don y ornamento peculiar de su tiempo. Cuando, pues, Daniel estaba en tal estima por su piedad superior, ¿cómo podían levantar su cresta contra él, siendo conscientes de muchos crímenes, profanos, llenos de toda inmundicia, dados a la crueldad, al fraude y al perjurio, sucios en sus abominaciones e infames en su intemperancia?
Puesto que, por tanto, vemos que insultaban tan audazmente a sus hermanos, ¿podemos extrañarnos de que hoy también los papistas sean feroces, porque retienen la sucesión ordinaria y el título de la Iglesia, y dicen que nosotros somos desechados y cortados de la Iglesia, y por tanto indignos de gozar de nombre o lugar entre los cristianos? Si, pues, hoy los papistas están tan encendidos contra nosotros, no hay razón para que su altivez nos perturbe; antes bien, en este espejo podemos aprender que siempre fue así. Pero había otra razón por la que los ciudadanos de Jerusalén decían que sus cautivos habían sido arrojados lejos. Pues era claro que su exilio era el justo castigo de sus crímenes; pero entretanto, ¿cómo se atrevían a separarse de los demás, siendo su vida más malvada? En fin, puesto que Dios ya había pronunciado sentencia sobre ellos, su condición no podía ser realmente distinta de la de aquellos sobre quienes el juez había dado su opinión; pero estaban sordos a todas las amenazas de los profetas, de modo que despreciaban a Dios, y de ahí aquella jactancia que trataba como extranjeros a todos los que no permanecían en la tierra de Canaán. Este pasaje nos enseña también que, si Dios en algún momento castiga a los que profesan la misma religión que nosotros, no hay con todo razón para que los condenemos del todo, como si fueran desesperados; pues debe darse ocasión a la misericordia de Dios. Y debemos notar diligentemente lo que sigue. Porque después de que el profeta ha relatado que los ciudadanos de Jerusalén se jactaban cuando se creían los únicos sobrevivientes, Dios responde al contrario: porque fueron echados lejos entre las naciones, y dispersados por las tierras, o a través de las tierras, por eso les seré por un pequeño santuario.
Vemos que Dios reclama aquí algún lugar en la Iglesia para los pecadores, contra quienes había ejercido el rigor de su juicio. Dice, a modo de concesión, que fueron echados lejos y dispersados, pero añade que él estaba todavía con ellos por santuario; más aún, porque soportaron su exilio con calma y ecuanimidad, declaran que esta es una razón para que él se compadezca de ellos. Pues tampoco su sentencia es tan general que Dios pasara por alto a sus propios elegidos. Esta promesa no debe, pues, extenderse a todos los cautivos sin distinción, porque veremos que Dios solo incluyó a unos pocos. Sin duda, pues, esta era una promesa peculiar que Dios quiso que fuera consuelo para sus elegidos. Dice: porque soportaron el exilio y la dispersión con calma y compostura, por tanto Dios les sería santuario. Pero esta era una benigna aprobación de su modestia y sujeción, porque no solo sufrieron el exilio sino también la dispersión, que era más severa. Pues si todos hubieran sido llevados a una región lejana, habría sido una dura prueba, pero aun así habrían podido unirse más fácilmente, de no haber sido dispersados. Este segundo castigo les fue más triste, porque percibían en él materia de desesperación, como si nunca pudieran ser reunidos de nuevo en un solo cuerpo.
Así, su lucha con estas tentaciones era señal de no poca piedad; y aunque algunos de los fieles no demostraron su obediencia de inmediato, con todo, porque Dios conoce a los suyos (2 Ti 2:19) y vela por su salvación, él opone aquí a todas sus miserias aquella protección en que se fundaba su salvación. Porque, por tanto, fueron dispersados por las tierras, por eso, dice, les seré por un pequeño santuario.
Aquí se usa la tercera persona. Los intérpretes hacen que מעט*, megnet*, signifique el nombre toar, y lo entienden como «un pequeño santuario», aunque puede tomarse por escasez de hombres, y podemos, por tanto, traducirlo con razón «un santuario de seguridad». Aunque el otro sentido es el que mejor conviene al pasaje, que Dios sería un pequeño santuario para los cautivos, así habrá una antítesis entre el esplendor del templo visible y la gracia oculta de Dios, que pasaba tan inadvertida a los caldeos que más bien la pisoteaban, y aun los judíos que todavía permanecían en Jerusalén la despreciaban. El santuario, por tanto, que Dios había escogido para sí en el monte Sión, porque merecidamente atraía hacia sí todos los ojos, y los israelitas lo miraban siempre, puesto que revelaba la majestad de Dios, podía llamarse el magnífico santuario de Dios; nada semejante se veía en el exilio babilónico; pero Dios dice que era para los cautivos como un santuario pequeño o reducido. Este lugar responde al Salmo 90, donde Moisés dice: Tú, oh Dios, has sido siempre un tabernáculo para nosotros (Sal 90:1), y sin embargo Dios no había tenido siempre ni templo ni tabernáculo desde el cual entrara en pacto con los padres. Pero Moisés enseña allí lo que Dios representó después con un símbolo visible: que los padres pensaban realmente que se hallaban verdaderamente ocultos bajo la sombra de las alas de Dios, y que no estaban de otro modo seguros y amparados a menos que Dios los protegiera. Moisés, pues, en nombre de los padres, celebra la gracia de Dios que era continua aun antes de que se edificara el santuario. Así también en este lugar Dios dice por figura que era su santuario, no porque hubiera erigido allí un altar, sino porque, estando los israelitas desprovistos de toda prenda y símbolo externo, les recuerda que la cosa misma no les había sido quitada del todo, pues Dios tenía sus alas extendidas para abrigarlos y defenderlos. Este pasaje es también digno de nota, para que los fieles no se desanimen donde Dios no tiene erigido estandarte: aunque no vaya abiertamente delante de ellos con enseñas reales para preservarlos, no deben concluir que están del todo abandonados; antes bien, deben traer a la memoria lo que aquí se dice de un pequeño santuario. Dios, por tanto, aunque no muestre abiertamente su influencia, no cesa con todo de preservarlos por un poder secreto, del cual en esta nuestra edad tenemos una prueba muy notable. El mundo, en efecto, nos cree perdidos cada vez que la Iglesia es materialmente dañada, y la mayor parte se angustia mucho, como si Dios los hubiera abandonado. Recuérdese entonces esta promesa como remedio: Dios es para los dispersos y desechados un pequeño santuario; de modo que, aunque su mano está oculta, nuestra seguridad prueba que ha obrado poderosamente en nuestra debilidad. Vemos, pues, que este sentido es muy conveniente y contiene doctrina utilísima. Con todo, el otro sentido también convendrá: que Dios es «el santuario de unos pocos», porque en aquella gran multitud quedan pocos que sean realmente el pueblo de Dios, pues la mayor parte lo ignoraba; puesto que, entonces, Dios no considera aquella multitud de impíos que estaba ya dentro de la Iglesia, sino que aquí dirige su discurso solo hacia sus elegidos, no es de extrañar que afirme que son pocos en número. Sigue ahora:
Ezequiel 11:17
17. Por tanto, di: Así ha dicho el Señor Jehová: Yo os recogeré de los pueblos, y os congregaré de las tierras en que estáis esparcidos, y os daré la tierra de Israel.
17. Propterea dices, Sic dicit Dominator Iehovah, congregabo vos e populis, et colligam vos et terris, ad quas expulsi estis, et dabo vobis terrain Israel.
Ezequiel 11:17
Ahora Dios expresa el efecto de su gracia. En el versículo anterior había dicho que sería un santuario. Les he recordado que estas palabras no deben entenderse de un lugar visible en que Dios era adorado, sino de aquella influencia oculta con que abriga a su pueblo. Pero si el exilio hubiera sido perpetuo, esa promesa podría parecer vana. ¿Por qué, entonces, protegía Dios a su pueblo en el exilio, si quería que fuera consumido allí? Porque de otro modo su pacto habría sido en vano. Por tanto, para que nadie objete que Dios engaña a sus fieles cuando declara que sería su santuario, señala ahora su resultado, a saber, que los restauraría a su país. Por tanto, dice, os recogeré de los pueblos, y os congregaré de las naciones a las cuales habéis sido echados, y os daré la tierra de Israel. Puesto que, por tanto, el regreso a su país era prenda cierta del amor de Dios, anuncia que al fin volverían. En conjunto se promete la restitución de la Iglesia, que habría de confirmar el pacto de Dios. En él se había dicho a Abraham: Te daré esta tierra a ti y a tu descendencia para siempre (Gn 13:15; y Gn 17:8). Dios, por tanto, para mostrar que su pacto seguía entero y seguro, aunque lo había interrumpido por breve tiempo, habla aquí de esta restauración. Y en cuanto a que el profeta inculque tan a menudo el nombre de Dios, y relate sus órdenes en nombre de Dios, y dirija su discurso a los cautivos, esto tiende a confirmar su mensaje, porque en un estado de cosas tan desesperado era difícil esperar con paciencia lo que el profeta enseñaba, a saber, que vendría un tiempo en que Dios los reuniría de nuevo y los llamaría a casa. De ahí que se advirtiera a los fieles que debían considerar el poder de Dios y poner su confianza en esta profecía. Sigue:
Ezequiel 11:18
18. Y volverán allá, y quitarán de ella todas sus idolatrías y todas sus abominaciones.
18. Et venient illuc, et tollent omnia idola ejus, et omnes abominationes ejus ex ea.
Ezequiel 11:18
Aquí añade algo más importante: que cuando los israelitas hubieran regresado a su país serían sinceros adoradores de Dios, y no solo ofrecerían sacrificios en el templo, sino que purgarían la tierra de todas sus contaminaciones. Aquí también el profeta les advierte cuán grande y detestable era la impiedad de las diez tribus, porque habían contaminado la tierra con ídolos. No alude aquí a los ídolos de los gentiles, sino que más bien reprende a los israelitas porque habían contaminado con sus inmundicias la tierra que había sido dedicada a Dios. De ahí que el profeta exhortara a sus compatriotas al arrepentimiento, cuando muestra que no fueron echados de la tierra antes de que fuera profanada; y por tanto que fueron justamente castigados por su sacrilegio. Este es un punto. Después debemos notar que entonces gozamos verdadera y puramente de las bendiciones de Dios, cuando dirigimos su uso a aquel fin que aquí se nos propone, a saber, el culto puro y debido. Nada nos sale al paso con más frecuencia que esta enseñanza: que hemos sido redimidos por Dios para que celebremos su gloria; que la Iglesia fue plantada para que en ella sea glorificado y nosotros demos a conocer sus atributos. De ahí aprendamos que los beneficios de Dios redundan entonces en nuestra salvación y son testimonios de su favor paternal cuando nos excitan a adorarlo. En tercer lugar, debemos notar que no cumplimos rectamente nuestro deber para con Dios sino cuando purgamos su culto de toda mancha y contaminación. Muchos adoran a Dios de tal modo que corrompen con mezclas viciosas toda la obediencia que parecen rendirle. Y aun hoy, los que se creen muy sabios se reparten vergonzosamente entre Dios y el diablo, como si pudieran satisfacer a Dios con la mitad de su lealtad. De ahí que aprendamos de este pasaje que Dios aborrece a tales engañadores; pues cuando dice que los israelitas después de su regreso estarían dedicados a la piedad, lo indica con esta señal: que quitarán de la tierra todas sus abominaciones y todos sus ídolos. Sigue después:
Ezequiel 11:19-20
19. Y les daré un corazón, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de piedra de en medio de su carne, y les daré un corazón de carne,
19. Et dabo illis cor unum, et spiritum novurn ponam in visceribus eorum, et tollam cor lapideum e carne ipsorum, et dabo ipsis cor carneum.
20. para que anden en mis estatutos, y guarden mis decretos y los cumplan, y sean mi pueblo, y yo sea su Dios.
20. Ut in statutis meis ambulent, et jndicia mea custodiant, et faciant ea: et erunt mihi in populum, et ego ero ipsis in Deum.
Ezequiel 11:19
Habiendo hablado ya Dios de la piedad de los israelitas, muestra que no podían abandonar sus pecados hasta ser renovados y así nacer de nuevo por su Espíritu. En el versículo anterior parecía, por tanto, alabar a los israelitas; pero como los hombres reclaman con demasiado afán como propio lo que se les ha dado de lo alto, ahora Dios reclama para sí la gloria de sus virtudes, de las que había hablado antes. Su celo en purgar la tierra de todas las abominaciones era digno de alabanza; de ahí que los sobrevivientes del pueblo de Israel sean merecidamente celebrados, porque fueron impulsados por el fervor del celo a librar el culto de Dios de toda corrupción; pero para que no se jactaran de haberlo hecho con sus propias fuerzas y por el impulso de su propio corazón, Dios modifica ahora sus afirmaciones anteriores, y muestra que tal empeño por la piedad existiría entre los israelitas después de haberlos regenerado por su Espíritu. Y solo este argumento puede bastar para refutar a los papistas, cada vez que se apoderan de tales pasajes de la Escritura, donde Dios exige algo de su pueblo o proclama sus virtudes. David hace esto; luego lo hace por su libre voluntad: Dios requiere esto; luego está en la voluntad de los hombres ser iguales al cumplimiento de todas las cosas. Así desvarían. Pero vemos que el profeta une dos cosas: los fieles elegidos de Dios atendiendo con empeño a su deber y atentos a promover su gloria, incluso con ardor en la búsqueda de su culto; y sin embargo no eran nada por sí mismos. De ahí que se añada inmediatamente después: les daré un corazón, y pondré un espíritu nuevo en sus pechos. Pero debemos dejar el resto para la próxima lección.
ORACIÓN.
Concédenos, oh Dios Todopoderoso, que aprendamos a poner los ojos en el estado de tu Iglesia antigua, ya que en el presente la dolorosa y manifiesta dispersión de tu Iglesia parece amenazar su completa destrucción. Concédenos también que miremos aquellas promesas que nos son comunes también a nosotros, para que esperemos hasta que tu Iglesia emerja de nuevo de las tinieblas de la muerte. Entretanto, contentémonos con tu ayuda, por débil que sea en apariencia externa, hasta que al fin se muestre que nuestra paciencia no fue engañosa, cuando gocemos de la recompensa de nuestra fe y paciencia en tu reino celestial, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección treinta.
En la última lección, después de que Ezequiel anunció la conversión del pueblo, enseñó al mismo tiempo que se concedería el don singular del arrepentimiento: porque cuando alguien se ha desviado del camino recto, si Dios no extiende su mano, se hundirá incluso en el profundo abismo. De ahí que, una vez que el hombre ha dejado a Dios, no pueda volver a él por sí mismo. Tocamos entonces brevemente esta doctrina; ahora debe añadirse una explicación más plena. En cuanto consideremos las palabras del profeta, entenderemos enseguida el asunto. Dios promete dar al pueblo un corazón. Algunos lo explican de consentimiento mutuo, pero a mi parecer no conviene. En el capítulo 3 de Sofonías, en el versículo 9 (Sof 3:9), «un hombro» se toma en este sentido. Pues cuando el profeta dice que Dios haría que todos lo invocaran puramente y le sirvieran con un solo hombro, parece querer decir que todos serían unánimes, y que cada uno excitaría a su prójimo. Pero en este lugar un corazón se opone más bien a uno dividido; pues los israelitas estaban distraídos tras errores vagos. Debían escuchar los preceptos de Dios y someterse a su ley: así se habrían contentado con él solo y se habrían entregado por entero a la verdadera piedad. Pero su corazón estaba distraído: como cuando una mujer no guarda fidelidad a su marido, sino que es arrastrada por sus deseos, nada hay en ella en reposo. Así también cuando el pueblo se rebeló contra la ley de Dios, fue como una ramera errante. Vemos, por tanto, que los corazones de todos los impíos estaban divididos y distraídos, y que nada había en ellos simple ni sincero. Ahora Dios promete que cuidaría de que el pueblo no fuera arrastrado tras sus supersticiones, sino que permaneciera en pura y simple obediencia a la ley. Si alguien objeta que los fieles soportan una lucha perpetua con los deseos de la carne, y que por tanto su corazón está dividido, la respuesta es fácil: que «un corazón» se entiende en el sentido de la regeneración. Pues aunque los fieles sienten dentro de sí una gran lucha, y su corazón de ningún modo está entero, pues es agitado por muchas tentaciones, con todo, como entretanto aspiran seriamente a Dios, se dice que su corazón es íntegro, porque no es doble ni fingido. Entendemos, pues, qué quiere decir el profeta; y en el capítulo 36 (Ez 36), donde repite el mismo pensamiento, en lugar de un corazón pone un espíritu nuevo, como también dice poco después: Pondré un espíritu nuevo en sus entrañas, o partes interiores. Como con la palabra corazón significa los afectos, así también con el espíritu significa la mente misma y todos sus pensamientos. El espíritu del hombre se toma a menudo por toda el alma, y entonces comprende también todos los afectos. Pero donde ambos se unen, como el corazón y el espíritu, el corazón se llama la sede de todos los afectos, es en verdad la voluntad misma del hombre, mientras que el espíritu es la facultad de la inteligencia. Pues sabemos que hay dos dotes especiales de la mente: la primera es su poder de razonar, y la siguiente su estar dotada de juicio y elección. Después diremos cómo los hombres tienen la facultad de elegir y sin embargo carecen de libre albedrío. Pero debe sostenerse este principio: que el alma del hombre sobresale primero en inteligencia o razón, luego en juicio, del cual dependen la elección y la voluntad. Vemos, pues, que con estas palabras el profeta testifica que los hombres tienen necesidad de una renovación completa para volver al camino del cual una vez comenzaron a desviarse.
Después añade: Quitaré el corazón de piedra, o el corazón pétreo, de su carne, y les daré un corazón de carne. La palabra carne se toma aquí en un sentido diferente; pues el profeta alude al corazón, que sabemos que es parte del cuerpo humano, cuando dice: Quitaré el corazón de piedra de su carne. Cuando Dios regenera a sus elegidos, no cambia ni su carne, ni su piel, ni su sangre; la gracia espiritual e interior no guarda relación con su cuerpo; pero el profeta habla más bien toscamente, para acomodar su discurso al estado de un pueblo rudo y grosero. Porque carne en la primera cláusula significaba lo mismo que cuerpo; pero al fin del versículo un corazón carnoso se pone por un corazón flexible; también debe notarse una oposición entre la carne y la piedra: la piedra por su propia dureza rechaza hasta los golpes más fuertes de los martillos, y nada puede inscribirse en ella; pero el corazón carnoso por su blandura admite todo lo que se inscribe o graba en él. El profeta habla toscamente, como he dicho, y con todo el sentido no es en absoluto ambiguo: a saber, que como los israelitas estaban llenos de obstinación, Dios cambió después su corazón, de modo que se hicieron flexibles y obedientes; esto es, corrigiendo su dureza hizo blando su corazón.
Ezequiel 11:20
Añade después: para que anden en mis estatutos, y guarden mis decretos, y los cumplan, y sean mi pueblo, y yo sea su Dios. Ahora el profeta expresa con más claridad cómo daría Dios a sus elegidos corazones de carne en lugar de los de piedra: cuando los regenera por su Espíritu y los forma para obedecer su ley, de modo que observen de buen grado sus mandamientos y cumplan eficazmente lo que él hace que quieran. Consideremos ahora con más atención todo el asunto de que trata el profeta. Cuando Dios habla de un corazón de piedra, condena sin duda a todos los mortales de obstinación. Pues el profeta no trata aquí de unos pocos cuya naturaleza difiera de la de los demás, sino que, como en un espejo, nos pone delante a los israelitas, para que sepamos cuál es nuestra condición cuando, abandonados por Dios, seguimos nuestras inclinaciones naturales. Colegimos, por tanto, de este lugar, que todos tienen un corazón de piedra, es decir, que todos están tan corrompidos que no pueden soportar obedecer a Dios, pues son arrastrados por entero a la obstinación. Entretanto es cierto que esta falta es adventicia: porque cuando Dios creó al hombre no le dio un corazón de piedra, y mientras Adán se mantuvo sin pecado, sin duda su voluntad era recta y bien dispuesta, y también inclinada a obedecer a Dios. Cuando, pues, decimos que nuestro corazón es de piedra, esto tiene su origen en la caída de Adán y en la corrupción de nuestra naturaleza; pues si Adán hubiera sido creado con un corazón duro y obstinado, eso habría sido un oprobio para Dios. Pero como hemos dicho, la voluntad de Adán era recta desde el principio y flexible para seguir la justicia de Dios; mas cuando Adán se corrompió, nosotros perecimos con él. De ahí, pues, el corazón pétreo, porque nos hemos despojado de aquella integridad de naturaleza que Dios nos había conferido al principio. Pues todo lo que Adán perdió, lo perdimos también nosotros por la caída: porque no fue creado para sí solo, sino que en su persona Dios mostró cuál sería la condición del género humano. De ahí que, después de haber sido despojado de los excelentes dones de que estaba adornado, toda su posteridad fue reducida a la misma carencia y miseria. De ahí que nuestro corazón sea pétreo; pero por la depravación original, porque debemos atribuir esto a nuestro padre Adán, y no echar sobre Dios la culpa de nuestro pecado y corrupción. En fin, vemos cuál es el comienzo de la regeneración, a saber, cuando Dios quita esa depravación por la cual estamos atados. Pero deben notarse dos partes de la regeneración, de las cuales también trata el profeta.
Dios declara que da a sus elegidos un corazón y un espíritu nuevo. Se sigue, por tanto, que toda el alma está viciada, desde la razón hasta los afectos. Los sofistas en el papado confiesan que el alma del hombre está viciada, pero solo en parte. Se ven también obligados a suscribir lo de los antiguos: que Adán perdió los dones sobrenaturales y que los naturales fueron corrompidos; pero después envuelven la luz en tinieblas, y fingen que alguna parte de la razón queda sana e íntegra, y luego que la voluntad está viciada solo en parte: de ahí que sea dicho común entre ellos que el libre albedrío del hombre fue herido y dañado, pero que no pereció. Ahora bien, definen el libre albedrío como la facultad libre de elección, que está unida a la razón y depende también de ella. Pues la voluntad por sí misma, sin el juicio, no contiene plena y sólida libertad, sino que cuando la razón gobierna y tiene el poder principal en el alma del hombre, entonces la voluntad obedece y se forma según la regla prescrita: eso es el libre albedrío. Los papistas no niegan que el libre albedrío esté dañado y herido, pero, como ya he dicho, retienen algo, como si los hombres fueran en parte rectos por su propio movimiento, y quedara alguna inclinación o movimiento flexible de la voluntad tanto hacia el bien como hacia el mal. Así desvarían, en efecto, en las escuelas; pero vemos lo que pronuncia el Espíritu Santo. Pues si hay necesidad de un espíritu nuevo y un corazón nuevo, se sigue que el alma del hombre no solo está dañada en cada parte, sino tan corrompida que su depravación puede llamarse muerte y destrucción, en cuanto a rectitud se refiere. Pero aquí se objeta una pregunta: si los hombres difieren en algo de las bestias brutas. Pero la experiencia prueba que los hombres están dotados de alguna razón. Respondo, como se dice en el capítulo primero de Juan (Jn 1:5), que la luz resplandece en las tinieblas; es decir, que quedan algunas chispas de inteligencia, pero tan lejos están de conducir a hombre alguno al camino, que no le permiten verlo. De ahí que toda la razón e inteligencia que hay en nosotros no nos lleve al sendero de la obediencia a Dios, y mucho menos conduzca por continua perseverancia a la meta.
¿Qué, pues? Esas mismas chispas brillan en las tinieblas para dejar a los hombres sin excusa. He aquí, por tanto, hasta dónde prevalece la razón del hombre: para que se sienta convencido de que no le queda pretexto de ignorancia ni de error. Por tanto, la inteligencia del hombre es del todo inútil para guiar rectamente su vida. La perversidad aparece con más claridad en su corazón. Pues la voluntad del hombre hierve hasta la obstinación, y cuando se nos pone delante algo recto y lo que Dios aprueba, nuestros afectos se vuelven inmediatamente rebeldes y feroces; como un caballo reacio que, al sentir la espuela, salta y golpea a su jinete, así nuestra voluntad delata su obstinación cuando no admite sino lo que la razón y una sana inteligencia dictan. Ya he enseñado que la razón del hombre es ciega, pero esa ceguera no es tan perspicua en nosotros, porque, como he dicho, Dios ha dejado en nosotros alguna luz para que no quede excusa de error. No es de extrañar, pues, que Dios prometa aquí dar un corazón nuevo, porque si examinamos todos los afectos de los hombres, los hallaremos hostiles a Dios. Pues es verdad aquel pasaje de san Pablo (Ro 8:9), que todos los pensamientos de la carne son hostiles a Dios. Sin duda toma aquí la carne a su manera, a saber, como significando todo el hombre tal como es por naturaleza y nace en el mundo. Puesto que, por tanto, todos nuestros afectos son hostiles y repugnantes a Dios, vemos cuán necialmente desvarían los escolásticos, que fingen que la voluntad está dañada, y así esta debilidad es para ellos en lugar de muerte. Pablo dice que fue vendido bajo pecado, es decir, en cuanto era uno de los hijos de Adán: La ley, dice, obra en nosotros pecado (Ro 7:14), yo soy vendido y esclavizado al pecado. Pero ¿qué dicen ellos? Que el pecado en verdad reina en nosotros, pero solo en parte, pues hay alguna integridad que le resiste. ¡Cuánto difieren de san Pablo! Pero este pasaje refuta también con suficiente claridad comentarios de esta clase, donde Dios declara que la novedad de corazón y de espíritu es don suyo gratuito. Por eso la Escritura usa en otro lugar el nombre de creación, lo cual es digno de notarse. Pues cada vez que los papistas se jactan de tener aun la más mínima partícula de rectitud, se cuentan a sí mismos como creadores: puesto que cuando Pablo dice que nacemos de nuevo por el Espíritu de Dios, nos llama τὸ ποίημα, su hechura u obra, y explica que somos creados para buenas obras (Ef 2:10). Al mismo propósito es el lenguaje del Salmo (Sal 100:3): él nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos. Pues no trata aquí de aquella primera creación por la cual llegamos a ser hombres, sino de aquella gracia especial por la cual nacemos de nuevo por el Espíritu de Dios. Si, por tanto, la regeneración es una creación del hombre, quien se arroga siquiera la más mínima parte en el asunto, arrebata tanto a Dios, como si fuera su propio creador, lo cual es detestable de oír. Y sin embargo esto se deduce fácilmente de la enseñanza común de la Escritura.
Sigue ahora: para que anden en mis estatutos, y guarden mis preceptos y los cumplan. Aquí el profeta quita otras dudas con que Satanás ha procurado oscurecer la gracia de Dios, porque no pudo destruirla por completo. Ya hemos visto que los papistas no quitan por entero la gracia de Dios; pues se ven obligados a confesar que el hombre nada puede a menos que sea asistido por la gracia de Dios: que el libre albedrío yace sin vigor ni eficacia hasta que revive con la asistencia de la gracia. De ahí que tengan esto en común con nosotros: que el hombre, corrompido como está, no puede ni mover un dedo para cumplir deber alguno para con Dios. Pero aquí yerran de dos maneras, porque, como ya he dicho, fingen que queda en la voluntad del hombre algún movimiento recto, además de que hay razón sana en la mente; y añaden después que la gracia del Espíritu Santo no es eficaz sin el concurso o cooperación de nuestro libre albedrío. Y aquí se descubre su grosera impiedad. De ahí confiesan que somos regenerados por el Espíritu de Dios, porque de otro modo seríamos inútiles para pensar algo rectamente, a saber, porque la debilidad nos impide querer eficazmente. Pero, al contrario, imaginan mutilada la gracia de Dios, ¿pero cómo? Porque la gracia de Dios nos mueve hacia nosotros mismos, de modo que llegamos a poder desear el bien, y también seguir y perfeccionar lo que hemos querido.
Vemos, por tanto, que cuando tratan de la gracia del Espíritu Santo, dejan al hombre suspendido en medio. ¿Hasta dónde obra entonces el Espíritu de Dios dentro de nosotros? Dicen que para que podamos querer rectamente y obrar rectamente. De ahí que el Espíritu Santo no nos da otra cosa que la capacidad: pero a nosotros nos toca cooperar, y fortalecer y establecer lo que de otro modo no valdría nada. Pues ¿qué ventaja hay en la capacidad sin añadirle la voluntad recta? Solo se aumentaría nuestra condenación. Pero aquí está su ridícula ignorancia, pues ¿cómo podría alguien mantenerse en pie ni por un solo momento, si Dios nos confiriera solo la capacidad? Adán tuvo esa capacidad en su primera creación, y entonces era todavía perfecto, pero nosotros estamos depravados; de modo que, en cuanto permanecen en nosotros los restos de la carne que llevamos en esta vida, tenemos que luchar con grandes dificultades. Si, por tanto, Adán cayó muy pronto, aunque dotado de rectitud de naturaleza y de la facultad de querer y obrar rectamente, ¿qué será de nosotros? Porque necesitamos no solo la rectitud de Adán, y su facultad de querer y obrar rectamente, sino que necesitamos una fortaleza invencible, para no ceder a las tentaciones, sino ser superiores al diablo, y someter todos los afectos depravados y viciosos de la carne, y perseverar hasta el fin en esta lucha o combate. Vemos, por tanto, cuán pueriles son los desvaríos de quienes no atribuyen otra cosa a la gracia del Espíritu Santo sino el don de la capacidad. Y Agustín expone esto con sabiduría, y lo trata con suficiente extensión en su libro «Del don de la perseverancia, y de la predestinación de los santos»; pues nos compara con el primer Adán, y muestra que la gracia de Dios no sería eficaz, salvo en el caso de un solo individuo, si no nos concediera más que la capacidad. Pero ¿qué necesidad tenemos de testimonios humanos, cuando el Espíritu Santo pronuncia claramente por boca de su profeta lo que aquí leemos? Ezequiel no dice: Les daré un espíritu nuevo o un corazón nuevo, para que anden y estén dotados de esa facultad moderada; ¿qué, pues? Para que anden en mis preceptos, para que guarden mis estatutos y cumplan mis mandamientos. Vemos, por tanto, que la regeneración se extiende tan lejos que sigue el efecto, como también enseña Pablo: Ocupaos, dice, en vuestra salvación con temor y temblor (Fil 2:12); aquí exhorta a los fieles al esfuerzo. Y en verdad Dios no quiere que seamos como piedras. Esforcémonos, pues, y tensemos todos nuestros nervios, y hagamos cuanto podamos por obrar rectamente: pero Pablo aconseja que esto se haga con temor y temblor; es decir, desechando toda confianza en las propias fuerzas, porque si nos embriagamos con ese pretexto diabólico de que somos colaboradores de Dios, y que su gracia es ayudada por el movimiento de nuestro libre albedrío, nos quebraremos, y al fin Dios mostrará cuán grande era nuestra ceguera. Pablo da la razón, porque, dice, Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer (Fil 2:13). No dice allí que Dios es quien obra la capacidad, y quien excita en nosotros el poder de querer, sino que dice que Dios es el autor de esa voluntad recta, y luego añade también el efecto; porque no basta querer si no podemos ejecutar. En cuanto a la palabra «poder», Pablo no la usa, pues daría ocasión a disputa, sino que dice que Dios obra en todos nosotros para llevar a cabo.
Si alguno objeta que los hombres naturalmente quieren y obran naturalmente por su propio juicio y movimiento, respondo que la voluntad está implantada naturalmente en el hombre, de donde esta facultad pertenece igualmente a los elegidos y a los reprobados. Todos, pues, quieren, pero por la caída de Adán sucede que nuestra voluntad está depravada y rebelde contra Dios: la voluntad, digo, permanece en nosotros, pero está esclavizada y atada por el pecado. ¿De dónde viene, pues, una voluntad recta? De la regeneración por el Espíritu. De ahí que el Espíritu no nos confiera la facultad de querer: pues es inherente a nosotros desde el nacimiento, es decir, es hereditaria y parte de la creación que la caída de Adán no pudo borrar; pero cuando la voluntad está en nosotros, Dios nos da querer rectamente, y esto es obra suya. Además, cuando se dice que nos da el poder de querer, esto no se entiende en general, porque no debe extenderse tanto a los malos como a los buenos; pero cuando Pablo trata de la salvación de los hombres, con razón asigna a Dios nuestro querer rectamente. Ahora entendemos qué significan las palabras del profeta, y parece que denota la perseverancia cuando dice para que anden en mis preceptos, y guarden mis juicios y los cumplan. Todo el asunto había sido explicado en una palabra: para que anden en mis estatutos; pero porque los hombres consideran siempre pecaminosamente cómo disminuir la gracia de Dios, y con sacrílega audacia procuran atraer a sí lo que le pertenece, para que el profeta excluya mejor toda soberbia, dice que debemos atribuir a Dios el andar en sus preceptos, guardar sus estatutos y obedecer toda su ley. Dejemos, pues, por entero a Dios su propia alabanza, y así reconozcamos que en nuestras buenas obras nada es nuestro; y en especial en la perseverancia, tengámosla por don singular de Dios: y esto es ciertamente necesario, si consideramos cuán débiles somos, y con cuántos y cuán violentos ataques nos apremia continuamente Satanás. Ante todo, podemos caer fácilmente a cada momento, si Dios no nos sostiene; y además las embestidas de Satanás exceden con mucho nuestra fuerza. Si, pues, consideramos nuestra condición sin la gracia de Dios, confesaremos que en nuestras buenas obras la única parte que es nuestra es la falta, como también Agustín hace sabiamente esta excepción: pues es bastante sabido que ninguna obra es tan digna de alabanza que no esté salpicada de alguna falta. Ni los deberes que cumplimos proceden de un perfecto amor de Dios, sino que siempre tenemos que luchar para obedecerle. Parece, pues, que contaminamos nuestras obras con este defecto. Hay entonces en nuestras buenas obras aquello mismo que las vicia, de modo que merecidamente son rechazadas ante Dios. Pero cuando tratamos de rectitud y de alabanza, debemos aprender a dejar a Dios lo que es suyo, no sea que queramos ser partícipes en el sacrilegio.
Sigue ahora: y serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Bajo estas palabras el profeta incluye sin duda aquel perdón gratuito con que Dios reconcilia consigo a los pecadores. Y en verdad no nos bastaría ser renovados en la obediencia a la justicia de Dios si no se añadiera su indulgencia paternal, con la cual perdona nuestras debilidades. Esto lo expresa más claramente Jeremías (Jer 31:33), y nuestro profeta (Ez 36:25-27), pero es la marca de una frase de la Escritura. Pues cada vez que Dios promete a los hijos de Abraham que serían su pueblo, esa promesa no tiene otro fundamento que su pacto gratuito, que contiene el perdón de los pecados. De ahí que sea como si el profeta hubiera añadido que Dios expiaría todas las faltas de su pueblo. Pues nuestra salvación está contenida en estos dos miembros: que Dios nos sigue con su favor paternal, mientras nos soporta y no nos cita a juicio, sino que sepulta nuestros pecados, como se dice en el Salmo 32:1, 2: Bienaventurado el hombre a quien Dios no culpa de iniquidad.
Se sigue, por otra parte, que todos son miserables y malditos a quienes él las imputa. Si alguno objeta que no tenemos necesidad de perdón cuando no pecamos, la respuesta es fácil: que los fieles nunca son tan regenerados que cumplan la ley de Dios. Aspiran a guardar sus mandamientos, y esto con afecto serio y sincero; pero porque siempre quedan algunos defectos, por eso son culpables, y su culpa no puede borrarse de otro modo que por la expiación, cuando Dios los perdona. Pero sabemos que bajo la ley había ritos prescritos para expiar sus pecados: este era el significado de la aspersión con agua y del derramamiento de sangre; pero sabemos que estas ceremonias no tenían valor en sí mismas, sino en cuanto dirigían la fe del pueblo a Cristo. De ahí que, siempre que se trata de nuestra salvación, recordemos estas dos cosas: que no podemos ser contados hijos de Dios si él no expía gratuitamente nuestros pecados, y así se reconcilia con nosotros; y luego tampoco si no nos rige también por su Espíritu. Ahora debemos sostener que lo que Dios juntó, el hombre no debe separarlo. Los que, por tanto, apoyándose en la indulgencia de Dios, se permiten ceder al pecado, rasgan su pacto y lo separan impíamente. ¿Por qué? Porque Dios ha unido estas dos cosas, a saber, que será propicio a sus hijos y también renovará sus corazones. De ahí que los que se aferran a un solo miembro de la sentencia, a saber, el perdón, porque Dios los soporta, y omiten el otro, sean tan falsos y sacrílegos como si abolieran la mitad del pacto de Dios. Debemos, pues, sostener lo que he dicho, a saber, que bajo estas palabras se señala la reconciliación, por la cual sucede que Dios no imputa sus pecados a los suyos. Por último, notemos que toda la perfección de nuestra salvación se ha puesto en esto: que Dios nos cuente entre su pueblo. Como se dice en el Salmo 33:12:
«Bienaventurada la nación cuyo Dios es Jehová».
Allí se describe la felicidad sólida, a saber, cuando Dios juzga a algún pueblo digno de este honor de pertenecerle peculiarmente. Con tal que nos sea propicio, entonces no estaremos ansiosos, porque nuestra salvación está segura. Sigue:
Ezequiel 11:21
21. Pero a aquellos cuyo corazón anda tras el corazón de sus idolatrías y de sus abominaciones, yo haré recaer su camino sobre sus propias cabezas, dice el Señor Jehová.
21. Et quorum cor pergit ad cor abominationurn et spurcitiarum ipserum, viam corum in caput ipsorum rependam, dicit Dominator Iehovah.
Ezequiel 11:21
La frase que usa el profeta es, en efecto, dura: dice: su corazón va tras el corazón, de modo que algunos lo interpretan de imitación: a saber, que Dios promete que será vengador si alguno del pueblo se conduce según malos ejemplos y se une en alianza con los impíos, como si pegaran juntos sus corazones y afectos; pero eso es forzado. La repetición es, pues, superflua, y el profeta no quiere decir otra cosa sino que Dios se vengará si los israelitas siguen su propio corazón, de modo que anden en su propia inmundicia y abominaciones. Ante todo debemos entender la razón por la que el profeta usa este pensamiento. Dios había derramado liberalmente los tesoros de su misericordia, pero como los hipócritas han estado siempre mezclados con los buenos, y al mismo tiempo se jactan confiadamente de ser miembros de la Iglesia y usan el nombre de Dios con gran audacia, el profeta usa esta amenaza para que no piensen que todas las promesas que oímos les pertenecen a ellos indistintamente. Pues siempre hubo muchos réprobos entre el pueblo elegido, porque no todos los que descendían del padre Abraham eran verdaderos israelitas (Ro 9:6, 7).
Puesto que, por tanto, era así, el profeta muestra con propiedad aquí que lo que antes había prometido era peculiar a los elegidos de Dios y a los miembros verdaderos y legítimos de la Iglesia, pero no a los espurios, ni a los degenerados, ni a los que no son regenerados por la semilla verdadera e incorruptible. Esta es la intención del profeta. Pero para que no pareciera haber demasiado rigor cuando Dios, por así decirlo, armado desciende en medio para destruir a todos los que no se arrepienten, el profeta declara aquí su crimen, a saber, porque su corazón anda tras su corazón, es decir, tu corazón se arrastra a sí mismo, y así la palabra corazón se repite dos veces. Es, en efecto, una repetición superflua, pero enfática, cuando dice que el corazón de los que se adhieren tan pertinazmente a sus propias supersticiones es entonces impulsado por sí mismo a nuevos movimientos, de modo que por su tenor continuo va siempre hacia las supersticiones. De ahí que yo seré vengador, dice Dios. Por tanto, cada vez que Dios nos propone testimonios de su favor, descienda cada uno a sí mismo y examine todos sus afectos. Pero cuando alguien descubra sus propios vicios, no se complazca en ellos, sino gima más bien por ellos, y procure renunciar a sus propios afectos para seguir a Dios; ni se endurezca en la obstinación, para que su corazón no avance ni se precipite continuamente hacia el mal, como aquí se dice.
ORACIÓN.
Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que hemos perecido por completo en nuestro padre Adán, y no queda en nosotros ni una sola parte que no esté corrompida, mientras llevamos materia de ira, y de maldición, y de muerte, tanto en el alma como en el cuerpo, que, regenerados por el Espíritu, nos apartemos más y más de nuestra propia voluntad y de nuestro propio espíritu, y nos sometamos de tal modo a ti que tu Espíritu reine verdaderamente dentro de nosotros. Y después concédenos que no seamos ingratos, sino que, considerando cuán inestimable es este beneficio, dediquemos toda nuestra vida y nos apliquemos a glorificar tu nombre, en Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección treinta y una,
Ezequiel 11:22-23
22. Entonces los querubines alzaron sus alas, y las ruedas al lado de ellos; y la gloria del Dios de Israel estaba sobre ellos por encima.
22. Et sustulerunt cherubim alas suas, et rotae e regione ipsorum: et gloria Dei Israel super ipsos sursum.
23. Y la gloria de Jehová se elevó de en medio de la ciudad, y se puso sobre el monte que está al oriente de la ciudad.
23. Et ascendit gloria Iehovae e medio urbis, et stetit super montem qui est ab oriente urbis.
Ezequiel 11:22-23
Aquí Ezequiel repite lo que vimos antes, a saber, que Dios, así como había escogido el monte Sión, al fin lo había rechazado, porque aquel lugar había sido contaminado por las muchas maldades del pueblo. Los judíos se figuraban que Dios estaba, por así decirlo, retenido cautivo entre ellos, y con esta confianza se entregaban a la licencia. De ahí que el profeta les muestre que Dios no estaba tan atado a ellos que no pudiera ir adonde quisiera, y, lo que es más, anuncia que ha emigrado y que el templo está privado de su gloria. Esto era, en efecto, casi increíble. Pues como Dios había prometido habitar allí perpetuamente (Sal 132:14), sus fieles apenas podían suponer que descuidara su promesa y abandonara el templo que había escogido. Pero esta interrupción no estorba su promesa, que fue siempre verdadera y firme. Dios, por tanto, no abandonó del todo el monte Sión, porque debe cumplirse la promesa contraria acerca de su regreso. Puesto que, pues, el exilio fue temporal y el templo habría de ser restaurado después de setenta años, estos puntos pueden conciliarse: a saber, que Dios se apartó de él y sin embargo el lugar siguió siendo sagrado, de modo que, transcurrido aquel tiempo que Dios había determinado de antemano, su culto fuera restablecido en el templo y en el monte Sión. Pero dice que Dios había salido visiblemente de la ciudad, y también los querubines: es decir, que Dios era llevado sobre las alas de los querubines, como también dice la Escritura en otro lugar; y lo hace porque los judíos eran gobernados por símbolos externos, y estando el arca del pacto encerrada en el santuario, nadie podía ser persuadido de que Dios pudiera ser arrancado de ella. Con este fin el profeta dice: Los querubines habían volado a otra parte, y al mismo tiempo Dios era llevado sobre sus alas. Añade ahora:
Ezequiel 11:24
24. Luego me levantó el Espíritu y me volvió a llevar en visión del Espíritu de Dios a la tierra de los caldeos, a los cautivos. Y se fue de mí la visión que yo había visto.
24. Et Spiritus sustulit me, et reduxit me in Chaldaeam ad captivitatem, in *visione, *in Spiritu Dei. Et ascendit desuper me visio quam videram.
Añadamos también el versículo siguiente:
Ezequiel 11:25
25. Y hablé a los cautivos todas las cosas que Jehová me había mostrado.
25. Et locutus sum captivitati cunctos sermones Iehovae, quos mihi ostenderat.
Ezequiel 11:24
El profeta confirma aquí lo que había dicho al comienzo, a saber, que esta visión fue presentada divinamente y no era un espectro vacío y engañoso. Esta profecía era difícil de creer, de modo que toda duda debía ser quitada, para que nadie objetara que Dios no era el autor de la visión. Dice, por tanto, que fue levantado por el Espíritu de Dios y llevado a Caldea. Ya hemos afirmado que el profeta no cambió de lugar, aunque no quiero porfiar en esto, si alguien piensa de otro modo. Pero todavía me parece que, mientras el profeta permanecía en el exilio, vio Jerusalén y los demás lugares de que habla, no humanamente, sino por un espíritu profético. Así como, pues, había sido llevado a Jerusalén por el Espíritu, así fue devuelto al exilio. Pero aquí el Espíritu se opone a la naturaleza, ya que sabemos que nuestra vista está limitada a un espacio definido. Ahora bien, si ocurre el menor obstáculo, nuestra vista no pasará de cinco o seis pasos. Pero cuando el Espíritu de Dios nos ilumina, comienza a florecer en nosotros una nueva facultad, que de ningún modo ha de estimarse naturalmente. Vemos ahora en qué sentido dice Ezequiel que fue devuelto a Caldea por el Espíritu de Dios, porque estaba en verdad como un hombre en éxtasis. Pues había sido llevado fuera de sí, pero ahora es dejado en su estado ordinario. Y este es el sentido de estas palabras: en visión, en el Espíritu de Dios. Porque una visión se opone a una realidad. Pues si el profeta había sido devuelto por una visión, se sigue que no había estado realmente en Jerusalén de modo que fuera devuelto a Caldea. Ahora sale al paso a la cuestión que puede plantearse, a saber: «¿Cuál era la eficacia de la visión?». Porque el profeta nos remite al poder del Espíritu, que no debemos medir por nuestra regla. Puesto que, por tanto, la operación del Espíritu es incomprensible, no hemos de extrañarnos de que el profeta fuera llevado a Jerusalén en visión, y después devuelto al cautiverio. Añade que la visión se apartó de él; con estas palabras recomienda su propia doctrina y la exalta por encima de todos los discursos mortales, porque separa lo que había de humano en él mismo de lo que había de divino cuando dice: la visión se apartó de mí. De ahí que el profeta quiera ser considerado como doble: es decir, como hombre privado y uno entre muchos, pues en esta calidad no tenía autoridad para ser oído en lugar de Dios. Pero cuando el Espíritu obraba sobre él, quería apartarse del número de los hombres, porque no hablaba de sí mismo, ni trataba nada humano, ni de manera humana, sino que el Espíritu de Dios florecía de tal modo en él que no pronunciaba sino lo que era celestial y divino.
Ezequiel 11:25
Después dice que habló todas aquellas palabras a los cautivos, o desterrados. Este pasaje parece superfluo. Pues ¿con qué propósito había sido instruido el profeta acerca de la destrucción de la ciudad, el derribo del reino y la ruina del templo, sino para inducir a los judíos que aún permanecían en el país a desistir de su superstición? Pero debemos recordar que el profeta tenía una dura contienda con aquellos desterrados entre quienes habitaba, como aparecerá más claramente en el capítulo siguiente. Pues así como los judíos se jactaban de permanecer seguros, y se reían de los cautivos que se habían dejado arrastrar a una tierra lejana, así los desterrados estaban cansados de sus miserias. Porque su condición era muy triste cuando se veían expuestos a todo oprobio, y tratados por los caldeos servil e insultantemente. Siendo esta, pues, su condición, rugían entre sí y se indignaban, porque tenían que soportar el modo de ser de los profetas, y especialmente de Jeremías. Puesto que, por tanto, los cautivos se lamentaban de su suerte, era necesario que el profeta refrenara su contumelia. Y este es el sentido de las palabras que relató las palabras de Jehová a los cautivos. Y esta amonestación no era menos necesaria para los desterrados que para los judíos que aún permanecían a salvo en la ciudad. Dice: las palabras que Dios le hizo ver, impropiamente, pero muy apropiadamente al sentido; pues no solo había hablado Dios, sino que había puesto la cosa misma ante los ojos del profeta. De ahí vemos por qué dice que las palabras le habían sido mostradas para que las contemplara. Ya he dicho que este lenguaje es impropio para palabras, porque se aplica a la vista, pues los ojos no reciben palabras, sino los oídos. Pero aquí el profeta significa que no era la palabra desnuda y simple de Dios, sino revestida de un símbolo externo. Agustín dice que un sacramento es una palabra hecha visible, y habla correctamente; porque en el bautismo Dios se dirige a nuestros ojos, cuando presenta el agua como símbolo de nuestra ablución y regeneración. En la Cena también dirige su discurso a nuestros ojos, pues Cristo nos muestra su carne como verdaderamente comida, y su sangre como verdaderamente bebida, cuando se nos ponen delante el pan y el vino. Por esta razón también el profeta dice ahora que vio la palabra de Dios, porque estaba revestida de símbolos externos. Pues Dios se apareció a su profeta, como he dicho, y le mostró el templo, y levantó allí, por así decirlo, un teatro en el cual contempló todo el estado de la ciudad de Jerusalén. Sigamos:
Capítulo 12
Ezequiel 12:1-2
1. Vino a mí palabra de Jehová, diciendo:
1. Et fuit sermo Iehovae ad me dicendo,
2. Hijo de hombre, tú habitas en medio de casa rebelde, los cuales tienen ojos para ver, y no ven; tienen oídos para oír, y no oyen; porque son casa rebelde.
2. Fili hominis, in medio domus rebellis tu habitas, oculi illis ad videndum, et non vident: aures illis ad audiendum, et non audiunt: quia domus rebellis ipsi.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.