Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Ezequiel 14: comentario de Juan Calvino

Ezequiel 14:1-3

Aquí Ezequiel relata un hecho digno de notarse. Pues esto no fue una mera visión, sino un suceso real, ya que algunos de los ancianos de Israel vinieron a él para consultarle. Dice que se sentaron, como suelen hacer los hombres perplejos y asombrados por los males cuando no ven remedio. El gesto que el profeta describe era, pues, una señal de ansiedad y desesperación. Se dice que quien desea una respuesta se sienta delante de otro; pero como es probable que discutieran entre ellos sobre cómo comenzar y no hallaran enseguida cómo empezar, se pusieron ansiosos por consultar al profeta. Ezequiel, en efecto, podía sentirse tocado y ablandado por la compasión al verlos buscar así a Dios. Pues era señal de arrepentimiento que se volvieran al verdadero y fiel siervo de Dios. Pero como no tenían sinceridad, se advierte a tiempo al profeta que no suponga que vienen con cordialidad. Por eso Dios instruye a su siervo a no ceder con demasiada facilidad cuando ve venir ancianos como discípulos. Pero muestra su hipocresía, porque la superstición reinaba todavía en sus corazones; más aún, deseaban violar abiertamente la ley de Dios, y no disimulaban este sentimiento siempre que se presentaba la ocasión. Primero dice que han hecho subir ídolos a su corazón; con cuyas palabras quiere decir que estaban entregados a la superstición, de modo que los ídolos obtenían un alto rango en su corazón; así como Pablo exhorta a los fieles a que la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, gobierne en sus corazones (Fil 4:7; Col 3:15); así, por el contrario, dice el profeta que estos hombres habían dado el supremo dominio a los ídolos. Y de nuevo debe notarse una comparación implícita entre Dios y los ídolos. Pues Dios ha erigido en nuestros corazones la sede de su imperio; pero cuando levantamos ídolos, necesariamente procuramos derribar el trono de Dios y reducir su poder a nada. Por eso aquí se muestra el crimen más atroz de sacrilegio en aquellos ancianos que hicieron subir ídolos sobre su corazón. Pues de aquí se sigue que todos sus sentidos estaban sumergidos en sus supersticiones.

Añade: pusieron el tropiezo de su maldad delante de su rostro. Con esta segunda cláusula da a entender su dureza y perversidad; como si hubiera dicho que, aunque la doctrina de la ley estaba puesta ante sus ojos, no tenían sin embargo respeto alguno por la piedad, y despreciaban aun las amenazas de Dios, como si no fuera a ser su juez. Cuando, pues, el pecador no se mueve por ninguna amonestación, y es más que convicto de su impiedad, y se ve obligado, quiera o no, a sufrir la ira de Dios, y sin embargo después la desprecia, se dice que pone el tropiezo de su maldad delante de su rostro. Pues muchos se deslizan por error y por descuido, porque no piensan que puedan intentar nada contra Dios. Pero aquí Ezequiel expresa que había en estos ancianos un grosero desprecio de Dios, y aun una rebelión declarada contra él. Ahora pregunta: ¿He de ser yo consultado por ellos? Algunos traducen: ¿Les responderé yo, cuando me consulten o me pregunten? Pero este comentario me parece demasiado alejado de la mente del profeta; y es probable que pensaran que este era el sentido porque no podían entender qué otra cosa quería decir el profeta. Pero Dios muestra que esto era como un prodigio, puesto que estos ancianos se atrevían a presentarse y a fingir cierto deseo de indagar la verdad. Por eso se muestra aquí su impudencia, porque no vacilaron en ponerse delante del siervo de Dios y en fingir respeto a la piedad cuando no lo tenían. Dios dice, pues: ¿puede hacerse esto? Pues esta pregunta expresa lo absurdo del asunto, y esto con el propósito antes mencionado, de que su maldad sea más patente al atreverse a insultar el rostro de Dios. Pues ¿qué otra cosa es sino reprochar abiertamente a Dios que hombres impuros se acerquen a él y quieran hacerse partícipes de su consejo? Entretanto muestran con toda su vida que son los más inveterados enemigos de toda la doctrina celestial. Sigue después:

Ezequiel 14:4

4. Háblales, por tanto, y diles: Así ha dicho el Señor DIOS: Cualquier hombre de la casa de Israel que haya hecho subir sus ídolos a su corazón, y haya puesto el tropiezo de su maldad delante de su rostro, y venga al profeta, yo el SEÑOR responderé al que venga conforme a la multitud de sus ídolos;

4. Propterea loquere ad ipsos, et dic illis: sic Dominator Iehovah, vir vir, domo Israel, ascendere fecerit idola sua super cor suum, et offendiculum iniquitatis suae posuerit coram facie sua: et venerit ad prophetam: ego Iehovah respondebo huic secundum multitudinem idolorum ejus.

Ezequiel 14:4

Aquí Dios parece tratar con demasiada indulgencia a aquellos hipócritas que fingen pedir su consejo y sin embargo desprecian su consejo. Pero Dios amenaza aquí más bien con lo que sería destructivo para los impíos, que prometer algo que ellos deban esperar. Es, en efecto, un testimonio singular de la gracia de Dios cuando nos responde: pues la profecía es una imagen de la solicitud paternal de Dios hacia nosotros y hacia nuestra salvación. Pero a veces la profecía no termina sino en destrucción; y esto es solo un accidente. Aunque, por tanto, la palabra de Dios es por sí misma naturalmente muy deseable, sin embargo, cuando Dios responde como juez y quita toda esperanza de perdón y de compasión, no puede percibirse entonces ningún gusto de su favor. Así debe entenderse este pasaje. Dios declara que respondería, pero ¿a quiénes? A los reprobados, y a los que con burla preguntaban al profeta qué debían hacer. Cuando les responde, solo se muestra vengador de su perfidia; y así su respuesta no contiene otra cosa que el temible juicio que pende sobre todos los reprobados. Pues Dios no se impone aquí una ley perpetua; porque no obra siempre del mismo modo con todos los reprobados, sino que dice que aquellos impíos sentirían que no sacarán provecho de su astucia y de sus artificios, puesto que hallarán la diferencia entre Dios y Satanás: pues estaban acostumbrados a las mentiras y tenían comezón de oír; por eso querían tener del siervo de Dios alguna respuesta agradable y lisonjera, ya que los falsos profetas satisfacían sus inclinaciones. ¿Qué dice, pues, Dios? Les responderé, pero de manera muy distinta de la que ellos quieren o desean: pues les responderé conforme a la multitud de sus ídolos: porque traen consigo la materia de su propia condenación; por eso no llevarán de mí otra cosa que el sello de esa condenación que ya está puesto sobre sus corazones y aparece en sus manos. En suma, Dios se ríe aquí de la necia confianza de los que preguntan a sus profetas sobre sucesos futuros; pero entretanto tienen el corazón atado a supersticiones, de modo que muestran abiertamente su grosera impiedad; por eso dice que les respondería, no como ellos pensaban, sino como merecían.

Ezequiel 14:5

5. Para tomar a la casa de Israel por el corazón, ya que todos ellos se han apartado de mí por sus ídolos.

5. Ut deprehendam domum Israel in corde ipsorum, quia alienarunt se a me in suis idolis omnes.

Ezequiel 14:5

Muestra el propósito de Dios al no querer despedir sin respuesta a los hipócritas que todavía jugaban impíamente con él. Dice: para tomar a la casa de Israel por el corazón. Se pregunta aún cómo son tomados los impíos, cuando Dios no les responde ni conforme a la opinión de su mente ni conforme a su expectativa, sino que pronuncia lo que no les agrada y lo que más gravemente temen. Respondo que se responde a los impíos cuando son llevados a la locura, y así Dios les extrae lo que antes estaba oculto en sus propios corazones. Dice, pues: para que su impiedad sea manifiesta a todos, les responderé. Pues mientras Dios perdona a los impíos, procuran aplacarlo con una especie de lisonja; pero cuando ven que no ganan nada con sus falsos halagos, entonces rugen, más aún, braman furiosamente contra Dios: así son tomados por su propio corazón; es decir, todo su anterior disimulo queda al desnudo, de modo que todos puedan percibir fácilmente que nunca hubo en sus corazones una chispa de piedad. Dios, pues, da testimonio de que sus respuestas serían de esta clase, para tomar a la casa de Israel por su corazón; es decir, para que su severidad saque a la luz lo que antes estaba oculto; pues la palabra de Dios es una espada de dos filos y examina todos los sentimientos de los hombres (He 4:12). Algunos son de tal modo muertos por esta espada que vuelven a ser sabios; pero otros son aguijoneados por el furor cuando ven que tienen que habérselas con el poder de Dios; por eso son tomados en su propio corazón cuando Dios les arranca lo que de buena gana habrían mantenido siempre oculto. Ya que se han apartado de mí, literalmente, en sus ídolos. Este pasaje se explica de dos maneras, como hemos dicho. Algunos dicen: porque se separaron; pero yo apruebo la otra versión: porque se han alejado, y entenderemos el punto con más claridad después, cuando el asunto nos lleve a él. Se alejaron, pues, de Dios; es decir, cuando se habían apartado por completo de la ley de Dios; sin embargo, mientras esto estuvo oculto, llevaban todavía sus máscaras. La separación de la que aquí habla el profeta parece referirse a este fingimiento. Puesto que, pues, se han alejado así de mí por sus ídolos; es decir, dice que se engañan al pensar que no pueden ser descubiertos y que sus abominaciones, por sucias que sean, permanecerán ocultas. Y esto concuerda con la última cláusula, a saber, que tomaría a los hipócritas por su propio corazón.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, ya que somos tan inclinados a toda clase de vicios, que seamos refrenados por el poder de tu Espíritu; luego, que estemos atentos a la enseñanza que suena continuamente en nuestros oídos, para que perseveremos en el culto puro de tu nombre; y así, fortalecidos contra la astucia de los impíos, seamos sostenidos en nuestra debilidad y preservados de todo error, hasta que terminemos nuestra carrera y lleguemos a la meta que se nos propone en Cristo Jesús, nuestro Señor. Amén.

Lección trigésima octava.

Ezequiel 14:6

6. Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho el Señor DIOS: Convertíos, y volveos de vuestros ídolos, y apartad vuestros rostros de todas vuestras abominaciones.

6. Propterea die ad domum Israel, Sic dicit Dominator Iehovah, revertimini et redire facite ab idolis vestris, et a cunctis abominationibus vestris redire facite facies vestras.

Ezequiel 14:6

Ahora Dios muestra por qué había amenazado tan severamente a los falsos profetas y a todo el pueblo, a saber, para que se arrepintieran; pues el objeto del rigor de Dios es que, aterrados por sus juicios, volvamos al camino. Ahora, pues, los exhorta al arrepentimiento. De aquí deducimos la útil lección de que siempre que Dios nos infunde temor, no tiene otra intención que humillarnos y así proveer a nuestra salvación, cuando nos reprende y amenaza tan fuertemente por sus profetas y, en verdad, se enoja con nosotros de palabra para perdonarnos de hecho. Pero la exhortación es breve: que se conviertan y se aparten de sus ídolos, y vuelvan sus rostros de todas sus abominaciones. Cuando usa la palabra השיבו, heshibev, en la segunda cláusula, algunos entienden «esposas»; pero esto es frío; otros piensan que el verbo es transitivo, pero impersonal, así: haced volver; esto también es duro. No tengo duda de que el profeta exhorta aquí a los israelitas a que cada uno desee reconciliarse con Dios y a la vez traiga consigo a otros. Como muchos eran mutuamente autores de males unos para otros, les ordena ahora que hagan todo lo posible por traer consigo a otros; y ciertamente esta es una verdadera prueba de nuestro arrepentimiento, cuando no solo nos convertimos a Dios uno por uno, sino que extendemos la mano a nuestros hermanos y los llamamos de vuelta del error; sobre todo si se han descarriado por culpa nuestra, debemos cuidar de reparar el daño con una diligencia por lo menos igual. El sentido del profeta es, pues, primero, que los israelitas se arrepientan; luego, que uno ayude a otro al arrepentimiento, o que se unan mutuamente en la búsqueda de la piedad, así como antes cada uno era corrompido por su compañero y hermano. Este parece ser el sentido completo. Además, debe notarse este orden: porque muchos muestran celo en apoderarse de otros y en extender la mano para librarlos del error; pero ellos mismos nunca piensan en arrepentirse. Pero el Espíritu Santo nos muestra aquí el verdadero método de proceder, cuando nos manda arrepentirnos y luego extiende nuestros deseos a los hermanos que necesitan nuestras exhortaciones. Por fin añade: apartad vuestros rostros, o volveos de todas vuestras abominaciones. Aquí el profeta pone una parte por el todo, pues apartar el rostro significa lo mismo que retirar todos los sentidos. Puesto que, pues, habían estado casi pegados a sus propias abominaciones, a las que habían clavado los ojos, y estaban completamente atentos a ellas, les ordena apartar sus rostros, para despedirse de ellas. Sigue:

Ezequiel 14:7

7. Porque cualquier hombre de la casa de Israel, o de los extranjeros que moran en Israel, que se aparte de mí, y haga subir sus ídolos a su corazón, y ponga el tropiezo de su maldad delante de su rostro, y venga al profeta para consultarle acerca de mí, yo el SEÑOR le responderé por mí mismo;

7. Nam quisquis, domo Israel, et e peregrino qui peregrinatur apud Israelem, et separatus fuerit de post me (ad verbum), et ascendere fecerit idola sua super cor suum, et offendiculum iniquitatis suae posuerit coram facie sua, et venerit ad Prophetam ad inquirendum ipsum ex me, ego Iehovah respondebo ei in me (vel per me).

Ezequiel 14:7

Ezequiel vuelve de nuevo a las amenazas, porque las exhortaciones no eran bastante eficaces con hombres tan endurecidos; pues hemos visto que eran obstinados en sus vicios y casi como bestias indómitas. Pues si el juicio de Dios no se les hubiera puesto delante con frecuencia, habría habido poco fruto de la enseñanza y la exhortación. Esta es, pues, la razón por la que Dios les pone aquí delante su venganza: hombre, hombre, dice, o extranjero que mora entre Israel. Cuando añade los extranjeros, sin duda habla de los circuncidados que profesaban ser adoradores del verdadero Dios y se sometían a la ley de modo que se abstenían de toda impiedad. Pues había dos clases de extranjeros: los que hacían negocios allí, pero eran hombres profanos y seguían incircuncisos. Pero había otros que no procedían de la raza sagrada ni eran naturales del suelo, y sin embargo habían sido circuncidados y, en cuanto a la religión, se habían hecho miembros de la Iglesia; y Dios quiere que sean estimados en la misma clase y rango que los hijos de Abraham. La ley será la misma para el extranjero y para el natural, dondequiera que se trate de la promesa (Nm 15:15, 16), y el mismo sentimiento se repite en muchos lugares. Así debe explicarse ahora la palabra extranjeros. Pero esta circunstancia agrava el crimen del pueblo escogido. Pues si alguien se establecía en la tierra de Canaán y abrazaba la ley de Dios, esto era un suceso accidental; pero los israelitas eran por naturaleza herederos de la vida eterna, pues la adopción se continuaba a través de las edades sucesivas. Puesto que, pues, nacían hijos de Dios, era tanto más vergonzoso apartarse de su culto. Y así, cuando Ezequiel reprende aquí gravemente a los extranjeros, muestra cuánto más atroz era el crimen en el caso de aquellos que estaban ligados por un vínculo más sagrado al culto de Dios. Dice: y se hubiere separado de en pos de mí. El profeta dijo ayer מעלי, megneli, de cerca de mí o de hacia mí; aquí expresa con más claridad la declinación, cuando los hombres rechazan la enseñanza de la ley y muestran abiertamente que no prestan obediencia a Dios. Pues se dice que sigue a Dios o anda en pos de él quien se propone a Dios como guía, se entrega a sus preceptos y persevera en el camino que él señala. Así, por la obediencia de la fe seguimos a Dios o andamos en pos de él; así nos apartamos de él cuando rechazamos su ley y abiertamente no queremos soportar más su yugo. Por eso muestra de qué clase es la separación del pueblo o de los individuos respecto de Dios, a saber, cuando rehúsan seguir su ley. Los israelitas querían, en efecto, que Dios permaneciera siempre unido a ellos, pero ellos hacían el divorcio, aunque lo negaran; por eso el profeta les corta de antemano este apoyo de la apostasía, cuando dice que se separaron de Dios al no seguirlo.

Por fin repite lo que vimos ayer: el que hizo subir sus ídolos a su corazón, el que puso el tropiezo de su maldad delante de su rostro, es decir, estaba sumergido en sus propias supersticiones, de modo que sus ídolos reinaban en su corazón; por último, el que es tan atrevido en su audacia que no ocultaba su deseo de oponerse al Todopoderoso: si alguno, dice, viniere a un profeta para consultarle en mí, o en mi nombre, yo le responderé. Confirma lo que vimos ayer, que ya no podía soportar a los hipócritas que se engañaban a sí mismos con tanto orgullo. Y ciertamente, cuando adoraban abiertamente ídolos y estaban llenos de muchas supersticiones, ¡qué audacia y qué orgullo era consultar a los verdaderos profetas! Es casi como si alguien quisiera solamente insultar y denostar a un médico, y no solo cargarlo de reproches, sino aun escupirle en la cara, y luego fuera a pedirle consejo diciendo: «¿Qué me aconsejas que haga? ¿Cómo debo ser curado de esta enfermedad?» Tal orgullo no podría soportarse entre hombre y hombre. ¿Cómo, pues, permitirá Dios que tales ultrajes queden impunes? Por eso dice que respondería, pero a su manera, como si hubiera dicho: buscan lisonjas, pero yo responderé en mí mismo; es decir, en mi carácter natural. No lo cambiaré a su gusto, pues ellos cambian mi carácter con sus ficciones, pero se engañan: no ganan nada cuando esperan que yo responda según sus opiniones: responderé, dice, en mí mismo; es decir, sentirán que la respuesta procede de mí, y no tendrán razón para pensar que mis siervos serán sumisos con ellos, como suelen abusar de los falsos profetas que compran por una paga, porque son venales. Pues cuando alguien es venal, se ve obligado a lisonjear como un esclavo. Porque no hay libertad sino en una conciencia buena y recta. Por eso Dios separa aquí a sus siervos de los impostores que hacen comercio de sus lisonjas. Ahora sigue:

Ezequiel 14:8

8. Y pondré mi rostro contra aquel hombre, y lo pondré por señal y por refrán, y lo cortaré de en medio de mi pueblo; y sabréis que yo soy el SEÑOR.

8. Et penam ficiem meam in viro illo, et ponam illum in signum et proverbia et excidem eum e medio populi mei: et cognoscetis quod ego Iehovah.

Ezequiel 14:8

Aquí Dios añade que la ejecución de su ira estaría lista cuando el profeta la hubiera denunciado. Pues los hombres profanos siempre se fabrican vanos pactos, y cuando Dios amenaza dicen que es solo trueno sin relámpago. Puesto que las amenazas proféticas movían a los reprobados nada o poco, Dios muestra ahora que no solo respondería lo que ellos no querían oír, sino que percibirían por su efecto cuán verdaderamente había hablado. Y esto debe entenderse a partir de la última sentencia; pues cuando Dios responde por sí mismo, no hiere el aire con palabras de amenaza, sino que denuncia lo que determinó cumplir y llevar a cabo a su debido tiempo. Pues Dios nunca responde en sí mismo sin unir el efecto a la profecía. Pero los hipócritas son demasiado estúpidos para reconocerlo, a menos que se les diera una explicación más clara. Esta es, pues, la razón por la que el profeta trae un mensaje acerca del efecto.

Dice: pondré mi rostro contra aquel hombre: cuando Dios habla abiertamente contra nosotros, esto basta para nuestra destrucción; pero en este caso quiso expresar más, a saber, que los profetas eran los heraldos de su ira, y que los hipócritas debían ser advertidos de las penas que los aguardan, y aun ahora penden sobre ellos, puesto que su mano está extendida contra ellos. Se dice que pone su rostro contra otro el que se levanta contra él, o desciende a una contienda y se traba cuerpo a cuerpo. Así también Dios declara que sería adversario de todos los reprobados que así procuraban eludirlo. Dice: lo pondré por señal y por refrán. Con estas palabras señala la gravedad del castigo; pues Dios a veces castiga las faltas de los hombres, pero de una manera común y acostumbrada. Pero cuando el castigo suscita el asombro de todos y es como un portento, entonces Dios pone la señal de su ira de modo nada común, como dicen. Esto quiere decir el profeta, y a la vez nos advierte cuán detestable crimen es apartarse del culto puro de Dios. Pues Dios castiga los hurtos y la lascivia, la embriaguez, los engaños y las rapiñas; pero no siempre con tal rigor que el castigo sea notable y atraiga hacia sí los ánimos de todos. Por eso, por la grandeza del castigo se da a conocer la atrocidad del crimen. Añade ahora: por refranes. Esta frase está tomada de la ley, pues los profetas, que son los intérpretes de Moisés, usan palabras de ella (Dt 28:37). Cuando ocurre alguna matanza notable, se dice que es por refrán, pues todos suelen jactarse, al hablar de alguna matanza, de que ninguna es igual a ella ni más horrible. Pero משל, meshel, se usa también por deshonra: como si hubiera dicho que no solo sería materia de comentario entre todo el pueblo, sino que su nombre quedaría sujeto a oprobio y desprecio. Por fin añade: lo cortaré de mi pueblo. Esto es lo más severo de todo, pues se quita incluso la esperanza de compasión. Una persona puede ser un asombro por un tiempo; luego su calamidad puede ser motivo de burlas vulgares y refranes; y sin embargo Dios es todavía placable y puede no cortarlo de su pueblo. Pero cuando alguien es cortado del pueblo de Dios, su salvación está ya fuera de esperanza. No en vano se repite tantas veces esta sentencia, sabréis que yo soy Jehová, dice, puesto que aun antes vimos que los hipócritas se ponen siempre un velo delante, pues piensan que solo tienen que ver con los profetas, y así desprecian con seguridad a los mortales. Por eso Dios inscribe aquí su nombre en su palabra, para que sepan que él ha hablado y experimenten por su mano el efecto de sus palabras. Sigue:

Ezequiel 14:9

9. Y cuando el profeta fuere engañado y hablare palabra, yo el SEÑOR engañé al tal profeta, y extenderé mi mano sobre él, y lo destruiré de en medio de mi pueblo Israel.

9. Et Propheta cum deceptus fuerit, et locutus fuerit sermonem: ego Iehovah decepi prophetam eum: et extendam manum meam super ipsum, et delebo illum e medio populi mei Israel.

Ezequiel 14:9

Aquí Dios sale al paso de ese pensamiento necio en el que muchos están absortos. Como tenían a la mano a sus propios impostores, pensaban que todas las amenazas de Dios podían ser rechazadas como con un escudo. Jeremías y Ezequiel nos amenazan, decían, pero tenemos a otros que nos animan con buena esperanza: ellos prometen que todo nos será alegre y próspero; así que, puesto que solo dos o tres nos privan de la esperanza de estar a salvo, y otros, y por cierto mucho más numerosos, nos prometen seguridad, no tenemos necesidad de desesperar. Como oponen así sus impostores a los verdaderos profetas, e imaginan una especie de conflicto en el que la impostura prevalece y la verdad de Dios es vencida, él dice que no hay razón para que las lisonjas de los falsos profetas los engañen a ustedes. Porque si dices que ellos llevan también el nombre y el oficio de profetas, yo respondo que se equivocan por culpa de ustedes; pues yo los engaño porque la impiedad de ustedes lo merece. Esto puede ser todavía oscuro, pero procuraré explicarlo con un ejemplo familiar. En nuestros días vemos que muchos, por pereza, se libran de todo temor y se prometen a sí mismos impunidad, mientras rechazan todo cuidado de Dios. ¡Oh!, dicen, ¿qué tengo yo que ver con la religión? Esta solo me ocasiona molestias; quien quiera entregarse seriamente a Dios en medio de estas disensiones y divisiones entrará en un laberinto. Como, pues, muchos se creen libres de culpa aunque rechacen a Dios, esta doctrina puede volverse contra ellos. Hay, en efecto, hoy día disensiones en la religión que inquietan a muchos; pero ¿piensas que esto sucede al azar? ¡Oh!, no sabemos qué partido seguir: inquiere; porque Dios no ha soltado de tal modo la rienda a Satanás y a sus ministros que la Iglesia sea perturbada y los hombres se opongan unos a otros por casualidad. Pero cuando esto sucede por el justo juicio de Dios, es cierto que nadie puede ser engañado sino por su propia voluntad. Pues el profeta toma ese principio de Moisés: siempre que surgen falsos profetas, esto es una prueba de fidelidad y de piedad sincera. Tu Dios te prueba, dice Moisés, para saber si le amas. (Dt 8:3.) Como, por tanto, ningún falso profeta se levanta sin el justo juicio de Dios, y como Dios quiere distinguir entre los adoradores sinceros y los hipócritas, se sigue que nadie puede excusarse con este pretexto, el de las opiniones diferentes que surgen por sabia ordenación. Porque, puesto que Dios quiere hacer un experimento, como he dicho, acerca de sus siervos e hijos, y puesto que los falsos profetas lo mezclan todo de tal modo y envuelven en tinieblas la clara luz del día, nadie que busque a Dios verdadera y sinceramente quedará enredado en sus lazos.

Pero Ezequiel avanzará todavía más, como he insinuado antes, a saber, que todas las imposturas y errores no surgen al azar, sino que proceden de la ingratitud del mismo pueblo. Porque si no se hubieran entregado tan voluntariamente a los falsos profetas, Dios, sin duda, los habría perdonado. Pero como los falsos profetas abundaban por todas partes y eran tan numerosos en todo lugar, de ahí se puede entender que el pueblo era digno de tales imposturas. Ahora, pues, percibimos el sentido del Espíritu Santo cuando Dios declara que él es el autor de todo el error que los falsos profetas esparcían así. Porque no basta observar solamente el sonido de las palabras y sacar luego la sustancia de la enseñanza profética; hay que atender al propósito del Espíritu. Ya he explicado por qué el profeta dice esto, a saber, para que los israelitas dejaran de volver la espalda según su costumbre, diciendo que si permanecían en la duda en medio de opiniones diversas, esto no debía imputárseles como un crimen. Pues él responde que los falsos profetas solo se tomaban esta licencia porque el pueblo merecía ser cegado; y, en fin, dice que las mentiras de Satanás no se multiplicaban al azar ni a voluntad de los hombres, sino porque Dios retribuye con justa recompensa a un pueblo desagradecido y pérfido. Así dice Pablo que el error tiene una eficacia divina cuando los hombres prefieren abrazar la mentira a la verdad (2 Ts 2:11, 12), y no se someten a Dios, sino que más bien sacuden su yugo. Ahora, pues, quien quiera excusarse con el pretexto de la sencillez para no asentir a la palabra de Dios, tiene a la mano esta respuesta: que todas las cosas están así mezcladas por el justo decreto de Dios. Como, por tanto, Satanás eclipsa la luz siempre que se esparcen nubes para turbar a los débiles, aquí hallamos que Dios es el autor de ello, puesto que la impiedad del hombre lo merece. Porque el profeta no discurre aquí profanamente sobre el poder absoluto de Dios, como dicen; sino que, al traer el nombre de Dios, da por sentado que a Dios no le deleita tal perturbación, cuando los falsos profetas se apoderan de su nombre. Es cierto, entonces, que Dios no se deleita en tal engaño; pero hay que pensar en la causa, como veremos pronto: la causa no siempre es manifiesta; pero sin controversia esto es seguro, que Dios castiga justamente a los hombres cuando la verdadera religión es así desgarrada por las divisiones y la verdad es oscurecida por la falsedad.

Debemos sostener, pues, que Dios no se enfurece como un tirano, sino que ejerce justo juicio. Además, este pasaje nos enseña que ni las imposturas ni los engaños surgen sin el permiso de Dios. Esto parece a primera vista absurdo, porque Dios parece contender consigo mismo cuando da licencia a Satanás para pervertir la sana doctrina; y si esto sucede por autoridad de Dios, parece perfectamente contradictorio consigo mismo. Pero recordemos siempre esto: que los juicios de Dios no sin razón son llamados un abismo profundo (Sal 36:6), para que, cuando veamos a los hombres rebeldes obrar como lo hacen en estos tiempos, no queramos comprender lo que sobrepasa aun el entendimiento de los ángeles. Con sobriedad, por tanto, y con reverencia debemos juzgar las obras de Dios, y especialmente sus consejos secretos. Pero con ayuda de la reverencia y la modestia será fácil conciliar estas dos cosas: que Dios engendra, y cuida, y defiende a su Iglesia, y confirma la enseñanza de sus profetas, y al mismo tiempo permite que sea desgarrada y distraída por contiendas intestinas. ¿Por qué? Obra así para castigar la maldad de los hombres cuantas veces le plazca, cuando los ve abusar de su bondad e indulgencia. Cuando Dios enciende la llama de su doctrina, esta es la señal de su inestimable compasión; cuando permite que la Iglesia sea perturbada y que los hombres se dispersen en cierta medida, esto debe imputarse a la maldad de los hombres. Sea cual fuere la explicación, él declara que engañó a los falsos profetas, porque Satanás no podría pronunciar una sola palabra si no se le permitiera, y no solo eso, sino aun si no se le ordenara; mientras Dios ejerce su ira contra los impíos.

En otro sentido dice Jeremías que fue engañado (Jer 20:7). Fui engañado, pero tú, Jehová, me engañaste: pues allí habla irónicamente. Porque cuando los impíos se jactaban de que tantas de sus profecías eran falaces, y se burlaban de él como de un hombre necio y extraviado, dice: Si soy engañado, tú, Señor, me has engañado. Vemos, pues, que con una falsa ironía reprende la petulancia de quienes despreciaban sus profecías; y finalmente muestra que Dios era el autor de su enseñanza. Pero en este lugar Dios declara sin figura que él engañó a los falsos profetas. Si alguien objeta ahora que nada hay más ajeno a la naturaleza de Dios que engañar, la respuesta está a la mano. Aunque la metáfora es algo ruda, sin embargo sabemos que Dios se atribuye por una figura de lenguaje lo que propiamente no le pertenece. Se dice que se ríe de los impíos; pero sabemos que no es propio de su naturaleza burlarse, reír, ver y dormir. (Sal 2:4; Sal 37:13.) Y así en este lugar, lo confieso, hay una forma impropia de hablar; pero el sentido no es dudoso: que todas las imposturas son esparcidas por Dios, puesto que Satanás, como he dicho, nunca puede pronunciar la más leve palabra sin que Dios lo mande. Pero la clase de engaño que nos resolverá esta dificultad está descrita en la historia sagrada. Pues cuando Acab tenía una gran multitud de falsos profetas, Micaías solo se mantuvo firme y cumplió fielmente su deber para con Dios: llevado ante el rey Acab, disipa de inmediato sus jactancias. He aquí, dicen, todos mis profetas predicen la victoria: él responde: Yo vi a Dios sentado en su trono; y reunidos delante de él todos los ejércitos del cielo, Dios preguntó: ¿Quién engañará a Acab? Y se ofreció un espíritu, a saber, un demonio, y dijo: Yo lo engañaré, porque seré espíritu de mentira en la boca de todos sus profetas. Dios responde: Anda, y así será. (1 R 22; 2 Cr 18.) Después sigue: Por tanto, Jehová puso espíritu de mentira en la boca de todos estos tus profetas. Aquí nos muestra claramente la manera en que Dios enloquece a los falsos profetas y los engaña, a saber, porque envía a Satanás para llenarlos de sus mentiras. Pues bien, impulsados por Satanás, padre de mentira, ¿qué pueden hacer sino mentir y engañar? Todo esto, entonces, depende de los justos juicios de Dios, como enseña este lugar. Dios, por tanto, no engaña, por decirlo así, sin un agente, sino que usa a Satanás y a los impostores como órganos de su venganza. Si alguien recurre a esa sutil distinción entre ordenar y permitir, el contexto lo refuta fácilmente. Pues no puede llamarse mera permisión cuando Dios busca voluntariamente a alguien que engañe a Acab, y luego él mismo ordena a Satanás que salga y lo haga. Pero la última cláusula que he citado quita toda duda, pues Dios puso mentira en la boca de los profetas, es decir, sugirió la mentira a todos los falsos profetas. Si Dios sugiere, veremos que Satanás sale volando no solo con su permiso para esparcir sus imposturas; sino que, como Dios quiso usar su ayuda, así la dio con esta condición y para este fin. Pero dejaremos el resto para la próxima lección.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, ya que somos tan propensos al error, que tu verdad brille siempre sobre nosotros en medio de las tinieblas de este mundo; concédenos también que la contemplemos con ojos abiertos y nos sometamos a ti con verdadera docilidad, para que, gobernados por tu Palabra y por tu Espíritu, cumplamos nuestra carrera y lleguemos al fin a aquel feliz reposo que tu Hijo unigénito nos ha preparado. Amén.

Lección treinta y nueve.

VIMOS en la última lección con qué intención permite Dios tanta licencia a los falsos profetas para engañar al pueblo. Porque los hombres querrían echar sobre Dios la culpa de sus errores, si él no saliera al encuentro de su temeridad. Pero Dios ha declarado en este lugar que su juicio es justo, puesto que tanto los desterrados como los judíos que permanecían en la ciudad estaban igualmente ciegos. De aquí debemos entender que no había causa de excusa cuando la mano de Dios estaba contra un pueblo impío y malvado. Añade ahora que sería vengador destruyendo a los falsos profetas de en medio del pueblo. Esto parece a primera vista no estar de acuerdo con la justicia: que Dios impulse y precipite a los hombres al error, y luego les exija castigo; y, como he dicho, los hombres se creen libres de culpa si Dios los ciega, los arroja a una mente reprobada e incluso los arrastra a deseos impíos. Pero ya he observado que yerran quienes estiman el juicio de Dios por sus propias nociones. Pues ¡cuán pequeña es la medida de nuestra inteligencia!, porque los juicios de Dios son un abismo profundo. (Sal 36:6.) No queda, por tanto, sino esperar aquel día en que veremos cara a cara lo que ahora contemplamos oscura y confusamente, como dice Pablo. (1 Co 13:12.) Sea cual fuere el sentido, Dios obra rectamente al engañar a los falsos profetas como castigo de un pueblo impío; y cuando cita a los falsos profetas a juicio, eso también está libre de culpa. Pero si los hombres se muestran reacios por su propia temeridad y audacia, Dios se librará de todas sus calumnias. Por eso notemos con diligencia este pasaje donde Dios declara que él es el que engaña; porque, por más que Satanás maquine con sus mentiras abolir la verdad, nada puede lograr si Dios no se lo permite, como ya hemos explicado largamente. Pero cuando los falsos profetas son llevados al castigo, no tienen causa para quejarse de Dios y nada ganan con sus lamentos, puesto que sus propias conciencias los condenan. No pueden objetar que fueron obligados o desviados con violencia por Dios, ya que por su propia voluntad y por sus propios esfuerzos procuraron entregar a los miserables a la perdición con sus mentiras. Siendo así, Dios extiende justamente su mano para castigarlos, como ahora dice. Pero pasemos al siguiente versículo.

Ezequiel 14:10

10. Y llevarán el castigo de su iniquidad: como el castigo del que consulta, así será el castigo del profeta.

10. Et ferent iniquitatem suam, sicut iniquitas sciscitantis sic iniquitas Prophetae erit.

Ezequiel 14:10

Aquí se enseña con más claridad lo que Ezequiel había tocado en parte. Pues había dicho que al fin los falsos profetas recibirían castigo, pero ahora une con ellos a todo el pueblo, y al mismo tiempo rechaza los vacíos pretextos con que los hombres siempre quieren encubrir su culpa. Porque cuando menciona expresamente su iniquidad, es lo mismo que prohibirles volver la espalda en adelante. De este modo, entonces, Dios quita todos los subterfugios a que los hombres suelen recurrir, ya que nunca siguen estos caminos tortuosos sin ser conscientes de su iniquidad. Pues cuando Dios dice que él escudriña los corazones, pone abiertamente ante nosotros los sentimientos secretos de los hombres. Mientras los hipócritas tratan con hombres, los engañan fácilmente; y entonces se ponen diversos disfraces con que se quitan de encima la culpa. Pero cuando Dios les habla, su lenguaje penetra necesariamente hasta sus pensamientos ocultos. Ahora, pues, entendemos la fuerza de las palabras que Dios usa: llevarán su iniquidad.

Añade ahora: la iniquidad del que consulta será como la del profeta. Hemos dicho que el sagrado nombre de profeta se aplica impropiamente a los impostores; pero Dios habla así a menudo por concesión, y de este modo ocurre un tropiezo con que los débiles se turban. Pues cuando oyen que los engañadores, que no solo oscurecen la palabra de Dios sino que la pervierten, se jactan orgullosamente de su título, se conmueven, y no sin razón. Porque las cosas divinas deben movernos seriamente a la reverencia, ya que los profetas son órganos del Espíritu Santo. De ahí que ese hombre sea digno de tal honor, de modo que nadie debe despreciar a quien es tenido por profeta. Pero como Dios prueba a su propio pueblo y ciega a los reprobados, como hemos dicho, cuando les envía falsos profetas, para que la fe de los piadosos no desfallezca al oír profanado ese nombre sagrado, dice por concesión: bien, serán llamados profetas; pero no quiere decir que sean verdadera y realmente estimados como tales quienes se arrogan falsamente esa gloria. Pasemos ahora a la cláusula siguiente: la iniquidad del que consulta será como la del profeta. Ya hemos hablado de la iniquidad de quienes, llevados cautivos por las mentiras de Satanás, procuran pervertir tanto el culto como la pura doctrina de Dios. Puesto que, por tanto, se proponen contender con Dios, su iniquidad no es de ningún modo excusable. Pero puede surgir otra cuestión acerca del pueblo, que, aunque ya la resolvimos antes, conviene repetir. Dice, pues, que quienes habían sido engañados por los falsos profetas estarían sujetos al castigo, para que sufrieran la misma pena. Esto parece duro, como he dicho; pero el profeta había enseñado antes que el pueblo sería justamente envuelto en el mismo castigo que los impostores, porque erraban a sabiendas y voluntariamente. Pues si se hubieran consagrado de corazón a Dios y se hubieran dejado gobernar por su Espíritu y por la enseñanza de la ley, sin duda habrían estado libres de todo error. Porque Dios cuida de su propio pueblo, y aunque no lo defiende de las injurias de los impíos, sin embargo lo fortalece con la previsión y la fortaleza de su Espíritu. Los que son engañados reciben el justo pago ya de su pereza, ya de su soberbia, ya de su ingratitud. Pues muchos apenas se dignaban inquirir cuál era la voluntad de Dios; otros miraban desde una altura, como por encima, todo lo que se decía en nombre de Dios: pues por confianza en sí mismos reciben con dificultad cualquier instrucción que no sea la suya. Puesto que eran tan indóciles, son dignos del pago que he mencionado. Otros, a su vez, son ingratos a Dios: pues ahogan sus instrucciones y el conocimiento de las cosas celestiales, y contaminan y profanan lo sagrado; de modo que Dios une justamente a los discípulos con sus maestros cuando venga el sacrilegio, como vemos, puesto que toda la enseñanza sagrada es derribada.

Pero Ezequiel expresa más cuando dice que el pueblo había consultado. Pues tenían consejeros, que así daban directa aprobación a su empleo. Si hubieran sido dóciles, no se habrían ido tan ansiosamente a los falsos profetas: de ahí que cuanto mayor era su diligencia en esa dirección, más patente era su crimen, puesto que rechazaban a propósito a Dios y a sus siervos, pasándose a los falsos profetas. Entendemos ahora el sentido de esta frase. Solo resta que cada uno de nosotros aplique a su provecho lo que aquí se dice. Los papistas se creen dos o tres veces absueltos si han sido engañados en alguna parte. Pero, por el contrario, Cristo exclama: Si el ciego guiare al ciego, no es de extrañar que ambos caigan en el hoyo. (Mt 15:14.) La razón se expresa aquí: por más que los engañados muestren su sencillez, no hay duda alguna de que huyen de la luz y desean las tinieblas por un deseo torcido y perverso. De ahí sucede que la iniquidad del que consulta es como la del profeta.

Ezequiel 14:11

11. Para que la casa de Israel no se desvíe más de en pos de mí, ni se contamine más con todas sus rebeliones; para que sean mi pueblo, y yo sea su Dios, dice Jehová el Señor.

11. Ut non errent amplius domus Israel a me, et non polluantur amplius in cunctis sceleribus suis: ut sint mihi in populum, et ego sim illis in Deum, dicit Dominator Iehovah.

Ezequiel 14:11-12

Aquí Dios muestra que no había otro remedio si quería devolver a la salvación a quienes casi habían perecido, y al mismo tiempo enseña que es útil para la Iglesia castigar a quienes tan impíamente se habían apartado de él. Mientras tanto sucede que Dios truena y ejerce sus juicios hasta el extremo del rigor; mientras tanto los hombres no se arrepienten, sino que permanecen obstinados; más aún, el castigo que Dios inflige a los reprobados los hunde en una perdición más profunda. ¿Por qué? Los que se endurecen contra la mano de Dios acumulan sobre sí castigos más severos, pues los reprobados no se someten al yugo cuando Dios quiere corregir su dureza y obstinación. Pero aquí Dios anuncia que no será tan severo como para no velar por su salvación. Mas esta contradicción podría turbar a muchos, puesto que Dios destinaba a la destrucción tanto al pueblo como a los falsos profetas, pues esto parece volver vano su pacto. Pero él previene esta cuestión y dice que, puesto que había de exigir penas tan severas a los despreciadores de su palabra y a los apóstatas, ese rigor sería útil a la Iglesia. Entendemos ahora el sentido de la frase: la casa de Israel no errará más; pues de otro modo su obstinación era incurable, y si Dios no los hubiera despertado seriamente, nunca habrían sido devueltos al camino por sí mismos. Aquí, pues, Dios reprende de manera oblicua la dureza de su pueblo, porque no podían ser instruidos sino por el castigo. Pues incorregibles son, en efecto, los hijos que, mientras su padre los acaricia y los trata con indulgencia, lo desprecian y se vuelven peores por la indulgencia. De esto, entonces, se queja ahora Dios: de que los hijos de Israel eran tan intratables que no podían soportar la destrucción a menos que él descendiera al más extremo rigor. Pues era un espectáculo muy triste que la verdad de Dios fuera corrompida y adulterada con mentiras, y que el pueblo, con quienes lo engañaban, pereciera por completo. Pero oímos ahora que había un solo remedio, puesto que los hijos de Israel eran indomables a menos que fueran quebrantados del todo. Añade ahora, de mí: frase digna de notarse, porque de aquí concluimos que, apenas nos apartamos un poco de seguir a Dios, vagamos tras errores: pues nunca nos mantendremos en el camino recto si no seguimos a Dios, es decir, si no estamos atentos al fin que él nos pone delante; y luego, si nuestros ojos no se vuelven en la dirección que él señala, para no desviarnos ni a la derecha ni a la izquierda. Así estaremos fuera de todo peligro de extraviarnos si seguimos a Dios; en cambio, si nuestros pensamientos se vuelven a un lado o a otro y no somos retenidos en la obediencia a Dios solo, el profeta enseña que vagamos en el error y que esto acabará por resultarnos desdichado. Cuando habla de la casa de Israel, no abarca sin excepción a todos los descendientes de Jacob; pues tanto los falsos profetas como quienes los consultaban eran de la estirpe de Jacob y tenían nombre en esa familia. Pero ya hemos visto lo que se decretó acerca de ellos, a saber, que Dios los destruiría y los borraría de en medio de su pueblo. Vemos, pues, que no están comprendidos bajo la descendencia de Abraham o la casa de Israel; sino que esto se restringe al remanente del pueblo que Dios quiso perdonar. Pues sabemos que siempre quedó alguna simiente, para que el pacto hecho con Abraham fuera firme y sagrado. Esta frase, pues, se refiere propiamente a los elegidos, que son llamados por Pablo el remanente escogido por gracia. (Ro 11:5.) Pero Dios dice que el ejemplo sería útil a los sobrevivientes, ya que el castigo de otros los instruiría; y cuando vieran perecer a los falsos profetas y reconocieran el notable juicio de Dios en su destrucción, entonces sacarían provecho de ello. Entendemos ahora lo que quiere decir el profeta con la destrucción de los falsos profetas y de aquellos hipócritas que despreciaron a los verdaderos profetas y se prostituyeron para ser engañados por impostores: cuando Dios los hace ejemplo de su ira, el profeta dice que la casa de Israel recibiría ventaja de su perecer y se aprovecharía de su ruina total.

Añade ahora: Y que no se contaminen más con todas sus maldades. Aquí amplía a propósito su crimen para engrandecer más la misericordia de Dios; pues si hubieran sido solo moderadamente culpables, su perdón no habría sido tan notable. Pero el profeta los declara aquí abandonados en el pecado, y no los condena por un pecado sino por muchos: dice que estaban contaminados y manchados en sus crímenes; y cuando la misericordia de Dios se extiende a gente así, descubrimos con certeza cuán inestimable es. Finalmente, aprendamos de este pasaje que Dios no solo perdona a los hombres que transgreden apenas ligeramente por falta de reflexión y por error, sino que es también misericordioso con los abandonados que son convictos de muchas iniquidades. Dice: para que sean mi pueblo y yo sea su Dios. Dios ya había adoptado a toda la simiente de Abraham, y todos estaban circuncidados hasta el último hombre; y así llevaban personalmente el testimonio y el pacto del favor paternal de Dios. Puesto que, por tanto, ya eran el pueblo de Dios y eran considerados miembros de la Iglesia, ¿qué puede significar que serán mi pueblo? Pues Dios parece prometerles aquí algo nuevo. Pero con esta forma de hablar el profeta señala su decadencia y pone de manifiesto lo que merecían. Porque aunque Dios los había tenido por dignos de tal honor como para contarlos entre su pueblo elegido, ellos se habían arrojado fuera por su propia depravación. Pues, estando corrompida entre ellos toda la religión, profanado el culto de Dios, casi sepultada toda su ley, y separados de Dios cuanto era posible, como veremos después. De parte de Dios la adopción permanecía firme; pero aquí Ezequiel mira su condición tal como si ellos mismos la contemplaran de veras, a saber, como de alejamiento, puesto que su propia maldad los había cortado: por eso habla como de un beneficio nuevo cuando dice que serían por pueblo cuando se arrepintieran.

El capítulo segundo de Oseas nos ayudará a entender esto con más claridad, donde se dice:

«Y diré a los que no eran mi pueblo: Tú eres mi pueblo»; y a la que «no había alcanzado misericordia», que ha alcanzado misericordia. (Os 2:23.)

Porque al profeta se le mandó ir a una casa indigna y tomar una mujer impura y engendrar hijos: dice que nació un hijo a quien Dios puso por nombre לאעמי, lagnemi, no será mi pueblo; y luego, cuando nació una hija, fue indigna de amor. Allí Oseas significa que los judíos fueron cortados de la raíz sagrada, y habla no de uno o dos, sino de toda la raza; pues no eran ni pueblo de Dios ni hija amada. Después, reconciliados, comienzan de nuevo a ser pueblo de Dios e hija amada. Pablo no acomoda temerariamente esa sentencia al llamamiento de los gentiles (Ro 9:25), a saber, que no había diferencia entre judíos y gentiles, puesto que los primeros fueron desechados. Sea como fuere, vemos que quienes tenían lugar y nombre entre el pueblo de Dios, y a quienes él había escogido para sí, fueron desechados y se habían vuelto extraños por su propia culpa. Así comienzan de nuevo a ser pueblo de Dios cuando se arrepienten y Dios los recibe en su favor. La conclusión es: Los restauraré de nuevo, para que mi pacto sea renovado de algún modo, para que sean mi pueblo como lo fueron antes; y yo sea para ellos Dios, puesto que por su propia apostasía merecían ser tratados como enteramente extraños. Además, conviene recordar lo que dijimos en otro lugar: que bajo estas palabras está contenido todo lo que pertenece a la felicidad sólida. Pues si Dios nos reconoce como su pueblo, estamos seguros de nuestra salvación, así como cuando declara que será nuestro Dios mientras lo invocamos como Padre. Pero todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo. (Jl 2:32; Hch 2:21; Ro 10:13.) Luego debemos recordar aquella célebre sentencia del profeta Habacuc: Tú eres nuestro Dios, no moriremos. (Hab 1:12.) En fin, nada más tenemos que desear para la plenitud de todos los bienes y la confianza en la vida eterna que el que Dios nos cuente entre su pueblo, de modo que nos esté abierto un libre acceso a él en la oración. Sigue:

Ezequiel 14:12-13

12. Vino a mí palabra de Jehová, diciendo:

12. Et fuit sermo Iehovae ad me, dicendo.

13. Hijo de hombre, cuando la tierra pecare contra mí rebelándose pérfidamente, y extendiere yo mi mano sobre ella, y le quebrantare el sustento del pan, y le enviare hambre, y cortare de ella hombres y bestias:

13. Fili hominis terra cum scelerate egerit erga me, et extendero manum meam super eam, et confregero in ipsa baculum panis, et immisero in ipsam famem, et excidero ex ipsa hominem et jumentum.

Ezequiel 14:13

El versículo siguiente debe considerarse unido a este: pues algunos intérpretes pervierten del todo el sentido del profeta al terminar allí la frase, como si hubiera dicho: Extenderé mi mano sobre ella, etc. Pero la frase es dependiente, como veremos:

Ezequiel 14:14

14. Si estuvieren en medio de ella estos tres varones, Noé, Daniel y Job, ellos por su justicia librarían apenas sus propias vidas, dice Jehová el Señor.

14. Et fuerint tres viri isti in medio ejus, Noe, Daniel, et Job, ipsi in justitia sua eripient animas suas, dicit Dominator Iehovah.

Ezequiel 14:14

Aquí de nuevo Dios amenaza al pueblo de Israel con destrucción final; pero las palabras parecen opuestas: que Dios sería misericordioso y propicio con su pueblo, y que sin embargo no quedaría esperanza de perdón. Pero debemos recordar el principio de que los profetas dirigían a veces su discurso al cuerpo del pueblo, que estaba enteramente destinado a la destrucción, puesto que su maldad era desesperada; y después moderaban ese rigor cuando se volvían al remanente, que es la simiente de la Iglesia en el mundo, para que el pacto de Dios no se extinguiera, como ya hemos dicho. Por tanto, cuando nos encontramos con esta clase de contradicción, sabemos que Dios no ofrece esperanza a los reprobados, ya que ha decretado su destrucción; de modo que ese lenguaje debe referirse al cuerpo del pueblo que ya estaba alienado, como un cadáver putrefacto. Pero cuando Dios mezcla e intercala algún testimonio de su favor, podemos saber que se refiere a la Iglesia y que quiere que permanezca una simiente, no sea que toda la Iglesia perezca y su pacto quede abolido al mismo tiempo. El profeta, por tanto, como antes, así también ahora, se pone delante al pueblo desesperado en su maldad, y dice que no tenían derecho a esperar que Dios obrara con misericordia como de costumbre, ya que la necesidad lo obligaba a poner su mano por última vez para la destrucción de los impíos. Este es el sentido completo. Tuvimos un pasaje semejante en Jeremías (Jer 15:1), donde dijo: Si Moisés y Samuel se pusieran delante de mí, mi voluntad no estaría con este pueblo; es decir, nunca podría ser que yo volviera a favorecerlos, aunque Moisés y Samuel intercedieran por ellos y procuraran obtener perdón con su propia intercesión. Los papistas tuercen neciamente este pasaje para probar que los muertos interceden por nosotros, porque Moisés y Samuel llevaban ya algún tiempo muertos; pero Dios dice: Aunque oraran por el pueblo, sus oraciones serían vanas. Mas este pasaje refuta esa grosera ignorancia: pues Dios no hace aquí diferencia entre vivos y muertos; sino que es una especie de personificación, un traer de vuelta del sepulcro a Moisés y a Samuel; como si hubiera dicho: Si estuvieran vivos en este tiempo e imploraran por estos malvados, yo nunca los escucharía: pues Ezequiel menciona aquí a tres: Noé, Job y Daniel. Pero Daniel estaba entonces vivo: había sido llevado al destierro y vivió hasta una edad avanzada, como es bien sabido. Luego expresa su pensamiento con más claridad, diciendo: si hubieran estado en medio de la ciudad, ellos mismos habrían escapado a salvo, pero no habrían prevalecido por otros. El sentido completo es que Dios corta toda esperanza de misericordia al pueblo abandonado.

Debemos notar la forma de hablar que se usa: relata cuatro clases de castigos con que suelen vengarse los crímenes de los hombres, y las enumera distintamente. Si quebrantare el sustento del pan, dice, porque la tierra se ha rebelado contra mí, y le enviare hambre, Daniel, Job y Noé librarán sus propias almas, pero no aprovecharán a otros con su santidad; luego añade: si enviare espada, es decir, si persiguiere a los impíos con guerras, aun Daniel, Job y Noé librarán sus propias almas, pero no intercederán por otros. Declara lo mismo de la pestilencia y de las fieras. Al fin razona de lo menor a lo mayor. Cuando haya castigado a una nación, dice, con hambre, pestilencia, espada y fieras, ¡cuánto menos prevalecerán conmigo Daniel, Job y Noé con su intercesión! Pero Dios había condenado a la casa de Israel a todos los castigos, como si hubiera derramado todas sus maldiciones como un diluvio para destruirlos. De ahí concluye que no hay razón para abrigar esperanza alguna de escapar de estos peligros inminentes. Ahora, pues, comprendemos el sentido del profeta.

Vengamos ahora a la primera clase de castigo. Si la tierra, dice, obra mal contra mí, o se conduce perversamente, חטא, cheta, obrar mal, pero prevaricando con prevaricación. Con estas palabras el crimen de la perfidia se distingue del error, porque los hombres a menudo caen y se apartan lejos de Dios por ignorancia del camino que pensaban seguir. Pero aquí el profeta condena la defección del pueblo por perfidia, como si hubiera dicho que a propósito y con malicia deliberada se alejaron de Dios, aunque habían sido correctamente enseñados sobre cómo debe ser adorado Dios. Aunque el profeta habla en general, quiso mostrar que la ira de Dios no era de clase ordinaria: pues Dios castigará a menudo los pecados de los hombres con pestilencia, o espada, o hambre, y sin embargo no será implacable. Pero aquí habla de un pueblo desesperado y ya entregado a la destrucción eterna. Dice, por tanto, prevaricando con prevaricación; es decir, defraudando mi confianza con una perfidia abierta y grosera.

De nuevo: y extenderé mi mano sobre ella, y quebrantaré el sustento del pan, y le enviaré hambre, y cortaré de ella hombres y bestias. Aquí, como he mencionado, toca solo una clase de castigo; pues Dios acostumbra tomar venganza de los hombres de cuatro maneras; y los profetas, como han oído a menudo, suelen adoptar la forma de hablar de Moisés. Estas cuatro maldiciones de Dios se relatan por todas partes en la ley: guerra, hambre, pestilencia, y el asalto y la fiereza de las bestias salvajes. Ahora bien, el profeta comienza por el hambre; pero señala la clase de hambre: si Dios ha quebrantado el sustento del pan. Pues a veces, aunque no reduce a los hombres a la pobreza, infla el pan, de modo que quienes piensan usarlo como alimento no sacan de él vigor alguno. Pero el profeta lo entiende propiamente en este segundo sentido, como vemos en Ezequiel 4 y Ezequiel 5. La metáfora concuerda con la palabra bastón: pues así como los cojos no pueden andar sin apoyarse en un bastón, y los ancianos temblorosos necesitan un apoyo semejante, así las fuerzas de los hombres se desvanecen poco a poco, a menos que se renueve el vigor con comida y bebida. El pan es, por tanto, como un bastón que restaura nuestras fuerzas cuando la necesidad las ha debilitado. Venimos ahora a la palabra quebrantar. ¿Cómo quebranta Dios el sustento del pan? Retirando el alimento que había infundido en él; pues la virtud que percibimos en el pan no es intrínseca: quiero decir esto: que el pan no está dotado naturalmente de la virtud de mantener e inspirar vida dentro de los hombres; ¿y por qué? El pan no tiene vida en sí: ¿cómo, entonces, puede alguien sacar vida de él? Pero la enseñanza de la ley lo ha señalado: que no solo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios. (Dt 8:3.) Aquí Moisés quiere decir que, aunque Dios ha puesto en el pan la virtud de nutrir, esta no ha de atribuírsele de modo que sea inherente a él. ¿Qué se sigue entonces? Que, como Dios infunde al pan una virtud secreta, este nos sustenta y reanima, y se hace nuestro alimento. Por el contrario, Dios dice que quebranta la virtud del pan cuando le retira esa virtud: porque, como ya he dicho, cuando probamos el pan, nuestras mentes deben elevarse de inmediato a Dios, ya que los hombres, aunque se llenen mil veces, no sentirán que su vida está depositada en el pan. Por tanto, si Dios no infunde en el pan la virtud de nutrir, el pan es inútil; puede llenarnos, pero sin provecho alguno. Ahora, pues, entendemos el sentido de esta frase, sobre la cual tendremos algo más que decir.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, ya que brillas tan claramente sobre nosotros con la enseñanza de tu evangelio, en el cual tu Hijo se nos revela familiarmente, que no cerremos los ojos a esta luz ni los volvamos de aquí para allá por una curiosidad depravada, sino que permanezcamos en simple obediencia, hasta que, habiendo recorrido por fin el curso de esta vida, lleguemos a la plenitud de la luz, cuando nos transformes a tu gloria por el mismo, tu Hijo unigénito. Amén.

Lección cuarenta.

Ya he explicado en parte el propósito del profeta cuando dice: si Dios ha enviado hambre sobre una tierra, y Job, Noé y Daniel estuvieran en ella, que ellos ciertamente estarían a salvo, pero que la tierra perecería, puesto que él había determinado destruirla. Además, describió la clase de hambre cuando dijo: cuando haya quebrantado el sustento del pan; porque, aunque el trigo fuera abundante y los hombres se libraran de morir de hambre, no serían reanimados, ya que el pan solo los cargaría. En suma, Dios quiere decir que el hambre, aun cuando surja de causas naturales, procede de sus juicios: pues por las lluvias continuas la semilla se pudre en la tierra, y la sequía consume todo su jugo y sustancia. Luego, si el granizo devasta los campos sembrados, las causas del hambre que sigue son manifiestas. Pero es necesario mirar más alto, porque, así como somos nutridos por la bondad de Dios, nunca sufrimos pobreza sino cuando él retira su mano.

Vengamos ahora al versículo siguiente. Si estos tres varones, los más justos de todos, estuvieran en la tierra, solo librarían sus propias almas. La partícula exclusiva no está expresada, pero es fácil recoger el sentido del profeta por el contexto; como si hubiera dicho que el decreto de Dios era firme cuando había determinado afligir gravemente la tierra. A veces se pregunta por qué se nombra a Noé, Daniel y Job, y no a Abraham, Jacob o David, o a cualesquiera otros. Los que quieren ser precisos conjeturan diversas explicaciones; a saber, que Noé no pudo preservar del diluvio al mundo antiguo, sino solo a sus hijos y a sus mujeres. Pero este ejemplo no conviene; y en cuanto a los otros, dicen que Job no preservó a sus propios hijos, pues todos fueron consumidos por el rayo. Pero lo mismo sucedió a otros. Así Abraham fue padre común del pueblo, y ni siquiera él pudo arrebatar a su posteridad de la ira de Dios; más aún, Jeremías describe a Raquel, aunque muerta, llorando por sus hijos y rehusando consuelo porque ninguno de ellos sobrevivió. (Jer 31:15.) Vemos, pues, que esto es frío. Otros dicen que estos tres hombres habían experimentado tres clases diferentes de vida; que Noé, viviendo antes del diluvio, había visto la horrible devastación de toda la tierra, y sin embargo había seguido la renovación del mundo; dicen también que Job había florecido en prosperidad, y luego fue privado de todos sus bienes y de sus hijos, y fue tan manchado por la enfermedad y la suciedad que era más un cadáver que un hombre vivo, y sin embargo fue restaurado como un cautivo de la mano del enemigo. Daniel, a su vez, había vivido en Jerusalén, había sido llevado cautivo y había vivido allí en el destierro; y al fin vio el comienzo de la restauración del pueblo cuando sucedió aquel cambio repentino y la monarquía de Babilonia pasó a los persas. Estas cosas, a primera vista, parecen ingeniosas; pero todo lo que es afectado es siempre frío e insípido. Ezequiel menciona aquí a estos tres hombres simplemente porque se le presentaron primero. Pues debemos recordar aquel pasaje de Jeremías que cité ayer (Jer 15:1), donde se dice: Si Moisés y Samuel se pusieran delante de mí, no los escucharía por la salvación del pueblo. Puede preguntarse por qué Jeremías nombra a Moisés y a Samuel y no a otros cualesquiera. ¿Qué dirán estos ingeniosos especuladores? Vemos, por tanto, que cada una de estas cosas no debe ser trillada tan escrupulosamente, pues basta entender la intención general del Espíritu Santo. Se ponen aquí, pues, tres hombres cuya santidad era celebrada. Daniel vivía entonces; los otros habían muerto muchos siglos atrás; pero la integridad de todos ellos era universalmente manifiesta. Es como si hubiera dicho: aunque vinieran quienes son o han sido los más perfectos entre los hombres, de nada valdrían para interceder por una tierra ya destinada a la destrucción.

Pero que el profeta diga serán salvos a causa de su propia justicia parece absurdo: pues no se puede hallar a nadie cuya justicia pueda subsistir ante el tribunal de Dios: porque si Dios hubiera de razonar con los hombres, todos serían hallados culpables, como también enseña a menudo la Escritura y la experiencia nos convence plenamente. Aquí el profeta parece exaltar demasiado el mérito de las obras, cuando atribuye a su justicia la liberación de la persona. Pero la solución es fácil, a saber: esta justicia de que se hace mención no debe separarse del perdón gratuito, que reconcilia a los hombres con Dios, de modo que sus pecados no les son imputados; pues en cuanto a algunos que dicen que fueron justificados por la fe, esto no adelanta la investigación, y además es forzado. Por su propia justicia librarán sus propias almas, es decir, dicen, por su fe. Pero cuando Dios habla al mismo Noé (Gn 7:1) y dice que fue hallado justo por su piedad, no quiere decir que estuviera dotado de fe; esto sería fútil. No hay duda, pues, de que recomienda la santidad y la integridad en su siervo; así también en este pasaje, bajo la palabra justicia implica el temor de Dios, en el que se fundan todas las virtudes, y la castidad y la templanza, y todo lo que pertenece a la regla de vivir santa y justamente. Pero esto no deroga nada de la justicia de la fe; pues los fieles son reputados justos ante Dios, y sus obras son también reputadas justas, no por mérito inherente alguno, ni porque presenten ante Dios alguna perfección de esa clase que concilie su favor y en la cual puedan sostenerse; sino porque Dios los perdona indulgentemente por su propia clemencia paternal, y así aprueba su justicia, que de otro modo podría ser rechazada con razón. Por ejemplo, Finees fue tenido por justo cuando vengó el oprobio del santuario. (Nm 25:7, 8.) Inflamado de celo, Finees sacó de en medio a la ramera con su amante; por esta causa, como se dice en el Salmo (Sal 106:31), le fue contado por justicia. Pero eso no podía bastar para la justicia de un hombre, pues un acto particular no podía hacer justo a un hombre. Finees, pues, no podía ser reputado justo por ese motivo; pero como su obra agradó a Dios, por eso fue justa. Pero, en una investigación seria, aquella obra fue también condenada como infectada de alguna falta, y así no era justa en sí misma. Pero porque Dios perdona a sus hijos, como hemos dicho, por eso acepta sus obras; así los reconoce también como justos, y ellos no obtienen esto ni por su propia dignidad ni por méritos peculiares. Pues el comienzo de la justicia de que ahora hablamos es una reconciliación gratuita por la cual todas las faltas de los fieles son sepultadas; de donde sucede también que su integridad, aunque no perfecta, es sin embargo agradable a Dios. Vemos, por tanto, que estas cosas se concilian fácilmente: que los hombres son librados por su justicia, y sin embargo que su seguridad temporal depende solo de la mera compasión de Dios; pues, habiendo precedido el favor gratuito de Dios, de ahí parece reconocer como verdadera justicia la que en sí misma era mutilada y apenas a medias completa. Ahora sigue:

Ezequiel 14:15-16

15. Si hiciere pasar bestias feroces por la tierra, y la asolaren, y quedare desolada de modo que no haya quien pase por causa de las bestias:

15. Si bestiam malam transire fecero per terram, et orbaverit eam, et fuerit vastitas ut nemo transeat propter bestiam.

16. Si estos tres varones estuvieren en medio de ella, vivo yo, dice Jehová el Señor, ni a sus hijos ni a sus hijas librarán; ellos solos serán librados, y la tierra será asolada.

16. Tres viri isti in medio ejus, vivo ego, dicit Dominator Iehovah, si filios et filias liberabunt: ipsi soli liberabuntur, et terra erit in vastitatem.

Ezequiel 14:15-16

Menciona ahora la segunda clase de castigo. Pues dijimos que aquí se nos presentaban los cuatro azotes de Dios, que son más familiarmente conocidos por los hombres por su frecuente uso. Son el hambre y las fieras, la guerra y la pestilencia. El profeta ha hablado del hambre; baja ahora a las fieras. Esta clase de azote se usa raramente en la Escritura; pues Dios menciona con más frecuencia la espada, la pestilencia y el hambre; pero cuando trata distintamente de sus azotes, añade también las bestias salvajes. Dice, pues, ahora: si hubiera enviado fieras para asolar la tierra, y Noé, Job y Daniel estuvieran en esa tierra, quedarían libres de la matanza común, pero su justicia no aprovecharía a otros. Expresa un poco más claramente lo que había dicho brevemente y de forma oscura cuando trató del hambre. Si, dice, hiciere pasar bestia mala y dañare la tierra, de modo que la asole y nadie pase por causa de las fieras, vivo yo, dice, si estos tres varones libraren a sus hijos y a sus hijas. Este pasaje enseña lo que toqué hace poco sobre el hambre, a saber, que las bestias no irrumpieron por casualidad para atacar y ensañarse contra los hombres, sino que son enviadas por Dios. Así Dios lleva adelante sus juicios no menos por medio de leones, osos y tigres que por la lluvia y la sequía, la espada y la pestilencia; y ciertamente esto puede entenderse si reflexionamos en la gran fiereza de estas bestias: primero, cuando el hambre las excita, son arrastradas por un impulso voraz; y luego, aun sin la compulsión de la necesidad, son hostiles al género humano, y sin duda se lanzarían a despedazar a todos los que encontraran, si no fueran refrenadas por un instinto secreto de Dios. Si, por tanto, Dios refrena a las bestias salvajes, así también las envía cuantas veces le place, para que ejerzan su ferocidad contra la humanidad y de este modo se conviertan en sus azotes. Pero aquí se interpone un juramento para que Dios inspire confianza en su sentencia; así Dios jura por su propia vida. Este es el sentido de la frase vivo yo; es decir, juro por mi vida. Esto se dice, en verdad, impropiamente, pero en otro lugar hemos visto que Dios jura por su vida; es decir, como si jurara por sí mismo, porque no tiene a nadie mayor por quien jurar, como dice el Apóstol (He 6:13); y cuantas veces juramos por el nombre de Dios le atribuimos el poder supremo, y así profesamos que nuestra vida está en su mano y que él es nuestro único Juez. Cuando, por tanto, jura por sí mismo, nos advierte al mismo tiempo que su nombre es profanado si juramos por otros cualesquiera; luego muestra cuánta religión debe manifestarse en los juramentos. Sigamos, pues, el ejemplo de Dios, cuando nuestro lenguaje necesite confirmación, invocando un testigo y juez; y además, no usemos su nombre temeraria y falsamente, sino que nuestro juramento sea verdaderamente un testimonio de nuestra piedad. Pero aquí, en verdad, surge una cuestión: ¿cómo puede Dios decir que perecería la tierra que ha sido una vez sometida a las fieras? Pues a veces las fieras han infestado muchas regiones, y Dios las ha refrenado de inmediato, y así su crueldad ha pasado como una tormenta.

Además, sabíamos que las oraciones de los santos no son superfluas cuando oran por otros; pero Dios parece negar aquí lo que es claramente manifiesto. Pero la solución es fácil. Pues, como no inflige sus juicios de manera uniforme sino variada, y unas veces apresura los castigos y otras los suspende; unas veces castiga los pecados de los hombres y otras tarda en hacerlo, no se fija a sí mismo una ley segura a la que esté siempre atado, sino que habla de la tierra que ha destinado a la destrucción. Dios, por tanto, herirá a una región con hambre, a otra con guerra, a una tercera con pestilencia, a una cuarta con fieras, y sin embargo puede mitigar su propio rigor y, cuando los hombres comienzan a aterrarse, retirar su mano. Pero si una vez se ha decretado que una tierra debe perecer, todos los santos acudirían en vano, porque nadie sería intercesor apto para abolir ese decreto inviolable. Entendemos ahora la intención del profeta, pues no habla en general de tierras cualesquiera, sino que señala la tierra misma que estaba destinada a la destrucción final. Sigue:

Ezequiel 14:17-18

17. O si trajere espada sobre la tierra, y dijere: Espada, pasa por la tierra; e hiciere cortar de ella hombres y bestias:

17. Vel gladium transire fecero super terram illam, et dixero gladio, Transi per terram, ut excidatur ex ea homo et jumentum.

18. Estos tres varones en medio de ella, vivo yo, dice Jehová el Señor, no librarán a sus hijos ni a sus hijas, sino que ellos solos serán librados.

18. Et tres viri isti in medio ejus, vivo ego, dicit Dominator Iehovah, non liberabunt filios et filias, quia ipsi soli liberabuntur.

Ezequiel 14:17-18

El profeta desciende ahora a la tercera clase de castigo. Por eso Dios dice: si envía espada sobre una tierra, no puede ser rogado para que no la consuma por completo, ni admitirá la intercesión de hombre alguno, aunque habiten allí los más santos, a saber, Job, Noé y Daniel. Pero debe notarse la frase empleada: si dijere a la espada: pasa para exterminar y borrar toda la tierra, o cortar de ella hombres y bestias, porque aquí concluimos el gran poder del gobierno secreto de Dios. Pues pensamos que las guerras se suscitan al azar; y así como los hombres están agitados, así también imaginamos que la guerra no es sino confusión y turbulencia. Pero Dios gobierna aun las guerras con su inestimable sabiduría, y también a los hombres y a sus espadas: los hombres se enfurecen, sus espadas vuelan en sus manos, y parecen ir de aquí para allá al azar por un impulso ciego. Pero Dios anuncia aquí que permite que las espadas pasen por una tierra y destruyan tanto hombres como ganado. Si hubiera dicho, según el lenguaje usado en muchos lugares, que armaría a los hombres, no habría sido muy extraordinario: pues en todos los profetas llama a los caldeos y asirios ejecutores de su juicio. De ahí aquella sentencia de Jeremías: Maldito el que hiciere con negligencia la obra de Jehová. (Jer 48:10.) Pero aquella obra de Dios era la matanza de Jerusalén. Así también Nabucodonosor es llamado siervo y ministro de Dios cuando asoló Egipto, y Dios le promete el pago de su trabajo. (Ez 29:20.) Así aquí Ezequiel va más lejos: no solo que las manos de los hombres son dirigidas como Dios quiere, sino también que sus espadas escuchan su mandato secreto, de modo que no pasan de largo ni hieren a hombre ni animal alguno sino en cuanto place a Dios. Pero si Dios manda así a las espadas, sepamos que, siempre que los hombres se levantan contra nosotros, nuestra paciencia es ejercitada y nuestros pecados castigados de esta manera; y que los impíos son agentes de Dios; y resolvamos que nunca ganaremos nada con el ruido y la resistencia, puesto que no hay sino un remedio: humillarnos bajo la poderosa mano de Dios. Sigue ahora la cuarta clase de castigo:

Ezequiel 14:19-20

19. O si enviare pestilencia sobre esa tierra, y derramare mi ira sobre ella en sangre, para cortar de ella hombres y bestias:

19. Vel pestem immisero in terram illam, et effudero iracundiam meam super ipsam in sanguine ad perdendum ex ea hominem et jumentum.

20. Y Noé, Daniel y Job estuvieren en medio de ella, vivo yo, dice Jehová el Señor, ni a hijo ni a hija librarán; ellos por su justicia librarán apenas su propia vida.

20. Et Noe, Daniel, et Job in medio ejus, vivo ego, dicit Dominator Iehovah, si filium et filium liberaverint: ipsi in justitia sua liberabunt animam suam.

Ezequiel 14:19-20

Afirma ahora de la cuarta clase de castigo lo que hasta aquí ha declarado de las demás. Dice, pues: Si hubiere enviado pestilencia y hubiere entregado una tierra a la devastación, que Job, Daniel y Noé estarían a salvo si habitaran allí; pero que su justicia no aprovecharía ni siquiera a sus hijos y a sus hijas. Más aún, parece hablar con mayor restricción, puesto que ha sustituido el plural por el singular: pues acababa de decir: no librarán ni a hijos ni a hijas. Dice ahora: ni a un hijo ni a una hija, es decir, no prevalecerán conmigo por su intercesión ni siquiera para salvar de la muerte a un solo hijo o hija. Debemos recordar también lo que he dicho: que Dios no obra siempre del modo que aquí se relata; pues tiene múltiples y variados métodos de ejecutar sus juicios. Por eso no sería justo imponerle una ley de no librar a nadie, ni de oír o rechazar sus oraciones según su propia voluntad. Pero aquí solo quiere decir que, cuando ha determinado destruir una tierra, no hay esperanza de perdón, puesto que ni los más santos lo persuadirán de desistir de su ira y venganza. Pero ahora sigue la conclusión:

Ezequiel 14:21-22

21. Porque así ha dicho Jehová el Señor: ¿Cuánto más cuando enviare contra Jerusalén mis cuatro juicios terribles, espada, hambre, fieras y pestilencia, para cortar de ella hombres y animales?

21. Quoniam sic dicit Dominator Iehovah, Quanto magis cum quatuor judicia mea mala, gladium, et famem, et bestiam malam, et pestem immisero contra Hierusalem ad excidendum ex ea hominem et animal?

22. Sin embargo, he aquí que quedará en ella un remanente, hijos e hijas, que serán llevados fuera; he aquí que ellos vendrán a ustedes, y ustedes verán su camino y sus obras, y serán consolados del mal que hice venir sobre Jerusalén, de todo lo que traje sobre ella.

22. Et ecce evasio in ea residua, evasio egredientium, inquit nempe filii et filiae: ipsi egredientur ad vos: et videbitis vias ipsorum, et opera ipsorum: et consolationem sumetis super malo quod venire fecero super Hierusalem, super omni quod venire fecero super eam.

Ezequiel 14:21

Razona ahora, como dijimos al comienzo, de lo menor a lo mayor. Hasta aquí ha dicho: Si hubiere enviado una sola arma para tomar venganza de los hombres, nadie se opondrá a que yo lleve adelante mi decreto; luego enumeró cuatro armas, una tras otra. Añade ahora: ¿Qué, entonces, cuando haya amontonado todos los castigos, y no solo haya enviado pestilencia o espada o hambre, sino que, por decirlo así, tenga cuatro ejércitos preparados y dispuestos, y les ordene atacar y destruir a la humanidad, cómo escapará ni siquiera una sola persona? Si Job, Daniel y Noé no pueden arrebatar siquiera a sus hijos e hijas de un solo azote, ¡cómo los arrebatarán de cuatro a la vez! Vemos, pues, que Dios corta aquí las falsas y especiosas esperanzas con que los falsos profetas engañaban a los miserables desterrados cuando les prometían el regreso a su patria, y proclamaban cada día cuán imposible era que la ciudad santa, morada terrenal de Dios, fuera tomada por el enemigo, y que pereciera la religión que Dios había prometido que sería eterna. Puesto que, por tanto, los falsos profetas engañaban así a estos miserables desterrados, aquí Dios muestra cuán grandemente erraban mientras abrigaban alguna esperanza en sus mentes; porque no solo había tenido suspendida sobre Jerusalén una clase de azote, sino que se acercaba a ella con un montón entero de ellos para destruir y cortar tanto a hombres como a bestias. Este es, pues, el sentido completo.

Dice ahora: Si enviare mis cuatro juicios malos. Aquí Dios llama males a sus juicios, en el sentido en que dice en Isaías que él crea el bien y el mal (Is 45:7), puesto que inmediatamente después expresa su pensamiento diciendo vida y muerte. De ahí que lo que es contrario a nosotros se llame aquí mal, y así este epíteto debe referirse a nuestras percepciones. Pues nuestro sentido común natural dicta que todo lo que nos es deseable y útil es bueno: el alimento, la vida y la paz son bien, y lo que conduce a la vida y lo que naturalmente deseamos, lo llamamos bueno. Así también, por el contrario, la muerte y el hambre son males; también lo son la desnudez, la necesidad y la vergüenza. ¿Por qué? Porque tememos todo lo que no nos es útil; y porque huimos de los males en cuanto amanece la razón. En fin, el mal aquí no se opone a la justicia y al derecho, sino, como he dicho, a la opinión de los hombres y a nuestros sentidos naturales. Confirma ahora lo que antes dijimos, a saber, que estos son juicios de Dios cuando los enemigos se enfurecen contra nosotros, la pestilencia nos ataca, la pobreza nos asalta y las fieras irrumpen sobre nosotros. Cuando, pues, sufrimos bajo estas aflicciones, aprendamos de inmediato a descender a nosotros mismos y a descubrir la causa por la cual Dios está tan airado con nosotros. Porque si volvemos nuestra atención a la espada, la pestilencia y el hambre, somos como los perros, que roen y muerden lo que se les arroja, y no miran la mano que lo arrojó, sino que solo descargan su rabia sobre la piedra. Pues tal es nuestra estupidez cuando nos quejamos de que el hambre nos es dañina, las fieras molestas y la guerra horrible. Por eso debe tenerse siempre presente este pasaje: que estos son juicios malos de Dios, es decir, azotes con que castiga nuestros pecados, y así se muestra hostil y opuesto a nosotros.

Ezequiel 14:22

Añade ahora: habrá en ella un remanente que escape. Explican este versículo entre paréntesis, como si Dios, a modo de corrección, se comprometiera a obrar con más misericordia con aquella ciudad que si hiriera una tierra con un solo azote. Lo explican así: aunque se juntaran estos cuatro azotes, sin embargo yo mitigaré el rigor de mi venganza, porque algunos saldrán a salvo y llegarán hasta ustedes. Casi todos coinciden en este sentido; pero cuando peso con más exactitud la intención del profeta, no puedo suscribirlo: porque a mí me parece que Dios confirma lo que había dicho antes, que sería justo vengador de la maldad al tratar tan duramente a los judíos. Para descubrir el sentido más adecuado, debemos considerar la condición de los desterrados: era ciertamente peor que si hubieran sido destruidos con una sola muerte, pues morían cada día; y al fin, arrojados de la tierra santa, eran como muertos. De ahí que aquel destierro fuera más doloroso que la muerte, puesto que era mejor ser sepultado en la tierra santa que entre los profanos. Como, pues, habían sido mezclados con los perros, no era vida para ellos prolongar una existencia miserable en medio de constante languidez; y si se hubiera quitado la esperanza de restauración, de la cual no tratamos ahora y a la cual no se aplica una sola sílaba, el destierro era en sí como la muerte. Puesto que, entonces, el profeta dice aquí que algunos serían dejados para escapar, no quiere decir que estarían a salvo: de ahí que esto no sea una mitigación de su castigo. Porque, como vimos antes, y especialmente en Jeremías, los que morían pronto eran menos dignos de lástima. (Jer 22:10.) Finalmente, cuando el profeta dice aquí que algunos llegarían a Babilonia, no les promete perdón, como si Dios les fuera propicio o los mirara con favor; nada de eso: pues habla de los reprobados y de aquellos que llevaban en la frente la señal manifiesta de su impiedad, y muestran por toda su vida que están abandonados y son dignísimos de destrucción final.

Pues dice: vendrá una salida de los que salen: hijos e hijas vendrán a ustedes, dice, y verán sus caminos y su obra; es decir, verán que los hombres son tan malos que su impiedad los obligará a confesar que la ciudad merece perecer y el pueblo merece destrucción. Porque la palabra consolar, que el profeta usa inmediatamente después, se refiere aquí a que el reconocimiento de su maldad apacigua los ánimos de quienes antes rugían y murmuraban contra Dios. Ni quiere decir aquella consolación que, según el proverbio común, tiene muchos amigos; sino solo el sereno reconocimiento de la justa venganza de Dios, en el cual las diez tribus se aquietaron. Pues antes de ver el estado en que se hallaban los habitantes de Jerusalén, pensaban que Dios era demasiado severo, y de ahí su clamor y queja contra Dios. El profeta, por tanto, dice ahora que la vista de la maldad de ustedes les traerá consuelo; pues verán que no podía ser de otro modo y que merecían tal castigo: de ahí que, cuando hayan reconocido su maldad desesperada, miren mi justicia con ánimo pacífico y tranquilo; y así terminarán y cesarán sus quejas, que ahora agitan sus mentes en diversas direcciones. El resto, mañana.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, ya que ejerces cada día tus juicios en todas partes del mundo, y muchas regiones son azotadas por la pestilencia y la guerra, que mientras nos perdonas saquemos provecho de los males y matanzas de otros; concédenos también, si tus azotes llegan hasta nosotros, que no seamos obstinados, sino que nos sometamos a tu juicio y, siendo verdaderamente humildes, busquemos perdón por la seria práctica de la piedad, para que verdaderamente te reconozcamos y sintamos que eres para nosotros un Padre propicio, hasta que al fin gocemos de tu amor en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuarenta y una.

DIJIMOS en la lección de ayer, cuando el Señor declara que tendría algunos remanentes al destruir a Jerusalén, que esto no es acto de clemencia, como si hubiera relajado el rigor de su justicia. Porque el destierro no era preferible a la muerte, como podemos concluir del contexto, puesto que Dios no usa estas palabras de sus elegidos. Pues no se menciona arrepentimiento, de modo que la causa de su venganza sería manifiesta en sus crímenes. Verán, pues, y se consolarán: porque los desterrados que estaban entonces en Caldea no podían suscribir el juicio de Dios. Pero cuando vieron a sus hermanos de costumbres tan abandonadas, el repaso de sus pecados sirvió para su consuelo, es decir, para apaciguar sus ánimos. Repite lo mismo en el último versículo del capítulo.

Ezequiel 14:23

23. Y ellos los consolarán cuando vean su camino y sus obras, y sabrán que no sin causa hice todo lo que hice en ella, dice Jehová el Señor.

23. Et consolabuntur vos, quia videbitis vias ipsorum et opera ipsorum: et scietis quod non frustra fecerim quaecunque feci in ea, dicit Dominator Iehovah.

Ezequiel 14:23

Pone ahora el verbo consolar en tercera persona, pero en el mismo sentido, porque después que los judíos hayan sido llevados cautivos, llevarán señales ciertas y particulares de la justicia de Dios contra sus pecados. Esta es, pues, la consolación, como la expliqué ayer, mientras los desterrados reconocen que no puede atribuirse crueldad a Dios, como si hubiera excedido la moderación al exigir el castigo; pues la desesperada maldad del pueblo lo demandaba. Pero este pasaje contiene una doctrina útil, ya que concluimos de él que nunca estamos tranquilos en nuestro ánimo sino cuando la mayor equidad y justicia aparece en los juicios de Dios y se hace presente a nuestras mentes. Mientras, por tanto, no reconozcamos que Dios es severo en casos justos, nuestras mentes deben ser necesariamente turbadas y desordenadas: de ahí que la palabra «consolación» se oponga a esos pensamientos turbulentos. Pero como nada es más miserable que estar distraído y arrastrado de aquí para allá, y estar ansiosamente turbado, aprendamos que sacan más provecho quienes se aquietan en los juicios de Dios, aunque no perciban la razón de ellos, y sin embargo los adoran con modestia. Pero cuando Dios muestra por qué trata tan severamente a nosotros o a otros, esto es un favor especial, puesto que nos ofrece materia de gozo y tranquilidad. Prosigamos.

CAPÍTULO 15

Ezequiel 15:1-5

1. Vino a mí palabra de Jehová, diciendo:

1. Et fuit sermo Iehovae ad me dicendo,

2. Hijo de hombre, ¿qué es el leño de la vid más que cualquier otro leño, o que un sarmiento entre los árboles del bosque?

2. Fili hominis, quid erit lignum vitis prae omni arbore rami quae est inter arbores sylvae?

3. ¿Tomarán de ella madera para hacer alguna obra? ¿Tomarán de ella una estaca para colgar de ella toda clase de utensilio?

3. An sumetur ex eo lignum ad formandum, ut sit opus, vel an sument, ex eo paxillum, ut suspendatur in eo omne vas?

4. He aquí que es echada al fuego para ser consumida; sus dos extremos consumió el fuego, y la parte del medio se quemó. ¿Servirá para obra alguna?

4. Ecce in ignem traditur ad consumptionem, duas extremitates ejus consumpsit ignis, et medium ejus exustum est, an utile erit ad opus?

5. He aquí que cuando estaba entera no servía para obra alguna; ¡cuánto menos, después que el fuego la hubiere consumido y quedado quemada, servirá aún para obra alguna!

5. Ecce, cum esset integrum non factum fuit ut esset opus: quanto magis postquam ignis consumpsit ipsum et exaruit formabitur adhuc ut sit opus?

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.