Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Ezequiel 3: comentario de Juan Calvino

Ezequiel 3:1-2

Cuando se ordena al profeta comer lo que recibe, esto no debe extenderse a todo lo que encuentre, sino que, cualquiera que sea el sabor del libro, se le prohíbe rehusarlo: pues su amargura podría llevarlo a rechazar las amenazas de Dios. Por último, se señala la naturaleza del libro, porque no contenía nada sino materia de dolor. Añade que *abrió su boca, *por obediencia; con lo cual da a entender que no fue curioso ni melindroso en procurar probarlo, sino que tomó lo que Dios le ofrecía, sin la menor vacilación. Ahora añade:

Ezequiel 3:3

3. Me dijo: Hijo de hombre, alimenta tu vientre, y llena tus entrañas de este rollo que yo te doy. Y lo comí, y fue en mi boca dulce como miel.

3. Et dixit mihi, Fili hominis, ventrem tuum pasce, et viscera tua reple volumine isto, quod ego do tibi, et comedi, et fuit in ore meg tanquam mel in dulcedine.

Ezequiel 3:3

Ezequiel, como acabamos de ver, continúa diciendo que se le dio un libro para comer, porque los siervos de Dios deben hablar desde el afecto más íntimo de su corazón. Sabemos que muchos tienen una lengua bastante fluida, pero la usan solo para ostentación; entre tanto, Dios trata su vanidad como motivo de burla, porque su labor es infructuosa. Por eso debemos observar el pasaje de Pablo ya citado: «el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder» (1 Co 4:20). Pero la eficacia del Espíritu Santo no se ejerce sino cuando el que es llamado a enseñar aplica sus serios esfuerzos para cumplir su deber. Por esta razón, pues, se manda a Ezequiel *comer el rollo. *Luego dice que *era dulce como la miel; *y, poco antes, había dicho que estaba lleno de maldiciones: por tanto, o se había despojado de toda humanidad, o debía afligirse cuando se vio designado heraldo de la venganza de Dios. Pero en otros lugares vimos que los siervos de Dios estaban dotados de sentimientos de signo contrario; pues, como a menudo eran ásperos y severos como su obra, así también se condolían del pueblo miserable; pero su dolor no les impedía continuar en el cumplimiento de su deber. Por esta razón Ezequiel dice ahora que *el libro era dulce, *porque se conformaba a los mandatos de Dios, y aunque compadecía a su propio pueblo, reconocía sin embargo que no podía suceder de otra manera, y se sometía al justo juicio de Dios. Por tanto, con la palabra *dulzura *da a entender su conformidad al aceptar el oficio que se le encomendaba, y obedeció a Dios de tal modo que olvidó toda la materia de dolor que había en el libro, porque prevaleció la justicia de Dios y apagó así el sentimiento de demasiada humanidad que de otro modo podría haberlo retrasado. Jeremías usa la misma expresión (Jer 15:16). Dice que halló las palabras de Dios, y que le fueron por gozo y alegría de su corazón. Pues vimos que estaba solamente angustiado, e incluso muy afligido, cuando pensaba que la ruina total amenazaba al pueblo. Pero, como acabo de decir, estas dos cosas no son discordantes: que los profetas deseen la salvación del pueblo y pongan el mayor empeño en promoverla, y sin embargo muestren una firme constancia y nunca vacilen, cuando la necesidad lo exige, en condenar al pueblo y proferir las amenazas de Dios que se les encomiendan. Así poco después dice Jeremías que estaba lleno de indignación: fueron halladas tus palabras, dice, y yo las comí, y me fueron por gozo y alegría de mi corazón, porque tu nombre fue invocado sobre mí, oh Jehová Dios de los ejércitos: es decir, porque he sido enseñado por el poder de tu Espíritu, y así como he sido llamado a este oficio, tú has extendido tu mano hacia mí para que cumpla tus mandatos con buena fe y constancia: por tanto tus palabras fueron mi deleite. Después añade (Jer 15:17): «No me senté en compañía de burladores, ni me engreí por librarme del *yugo; *pues, como percibí que debías ser *obedecido, *fui, por así decirlo, vencido; sin embargo no me senté con los burladores, sino que me senté solo, dice, porque me llenaste de indignación». De ahí vemos que en una sola persona había dos sentimientos muy diferentes y en apariencia contrarios, porque estaba lleno de indignación, y sin embargo recibía gozo por las palabras de Dios.

Ezequiel 3:4-7

4. Me dijo después: Hijo de hombre, ve y entra a la casa de Israel, y habla a ellos con mis palabras.

4. Et dixit mihi, Fili hominis, vade (ingredere) ad domum Israel, et loquere ad eos in sermonibus reels.

5. Porque no eres enviado a pueblo de habla profunda ni de lengua difícil, sino a la casa de Israel;

5. Quia non ad populum profun-dos labiis et gravem lingua, tu missus es ad domum (Israel scilicet.)

6. no a muchos pueblos de habla profunda ni de lengua difícil, cuyas palabras no entiendas; y si a ellos te enviara, ellos te oirían.

6. Non ad populos multos pro-fundos labio et graves lingua quos non intelliges; si non ad eos misis-sem to, ipsi audissent to.

7. Pero la casa de Israel no querrá oírte, porque no quiere oírme a mí; porque toda la casa de Israel es dura de frente y de empedernido corazón.

7. Atqui domus Israel non volent ad audiendum to, quia si non volunt audire me, quia tota domus Israel duri fronte (vel proefracti) et robusto corde ipsi.

Ezequiel 3:4-5

Ahora Dios explica más extensamente por qué quiso que su siervo comiera el rollo que sostenía en su mano: a saber, para que, instruido por él, se acercara a los hijos de Israel; pues no debía llegar con las manos vacías, y sabemos que el hombre por sí mismo no puede presentar nada sólido: por eso Ezequiel debe recibir de la mano de Dios lo que entrega a los israelitas. Conservemos, pues, este orden: el rollo se da primero al profeta, y luego se transfiere al pueblo. Dios le ordena ofrecer o hablar sus propias palabras, *lo cual es digno de notarse, pues tiene el mismo sentido. Pero si Ezequiel no debía presentar nada sino lo que había recibido de Dios, esta regla debe prevalecer entre todos los siervos de Dios: que no amontonen sus propios comentarios, sino que pronuncien lo que Dios les enseña como si procediera de su boca; en fin, que nos guíe aquel pasaje de Pedro (1 P 4:11): el que habla en la Iglesia debe hablar las palabras de Dios. Ahora añade: *No te envío a un pueblo extraño de habla y duro de lengua, sino a la casa de Israel. *Algunos piensan que aquí se anima al profeta a su deber porque Dios no le exigía nada demasiado difícil. Pues si hubiera sido enviado a naciones remotas con las que no había intercambio de lenguaje, podría objetar que se le imponía una carga mayor de la que podía soportar. La dificultad habría sido entonces un obstáculo completo. Piensan que aquí se comparan las naciones remotas y extranjeras con el pueblo de Israel, para que cumpla su deber con presteza, como si se hubiera dicho: «No te envío a extraños. Porque ni ellos podrían entenderte, y también serían bárbaros para ti; pero como conoces familiarmente a tu propio pueblo, no puedes volver la espalda cuando te envío a ellos». Pero esta opinión no me parece aceptable, porque leo estos tres versículos en el mismo contexto, tal como están unidos. No es en modo alguno dudoso que, con esta comparación, Dios agrava la impiedad del pueblo. Pues esta sentencia está primero en orden: que los israelitas serían sordos aunque el profeta usara entre ellos el lenguaje común y vernáculo: este es el primer punto; ahora muestra la razón, porque *eran un pueblo amargo. *Aquí Dios da a entender que nada impedía a los israelitas obedecer la doctrina del profeta sino su malicia e impiedad. Por eso dice: *No te envío a un pueblo profundo de habla. *No sé cómo algunos han conjeturado que este epíteto significa instruido o ingenioso; pues es lo mismo que un pueblo sea de habla extraña y de lengua dura. Porque ¿qué es un lenguaje «duro» sino bárbaro? Ahora percibimos el sentido genuino: que el profeta no es enviado a hombres de lengua desconocida porque habría sido un bárbaro para ellos y ellos para él. *Por tanto no te envío a ellos, sino a la casa de Israel.

Ezequiel 3:6

Ahora añade: no a muchos pueblos. *Los que traducen *«muchos» *por *«grandes» *no entienden el sentido del profeta, pues Dios había hablado en singular acerca de todos los pueblos, pero ahora usa el plural, como si dijera: no te envío ni a egipcios, ni a caldeos, ni a ninguna otra nación remota, puesto que el mundo está por todas partes a tu alrededor, habitado por pueblos cuya lengua no entiendes: a esos, por tanto, no te envío. Sigue la partícula *si no; *y Jerónimo traduce: «Si te hubiera enviado a ellos», aunque se interpone la partícula negativa, literalmente, *si no; *pero como esta frase parece dura, algunos han supuesto que אם-לא, *am-la, *tiene sentido de juramento, y la interpretan afirmativamente por כאמת, cameth, «en verdad», o «ciertamente». Pero si la recibimos así, el pasaje quedará defectuoso; pues entienden אם, am, «de nuevo», «después»: *porque estas dos palabras, אם-לא, *am-la, *tienen la fuerza de un juramento intercalado. ¿Qué sentido sacaremos, entonces, de las palabras: *«en verdad *te enviaré a ellos, y te oirán»? Vemos, pues, que este sentido es demasiado forzado. Algunos explican el pasaje así: «Si no te hubiera enviado a ellos, te habrían oído», como si Dios reprochara aquí la disposición del pueblo, porque buscaba más bien profecías vanas y necias que someterse a la verdad; como si hubiera dicho: si algún impostor derramara tinieblas sobre ellos, abrazarían de inmediato sus fábulas y mentiras, tan propensos son a la necedad. Puesto que, por tanto, yo te envío, por eso no oyen. Pero esta explicación no conviene, porque poco después lo veremos en su propio lugar. A mí, pues, este contexto me parece el más probable: *si no te hubiera enviado a ellos, estos también te habrían oído, *como si se hubiera dicho: de no haberse interpuesto la diferencia de lenguaje, antes habría preferido servirme de tu ayuda respecto de las naciones extranjeras. De esta manera Dios manifiesta su desagrado, cuando dice que antes enviaría a su profeta de aquí para allá que a los israelitas, salvo por la falta de un lenguaje común; porque esta diferencia de lenguaje presentaba el único límite al profeta, de modo que quedaba confinado a su propio pueblo. En este sentido no hay nada forzado. *No *te *envío, *pues, *a muchos pueblos, profundos de habla y extraños de lengua, porque no entenderías su idioma. *Pero si esto no hubiera sido un obstáculo, te habría enviado, y te habrían oído. Vemos, pues, lo que acabo de tocar: que los israelitas son comparados con tribus extranjeras o incircuncisas, porque rechazaban la instrucción que se les ofrecía, no por ignorancia del idioma, sino por la dureza de su corazón. También Isaías dice (Is 28:11, 13) que la palabra de Dios sería profunda y oscura aun para los mismos judíos, pero en otro sentido; compara asimismo sus profecías con un libro sellado, ya que Dios los había cegado conforme a sus merecimientos. Puesto que, por tanto, estaban tan entregados a una mente reprobada y carecían de entendimiento sano, dice por eso que su enseñanza sería como un libro cerrado y sellado: luego dice que él sería un bárbaro, como si usara un idioma desconocido. Así Dios en este lugar muestra claramente que la casa de Israel no sufría impedimento alguno para aprovechar su palabra, salvo su propia renuencia a oír (Is 8:16; Is 29:11). Pues dice que los gentiles serían obedientes, si pudieran participar de tal beneficio. Si, pues, el lenguaje del profeta no hubiera sido desconocido para los gentiles profanos e incircuncisos, habría hallado allí discípulos atentos y obedientes, como Dios testifica. ¿Cómo es entonces que la casa de Israel no puede oír? Sigue ahora: *Pero la casa de Israel no quiere oír, *es decir, la casa de Israel no quiere oírte, porque no quiere oírme a mí, dice.

Ezequiel 3:7

Ahora, pues, vemos claramente que la pereza del pueblo se señala como razón por la que rechazaban deliberadamente la Palabra de Dios y se endurecían en la obstinación. Asciende también más alto, y dice que el pueblo no solo era desobediente al profeta sino al mismo Dios, como también Cristo cuando exhorta a sus discípulos a perseverar en la enseñanza. Por tanto, dice, no os oirán, porque no me oyen a mí; ¿y por qué soy aborrecido yo y mi enseñanza por ellos, sino porque no reciben a mi Padre? (Jn 15:18). Pues este tropiezo puede quebrantar el ánimo de los piadosos cuando ven su enseñanza rechazada con tanto orgullo. Por eso, este solo reproche suele apartar a los siervos de Dios de su camino: pero se les propone en medio esta advertencia, que Dios mismo es despreciado. ¿Por qué, entonces, habrían de tomar a mal que se les tenga en la misma estima que a Dios, que es rechazado él mismo? Piensan que no merecen que se arroje tal desprecio y altivez sobre su trabajo. Pero ¿no es Dios digno de ser escuchado antes que todos los ángeles? Puesto que, entonces, son soberbios e incrédulos para con el mismo Dios, no es de extrañar que no reciban con reverencia lo que les propone un hombre mortal. Ahora, pues, vemos cuál es la intención de Dios cuando dice: *la casa de Israel no te oirá, porque no me oyen a mí: *para que no le fuera molesto al profeta ver su trabajo sin provecho, e incluso a los hijos de Israel levantándose contra él: porque debe soportarlo con paciencia, si sufre el mismo oprobio que ellos no vacilaron en mostrar contra el Todopoderoso mismo. Sigue: *Porque toda la casa de Israel es de semblante atrevido o audaz, y de duro corazón. *Repite lo que vimos antes, aunque con otras palabras: a saber, que la dureza de corazón del pueblo era indomable, y que no solo eran obstinados de corazón sino descarados de rostro, de modo que habían desechado toda vergüenza; y por último, da a entender que su obstinación era desesperada, cuando une un rostro descarado con un corazón duro.

Ezequiel 3:8-9

8. He aquí yo he hecho fuerte tu rostro contra los rostros de ellos, y tu frente fuerte contra las frentes de ellos.

8. Ecce posui facies tuas (faciem tuam) duram contra facies ipsorum, et frontem tuam duram contra frontem ipsorum.

9. Como diamante, más fuerte que pedernal, he hecho tu frente; no los temas, ni tengas miedo delante de ellos, porque son casa rebelde.

9. Tanquam adamantem fortiorem lapide (vel saxo) posui frontem tuam, ne timeas ipsos, et non frangaris a fade (vel a praesentia ipsorum) quia domus rebellionis sunt.

Ezequiel 3:8

Ezequiel había sido advertido de la obstinación del pueblo, más aún, de su *maldad *desesperada. Ahora Dios lo fortalece para que no desespere cuando vea que debe contender con hombres tan abandonados y temerarios; pues ¿qué otra cosa era sino contender con piedras? Si se hubiera ordenado a Ezequiel golpear una montaña, habría sido lo mismo que contender con tal pueblo. Necesitaba, pues, este fortalecimiento, a saber, que *su frente fuera de diamante contra la dureza del pueblo. *Si hubiera esperado más fruto de su labor, quizá esa facilidad habría sido causa de negligencia: porque la confianza nos hace más descuidados cuando la obra que tenemos entre manos no es laboriosa ni difícil. El profeta, por tanto, habría sido más frío si, persuadido con certeza de que el pueblo sería dócil, se hubiera acercado a ellos con más descuido. Dios, pues, lo despierta cuando habla de su obstinación. Así como era útil que el profeta comprendiera cuán ardua era la tarea a cuyo desempeño era llamado, así también debía armarse con la fortaleza de Dios, pues de otro modo habría sido vencido fácilmente por su dificultad. Esta es la razón por la que Dios añade que *le había dado una frente firme y un semblante de bronce contra el rostro y la frente del pueblo. *Además, de esta manera se le advertía que la fortaleza debía esperarse de otra parte, para que no gastara en vano sus fuerzas, sino que se dejara *gobernar *por el Espíritu de Dios. Pues cuando pensamos solo en la calidad y cantidad de nuestras propias fuerzas, estas pueden fácilmente derramarse, dispersarse e incluso volverse insípidas, a menos que cumplamos nuestro deber con valentía. Dios, pues, llama de nuevo a su profeta cuando dice que *le había dado un rostro, *como si dijera que el profeta no guerreaba con sus propias fuerzas, sino que estaba armado con virtud celestial. Aunque, por tanto, esto parece haberse dicho una vez para uso particular de Ezequiel, pertenece sin embargo a todos nosotros. Aprendamos, pues, cuando Dios nos llame al oficio de enseñar, a no medir nunca el efecto de nuestra obra por la medida de nuestra propia capacidad, ni a considerar nuestras propias fuerzas, sino a descansar en alguna fuerza comunicada que Dios aquí ensalza con alabanzas no vacías. Así, quien reconozca que Dios es suficiente para vencer todos los obstáculos, se ceñirá valientemente para su obra; pero el que se detiene a calcular sus propias fuerzas no solo se debilita, sino que casi queda vencido. Además, vemos que aquí se nos instruye en humildad y modestia, para que no reclamemos nada como debido a nuestras propias fuerzas. De ahí sucede que muchos están tan llenos, más aún, tan hinchados de confianza, que no producen sino viento. Aprendamos, pues, a buscar solo en Dios la fortaleza que necesitamos: porque no somos más fuertes que Ezequiel, y si él necesitaba ser fortalecido por el Espíritu de Dios, mucho más lo necesitamos nosotros en este tiempo.

Ezequiel 3:9

Finalmente, deducimos de este pasaje que, aunque todo el mundo se levantara contra los siervos de Dios, su fuerza sería superior, como vimos que ocurrió con Jeremías: Pelearán contra ti, pero no te vencerán (Jer 1:19; Jer 15:20). Por eso no hay razón para que temamos el violento ataque de ningún enemigo, y aunque todo el mundo estuviera en tumulto, no necesitamos temblar, porque la fuerza de Dios en nosotros siempre será más poderosa. Por eso se añade: *Como diamante, más fuerte que pedernal, te he puesto; por tanto no los temas. *Dios dice: *He puesto la frente del profeta como diamante; *no porque contendiera con el pueblo con injusticia o audacia, sino *porque *Dios oponía la confianza de la que Ezequiel estaba dotado a la furiosa impudencia del pueblo. En este sentido, pues, se dice que *la frente del profeta *es de *diamante. *Ahora añade: *no temas, pues, y no te quebrantes por su rostro o presencia. *Estas expresiones, que el profeta *no sea quebrantado *y que *no tema, *parecen oponerse entre sí, ya que sobresale en fortaleza invencible. Pero Dios modera de tal modo su favor que los fieles siempre necesitan estímulos, aun cuando él los anima y les suple fuerzas. Dios, por tanto, obra de tal manera dentro de sus siervos que nada hacen sino como son regidos por su Espíritu; y sin embargo necesitan su enseñanza, ya que sus exhortaciones a ellos nunca son superfluas. Los hombres profanos piensan que no hay utilidad en la enseñanza, y que todas las exhortaciones son frívolas, si Dios, cuando obra en nosotros por su Espíritu, no solo comienza sino que continúa y perfecciona su propia obra. Pero la Escritura muestra que estas dos cosas concuerdan entre sí; pues mientras Dios nos fortalece y nos hace invencibles por su Espíritu, al mismo tiempo infunde virtud a sus exhortaciones y hace que florezcan dentro de nosotros y den fruto. De esta manera Dios, por su parte, confirma a su profeta dándole una frente de diamante y más que de piedra, y dándole un espíritu invencible, y sin embargo lo exhorta a no temer. Vemos, pues, cómo Dios gobierna a su propio pueblo desde dentro, y sin embargo añade la enseñanza como instrumento de su Espíritu. Luego añade: *porque son casa rebelde, *o aunque lo son; pues la partícula כי, *ki, *se pone a menudo adversativamente, como hemos dicho en otro lugar. Si la tomamos en su sentido propio, convendrá muy bien: *porque son casa rebelde; *como si se hubiera dicho que el profeta no tiene motivo para temer, porque fue cuidadosamente advertido de antemano y nada nuevo podía suceder; pues solemos asustarnos mucho por la novedad; pero cuando hemos meditado en lo que sucede, no nos perturbamos, ni nos detenemos ni vacilamos; pues aunque el profeta ya había aprendido que *la casa de Israel era rebelde, *persevera, porque no experimenta nada nuevo ni inusitado. Sigue:

Ezequiel 3:10-11

10. Me dijo además: Hijo de hombre, toma en tu corazón todas mis palabras que yo te hablaré, y oye con tus oídos.

10. Et dixit mihi, Fili hominis, omnes sermones meos quos loquor ad te sume in corde tuo, et auribus tuis audi.

11. Y ve y entra a los cautivos, a los hijos de tu pueblo, y háblales y diles: Así ha dicho Jehová el Señor; escuchen o dejen de escuchar.

11. Et vade (ingredere) ad transmigrationem, ad filios populi tui, et loquere ad ipsos: et dic illis: sic dicit Dominator Iehovah, sive audiverint sire cessaverint.

Ezequiel 3:10

Esta es una repetición de la misma doctrina; pues dijimos que nuestro profeta es más verboso que Isaías, e incluso que Jeremías, porque se había acostumbrado a la forma de hablar que entonces era habitual entre los desterrados; no es, por tanto, ni tan sobrio ni tan pulido; pero debemos entender que acomodó su lenguaje a quienes aprendían, porque trataba con un pueblo no solo rudo y torpe, sino también obstinado. Y además habían degenerado tanto de la pureza de su lengua como de la de su fe; por eso el profeta se aparta deliberadamente de la elegancia del lenguaje. Cualquier repetición que usara con hombres tan torpes y perezosos no era superflua. Dice, pues, lo que ya vimos antes, *que se le mandó hablar todas las palabras, *pero antes dice *que se le mandó recibirlas en su corazón y percibirlas con sus oídos. *El orden está invertido, porque debemos percibir con el oído antes de recibir en el corazón. Y filosofan con más sutileza que verdad los que dicen que el oír interior precede, por cuanto los oídos son heridos en vano por el sonido, si el corazón no era ya dócil. Pues aunque Dios prepara a sus elegidos para oír, y les da oídos con ese fin, sin embargo su enseñanza no penetra en sus mentes antes de haber sido recibida por el oído. No hay duda, pues, de que aquí una cosa se pone antes que la otra, por lo que llamamos ὕστερον πρότερον. El resultado es que el profeta, como está seguro de su llamamiento, oye a Dios que le habla. Pero esto no se dijo por causa de él, sino para que pudiera gloriarse con seguridad de ser siervo de Dios y no presentar nada sino lo que había oído de la boca del mismo Dios. Así, como con esta confianza había de contender contra la impiedad del pueblo, se le mandó *oír las palabras de Dios. *Oímos, pues, una repetición de lo que antes vimos: a saber, que el profeta se gloría libremente de no presentar mera elocuencia ventosa, como hacen los hombres profanos, que no tienen otro objeto que obtener el aplauso de los hombres.

El profeta, por tanto, dice aquí que se le mandó recibir en su corazón las palabras de Dios.

Ezequiel 3:11

Ahora se añade que *vaya y proceda a los cautivos, a los hijos de su propio pueblo. *Vemos, pues, que Dios no mira tanto al profeta como a los israelitas, porque nunca habían cedido de buena gana al profeta cuando traía un mensaje en modo alguno agradable. Pues nada podía serles más triste y odioso que oír amenazas y maldiciones. Porque, entonces, nunca se habían inclinado de buena gana a la obediencia, él es enviado con un testimonio de que había aprendido lo que proclamaba en la escuela de Dios; luego, de que lo había aprendido de Dios de tal modo que nada añade de su parte; en fin, de que habla de tal modo que la obstinación del pueblo no es *vencida: Ya sea que oigan, ya sea que dejen de oír, tú sin embargo sigue adelante. *¿Por qué? *Dirás: Así ha dicho el Señor. *Ya hemos explicado el sentido de esta expresión: a saber, que donde estamos persuadidos de que nuestra labor agrada a Dios, aunque sea inútil para los hombres, esto mismo nos debe bastar: que Dios nos ha enviado. Luego quiere probar nuestra constancia, para que, al vernos trabajar en vano, no desistamos por ello, sino que estemos dispuestos a obedecer, suceda lo que suceda.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, ya que quieres que la enseñanza de tu profeta se nos proponga tantos siglos después de su muerte, que no seamos ni obstinados ni rebeldes; sino que nos sometamos a ti con toda la reverencia y obediencia debidas, para que la labor que terminó en la condenación de tu pueblo antiguo, por su contumacia, sea hoy saludable para nosotros, y sigamos de tal modo lo que enseñas por medio de él, que nos encaminemos a la meta a la que nos llamas, hasta que, después de acabar nuestra carrera con perseverancia, seamos por fin reunidos en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección novena.

Ezequiel 3:12

12. Y me levantó el Espíritu, y oí detrás de mí la voz de un gran estruendo, que decía: Bendita sea la gloria de Jehová desde su lugar.

12. Et sustulit me Spiritus: et audivi post me vocem strepitus magni Benedicta gloria Iehovae e loco suo.

Ezequiel 3:12

El profeta afirma de nuevo lo que hemos visto antes: que Dios había obrado sobre su mente por el instinto secreto de su propio Espíritu. Aunque, por tanto, Dios lo había exhortado a la fortaleza, el profeta muestra sin embargo lo que exigía de sí mismo. En suma, el profeta era fuerte en Dios, porque Dios implantaba su virtud dentro de él. Dice, pues, *que fue levantado por el Espíritu, *lo cual solo significa que la agitación dentro de él de nada servía, sino por inspiración celestial; así también debía ser llevado fuera de sí por un tiempo, para que nada humano apareciera en él. Pero de esto se dirá más adelante.

Añade que oyó una voz de gran estruendo, *es decir, una voz sonora y diferente de la voz usual de los hombres: porque el profeta, por el ruido o tumulto de la voz, podía distinguirla de la voz usual de los hombres. *Bendita, *decía, *sea la gloria de Jehová desde su propio lugar. *No podemos dudar de que esta bendición era adecuada a la ocasión en que se pronunció: cuando, por tanto, se oyó esta voz, Dios quiso refutar las voces clamorosas del pueblo, que se creía agraviado. Pues sabemos que el pueblo era quejumbroso y murmuraba porque pensaba que se le trataba con mayor dureza de la que merecía. Por eso la gloria de Dios se opone a todas las blasfemias impías y sacrílegas que los israelitas solían vomitar contra Dios, como si los tratara cruelmente. En suma, esta voz refrenaba todas las calumnias con que los impíos procuraban entonces oscurecer la gloria de Dios. Dice *que esa gloria es bendita, *porque aunque los hombres no se atreven a proferir contra Dios reproches burdos y abiertos, sin embargo maldicen su gloria cuantas veces menoscaban su justicia y lo acusan de demasiado rigor. Por eso, en oposición a esto, *se oye una voz que dice: bendita es la gloria de Dios.

Por *el lugar de Dios *entiendo el templo. Confieso que en muchos pasajes de la Escritura se llama así al cielo; no porque la esencia de Dios, que es inmensa, pueda estar incluida en lugar alguno; pues así como el cielo se llama su trono o asiento, así también la tierra es el estrado de sus pies, porque llena todas las cosas con su inmensidad. Así aquí, como a menudo en otros lugares, el templo se llama lugar de Dios, porque habitaba allí con respecto a los hombres. Además, esto se dice tanto con referencia a los desterrados como al resto del pueblo que aún permanecía en Jerusalén. Pues los desterrados no consideraban lo bastante que estaban desterrados de su patria y arrastrados a una región lejana por la justa venganza de Dios. Puesto que, por tanto, este cautiverio no los sometía suficientemente, debía ponérseles delante el nombre de Dios, para que supieran que no habían sido desterrados de su patria por la crueldad de sus enemigos, sino por el juicio de Dios. El profeta, sin duda, mira también a aquellos judíos que todavía permanecían en casa: porque se jactaban de que Dios estaba sentado en el templo, y así se imaginaban que estarían siempre seguros bajo su protección. Pero el profeta, como veremos después, denuncia a los que quedaron un castigo semejante al de los que estaban en cautiverio. Es, pues, como si hubiera dicho que Dios permanecía en su templo para resplandecer allí con gloria manifiesta. Ahora bien, así como quería humillar a las diez tribus lo mismo que a las otras dos, así quería aliviar el dolor de todos ellos, para que no dejaran de esperar el regreso prometido. Porque la misma calamidad podía llevarlos a la desesperación y a suponer imposible su salvación; más aún, a pensar que Dios estaba, por así decirlo, muerto y su virtud extinguida. ¿Para qué, entonces, el culto a Dios? ¿Para qué el esplendor y la dignidad del templo, si Dios no protegía a los suyos? Pero habían sido abandonados por él; aquí había, pues, materia de desesperación, de no habérsele salido al paso: el profeta lo trata ahora, ya que por un lado les recuerda que Dios era el justo vengador de la maldad, cuando permitió que las diez tribus fueran arrastradas al destierro, y sin embargo que sería su libertador, porque no deja de reinar en su templo, aunque los hombres profanos lo piensen vencido y traten con insolencia desenfrenada sus propios triunfos sobre él. Ahora, pues, percibimos el sentido del profeta: porque esta sentencia sería fría si fuera meramente general; pero cuando se acomoda al estado de cosas de entonces, vemos que la gloria de Dios no es ensalzada con ningún elogio vano, y que el templo no se menciona en vano (Sal 11:4; Sal 103:19; Is 66:1).

Ezequiel 3:13

13. Oí el ruido de las alas de los seres vivientes que se tocaban la una con la otra, y el ruido de las ruedas delante de ellos, y ruido de gran estruendo.

13. Et vocem alarum animalium osculantium cujusque ad sociam: et vocem rotarum e regione ipsorum, vocem (inquam) strepitus magni.

Ezequiel 3:13

El profeta parece ahora expresar de dónde procedía la voz que oyó: pues no creo que la voz procediera de otra parte, y que luego los seres vivientes se movieran al unísono con las ruedas, sino que me parece que explica lo que de otro modo habría sido dudoso: a saber, que la gloria de Dios era celebrada por los seres vivientes y las ruedas. No es extraño, pues, que se atribuya una voz a los seres vivientes, porque vimos que eran querubines o ángeles, así como por las ruedas Dios quiere señalar todas las acciones y movimientos; movimientos, digo, que parecen fortuitos, pero que sin embargo son gobernados por los seres vivientes, a quienes Dios inspira con su propia virtud, mientras quiere ejecutar sus designios y ejerce así su dominio sobre todas las criaturas; pues nada sucede que no sea gobernado por su voluntad. De ahí que proceda una voz tanto de los seres vivientes como de las ruedas, que ensalzaba la gloria de Dios y lo proclamaba, en medio de aquella triste y miserable matanza del pueblo, aún reinando en su propio templo; entonces, en efecto, ejerciendo especialmente su poder, porque era juez al castigar su maldad; luego porque iba a ser libertador de su propio pueblo, como les había prometido la restauración después de setenta años. Dice también: oí la voz de las alas cuando se abrazaban mutuamente; *pues נקש, nekesh, *significa abrazar: otros traducen: cuando se golpeaban o entraban en conflicto entre sí: pero por la palabra besar se significa metafóricamente la conjunción. Cuando, pues, *cada ala abrazaba a su compañera, *entonces salía la voz: añade también lo mismo acerca de las ruedas, y por fin repite lo que había dicho: *que había un sonido de gran estruendo. *Sigue:

Ezequiel 3:14

14. Me levantó, pues, el Espíritu, y me tomó, y fui en amargura, en la indignación de mi espíritu, pero la mano de Jehová era fuerte sobre mí.

14. Et Spiritus sustulit me, et sumpsit me: et profectus sum amarus pro indignatione spiritus mei, et manus Iehovae super me fortis.

Ezequiel 3:14

Confirma lo que hemos visto antes: a saber, que el Espíritu de Dios obraba sobre él, de modo que estaba en cierto modo fuera de sí, y no, como inventaron los hombres profanos, entusiásticamente: pues sus profetas estaban privados de dominio propio, y el diablo los trataba de tal modo que no estaban en su sano juicio. Por eso el profeta no da a entender que estuviera privado de dominio propio, porque los profetas de Dios tenían una mente serena y tranquila; sino que da a entender que estaba tan gobernado por el Espíritu de Dios que era distinto de sí mismo y no respiraba un aire terrenal; en fin, da a entender que le fueron grabadas marcas visibles que daban autoridad a su doctrina ante todo el pueblo. Y era tanto más necesario que el profeta fuera adornado con sus propias pruebas, por la torpeza del pueblo, y también porque su mensaje les era desagradable y no había desempeñado antes el oficio de maestro. Era necesario, por tanto, que fuera renovado de tal modo que el *pueblo *lo reconociera como inspirado. Había vivido familiarmente entre sus amigos y era suficientemente conocido tanto por su aspecto como por su carácter. Entre tanto Dios, como he dicho, lo separó de la vida común para que representara algo celestial; y el objeto de esto era, como hemos mostrado, *conciliar *confianza y reverencia hacia su enseñanza. Sentía, en efecto, la agitación del Espíritu, y apenas puede dudarse de que el pueblo también lo sabía; de otro modo apenas habrían tenido *confianza *en él cuando hablaba de sí mismo.

El objeto de este notable gobierno del Espíritu era que los israelitas, si solamente estaban despiertos y atentos al milagro, supieran que el profeta estaba en cierto modo renovado. Pero lo que sigue parece oponerse a la sentencia anterior; pues dice (Ez 3:3) que el rollo era dulce como la miel, pero ahora *que partió en amargura de su espíritu; *pero, como expliqué brevemente ayer, esto se concilia fácilmente; pues el profeta no estaba privado de toda sensación. Aunque estaba enteramente consagrado a Dios y de ningún modo aflojaba su diligencia y presteza, retenía sin embargo algunos sentimientos humanos: de ahí el espíritu de amargura del que habla, al que llama *su propio espíritu. *De donde percibimos un contraste implícito entre ese impulso por el cual fue arrebatado y ese sentimiento que, aunque no pecaminoso, era en cierto modo diferente de la gracia del Espíritu, porque el profeta ardía de tal celo que cumplía los mandatos de Dios casi olvidado de sí mismo: sin embargo, al mismo tiempo sentía dentro de sí algo humano, ya que el poder del Espíritu no había extinguido toda tristeza. Sostenemos, por tanto, que el profeta estaba en cierto grado inspirado por el Espíritu, y sin embargo que *su propio espíritu era amargo. *Añade: *y la mano de Jehová era fuerte sobre mí. *Algunos entienden por «mano» la profecía, pero, en mi opinión, por ignorancia: no dudo de que su significado es poder o autoridad. Dice que *la mano de Dios era fuerte, *porque debía obedecer a Dios, aunque la amargura de la que hablaba lo arrastrara en dirección contraria. Como dice Pablo (2 Co 5:14, y Fil 1:23) que era constreñido por un celo de Dios, así también el profeta da a entender que era constreñido por el instinto secreto del Espíritu, de modo que no obraba por motivos humanos, ni obedecía los deseos de su propia mente, ni seguía su propia voluntad individual, sino que solamente se empeñaba en rendir obediencia a Dios. En este sentido, pues, dice *que la mano de Dios era fuerte sobre él. *De otro modo podría objetarse: ¿por qué no desfalleció cuando estaba tan oprimido por el dolor, y la angustia abrumaba así su espíritu? Responde: la mano de Dios era fuerte y prevalecía, pues de otro modo habría fallado cien veces, de no haber sido sostenido por el poder de Dios. Y así vemos que había en el profeta cierta repugnancia, ya que como hombre era afectado por la tristeza, pero el poder del Espíritu Santo lo regía, de modo que se negaba a sí mismo y a todos sus afectos humanos.

Ezequiel 3:15

15. Y vine a los cautivos en Tel-abib, que moraban junto al río Quebar, y me senté donde ellos estaban sentados, y allí permanecí siete días atónito entre ellos.

15. Et veni ad transmigrationem in Thelabib: sedebant autem prope flumen Chebar: illic ipsi sedebant; et sedi etiam illic septem diebus, obstupescens in medio ipsorum.

Ezequiel 3:15

Ahora dice que había vuelto a su propio pueblo, no porque se hubiera alejado de ellos alguna vez, sino porque la visión lo había apartado del trato con los hombres. Pues Dios se le reveló a orillas del río Quebar, pero él estaba solitario: y que esto sucedió por visión no es en modo alguno dudoso, ya que siempre estaba entre los suyos. ¿Cómo dice entonces que ahora ha vuelto? *Pues porque la visión se había desvanecido y así estaba enteramente ocupado con los demás cautivos. Lo que algunos afirman con sutileza, que era como un monje, es frívolo: porque dicen que aborrecía la maldad del pueblo y que, para no contraer mancha alguna de impureza, había buscado la soledad: pero esto no es probable. Sin duda el profeta quiere decir que volvió a su modo de vida anterior desde el momento en que oyó hablar a Dios y vio la visión. Dice entonces: *me senté siete días *de algún modo absorto, ya en admiración, ya en tristeza, pues שמם, *shemem, *significa *«estar *desolado», *«estar *atónito», *«maravillarse». *Pero en cuanto a que el profeta *se sentó quieto y callado siete días, *hay poca duda de que de esta manera Dios lo preparaba para empezar a hablar después, con mayor sorpresa de todo el pueblo. Ni debe parecer absurdo que estuviera mudo aunque enviado por Dios: porque esto no ocurrió por negligencia o demora alguna que pueda tenerse por falta, sino que el oficio de enseñar se le había impuesto de tal manera que todavía no estaba instruido con mandatos precisos; como si alguien fuera elegido embajador por un rey o por un senado y luego se le proveyera de sus instrucciones, así el profeta fue llamado al oficio profético, pero no sabía todavía qué había de decir. Había comido, en efecto, el rollo, pero Dios no le había sugerido aún por dónde debía empezar ni cómo debía moderar su doctrina. Por eso Ezequiel no había sido todavía sacado a la luz: por tanto dice que se sentó con gran estupor o con gran desolación, como dicen. Pues su mismo aspecto despertaría la atención de los hombres para que indagaran el significado de esta tristeza inusitada. Fuera como fuera, vemos que este silencio fue una preparación para cumplir su deber con mayor fruto y eficacia, ya que su discurso debía ser recibido después con mayor reverencia *cuando hubiera callado siete días.

Luego dice: vine a los desterrados que estaban sentados en Tel-abib. *De buena gana concuerdo con la opinión de los que toman esto por nombre de un lugar, y aun los intérpretes antiguos han dejado estas dos palabras. Su versión de los Setenta tiene μετέωρον, como si significara «elevado». תלל, *thelel, *significa elevar, pero debería ser תלול, *thelol, *si el profeta quisiera decir que fue exaltado; pero esto no conviene, ya que más bien afirma que era como el resto de los hombres una vez retirada la visión. Algunos lo traducen *«hábil», *pero no conozco su razón: pero, como ya he dicho, es probable la opinión de quienes suponen que es el nombre propio de un lugar. Jerónimo traduce *«montón *de frutos», y no mal; pues probablemente este fue el origen del nombre del lugar, como las ciudades, las aldeas y los montes a menudo reciben su nombre de su situación y otras circunstancias; así también este lugar se llamó Tel-abib. Porque תל, *thel, *significa «montón», y אביב, *abib, *significa «espiga» o «paja de grano»; y puede ser, por tanto, que el lugar se llamara Tel-abib por su fertilidad, ya que allí la cosecha es muy abundante. Pero esto no tiene gran importancia. Lo que hemos mencionado debe recordarse especialmente: que el profeta fue visto en aquel semblante triste y apesadumbrado, *y calló siete días.

Ezequiel 3:16-17

16. Y sucedió que al cabo de los siete días vino a mí palabra de Jehová, diciendo:

16. Et accidit a fine septem dierum factus sermo Iehovae ad me, dicendo.

17. Hijo de hombre, yo te he puesto por atalaya a la casa de Israel; oirás, pues, la palabra de mi boca, y los amonestarás de mi parte.

17. Fili hominis, speculatorem posui to domui Israel: audies ergo ex ore meo sermones, et admonebis illos ex me.

Ezequiel 3:16

Ahora el profeta muestra con más claridad por qué continuó en silencio siete días: porque, en efecto, había sido designado maestro, pero no había llegado plenamente el tiempo en que debía proclamar los mandatos de Dios. Esperaba, por tanto, hasta recibir un mensaje preciso. Por eso dice: al cabo de siete días recibí una palabra del Señor. *De donde deducimos que había sido elegido antes y que se le había impuesto la carga de una embajada: entre tanto estaba, por así decirlo, en suspenso, porque no entendía con claridad qué había de decir ni por dónde debía empezar. De ahí se ve que Dios obra por grados con sus siervos: primero los reclama como suyos, luego les muestra en general qué deberes y trabajos han de cumplir, y por fin los envía a realizar su obra y a ejercer su oficio. Vemos que así se hizo en el caso de nuestro profeta. Pues primero supo que había sido elegido por Dios; luego fue amonestado en general a comportarse con valor y a no ceder a amenazas ni terrores; por fin Dios le explicó qué mandatos quería que llevara al pueblo. Hasta ahora Dios parece hablar solo en general, pero es como si anunciara que había llegado el tiempo en que el profeta debía ceñirse para su obra: por eso dice: *Hijo de hombre, te he puesto por atalaya de la casa de Israel.

Ezequiel 3:17

Lo que Ezequiel oyó pertenece a todos los maestros de la Iglesia: a saber, que son designados por Dios y puestos como en atalayas, para que velen por la seguridad común de todos. Era deber de los que desde el principio han sido designados ministros de la doctrina celestial ser atalayas. ¡Y ojalá que en el papado, ya que este nombre se ha impuesto a ídolos mudos, ciegos y sordos, aquellos que con mejillas hinchadas se llaman obispos hubieran sido amonestados sobre su vocación! Pues sabemos que la palabra obispo significa lo mismo que atalaya. Pero cuando se jactaban de ser obispos, estaban hundidos en las tinieblas de una crasa ignorancia; además estaban sepultados en sus placeres y en la pereza, pues no hay más inteligencia en estos animales que en los bueyes o los asnos. Los asnos y los bueyes sí emplean su trabajo en provecho del hombre, pero estos no solo carecen de todo juicio y razón, sino que son del todo inútiles. Pero lo que he dicho ha de recordarse: que cuando Dios elige profetas, los pone como en atalayas, para que velen por la seguridad de toda la Iglesia. Esto debe tener ahora su fuerza: que los pastores se reconozcan puestos en puestos desde los cuales puedan estar vigilantes; y este es, en efecto, un punto. Ahora bien, esto no puede hacerse si no están dotados de dones superiores y no sobresalen en la gracia del Espíritu por encima del común. Ni basta que los pastores vivan como particulares, sino que deben atalayar más lejos, como si estuvieran puestos en una elevada torre de vigía, lo cual exige tanto diligencia como capacidad de observación: este es un segundo punto.

Se añade ahora: *oirás palabras de mi boca y las anunciarás al pueblo de mi parte. *Aquí se prescribe una regla general a todos los profetas y pastores de la Iglesia: que oigan la palabra de la boca de Dios: con esta expresión Dios quiere excluir todo lo que los hombres fabrican o inventan por sí mismos. Pues es evidente que, cuando Dios reclamó para sí el derecho de hablar, ordena a todos los hombres callar y no ofrecer nada propio; y luego, cuando les ordena *oír la palabra de su boca, *les pone un freno para que no inventen nada, ni anhelen sus propias ocurrencias, ni se atrevan a concebir ni más ni menos que la palabra; y por último vemos que todo lo que los hombres ofrecen de sí mismos queda aquí abolido, cuando Dios solo quiere ser oído, pues no se mezcla aquí con otros como en una multitud, como si quisiera ser oído solo en parte. Toma para sí, pues, lo que debemos atribuir a su supremo mando sobre todas las cosas: que estemos pendientes de sus labios. Pero si esto se dijo a Ezequiel, ¿cómo es que hombres sin autoridad se atreven ahora a difundir sus propias ficciones, como vemos que se hace en el papado? Pues ¿qué es tal religión sino una confusa mezcolanza de las innumerables ficciones de los hombres? Han amontonado, de muchos cerebros, un caos inmenso de errores; pues quieren que adoremos como oráculos de Dios todo lo que los necios han imaginado. Pero ¿quién de entre ellos se jactará de ser superior a Ezequiel? Más aún, si se juntaran todos ¿se atreverán a afirmar que pueden compararse con él solo? Y si se atreven, ¿quién admitirá su arrogancia? Vemos, pues, que Ezequiel, con los demás profetas, es refrenado para que no diga nada sino lo que ha oído de la boca de Dios.

Sigue ahora: *los amonestarás de mi parte. *La palabra que usa el profeta significa tanto amonestar como advertir. No hay duda de que se refiere a aquellas amonestaciones con que los hombres son despertados a la cautela, para que no perezcan por algún error o descuido. Por eso, después de someter Dios a sí al profeta y de mandarle ser discípulo, lo designó maestro, porque oír no bastaba si el que había sido llamado a regir la Iglesia no entregaba de su mano lo que había recibido de Dios. Dios, pues, manda a su profeta hablar, después de haberle ordenado oír. Pero añade *de mi parte, *para que el pueblo entienda que solo Dios es el autor de la instrucción. Los falsos maestros, en efecto, asumen con soberbia el nombre de Dios, como vemos que en el papado resuena este axioma, que la Iglesia es regida inmediatamente por el Espíritu Santo y por tanto no puede errar; pero estas dos cosas deben leerse conjuntamente: a saber, que el que es designado maestro debe oír hablar a Dios, y después debe amonestar en nombre del mismo Dios, es decir, debe profesar que es ministro y testigo de Dios, de modo que su enseñanza no sea tenida por suya. Porque los que afectan la alabanza de capacidad, o de erudición, o de elocuencia, a menudo oscurecen el nombre de Dios, y por eso, aunque profesaran haber recibido su enseñanza de Dios, luego hablan de sí mismos: es decir, se hinchan con vana ostentación, de modo que no aparece la majestad de Dios ni la eficacia del Espíritu en ese método profano de enseñar. Por eso Dios impuso después a su profeta una ley: que no proclamara nada sino lo que había oído; ahora añade otra cláusula: *que amoneste al pueblo; *pero debe amonestarlos no de su parte, sino tener siempre en su boca el nombre sagrado de Dios y mostrar que en realidad es enviado por él. Porque de esta manera habló Moisés: ¿Qué somos nosotros, yo y mi hermano Aarón? (Nm 16:11). Aquí vemos que Moisés hablaba de parte de Dios; es decir, se profesaba ministro de Dios, cuando daba testimonio de que él no era nada, que no se atribuía nada a sí mismo y que en nada obraba por su propio consejo o impulso particular.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios omnipotente, ya que te dignas interesarte en nuestra salvación y levantas a tus siervos para que nos sean en lugar de ojos, para que conozcamos tu vigilancia sobre nosotros a fin de que no perezcamos, concédenos, te rogamos, que seamos de tal modo despertados por las santas amonestaciones que de ti fluyen por medio de su ministerio y servicio, que si nos hemos desviado del camino recto volvamos a él con presteza, y así avancemos en nuestra carrera y estemos dotados de tal perseverancia que lleguemos por fin al disfrute de aquel bienaventurado reposo que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo. Amén.

Lección décima.

Ezequiel 3:18

18. Cuando yo dijere al impío: De cierto morirás; y tú no le amonestares, ni le hablares, para que el impío sea apercibido de su mal camino a fin de que viva, el impío morirá por su maldad, pero su sangre demandaré de tu mano.

18. Cum dixero impio, morte morieris, et non admonueris ipsum, et non locutus fueris ad eum, admonendum impium a via sua impia, ad vivificandum ipsum: impius ipsc in iniquitate sua morietur: sanguinem vero ejus e manu tua requiram.

Ezequiel 3:18

Ahora se enseña al profeta cuán difícil y peligroso es el oficio que debe emprender. Dios había establecido antes como ley que no proclamara nada de sí mismo: ahora añade que el atalaya está puesto sobre el pueblo de tal manera que debe rendir cuenta de la diligencia con que cumple sus guardias. Es como si se hubiera dicho que las almas fueron confiadas a su cuidado y fidelidad, de modo que si perecieran él deberá sufrir castigo ante Dios. Pero es mejor explicar las palabras: si *cuando yo diga al impío: «De cierto morirás», y tú no lo amonestas, y él perece, entonces de ti demandaré su sangre. *En primer lugar, Dios confirma lo que vimos ayer: que a ningún mortal le es lícito condenar o absolver a su arbitrio. Cuando, por tanto, Dios envía a sus siervos, no renuncia a ese poder, pues la suprema autoridad permanece todavía en él mismo: porque uno solo es el legislador, como dice Santiago, que puede salvar y perder (Stg 4:12; Ez 13:19). Y en otro lugar Ezequiel reprende a los falsos profetas porque dan vida a las almas que morían y matan a las almas no destinadas a la muerte. Pues sabemos que los soberbios siempre tiranizan la conciencia cuando toman para sí el nombre profético y se ponen en lugar de Dios, como es su práctica en el papado. Pues el papa pretende, en efecto, que no hace nada en su propio nombre, pero entre tanto reclama la prerrogativa de Dios y se sienta en el templo como un ídolo, porque nada es más propio de Dios que regir nuestras mentes con la doctrina celestial; pero los mismos papistas amontonan sus propios comentarios, y así sucede que desfiguran y ahogan miserablemente sus propias conciencias hasta la destrucción total. Promulgan leyes a su gusto, y luego añaden siempre la condición de que deben guardarse bajo pena de condenación eterna, o de pecado mortal, como dicen. Debe notarse, pues, con diligencia este lugar, donde Dios reclama para sí solo el poder y el derecho de condenar: *si, dice, cuando yo digo al impío. *De aquí inferimos que todos son sacrílegos los que atan las conciencias con sus propias leyes, decretos y ordenanzas, imponiendo una cosa y prohibiendo otra, porque quitan a Dios lo que aquí quiere que se le asigne, pues solo a él compete pronunciar sentencia, ya que los profetas son únicamente sus heraldos.

Entre tanto han de rechazarse aquellos fanáticos que, con pretexto de este lugar, quieren dar licencia al pecado y afirman que no hay diferencia entre el bien y el mal, porque no nos corresponde condenar. Pues, hablando con propiedad, no nos atribuimos nada cuando recitamos lo que ha salido de la boca de Dios. Dios condena a los adúlteros, ladrones, borrachos, homicidas, envidiosos, calumniadores, opresores: si uno clama contra un adúltero, otro contra un ladrón, un tercero contra un borracho, ¿diremos que se toman más de lo debido? De ningún modo, porque no pronuncian por sí mismos, como hemos dicho, sino que Dios lo ha dicho, y ellos son solo testigos y mensajeros de su sentencia. Sin embargo, debe mantenerse esta moderación: no condenar a nadie por morosidad, pues muchos aborrecen de inmediato lo que les desagrada y no se les puede inducir a investigar con diligencia. La investigación, por tanto, debe preceder a nuestras sentencias; pero cuando Dios ha hablado, entonces debemos seguir la regla que se dio al profeta: *si no lo has amonestado ni hablado para su amonestación. *Aquí se refiere al carácter que se impuso a Ezequiel: pues el mismo deber no recae sobre los particulares que no llevan el nombre profético. Porque hemos de notar que esta no es una declaración general que concierna a todos los hombres en común, sino que concierne a un profeta que ya había sido llamado a ser atalaya: pues si los que llevan tal carga no amonestan a los hombres, no les queda otra excusa sino la necesidad de dar cuenta a Dios de los que se pierden. Y la repetición muestra que esto no debe hacerse por mera rutina, sino que los profetas deben ser solícitos e incluso celosos en hacer volver a los pecadores. Esta cláusula era bastante clara: *si no amonestas al impío después de que yo he hablado; *pero se añade: *y no has hablado para su amonestación. *Esta sentencia parece repetirse en vano, pero Dios da a entender que, a menos que el profeta amoneste a los pecadores, no queda absuelto, aunque hablara una vez de paso y pronunciara una sola palabra. Debemos recordar que los pecadores han de ser reprendidos continuamente para que vuelvan al camino recto. Y esta es la tendencia de la doctrina de Pablo a Timoteo:

«que instes a tiempo y fuera de tiempo» (2 Ti 4:2).

Pues si hubiera bastado reprender a los pecadores con suavidad y luego perdonarlos, Pablo se habría contentado con esa cortesía, pero dice que debemos insistir en toda ocasión. El ministro de la Iglesia no debe, pues, cesar de repetir estas amonestaciones, como dice Pablo en otro lugar a los filipenses:

«A mí no me es molesto el escribiros las mismas cosas» (Fil 3:1).

Y sabemos lo que declara en los Hechos (Hch 20:31): No he cesado de amonestar con lágrimas a cada uno de ustedes, noche y día. Esa perseverancia, entonces, que Pablo muestra haber empleado, se impone aquí a todos los profetas y siervos de Dios.

Dice: *para instarlo a que se aparte de su mal camino, *es decir, a que sea cauteloso; como se dijo ayer, זהר, *zeher, *significa ser cauteloso; aquí se toma *activamente: *a menos que hayas hablado para enseñarle a ser cauteloso, o a volverse de su mal camino. Aquí puede preguntarse: ¿por qué Dios toca solo un lado de la enseñanza y omite el punto principal? Pues ¿para qué se dio la ley? ¿Y para qué fueron llamados los profetas sino para reunir al pueblo para Dios? Aquí debemos ejercitar la obediencia de la fe, ya que sabemos que Dios no considera nada más importante que unir a los miserables hombres en la esperanza de la vida eterna. Este es el fin principal de la ley y del evangelio: que los hombres, reconciliados con Dios, lo adoren como Padre. Los castigos, amenazas y terrores vienen después, de los cuales ahora solo se hace mención; pero debemos considerar la condición del pueblo, tal como ya la hemos visto; pues en aquel tiempo era tan grande el predominio de la impiedad, del desprecio de Dios y de toda clase de maldad, que el profeta no podía dirigirse al pueblo con suavidad y dulzura. Pues debe recordarse aquel pasaje de Pablo (1 Co 4:21): ¿Qué queréis? ¿Iré a vosotros con vara, o con amor y espíritu de mansedumbre? Cuando da a los corintios la elección de si quieren que vaya con espíritu de ternura o armado con vara para su castigo, ¿y por qué? Porque, mientras estaban satisfechos con sus pecados, Pablo no podía, según su costumbre, tratarlos como a hijos ni obrar libremente con ellos, sino que se veía obligado a asumir, por así decirlo, otro carácter y a usar pura austeridad y rigor. Tales eran, pues, los israelitas, y por eso no debe sorprendernos que Dios dejara a un lado su compasión, sus promesas de favor y todo lo que es dulce y agradable a los hombres; porque no estaban en condiciones de oír la voz paternal de Dios si antes no eran sometidos; y esto no podía hacerse sin violencia, por su extremada perversidad.

Por eso debemos notar que cuanto más desagradable era la embajada de los profetas, tanto mayor necesidad tenían de estímulos; porque, si solo ha de ponerse delante de un pueblo la gracia de Dios y presentársele la esperanza de la vida eterna, puesto que nada hay en tal enseñanza que los ofenda mucho o amargue sus ánimos, es por eso fácil ofrecer libremente mensajes de esta clase. Pero cuando los hombres han de ser citados, o más bien arrastrados, al tribunal de Dios, cuando han de ser atemorizados con el miedo a la muerte eterna, cuando el ministro, en la armería de Dios, como dice Pablo (2 Co 10:5-7), presenta su venganza ante los hombres, porque así se suscita la ofensa, y esto a veces instiga a los hombres al furor, porque no pueden soportar ser apremiados de este modo con la palabra de Dios; por eso es necesario que los mismos profetas sean animados, para que no fallen o aun vacilen en su deber. Ahora, pues, entendemos por qué Dios habla solo de sus propias amenazas y terrores: porque no mezcla ningún sabor de compasión, ya que, en verdad, los israelitas no eran capaces de aprovechar ninguna suavidad, de modo que el profeta nunca se habría atrevido a cumplir su deber con tanto valor si no se hubiera añadido esta amenaza. En otros lugares veremos al profeta como embajador de Dios, para reconciliar con Dios a los miserables desterrados; pues presentará muchos testimonios acerca del reino de Cristo y de la restauración de la Iglesia, y heraldeará la misericordia y el perdón de Dios; pero antes de poder pronunciar mensaje alguno de gracia, él mismo debe luchar con la extrema obstinación del pueblo. De ahí que Dios solo pueda decir que los impíos deben ser amonestados, para que se vuelvan de su impiedad.

Se añade: *para darles vida; *y esto puede parecer absurdo, porque toda esperanza de arrepentimiento se había quitado de antemano: son casa rebelde y amarga, no les aprovecharás (Ez 2:5, 6, 8). Pero ahora parece que se promete el fruto de su labor, cuando se menciona la vida de los que, amonestados, se arrepentirán. Pero en primer lugar debemos recordar que algunos individuos siempre son curables, aun si todo el cuerpo del pueblo parece desesperado. Pues cuando Dios dijo antes que todos los israelitas eran rebeldes e intratables, se refería al cuerpo en general, pero como suele preservar alguna pequeña semilla, quedaban pocos en aquel pueblo que podían convertirse por la labor del profeta. Este es un punto. Además, debemos recordar que, aunque no aparezca éxito alguno de nuestra labor, debe bastarnos igualmente, como si hubiéramos tenido mejor éxito y conforme a nuestros deseos. Por ejemplo, supongamos que nuestro deber nos pone ante una multitud impía, donde quiera que volvamos los ojos nos sale al paso el desprecio de Dios, e incluso tal maldad que parece que perdemos todo nuestro esfuerzo. Pero aun así, mientras el pecado del pueblo no nos ofrece sino materia de desesperación, debemos, sin embargo, proseguir nuestra carrera, como si la semilla sembrada diera fruto. Aunque, por tanto, Ezequiel había oído de la boca de Dios que el pueblo sería rebelde, debía sin embargo gastar sus trabajos por Dios tanto como si percibiera o esperara algún buen resultado. Entre tanto, debe tenerse presente lo que he tocado: a saber, que Dios siempre tiene alguna semilla como remanente, aunque el pueblo en conjunto haya caído en la impiedad.

Se añade ahora: *el impío morirá en su impiedad, pero su sangre demandaré de tu mano. *Dios dice aquí que había llamado a su siervo bajo esta condición: que debe rendir cuenta si alguno perece por su culpa. Este lugar, aunque hace poco he tocado el tema, muestra cuán peligroso es el oficio que sostienen los que son llamados al deber de enseñar. Nada es más precioso a Dios que las almas que creó a su imagen, y de las cuales es Redentor y Padre. Puesto que, por tanto, nuestras almas y su salvación son tan caras a Dios, de ahí inferimos con cuánta solicitud deben cumplir sus deberes los profetas y todos los pastores; pues es como si Dios les confiara las almas a su cuidado, bajo esta condición de rendir cuenta de cada una. Ni basta amonestar a uno y a otro, pues si no han procurado hacer volver a todos de la destrucción a la vida y la salvación, oímos lo que Dios pronuncia aquí. De ahí que también Pablo use esta expresión: ¡ay de mí si no anunciare el evangelio!, porque me ha sido impuesta necesidad (1 Co 9:16). En fin, para que el profeta se anime a emprender su oficio, Dios anuncia aquí que ciertas penas penden sobre él si no se esfuerza diligentemente en hacer volver a todos los extraviados al camino de la salvación. Pero, porque los hombres piensan que su ignorancia les servirá de defensa suficiente, se quita esta objeción, porque Dios dice que perecerán aunque no hayan sido amonestados. Esta excepción se añade con propósito, para que los hombres no se halaguen y echen la culpa a sus pastores si perecen en el error. Aunque, por tanto, alguien no haya sido amonestado, morirá sin embargo, y aunque el pastor rinda cuenta de su negligencia y se exima al hacerlo, no tendrá excusa ante Dios. Ahora percibimos que la negligencia en los profetas y pastores es parienta de la perfidia, cuando a sabiendas y de buen grado permiten que las almas perezcan por su propio silencio: entre tanto, no es sorprendente que Dios entregue a la muerte a los que no son amonestados: pues su conciencia es acusador suficiente, y por mucho que ahora defiendan su error e ignorancia, es cierto que perecen por su propia voluntad. Sigue después:

Ezequiel 3:19

19. Pero si tú amonestares al impío, y él no se convirtiere de su impiedad y de su mal camino, él morirá por su maldad, pero tú habrás librado tu alma.

19. Et tu si (quod st) admonueris impium et non fuerit conversus ab impietate sua, a via sua impia, ipse in sua iniquitate morietur: tu vero animam tuam liberasti.

Ezequiel 3:19

Aquí se enseña al profeta cuán provechosamente empleará su labor, aunque parezca fracasar, pues debe darse por satisfecho solo con esto: que Dios aprueba sus esfuerzos. Aunque, por tanto, aquellos a quienes se había de hacer volver con santas exhortaciones permanezcan obstinados, los siervos de Dios no deben, por fastidio, abandonar su comisión como si fuera inútil, pues libran sus propias almas. Se dijo antes que se les imponía una necesidad, pero si son perros mudos se les imputará la perdición de las almas; pero cuando han cumplido su deber y satisfecho al Todopoderoso, ¿no debe bastarles ser absueltos en su juicio? Vemos, pues, que el profeta era animado con este consuelo, para que no se cansara de amonestar a hombres abandonados y obstinados, porque, si no se aprovechaban de su enseñanza, el fruto de esta volvería a él mismo. Es bien conocida aquella expresión de Cristo: «En cualquier casa donde entréis, saludadla; y si la casa fuere digna, vuestra paz vendrá sobre ella; mas si no fuere digna, vuestra paz volverá a vosotros» (Mt 10:12, 13; Lc 10:5, 6). Así también, cuando los profetas deseaban con ansia recobrar a las ovejas extraviadas y reunirlas en el redil, si encontraban tal petulancia que su labor no les aprovechaba, su utilidad volverá sin embargo a ellos mismos. Ahora entendemos el consejo de Dios en estas palabras: *Tú, pues, has librado tu alma. *Aquí no pone solo *impiedad, *sino *camino impío, *por vía de explicación: a menos que alguien prefiera distinguir que la impiedad es la maldad interior del corazón, pero el camino impío es la vida exterior y comprende todas las acciones, lo cual es quizá más probable, aunque no hay razón para objetar que se añada *camino impío *como explicación después de mencionar la impiedad. Sigue ahora:

Ezequiel 3:20

20. Y si el justo se apartare de su justicia y cometiere maldad, y yo pusiere tropiezo delante de él, él morirá, porque tú no le amonestaste; en su pecado morirá, y sus justicias que había hecho no vendrán en memoria; pero su sangre demandaré de tu mano.

20. Et si justus aversus fuerit a justitia sua, et fecerit iniquitatem, et posuero offendiculum coram facie ejus, ipse morietur; quia non admonueris, in scelere suo morietur, et in memoriam non venient justitiae ejus, quia (quas) fecit, sanguinem vero ejus e manu tua requiram.

Ezequiel 3:20

Aquí Dios añade otra parte del deber que incumbe a todos los profetas. Pues son enviados primero para hacer volver al camino a los que se habían alejado de Dios, luego para retener a los que ya están dentro del rebaño, y para llevar hacia la meta a los que ya han entrado en la carrera. Vemos, por tanto, que los profetas deben ocuparse de ambos deberes, de modo que no solo hagan volver a la obediencia a Dios a los que vagan tras sus propios deseos, sino que también confirmen a los que ya son dóciles de su propia voluntad, y los animen a perseverar y les impidan desfallecer. Por eso, después de que Dios ha hablado de la corrección de los pecadores extraviados, añade ahora otro miembro. Si, dice, el justo se aparta de su justicia y tú no lo has amonestado, morirá, y su sangre demandaré de tu mano. *Donde en efecto Dios da a entender que los profetas son culpables, no solo si no exhortan a los que se han apartado del camino recto a que desanden sus pasos, sino también si no retienen en su deber a los que ya han entrado en el camino recto. Debemos, pues, tener a la vista dos objetos: hacer volver a los que han caído en diversos errores, y procurar que los que están dentro del redil no se aparten, sino que se fortalezcan en la perseverancia. Por eso se añade ahora: *Si el justo se aparta, él ciertamente morirá, pero su sangre demandaré.

Aquí puede preguntarse: ¿cómo puede el justo apartarse, si no hay justicia sin el espíritu de regeneración? Pero la semilla del Espíritu es incorruptible (1 P 1:23), ni puede suceder jamás que su gracia se extinga por completo; pues el Espíritu es las arras y el sello de nuestra adopción, porque la adopción de Dios es sin arrepentimiento, como dice Pablo (Ro 11:29). Por eso puede parecer absurdo decir *que el justo se retira y se aparta del camino recto. *Es bien conocido aquel pasaje de Juan: si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros (1 Jn 2:19), pero porque se han ido, esa apostasía prueba suficientemente que nunca fueron nuestros. Pero debemos notar aquí que se llama así *justicia *a la que solo tiene la apariencia exterior y no la raíz: pues una vez que el espíritu de regeneración comienza a florecer, como he dicho, permanece perpetuamente. Y veremos a veces a hombres llevados por un asombroso ardor de celo por el culto de Dios, y movidos a promover su gloria aun más que los mejores hombres; en efecto lo veremos, pero, dice Pablo, conoce el Señor a los que son suyos (2 Ti 2:19). Por eso no es de extrañar que Dios, bajo el nombre de justicia, recomiende aquí virtudes dignas de alabanza ante los hombres, aunque no broten de una fuente pura. Así vemos que a menudo sucede que los justos se alejan, *y se apartan del camino recto. *Este pasaje, pues, debe estimularnos a buscar de Dios continuamente un espíritu de perseverancia, porque tal es nuestra propensión al pecado que enseguida nos desviamos en distintas direcciones como el agua, si Dios no nos fortalece. Cuando, pues, vemos que los mismos justos se apartan del camino, aprendamos y aseguremos la constancia de nuestra propia fe, con tal que nuestra confianza se funde en la ayuda del Espíritu Santo y no en nosotros mismos. Entre tanto, vemos que Cristo no pronunció en vano aquel pasaje: Bienaventurados los que perseveran hasta el fin (Mt 24:13), porque muchos desfallecen a mitad de su carrera, o, volviendo sobre sus pasos, dan la espalda a Dios.

Ahora debemos notar con cuidado lo que sigue: *su justicia no vendrá en memoria, *porque algunos desean regatear con Dios, de modo que si por un tiempo emprenden la práctica de la piedad, eso se tome en cuenta y valga en su favor. Pero oímos lo que Dios pronuncia: *toda su justicia no vendrá en memoria en el caso de los apóstatas. *No hay estímulo para halagarnos hasta la pereza y la seguridad, cuando Dios muestra que, a menos que continuemos hasta el fin, hasta la meta de nuestra carrera, cuanto otra cosa alcancemos es inútil. Dice, tan claramente como las palabras pueden expresarlo, *si cayere, *o se retirare, o se apartare *de su justicia y cometiere maldad. *Debemos notar esto diligentemente, porque sabemos que aun los mejores hombres a menudo caen; pero aquí se entiende una caída en la que alguien se arroja de cabeza a la impiedad: por eso cometer maldad es entregarse por completo a la impiedad; como cuando Juan dice que los que han nacido del Espíritu de Dios no cometen pecado (1 Jn 3:9), quiere decir que no están entregados al pecado, aun si todavía moran entre muchas flaquezas y faltas: como también Pablo dice que el pecado mora en nosotros, pero no reina (Ro 6:12). Por eso cometer pecado es entregarse al pecado. Pero Dios dice: *yo pondré, *o por poner, o si yo hubiere puesto, *tropiezo delante de su rostro. *Aquí se llama tropiezo al castigo, cuando Dios muestra su venganza contra los apóstatas. Aunque también puede llamarse tropiezo a la amonestación efectiva, como se dice; pero porque esto es demasiado rebuscado, lo recibo sencillamente: *si el justo se hubiere apartado; pero yo le habré dado la recompensa que merecía, *morirá, *porque tú no lo amonestaste: *morirá en su injusticia: así lo puntúo, pues los intérpretes me parecen haber mezclado indebidamente: morirá, y: morirá en su maldad. Ahora se repite aquella amenaza que hemos visto: a saber, que todos los profetas que han abandonado su oficio son culpables ante Dios, porque su pereza difiere poco de la perfidia: pues Dios los consideró dignos de la mayor honra, ya que les confió las almas, que, como hemos dicho, estima tan queridas y preciosas. Pero si rechazan esta confianza depositada en ellos, vemos que no solo obran injuriosamente contra el hombre, sino que son también ingratos para con Dios; y su indolencia no está unida solo con la perfidia, sino también con el sacrilegio, porque permiten que Satanás arrebate a Dios lo que era suyo. Es como si un atalaya abandonara su puesto y lo entregara al enemigo; porque cuando ven que unos se extravían y otros desertan, es claro que esto no procede de ignorancia, como hemos dicho, sino que a los lazos de Satanás y de la concupiscencia están expuestos aquellos a quienes Cristo redimió con su sangre: por eso, como hemos dicho, esta traición suya no tiene excusa.

ORACIÓN.

Oh Dios omnipotente, concédenos que, así como tú designas a los ministros de tu doctrina, a quienes levantas, atalayas sobre nosotros con la condición de que velen por nuestra salvación, concédenos que también nosotros estemos atentos a sus instrucciones y evitemos una doble destrucción por nuestra propia culpa, por el error y la obstinación; pero si sucediera que nos extraviáramos, seamos de nuevo sabios en cuanto se nos reprenda, y volvamos así al camino recto de modo que nunca más lo abandonemos, sino que perseveremos hasta el fin, para que disfrutemos por fin de aquella bienaventuranza eterna que nos está reservada en el cielo, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección undécima.

Ezequiel 3:21

21. Pero si amonestares al justo para que no peque, y no pecare, de cierto vivirá, porque fue amonestado; y tú habrás librado tu alma.

21. Et tu si ipsum admonueris *nempe justum *ne peccet justus, et ipse non peccaverit, vivendo vivet, quia admonitus fuit: tu vero animam tuam liberasti.

Ezequiel 3:21

Vimos en nuestra última lección que el oficio de los pastores es doble: que reúnen a las ovejas dispersas y retienen dentro del redil a los que habían congregado. Pues como la naturaleza del hombre es propensa a muchos fallos, sucede a menudo que los que han sido reunidos en el redil de Dios se dispersan de aquí para allá, por su propia flaqueza, si no son fortalecidos. Por esta razón son necesarias amonestaciones constantes; y de ahí Dios afirma que esos pastores serán culpables si, por su negligencia, los justos caen. Ahora prosigue el mismo pensamiento, pero añade otra cláusula: *pero si el justo es amonestado, el pastor queda libre de culpa. *Todo el sentido es este: puesto que Ezequiel había sido llamado al oficio de enseñar, debe esforzarse en hacer volver al camino a los que han errado, y también en retener a los otros. Entre tanto debemos observar que los que parecen haber entrado en el camino recto están cada día sujetos al error, si Dios no los retiene por medio de sus siervos y los insta a seguir adelante. Sigue ahora:

Ezequiel 3:22-23

22. Y la mano de Jehová estuvo allí sobre mí, y me dijo: Levántate, y sal al campo, y allí hablaré contigo.

22. Et fuit super me illic marius Iehovae et dixit mihi, surge et egredere in planiciem, et illic loquar tecum.

23. Me levanté, y salí al campo; y he aquí que la gloria de Jehová estaba allí, como la gloria que yo había visto junto al río Quebar; y me postré sobre mi rostro.

23. Et surrexi, et egressus sum in planiciem: et ecce illic gloria Iehovae stetit *stans *sicuti gloria quam conspexeram super flumen Chebar: et cecidi in faciem meam.

Ezequiel 3:22-23

Dios parece en cierto modo jugar con su profeta cuando lo envía de un lado a otro y aparentemente cambia su plan. Pues el deber de enseñar se había impuesto antes al santo varón, pero ahora se le manda salir fuera, y después Dios le ordena encerrarse en casa. Por eso esta variedad parece un cambio de plan, cuando Dios manda primero a su siervo hablar y después callar. Pero no es en modo alguno dudoso que, por este método, se confirmaba la autoridad del profeta, cuando Dios gobernaba evidentemente su lengua, ya para hablar, ya para callar. Pues aunque había sido constituido maestro, se contenía hasta que Dios le sugiriera lo que había de decir. Después se le ordenó callar, y obedeció a Dios; luego, cuando Dios le dictó palabras y le mandó salir en público, empezó a cumplir su oficio. Ahora bien, si hubiera empezado a hablar directamente al ser designado, se le podría objetar demasiada ligereza; pero cuando mostró su presteza y sin embargo permaneció callado durante el beneplácito de Dios, se añadió mayor peso a su enseñanza.

Ahora entendemos con qué fin *la mano de Dios estaba sobre él. *Por *la mano de Dios *se entiende su poder; pues es fría la exposición, como he observado antes, que interpreta la mano de Dios como el oficio profético. Percibe, pues, que era impulsado por la virtud secreta de Dios. En fin, la mano de Dios no es otra cosa que la agitación del Espíritu, puesto que el profeta sentía que no era llevado por poder humano ni por impulso arbitrario alguno. Dice, por tanto: *la mano de Jehová estaba sobre mí, y me dijo: levántate y sal al campo, para que allí hable yo contigo. *Ezequiel no podía sino suponer que se le sacaba para proclamar de inmediato al pueblo los mandatos de Dios. Pero en esta opinión se equivocaba, porque, como veremos, fue sacado al medio para que enseguida se encerrara en casa. Pero antes de decir esto, dice *que salió. *Vemos cuán sumiso era siempre que Dios lo enviaba. Y esto es digno de notarse, porque, si el llamamiento de Dios no nos agrada y nuestro sentido no lo aprueba, retrocedemos, o al menos lo aplazamos. Pero el profeta tenía una excusa justa, según el juicio humano, para volver la espalda con alguna apariencia de razón; pues Dios le había hablado ya muchas veces, y hasta ahora sin fruto. Pero ahora, aunque hasta aquí se le mantiene en suspenso, y Dios no declara lo que quiere que haga, *sale sin embargo al campo, *porque Dios se lo mandó. Se nos enseña con este ejemplo que, aunque el resultado de las cosas nos esté oculto, tan pronto como Dios emite algún mandato debemos obedecer; y aunque nuestros sentidos se resistan, debemos obedecerle de tal modo que lo sigamos siempre que nos llame, aun si nuestro obrar parece no solo vano sino ridículo. Pero Dios no le habló en vano cuando se apareció en su gloria, porque la aparición de la gloria de Dios debe satisfacer a un santo varón, aunque todas las demás cosas falten. *Vio la gloria de Dios, como cerca del río Quebar; *de donde deducimos que la visión no estaba fijada a ningún lugar determinado. Dios, pues, se apareció una vez sobre la orilla del río a su siervo, y luego en el campo. En cuanto a que dice *que cayó sobre su rostro, *ya he explicado antes lo que quiere decir. Necesariamente sucede que los fieles, que están impresionados con un serio temor de Dios, teman su aparición. Los impíos, también, son obligados a temer a Dios, pero después se endurecen, y aunque quedan casi sin vida, el estupor que sigue extingue toda sensación. Pero el temor que los fieles sienten ante la aparición de Dios va unido a reverencia. *Así también Ezequiel cayó sobre su rostro, *de modo que no se levantó hasta que el Espíritu lo levantó, como sigue después.

Ezequiel 3:24

24. Entonces entró el Espíritu en mí, y me afirmó sobre mis pies, y me habló, y me dijo: Entra, y enciérrate dentro de tu casa.

24. Et venit in me spiritus, et statuit me supra pedes meos, et locutus est mecum, et dixit mihi, Vade occludere in medio domus tuae.

Ezequiel 3:24

Aquí Ezequiel confirma lo que he dicho: siempre que los fieles se espantan ante la visión de la gloria de Dios, no pueden recobrar el ánimo a menos que el Señor los sostenga con su fortaleza. Pero este estado era peculiar del profeta, porque debía reconocerse como muerto, por así decirlo, cuando sintió al Espíritu de Dios vivir y florecer en su mente. Por tanto, esto sirve para confirmarlo, porque el Espíritu lo devolvió de un estado de muerte a la vida; por eso dice: vino el Espíritu. En fin, así como el alma da vida al hombre, así el Espíritu de Dios es una vida sobrenatural en el hombre. Vivimos a la manera de los hombres, porque en nuestra alma está implantada una virtud que tiene sus propias facultades. Pues en el alma tienen su sede la inteligencia, la voluntad y los sentidos, y ella difunde su vigor por todos los miembros. Pero la vida que las almas infunden a los cuerpos es solamente terrenal, mientras que el Espíritu de Dios da vida de manera sobrenatural. Y esta distinción debe mantenerse, porque los hombres profanos solo se glorían en las apariencias exteriores, como las llaman, es decir, en el esplendor externo, que no es otra cosa que una máscara; y así, con todas sus fuerzas celebran el libre albedrío y nuestras facultades naturales, porque nunca han gustado lo que es esa vida sobrenatural que aquí se menciona. Ezequiel, en efecto, fue lleno del Espíritu de Dios de una manera peculiar, para ser apto para asumir el oficio profético; pero esto es común a los fieles para su vida espiritual.

Dice después que fue puesto sobre sus pies, porque yacía postrado y no podía, como he dicho, levantar un dedo si no hubiera sido levantado por el poder divino. Luego relata el mandato de Dios, que parece absurdo. Pues ¿por qué designó Dios a Ezequiel como profeta, sino para que se aplicara al oficio de enseñar? Pero ahora le ordena no solo reposar, sino incluso estar encerrado en casa. Usa la palabra «encerrado» como si hubiera dicho: permanece en casa como un cautivo. Si hubiera sido un hombre particular, habría tenido libre salida; pero ahora, como Dios le impone el oficio profético, se le tiene cautivo. Pero todo esto es contrario a su misión. Sin embargo, primero Dios quiso probar la obediencia de su siervo; luego quiso, de manera especial, confirmar cada vez más su llamamiento, y esta no fue una confirmación común, porque aunque el profeta sobresalía por una virtud singular, no se lanzó al medio, sino que reposó en casa y se hizo cautivo voluntario, porque así agradó a Dios. De ahí que todo el pueblo pudiera saber que el profeta no procedía temerariamente ni por algún impulso repentino, porque con frecuencia estaba mudo por mandato de Dios. Después sigue:

Ezequiel 3:25-26

25. Y tú, oh hijo de hombre, he aquí que pondrán sobre ti ataduras, y con ellas te ligarán, y no saldrás entre ellos:

25. Et nunc, Fili hominis, ecce posuerunt super to vincula, et ligabunt to illis, ideo non egredieris in medium ipsorum:

26. Y haré que tu lengua se pegue a tu paladar, y estarás mudo, y no serás para ellos quien los reprenda, porque son casa rebelde.

26. Et linguam tuam adhaerere faciam palato tuo, et obmutesces, et non eris illis in virum coarguentem quia domus rebellionis sunt.

Ezequiel 3:25

Ahora Dios explica la razón por la que quiere que el profeta cese por un tiempo y permanezca en casa como mudo. Han puesto, dice, cuerdas sobre ti con las cuales te atarán. La opinión de quienes toman el pasaje metafóricamente no es inadecuada, como si se hubiera dicho: la perversidad del pueblo estorba a Ezequiel en el desempeño de su deber, como si estuviera atado con cuerdas.

Para aclararlo, podemos recordar lo que dice Pablo a los corintios (2 Co 6:11): que estaba como en cautiverio, porque su enseñanza no podía hallar acceso a ellos ni penetrar en sus almas. «Nuestra boca se ha abierto a vosotros, oh corintios; nuestro corazón se ha ensanchado», dice; es decir, en cuanto está en mí, estoy dispuesto a gastar fielmente mis trabajos en vosotros, pero vuestros afectos están estrechos. Por tanto, puesto que los hombres, por su propia depravación, estorban el curso de la doctrina al reducir a los siervos de Dios a estrecheces, es del todo coherente representar la malicia de los que no se dejan enseñar como cuerdas con las que los maestros fieles son atados, de modo que no pueden avanzar libremente en el curso de su deber. Si alguien, sin embargo, prefiere tomar lo que aquí se dice en sentido estricto y literal, la frase debe entenderse así: que los israelitas aún no estaban preparados para la instrucción, porque si el profeta proclamara de inmediato los mandatos de Dios, serían como furiosos que le echarían mano y lo atarían con cuerdas. Este sentido también es muy apropiado, y por tanto podemos elegir libremente entre ambos. Pero en cuanto al sentido general, la intención de Dios no es en modo alguno oscura: que el profeta no debe llevar a mal si por un tiempo parece inútil, sin conseguir oyentes ni discípulos aptos. Vemos, pues, que esto se dice para consuelo del profeta, para que no murmure ni lo lleve a mal porque Dios quiere que permanezca encerrado en casa; porque aún no había llegado el tiempo oportuno, como si se hubiera dicho: «Si te apresuras ahora, te acercarás a hombres furiosos que muy pronto se lanzarán contra ti y te atarán con cuerdas. Por tanto, como los ves todavía no preparados para aprender, espera un poco hasta que yo les prepare los oídos para ti, a fin de que te presten atención; o al menos, para que queden más sin excusa, te enviaré; y entretanto, aunque todavía son perversos, no podrán alzarse violentamente contra ti, sino que, quieran o no, serán obligados a oír los mandatos que proceden de mi boca». Y después lo confirma por extenso, como veremos.

Ezequiel 3:26

Pero ahora añade: Haré que tu lengua se pegue a tu paladar, o haré que tu lengua se adhiera a tu paladar, de modo que no seas para ellos quien los reprenda, porque son casa rebelde. Lo que Dios atribuyó a los israelitas, ahora lo transfiere a sí mismo. Había dicho: Te atarán con cuerdas; ahora dice: Haré que tu lengua se pegue a tu paladar. Pero estas dos cosas se concilian fácilmente, porque en verdad los israelitas rechazaban las profecías por su intemperancia, y Dios así los privó de este beneficio, porque vio que eran indignos de él. Pero este lugar muestra que es señal de la venganza de Dios cuando cesan todas las profecías y se quita la oportunidad de oír. Pues así como Dios resplandece sobre nosotros por su enseñanza, y tenemos en ella una prenda cierta de su gracia y favor paternal, así también, cuando se quita la enseñanza, es exactamente como si Dios escondiera su rostro, y aún más, nos volviera la espalda. Debemos considerar, por tanto, lo que aquí se dice: porque la casa de Israel era rebelde; por eso el profeta estuvo mudo y se abstuvo de enseñar a aquellos impíos. Dios, pues, desiste cuando ve que trata con estúpidos y sordos; pero no a la primera ocasión en que lo cansan, porque más bien contiende con la ingratitud del hombre y nunca deja, como vemos en Jeremías, de levantarse de mañana y de velar aun mientras todavía es de noche (Jer 7:2; 11:7; 35:14; Sal 74:9); nunca deja de llamar a sí aun a los tardos y perezosos, y hasta a los del todo rebeldes; pero al fin, cuando ve que no logra nada con su paciencia, quita su enseñanza, como hemos dicho. Y por eso la Iglesia se queja de estar privada de profetas, y cuenta esa calamidad entre las señales extremas de la ira de Dios: «No vemos nuestras señales, ya no hay profeta entre nosotros». De esta manera entienden que están alejados de Dios y que no les queda consuelo alguno, cuando Dios no les da a gustar su bondad por medio de los profetas. Los impíos, en efecto, desean esto, porque nada les resulta más molesto que oír a Dios clamar continuamente. Por eso, en cuanto pueden, buscan escondrijos y no piensan nada mejor para sí que adormecerse en medio de sus vicios y estar sordos a toda voz de reprensión; pero nada les es más destructivo, porque Dios se ofrece como un médico que cura nuestras enfermedades, mientras nos exhorta a la sabiduría. Pero cuando calla, nos abandona como entregados a la perdición; y por eso dije que nada es más destructivo que cuando ninguna reprensión suena en nuestros oídos y somos dulcemente lisonjeados, porque de este modo Satanás nos priva de los sentidos, y este es su envenenamiento final: cuando nos arrulla de tal manera con sus halagos que cesa por completo toda reprensión que pudiera alarmar nuestra seguridad. Ahora sigue:

Ezequiel 3:27

27. Pero cuando yo te hable, abriré tu boca, y les dirás: Así ha dicho Jehová el Señor: El que oiga, oiga; y el que desista, desista; porque son casa rebelde.

27. Et quum locutus fuero, et aperuero os tuum: tunc dices ad eos, sic dicit Dominator Iehovah: qui audit audiat: et qui desistit desistat: quia domus rebellionis sunt.

Ezequiel 3:27

Después de un silencio, Dios muestra con qué mandatos quiere instruir a su siervo, a saber, con aquellos que irritarían al pueblo, como ya hemos visto. Su embajada era, pues, odiosa, ya que el profeta comienza con esta afrenta: «Si queréis oír, oíd; pero si no, no me importa». A los que son enviados como embajadores se les suele ordenar que procuren, con un discurso cortés y amistoso, ganarse a aquellos con quienes han de tratar. Pero Dios sigue aquí un método completamente contrario. Pues ¿qué significan estas palabras: El que oiga, oiga; el que desista, desista? Que los israelitas entiendan que el profeta les fue enviado no porque hubiera esperanza de que volvieran a ser sabios, ya que habían dado testimonio con experimentos bastante numerosos de que eran del todo desesperados, sino que el Señor envía al profeta para golpearlos y herirlos aún más y por fin darles un golpe mortal. Vemos ahora, pues, confirmado lo que el profeta había expuesto antes: que el oficio de enseñar le fue impuesto no porque su trabajo fuera útil y fructífero para el vulgo, sino para que enardeciera hasta la locura a los israelitas si no querían volver a ser sabios, para quebrarlos si no se doblegaban, y para que, si lo rechazaban, los acusara delante de Dios, que sería su juez; y mientras tanto, el curso de la enseñanza profética quedaría libre, por muy pertinazmente que se le resistieran. Ahora entendemos la intención del profeta. De aquí también deducimos lo que toqué hace poco: que Dios trata de varias maneras con los reprobados. A veces deja en duda si son curables y les destina profetas que los exhorten al arrepentimiento. Pero cuando los ve, en su ingratitud, sepultando toda la luz, entonces los priva de toda doctrina; después vuelve a resplandecer; al fin les sucede otra oscuridad más densa. Apresurémonos, pues, mientras la doctrina de la salvación resplandece sobre nosotros, no sea que Dios oscurezca todas nuestras mentes y sentidos, y nos prive de ese singular beneficio, cuando la imagen de su favor paternal está grabada en nosotros, como hemos dicho. Sigamos:

CAPÍTULO 4

Ezequiel 4:1-3

1. Tú también, hijo de hombre, toma un ladrillo, ponlo delante de ti, y dibuja sobre él la ciudad, a saber, Jerusalén:

1. Et tu, Fili hominis, sume tibi laterem, et pone ipsum coram facie tua, et pinge super ipsum urbem, nempe Hierosolymam:

2. Y pon contra ella sitio, y edifica contra ella una torre, y levanta contra ella un baluarte; pon también contra ella campamento, y coloca contra ella arietes en derredor.

2. Et pone contra eam obsidionem, et extrue contra eam turrim, et funde adversus eam aggerem, et pone adversus eam castra, et statue contra eam arietes in circuitu.

3. Tú, además, toma una plancha o sartén de hierro, y ponla como un muro de hierro entre ti y la ciudad: afirma luego tu rostro contra ella, y estará en sitio, y tú la sitiarás. Esto será una señal a la casa de Israel.

3. Et tu sume tibi patenam vel sartaginem ferream, et pone illam murum ferreum inter to et inter urbem: et obfirma faciem tuam adversus eam vel contra ex opposito, et sit in obsidionem, et obsidebis eam. Hoe signum domui Israel.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.