Ezequiel 7: comentario de Juan Calvino

Ezequiel 7:1-2

Ezequiel parece aquí demasiado prolijo, pues repite las mismas ideas casi con las mismas palabras. Pero hay que notar la razón que he aducido: si Dios hubiera expresado sus mandatos solo brevemente, cuando el pueblo no solo era lento para creer sino de disposición perversa, su mensaje habría resultado frío e ineficaz. Con este propósito usa, como hemos visto, muchas palabras, y ahora repite las mismas; ahora cambia su expresión, porque debía por todos los medios estimular aquella pereza, o más bien letargo, en que el pueblo se hallaba. Otra cosa que debe notarse es que no vino una sola vez por mandato de Dios a predicar al pueblo, sino que fue enviado muchas veces para despertar sus ánimos. Porque, si hubiera incluido en un solo discurso lo que Dios había ordenado, los israelitas habrían podido pensar por un tiempo en el juicio de Dios, pero una profecía pronunciada una sola vez se les habría escapado fácilmente. Además, cuando Ezequiel testifica que fue enviado por Dios, y después vuelve y afirma que trae nuevos mandatos, esto era más eficaz para influir en sus ánimos. Ahora vemos el sentido de la expresión: la palabra fue dada por Jehová. Pues esta profecía se distingue de la anterior, y sin embargo la materia es la misma, sin diferencia alguna, como si se entretejiera con el mismo discurso; esto, ciertamente, es verdad, pero debía ser enviado dos veces, para que el pueblo entendiera que lo que oyó de la boca de Dios había de repetirse no una sola vez, sino dos y continuamente; pues era bastante claro que Dios estaba solícito por su salvación, ya que nunca cesaba de exhortarlos. Así, pues, dice el Señor Jehová a la tierra de Israel: viene un fin, un fin sobre los cuatro confines de la tierra. Aquí Dios parece tener en cuenta los castigos moderados que ya había infligido al reino de Israel. Porque sabemos que a menudo sintieron la mano de Dios, pero, cuando se les concedía algún alivio, pensaban que habían escapado, y así olvidaban su maldad y seguían en ella tan despreocupadamente que era muy claro que despreciaban a Dios, salvo cuando los oprimía con su terrible poder. Este parece ser el sentido de la palabra fin, que se repite con énfasis: viene un fin, un fin sobre los cuatro confines de la tierra. Pone, en verdad, «alas», pero lo entiende metafóricamente de cuatro regiones distintas. Dios, pues, reprende a los israelitas por su obstinación, porque, aunque a menudo castigados, no cesaban de transgredir, al no suponer que pudiera sucederles nada más grave. Pone, por tanto, la palabra fin, como si dijera: hasta ahora os he tratado con moderación. Y ciertamente Dios había dado una muestra notable de clemencia al castigar tan levemente a los israelitas cuando habría podido destruirlos por completo. Puesto que, por tanto, se había contenido así al castigar, la indolencia del pueblo era por eso mismo menos tolerable, ya que pensaban que todo había terminado en cuanto Dios retiraba su mano. Un fin, dice, un fin ha venido; es decir, después de esto no debéis esperar ninguna moderación. Veo que no hay esperanza de arrepentimiento en vosotros, y así os consumiré por completo; y añade: sobre los cuatro confines de la tierra, como acababa de decir: en todas vuestras moradas. De nuevo, pues, enseña que ninguna parte de la tierra quedaría libre de la matanza que predice. Sigue:

Ezequiel 7:3

3. Ahora es el fin venido sobre ti, y enviaré mi ira sobre ti, y te juzgaré conforme a tus caminos, y pondré sobre ti todas tus abominaciones.

3. Nune finis super to: et mittam indignationem meam in to, et judicabo to secundum vias tuas: et ponam super to cunctas abominationes tuas.

Ezequiel 7:3

Pone la palabra fin una tercera vez, y la repite aun una cuarta y una quinta. De donde deducimos que aquellos miserables, aunque amonestados más que suficientemente, tanto por la enseñanza como por la experiencia, eran sin embargo como animales brutos, de modo que siempre se prometían algo a lo que acogerse, y no quedaban impresionados por el temor con que el profeta quería herirlos. No pensaban que de veras viniera un fin, sino que decían: ¡Oh!, algo quedará, algunos escaparán; y esta era, por tanto, su soberbia. Por eso el profeta no inculca en vano la misma palabra: ahora, dice, el fin ha venido. Cuando dice el fin ha venido, da a entender que los israelitas confiaban vana y necialmente en el futuro, porque aún no habían experimentado el rigor extremo. Dios, como había dicho, había sido indulgente con ellos en cuanto al castigo. ¿Qué hicieron entonces? Al percibir tal paciencia en Dios, pensaron que siempre sería así. Por eso el profeta señala la diferencia entre el pasado y el futuro, como si dijera que la venganza de Dios, tal como la habían conocido antes, era moderada, pero que ahora no quedaba otra cosa sino que Dios los arrancara por completo y los consumiera. Ahora, pues, hay un fin respecto de ti. Había hablado en tercera persona, pero dirigía su discurso a toda la tierra de Israel, y había dicho sobre los cuatro confines de la tierra; ahora, dice, el fin viene sobre ti. Luego: enviaré sobre ti mi indignación. Dios, ciertamente, había dado señales de su ira, pero no había sido tan severo como para que los israelitas dejaran de lisonjearse. Cuando, pues, habla de su propia indignación, sin duda da a entender que estaba tan ofendido que no se contendría como lo había hecho antes. Este es también el sentido de lo que sigue: te juzgaré conforme a tus caminos. Habían sido juzgados antes, pero solo en parte; porque Dios les había dado tiempo para arrepentirse, si hubieran tenido cura; pero ahora, cuando compara su juicio con sus pecados, quiere decir que no faltaba nada a la severidad extrema. Y lo explica con más claridad al final del versículo: pondré sobre ti todas tus abominaciones; es decir, echaré sobre ti tu propia carga. Pues aunque Dios había comenzado a exigir el justo castigo por sus supersticiones, no habían soportado una carga mayor de la que merecían. Por eso Dios pronuncia ahora que todas sus abominaciones vendrían sobre sus propias cabezas, de modo que quedaran totalmente sepultados. Sigue:

Ezequiel 7:4

4. Y mi ojo no te perdonará, ni tendré piedad; sino que pondré sobre ti tus caminos, y tus abominaciones estarán en medio de ti; y sabréis que yo soy el SEÑOR.

4. Et non parcet oculus meus super to, et non miserebor: quia vias tuas super to ponam, et abominationes tuae in medio tui erunt: et cognoscetis quod ego Iehovah.

Ezequiel 7:4

En otras palabras, afirma su propia sentencia: que Dios no los perdonará, ni se dejará rogar. Porque cuando los hipócritas oyen las alabanzas de Dios que la Escritura le atribuye, a saber, que es misericordioso y paciente (Nm 14:18; Sal 103:8), se aferran a ellas y se fabrican la materia de una confianza necia y perversa. Dios pronuncia aquí que su piedad no sería accesible a los impíos, que no cesan de rechazarla lejos de sí. Y esto es digno de notarse, porque nada es más natural que embriagarse con falsa esperanza cuando oímos que Dios es misericordioso, a menos que sepamos con qué propósito da este testimonio de sí mismo, a saber, para que los pecadores se acojan a él, y lo invoquen sin temor, e imploren su misericordia, de la cual tienen un testimonio tan notable. Pero los hipócritas se vuelven siempre peores, mientras tanto quieren que Dios les sea propicio. Por eso, cuando dice: su ojo no perdonará, ni tendrá piedad de ellos, hay que observar su intención: que los hombres malvados e impíos no piensen que su clemencia está preparada para ellos, siendo así que le han cerrado antes la puerta. Porque pondré sobre ti tus caminos; es decir, echaré tu maldad contra ti. Vemos, pues, que los pecados del pueblo estaban puestos ante ellos y, por así decirlo, yacían allí mientras Dios los perdonaba. Ahora, por tanto, da a entender primero que no tendrían motivo de querella ni de queja, porque echará contra ellos las iniquidades que habían amontonado sobre él. Luego también los acusa tácitamente de demasiada seguridad, porque nunca pudieron ser llevados al arrepentimiento mientras Dios sostenía y toleraba sus pecados. Y tus abominaciones, dice, estarán en medio de ti. Lo estaban desde el principio en cuanto a su culpa, pero Dios aún no había derramado su ira. Dice, por tanto, tus abominaciones estarán en medio de ti, porque debía verse realmente que no habían sido obstinados contra Dios sin castigo. De nuevo repite: sabréis que yo soy Jehová. Es muy claro que, por su obstinación, obligaron a Dios a hablar así, puesto que despreciaban a Ezequiel. Pero aunque fingían alguna piedad, no cabe duda de que despreciarían al mismo Dios.

Por eso reprende con tanta dureza su impiedad, porque negaban que Dios fuera Dios cada vez que retiraban su confianza de la enseñanza del santo varón. Sigue:

Ezequiel 7:5

5. Así dice el Señor DIOS: Un mal, un solo mal, he aquí que viene.

5. Sic dicit Dominator Iehovah: Malum, unum malum ecce veniet.

Ezequiel 7:5

Si leemos אחת, acheth, o אחר, acher, el sentido me parece el mismo: un mal, otro mal viene; es decir, un mal viene de otro, o viene un mal y otro mal; esto es, cuando haya venido un mal, pronto seguirá otro. Algunos lo explican de un modo que me parece forzado e insatisfactorio: un mal viene; este es tan severo que a su primer impulso basta para una matanza completa; tan sutilmente lo explican. Pero me parece que el sentido del profeta fluye mejor así: un mal vendrá sobre otro; es decir, no cesará Dios de amontonar males sobre males hasta que se extinga el nombre mismo de todo el pueblo. Y esto me parece dicho para que los israelitas no se crean seguros, a su manera, si Dios les concede un breve respiro. Porque cuando sobreviene una leve interrupción, los impíos levantan la cresta, y mantienen alto el ánimo, y piensan que Dios está en paz con ellos. Puesto que, por tanto, los hipócritas toman cualquier interrupción como si hubieran hecho las paces con Dios, por eso el profeta dice: un mal vendrá sobre otro. Sigue:

Ezequiel 7:6

6. Viene un fin, el fin viene; se ha despertado contra ti; he aquí que viene.

6. Finis venit, venit finis: evigilavit super to, ecce venit.

Ezequiel 7:6

Todo el contexto tiene el mismo sentido, a saber, que aunque los israelitas son sordos, se ven obligados a prestar atención a las continuas amenazas de Dios. El profeta, pues, les golpea los oídos, porque no se le atendía de inmediato, y habla de nuevo del fin: un fin viene, dice, un fin viene. Aquí Ezequiel no se afana por usar figuras de lenguaje elegantes, sino que más bien la necesidad lo obligó a emplear las repeticiones que vemos. Pues el fin de que habla difícilmente podía penetrar en sus ánimos, porque siempre suponían que Dios podía ser aplacado por diversos medios. Puesto que, por tanto, se prometían que algo quedaría, y apartaban de sí lo que el profeta enseñaba acerca del fin, no podía hacer otra cosa que amenazar a menudo, aunque apenas podía persuadirlos. Por eso: un fin viene, un fin viene; ha estado alerta contra ti; he aquí que viene. Cuando dice ha estado alerta, significa prisa, no porque Dios hubiera vengado de repente la maldad de las diez tribus, sino porque tiene presente el letargo de los que se entregaban a una vana confianza y soñaban que el juicio de Dios estaba muy lejano. Aquel proverbio diabólico: «Le terme vaut l'argent», está aún en boca de muchos, y tal impiedad ha sido corriente en todas las épocas. Cuando, por tanto, Dios suspende sus juicios, los reprobados se jactan sin freno, como si pudieran continuar en el pecado impunemente. Por esta razón el profeta dice: el fin está alerta, es decir, se apresura, porque aunque Dios se había demorado, ya no se abstendría de destruir a los israelitas. Sigue:

Ezequiel 7:7

7. La mañana ha venido sobre ti, oh morador de la tierra; el tiempo ha venido, cerca está el día de tumulto, y no el resonar de nuevo de los montes.

7. Venit mane super to, habitator terrae: venit tempus, propinquus est dies tumultus, et non clamor montium.

Ezequiel 7:7

Ahora usa otra palabra. Dice: la mañana ha venido, aunque algunos traducen «el reino», pero erróneamente. Pues aunque צפירה, tzephireh, es a veces un turbante, o una diadema real, el lenguaje del profeta queda forzado cuando dicen que el reino fue transferido, o entregado a los babilonios. Pero la frase fluye mejor así: la mañana viene. Con «la mañana» alude a lo que había dicho antes, a saber, la prisa de la venganza de Dios. Así como, por tanto, dijo que el fin estaba alerta, puesto que Dios se apresuraba a tomar venganza, así también dice: la mañana ha venido a ellos, y luego los despierta de aquel sopor en que se habían entumecido. Sabemos que los hipócritas cometen todos sus pecados como si ningún ojo los viera; mientras Dios calla y reposa, se entregan al desenfreno sin vergüenza ni temor. Pero los escogidos permanecen fieles aun en secreto; y la palabra de Dios brilla siempre ante ellos, como dice Pedro: bien hacéis en estar atentos a la palabra profética como a una lámpara que alumbra en lugar oscuro (2 P 1:19). Aunque los fieles estén rodeados de tinieblas, dirigen sin embargo su mirada a la luz de la doctrina celestial, de modo que están alerta y no son hijos de la noche ni de las tinieblas, como dice Pablo (1 Ts 5:4, 5). Pero los impíos están, por así decirlo, sumergidos en la oscuridad, y piensan que gozarán de una noche perpetua. Así como la mañana que despunta disipa las tinieblas de la noche, así también el juicio de Dios, en su aparición repentina, hiere a los reprobados con un terror inesperado, pero demasiado tarde.

Por esta razón, pues, el profeta dice que la mañana ha venido a los israelitas, porque se habían prometido una noche perpetua, como si nunca hubieran de ser llamados a rendir cuenta de su conducta. Vemos, por tanto, que alude oportunamente a aquel sopor que era la causa de su obstinación, cuando se creían seguros en sus escondrijos. Por eso se burla de su perversa confianza, los que se prometen impunidad porque están en la noche. Pues la mañana, dice, os alcanzará en seguida; por eso la mañana viene sobre ti, oh morador de la tierra; después: el tiempo ha venido: עת, gneth, significa propiamente todo tiempo señalado o determinado. El profeta quiso decir, pues, que había llegado el tiempo que Dios había fijado de antemano para su juicio, y así quita a los impíos la materia de su soberbia, porque siempre suponen que Dios está como dormido cuando no los ataca en el primer momento. Habla, por tanto, de un tiempo señalado, como suelen hacerlo los profetas en otros lugares, y con frecuencia del año de la visitación. Significa lo mismo cuando dice: cerca está el día de tumulto, o de ruido. Este miembro de la frase responde al anterior. Había dicho que el fin estaba alerta; había dicho que el juicio se apresuraba: ahora, simple y sin figura, dice que el día está cerca, קרוב, krob, un día, digo, de ruido, y no el eco de los montes, dice; es decir, no será un vano resonar, como cuando se produce un sonido entre los montes y surge una sacudida, y los sonidos que allí se emiten, al ser recogidos por los montes vecinos, vuelven a su propio lugar, y así se produce un resonar mayor, llamado eco. El profeta, pues, dice que el clamor de que habla no sería un eco, es decir, un vano resonar, porque todos clamarían seriamente. Algunos piensan que הד, hed, significa «aclamaciones», que propiamente es הידד, hided; viene, en efecto, de la misma raíz, pero הר, her, se usa en el mismo sentido. Pero si esta explicación parece mejor, el profeta aludirá a montes no elevados, sino plantados de viñas, como había muchos en la tierra de Israel. Pero es preferible la otra explicación, a saber, que habrá un sonido de tumulto, no por la reverberación, como dicen, sino porque cada uno clamaría, hasta que el dolor y el llanto abundaran por todas partes. Sigue:

Ezequiel 7:8

8. Ahora pronto derramaré mi furor sobre ti, y cumpliré mi ira en ti; y te juzgaré conforme a tus caminos, y te pagaré todas tus abominaciones.

8. Nunc e propinquo effundam indignationem meam super to, et complebo iram meam in to, et judicabo to secundum vias tuas: et ponam super to cunctas abominationes tuas.

Ezequiel 7:8

Repite aquí casi las mismas palabras. Hemos explicado la intención, a saber, que los israelitas debían quedar positivamente seguros de que Dios no amenazaba para asustarlos, sino porque la ejecución de su ira estaba preparada. Ahora, dice, pronto derramaré mi indignación. Había dicho que el día estaba cerca. Esto se refiere al tiempo; pues sería necio poner juntas pronto derramaré mi indignación contra ti y cumpliré mi indignación contra ti; este cumplir explica lo que había dicho antes acerca del fin. Pues Dios había ejecutado antes su venganza contra los israelitas, pero no por completo. Este cumplimiento, pues, de la ira de Dios llega hasta su destrucción final. Ahora bien, he explicado ya aquellas palabras: te juzgaré conforme a tus caminos, y pondré sobre ti todas tus abominaciones.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, que, amonestados por pruebas tan notables de tu ira, aprendamos a andar con solicitud en tu presencia, y a someternos a ti con obediencia voluntaria, de modo que el testimonio cierto de nuestra adopción gratuita aparezca en nuestra vida; y concédenos que de tal modo demostremos ser hijos, que podamos invocarte verdaderamente como Padre, hasta que lleguemos a aquella bienaventurada herencia que nos ha sido obtenida por la sangre de tu unigénito Hijo. Amén.

Lección decimonovena.

Ezequiel 7:9

9. Y no perdonará mi ojo, ni tendré misericordia; conforme a tus caminos te pagaré, y tus abominaciones estarán en medio de ti; y sabréis que yo soy el SEÑOR que hiere.

9. Et oculus meus non parcet, neque miserebor: secundum vias tuas super to ponam, et abominationes tuae in medio tui erunt: et cognoscetis quod ego Iehovah percutiens.

Ezequiel 7:9

Este versículo no contiene nada más que una repetición, salvo que al fin el profeta señala con más claridad cuál era aquel conocimiento que había mencionado antes, a saber, que sentirían, aun contra su voluntad, el poder de Dios, porque habían retirado su confianza de la enseñanza del profeta. Pues había dicho dos o tres veces: sabréis que yo soy Jehová; ahora añade el participio: y que soy yo quien os hiere. Este es, pues, el conocimiento por el cual Dios se da a conocer a los reprobados, cuando se ven obligados, quieran o no, a sentir que hay un juez del mundo. Los fieles, ciertamente, se aprovechan bajo los castigos de Dios, y a veces se humillan bajo su mano, porque no obedecen de buen grado su palabra; pero dijimos que el profeta triunfa aquí sobre la soberbia del pueblo, que se atrevía a burlarse de todas las amenazas como si Dios durmiera en el cielo. Dice, por tanto, por último, que cuando Dios los hiera sentirían lo que no creían. Sigue:

Ezequiel 7:10

10. He aquí el día, he aquí que viene; ha salido la mañana; la vara ha florecido, ha reverdecido la soberbia.

10. Ecce dies ecce venit: egressum est mane, floruit baculus, germinavit superbia.

Ezequiel 7:10

Ahora Ezequiel usa otra figura, pero con el mismo propósito. Repite lo que había dicho antes: el día ha venido, y añade otra parte: que la mañana había avanzado. Pero dijimos que los impíos, cuando Dios hace la vista gorda a sus pecados, se solazan como en las tinieblas, sin vergüenza ni temor. Como, por tanto, eran tan licenciosos como si hubieran obtenido la licencia de la noche, el profeta denuncia que la mañana está cerca, porque Dios sacaría de repente a la luz lo que ellos pensaban que estaría siempre oculto. Puesto que, cuando Dios se retiraba, se suponían en completa oscuridad, el profeta los hace volver a considerar el orden diario de las cosas: pues la luz surge en seguida del alba. Así se burla de su necedad, porque pensaban que Dios tenía los ojos cerrados, cuando por un tiempo disimula. Esta es, pues, la razón, como se explicó ampliamente ayer, por la que el profeta llama mañana al cambio repentino. Por eso: la mañana ha salido; después: la vara ha florecido, la soberbia ha reverdecido. No es dudoso que por la vara entiende a Nabucodonosor, pero los intérpretes varían respecto al contexto; pues muchos refieren el versículo siguiente al rey de Babilonia, pero otros, con razón a mi juicio, lo entienden de los mismos israelitas. En cuanto a que diga la vara ha florecido, se refiere a la paciencia de Dios. Porque, cuando los israelitas habían pecado largo tiempo con impunidad, pensaban, como dije ayer, que su paz con Dios sería perpetua. Pero aquí Ezequiel pronuncia, en oposición a esto, que Dios tenía como una raíz oculta; como el que planta un árbol espera el tiempo hasta que crece a una justa magnitud. Por eso compara a Nabucodonosor con una vara que iba creciendo. Dios podía, ciertamente, sin ayuda del hombre destruir a los israelitas, y podía también obligar a otros a obedecerle; pues todas las criaturas están a mano para cumplir sus mandatos; pero aquí Ezequiel encomia la paciencia de Dios, aunque había plantado el árbol de donde brotaría la vara con la que heriría a los israelitas. Así reprende su indolencia, porque no reflexionaban sobre el tiempo de su visitación, que Dios había determinado en su consejo secreto.

En suma, al decir la vara ha florecido, se refiere a los pasos que Dios da al ejecutar sus juicios. Pues no obra apresuradamente a la manera de los hombres, sino como un labrador al sembrar y plantar. Por eso Dios dispone para su propio uso ministros de venganza, y permite que crezcan y lleguen a la madurez. Si, por tanto, Dios no se apresura como queremos, sepamos que todavía tiene varas preparadas, y si aún no han llegado a la madurez, es porque no ha llegado todavía el tiempo que el Todopoderoso ha fijado de antemano. Ahora sigue: la soberbia ha reverdecido. Acabo de decir que algunos referían esto a los babilonios, pero yo lo entiendo más bien de los israelitas. Por eso Dios muestra cómo creció en Caldea la vara con que habían de ser heridos los israelitas, y sin embargo la raíz estaba entre ellos mismos. Pues aquí el sustantivo «soberbia» ha de tomarse, como de costumbre, en mal sentido: no denota simplemente altivez o arrogancia, sino aquella licencia que brota del desprecio de Dios. Pero esto no conviene a los babilonios en cuanto Dios los gobernaba con su mano, cuando quiso tomar venganza de los israelitas. En cambio, en este sentido no hay nada forzado: que la vara con que los israelitas habían de ser heridos había crecido, y sin embargo no tenía otro origen que sus pecados, y que por tanto no había que buscar otra raíz que esta. Por eso floreció; pero ¿de dónde brotó? De la soberbia. La semilla, pues, de esta vara era la soberbia de los israelitas. Pero esta soberbia es pariente de la impiedad, y sabemos que estaban cegados por su confianza cuando despreciaban a Dios y tenían por vanas todas sus amenazas. Por eso el profeta señala la soberbia como la fuente de todos los males. Sigue una explicación más clara:

Ezequiel 7:11

11. La violencia se ha levantado en vara de impiedad; ninguno de ellos quedará, ni de su multitud, ni de ninguno de los suyos; ni habrá lamento por ellos.

11. Violentia surrexit in baeulum impietatis, non ex ipsis, et non ex opulentia ipsorum, et non ex strepitu ipsorum, et non luctus inter ipsos.

Ezequiel 7:11

Esta es una explicación de las palabras la soberbia ha reverdecido: ahora añade la violencia a la soberbia, que es su fruto; pues el desprecio de Dios engendra siempre crueldad y salvajismo, y rapiña, y toda injusticia. Pero habla, como he dicho, de los israelitas. Dice que la violencia se había levantado en vara de impiedad. Así confirma lo que había tocado: que la vara de la venganza de Dios no había de buscarse en otra parte que entre los israelitas. Dios, ciertamente, había suscitado al rey de Babilonia para castigarlos; pero la vara había crecido de la raíz de su maldad, con la cual los israelitas habían provocado la ira de Dios; y así añade que nada quedaría de ellos: nada, dice, quedaría a salvo, ni de ellos mismos ni de su opulencia; pues así interpreto המון, hemon; luego, de su ruido o multitud; cualquiera de las dos sirve moderadamente bien; y no habrá lamento por ellos. Jerónimo lee נה, neh, y de ahí traduce: no habrá reposo entre ellos; pero el profeta quiere decir que no habrá ni dolor ni lamento, porque la matanza de todos sería indiscriminada. Y vimos lo mismo en Jeremías: cuando ha perecido una familia, se reúnen amigos y conocidos y celebran el funeral del difunto; pero cuando una peste invade toda la ciudad y ninguna casa se libra de la muerte, más aún, cuando los padres se mezclan con los hijos, de modo que apenas pueden sacarse sus cadáveres por su multitud, todo dolor cesa. Con esta intención, pues, dice el profeta: no habrá duelo ni lamentación. Porque נהה, neheh, significa lamentación. Pero ya hemos explicado su sentido, a saber, que todos los israelitas estaban tan destinados a la destrucción que no habría sobrevivientes que lloraran a los muertos, y aunque los hubiera, quedarían tan atónitos en medio de la multitud de los muertos que perecería todo deber de humanidad para con ellos. Ahora sigue:

Ezequiel 7:12

12. El tiempo ha venido, se acerca el día: el que compra no se alegre, ni el que vende llore; porque la ira está sobre toda su multitud.

12. Venit tempus statutum, appropinquavit dies, quo emens non lætabitur, et qui vendit non afficietur tristitia; quia indignatio super omnem multitudinem ejus.

Ezequiel 7:12

El profeta usa ahora otro género de lenguaje. Entre tanto enseña que habría un cambio tal que todas las cosas se mezclarían como si no hubiera diferencia entre el rico y el pobre. Sin embargo, tal cambio no sucede si Dios no estuviera gravemente ofendido, y por eso no exigía la venganza ordinaria que había anunciado antes. Pablo, ciertamente, exhorta a todos los piadosos a pasar por este mundo como peregrinos en él (1 Co 7:29-31), y así, dice, se prueba nuestra fe, tanto con el que compra como con el que vende, tanto con el casado como con el soltero. Esta doctrina general se prescribe a todos los hijos de Dios, ya que la apariencia de este mundo se pasa, para que pasen por él sin tener la mente fija en estas cosas perecederas. Pero el sentido de nuestro profeta es diferente, porque Dios trastornará de tal modo todas las cosas entre los israelitas que no habrá diferencia entre comprador y vendedor. El que adquiere se alegra, y el que se ve obligado a vender sufre cierta tristeza; y a veces el hombre que es privado de sus tierras y posesiones se arranca, por así decirlo, las entrañas. Es natural, pues, que el comprador se alegre y que el vendedor se lamente. Ahora Dios muestra que la confusión en el reino de Israel era tan grande que ni la pobreza ni la riqueza daban materia de tristeza o de dolor. Ahora entendemos el sentido del profeta. Dice: el tiempo ha venido, se ha acercado el día en que el que compra no se alegrará, y el que vende no se lamentará; porque, dice, la indignación está sobre toda esta multitud. Aquí no se aduce aquella razón de Pablo, que la apariencia de este mundo se pasa, sino que se señala una sacudida, o más bien la ruina de aquella tierra, de modo que nada queda a salvo. Pues aunque, mientras viajamos por el mundo, debemos tener siempre erguidos nuestra mente y nuestros sentidos hacia el cielo, sin embargo la capacidad política permanece y florece aun entre los fieles. Porque los hijos de Dios, aunque son pobres en espíritu, poseen sin embargo lo que Dios les ha otorgado; existen, como Pablo los exhorta, como si no poseyeran pero disfrutando con todo de sus bienes. Pero el profeta significa aquí que, cuando el reino de Israel haya sido derribado, no habrá utilidad ni en el dinero ni en las tierras, porque todos, arrojados de su patria, quedarán reducidos a la necesidad. Y prosigue la misma idea:

Ezequiel 7:13

13. Porque el que vende no volverá a lo vendido, aunque aún estén vivos; porque la visión es acerca de toda su multitud, y no se revocará; ni nadie se fortalecerá en la iniquidad de su vida.

13. Quia vendens ad venditionem non revertetur: et adhuc inter vivos vita ipsorum: quia visio super omnem multitudinem ejus: non revertetur, et vir in sua iniquitate animam suam non roborabit.

Ezequiel 7:13

Este versículo se interpreta de diversas maneras, pero el sentido del profeta no es de ningún modo oscuro: al principio dice que los que vendieron no tenían motivo de tristeza por no volver a sus tierras. Pero esto no parece adecuado. Sin embargo, bajo un solo miembro el profeta comprende lo que he dicho hace poco: que la perturbación de todas las cosas sería tan grande que las tierras quedarían privadas de sus dueños, y los que antes las poseían serían desterrados y exiliados; carecerían de todo y no podrían poner el pie en su propio suelo. Ni esta opinión es contraria a la profecía de Jeremías (Jer 32:7-9). Cuando Jeremías estaba en la cárcel, se le mandó comprar una tierra a un pariente; pero eso se hizo para que los fieles esperaran con ánimo tranquilo la restitución prometida. Pero el discurso se dirige ahora a los reprobados, que estaban excluidos de toda esperanza de libertad. Nuestro profeta, por tanto, solo fulmina aquí en nombre de Dios, y no respira sino terrores; entre tanto no se hace mención del favor, porque ellos mismos se habían arrojado a la desesperación. Y esta es la razón por la que habla de una matanza perpetua. Dice, pues: no volverán a las cosas vendidas, aunque su vida esté entre los vivos. Esta cláusula se explica de diversas maneras, pero no quiero gastar tiempo repitiendo los errores de otros: seguiré lo que me parece correcto. Primero, esta cláusula debe leerse en sentido adversativo: dice, ciertamente, y todavía su vida está entre los vivos; pero la conjunción debe resolverse así: aunque su vida esté entre los vivos. El profeta parece aludir a una costumbre entonces común. Porque entre los hijos de Abraham no había venta de tierras a perpetuidad, pues la ley lo prohibía, porque eran solo forasteros en la tierra (Lv 25:13-15). Dios, pues, al reclamar el dominio de la tierra, no les permitía vender su tierra sino por un tiempo, pues cada año quincuagésimo volvían a sus posesiones. Si vendían en el año veinte, eran restituidos después de treinta años; si en el cuarenta, la venta era solo por diez años, por la llegada del Jubileo. Ahora, por tanto, el profeta dice: aunque queden sobrevivientes, no volverán. ¿Por qué? Porque la cautividad se lo impedirá. Ahora, pues, entendemos el sentido del profeta: los que vendieron, dice, no sufrirán pérdida alguna. Porque, si hubieran permanecido en casa, habrían sido privados de sus posesiones; pero esto no sucederá, pues serán arrastrados a una región lejana, y allí vivirán y morirán exiliados. Pero aunque prolongaran su vida hasta el año centésimo, su posesión seguirá desierta, porque los conquistadores no les permitirán volver a su patria. Así se denota la miserable condición de los exiliados, puesto que, si Dios les prolongara la vida, se verían todavía obligados a consumirla en pobreza y necesidad, ya que habían sido expulsados de sus tierras y no podían volver a ellas.

Añade: porque la visión no se revocará sobre toda la multitud de ellos. Aquí también difieren los intérpretes. Pues algunos dividen esta parte en dos cláusulas: que la visión era para todo el pueblo, y que nadie se había convertido ni arrepentido. Esta opinión es plausible, porque contiene una doctrina útil y fructífera, que se encuentra por todas partes entre los profetas. Pues sabemos que nada es menos tolerable para Dios que el que los hombres, amonestados por los profetas, no vuelvan a un sano juicio, sino que prosigan en su maldad. Como, por tanto, tal obstinación provoca en extremo la ira de Dios, este sentido parece convenir bastante bien: que la visión era para toda la multitud, y sin embargo nadie se arrepintió; es decir, que Dios exhortaba a todos, desde el menor hasta el mayor, al arrepentimiento; pero todos eran sordos y como desesperados en sus vicios. Aunque, por tanto, esta exposición parece probable, no la adopto; pues no dudo de que el sentido del profeta es que la visión acerca de toda la multitud no se revocaría; es decir, no sería en vano. Y así habla también Isaías cuando dice: tu palabra no volverá a mí vacía (Is 55:11), pues quiere decir que las profecías van siempre unidas a sus efectos. Algunos aplican esto al fruto de la doctrina, porque Dios tendrá siempre algunos discípulos que abracen la palabra profética. Pero esto es ajeno al propósito. El profeta quiere decir más bien que los hipócritas se engañarán grandemente, mientras piensan que la palabra de Dios es un sonido vacío con el que solo se golpea el aire. Por eso dice que la palabra de Dios no carecerá de su efecto, porque Dios cumplirá todo lo que pronuncie, ya prometa seguridad a los fieles, ya anuncie destrucción a los reprobados. Así como, por tanto, Isaías dice que la palabra de Dios no volverá a él sin fruto, porque él la hará prosperar, así nuestro profeta niega que la palabra de Dios haya de volver atrás después de haber sido promulgada contra toda la multitud. La visión, pues, se toma aquí por la doctrina profética; pero no hay duda de que limita la visión al juicio de Dios. La visión, pues, era hacia toda la multitud, y no se revocará; es decir, será ciertamente ejecutada. Después añade: y ningún hombre fortalecerá su alma en su iniquidad. Otros lo traducen: en la iniquidad de su alma; pero como el relativo es doble, esta opinión no puede sostenerse; otros, en cambio, lo entienden de otro modo. Pero no quiero tenerlos aquí en suspenso, y me parece que nada es más útil que investigar el genuino sentido del profeta. No tengo duda de que el profeta confirma aquí lo que acabamos de explicar: que es vano que los despreciadores de Dios esperen escapar, porque, cuando Dios ejecute su venganza, los tendrá en su poder. Pues lo que otros dicen, que no han fortificado su alma a causa de la iniquidad, es decir, que estaban tan atados a su pecaminosidad que no elevaban su mente y sus deseos a la esperanza de salvación, ese sentido es demasiado forzado. El profeta, por tanto, confirma lo que ahora vemos, a saber, que sus amenazas no volverían vacías, porque Dios quitaría toda materia de confianza a los hipócritas y despreciadores de su enseñanza. Pues los impíos luchan contra Dios, y oponen su propia obstinación y dureza, como si por la violencia pudieran quebrantar y destruir su palabra. Como, por tanto, los malvados se precipitan tan audazmente, dice el profeta: no se fortalecerán con la iniquidad para vivir; es decir, se esforzarán en vano por conseguir la vida mediante su iniquidad, que no basta para resistir. No entiendo «a causa de su iniquidad»; porque simplemente denuncia que sería vana la obstinación que los hombres profanos usan como escudo contra Dios, y que su fuerza quedaría reducida a nada. No se fortalecerán, pues, en la vida, o por la iniquidad, para vivir; es decir, con aquella obstinada maldad con que se creen superiores. Aprendamos, pues, de este lugar a temblar ante las amenazas de Dios, y a tener siempre ante los ojos su efecto, como dice el Apóstol: Noé vio por la fe el diluvio, que estaba oculto (He 11:7), porque, mientras otros se daban a sus placeres, él reflexionaba siempre durante ciento veinte años cuán horrible sería aquella venganza. Así, pues, cuando Dios haya hablado, aprehendamos en seguida su juicio, como si estuviera claro ante nuestros ojos; y guardémonos especialmente de aquella obstinación que será ciertamente vana, porque oímos lo que el profeta aquí denuncia. Sigue:

Ezequiel 7:14

14. Tocaron la trompeta, y prepararon todo; pero no hay quien vaya a la batalla; porque mi ira está sobre toda su multitud.

14. Clanxerunt tuba, pararunt omnia; nemo autem egressus ad proelium: quia indignatio mea super totam multitudinem ejus.

Ezequiel 7:14

Aquí el profeta añade que, aunque los israelitas se provean de toda ayuda y preparen todo para llevar adelante la guerra, es más, aunque no omitan nada para la mejor fortificación, sin embargo, llegado el momento, sus esperanzas serían vanas y todas las provisiones que prepararon para sí no servirían de nada. Aunque, pues, toquen la trompeta y preparen todo, dice, sin embargo nadie sale a la batalla. Hay que notar la razón: porque la indignación de Dios estaba sobre toda su multitud; es decir, porque Dios había determinado destruirlos a todos. Ahora sigue:

Ezequiel 7:15

15. La espada está fuera, y la peste y el hambre dentro; el que esté en el campo morirá a espada, y al que esté en la ciudad lo devorarán el hambre y la peste.

15. Gladius foris, pestis et fames e domo: qui in agro erit, gladio morietur: qui autem in urbe, eum fames et pestis in urbe, eum fames et pestis consumet.

Ezequiel 7:15

Inculca lo que hemos visto antes, aunque esta frase concuerda con el último versículo. Había dicho que la ira de Dios estaría sobre todo el pueblo; ahora muestra que nadie estaba a salvo cuando Dios extendía su mano para vengar sus pecados. Ahora dice que tenía en su mano espada, peste y hambre. Si salían al campo, dice, la espada los encontraría; si permanecían en casa, en la ciudad, la peste y el hambre los consumirían allí; como si dijera: Dios podía traer diversas clases de destrucción desde distintos lados, porque armará a enemigos extranjeros que devastarán toda la tierra; y si estos enemigos estuvieran en reposo, había aún otros: el hambre y la peste. Aquí significa que, aunque los israelitas cerraran sus casas, y desearan y procuraran expulsar todo lo dañino, la ira de Dios podría penetrar todos los escondrijos. Sigue:

Ezequiel 7:16

16. Y los que de ellos escapen, escaparán, y estarán sobre los montes como palomas de los valles, todos gimiendo, cada uno por su iniquidad.

16. Et evadent evasores ipsorum, et erunt super montes quasi columbae vallium, omnes fremendo, vir in sua iniquitate.

Ezequiel 7:16

El profeta parece estar aquí en desacuerdo consigo mismo, porque antes los declaró a todos destinados a la destrucción. ¿Cómo dice entonces ahora que algunos irían de una parte a otra a buscar escondrijos en los montes? Pero lo que parece estar en desacuerdo concuerda fácilmente, porque con estas palabras quiere decir que la vida de los que escaparan sería más miserable que si hubieran perecido por la espada o hubieran sido consumidos por la peste y el hambre. ¿Y por qué? Estarán, dice, en los montes. Por montes entiende sin duda lugares áridos y desiertos. Pero el que busca escondrijos en los montes solo se preocupa por conservar la vida, puesto que no espera vivir. Así, pues, el profeta quiere decir que nada puede ser más miserable que el destierro de los que habían escapado, porque estarían en lugares áridos y desiertos, como palomas de los valles; allí no se atreverán a clamar. Quiere decir también que serían tan temerosos que, aun en la angustia, la necesidad, la suciedad y la desesperación de todo, en fin, en el cúmulo de sus miserias, gemirían como palomas, y como palomas de los valles, es decir, que se esconden por miedo y no se atreven a mostrarse; a menos que, quizá, el contraste aumente el mal, como si hubiera dicho que quedarían mucho más atónitos, porque el aspecto desacostumbrado del lugar los heriría con mayor temor. Ahora, pues, entendemos el sentido del profeta: si alguno escapara del pueblo, sin embargo no sucedería otra cosa por su huida sino que prolongarían miserablemente su vida en la mayor angustia. Pues sabemos que este es el último consuelo en los males: cuando los hombres se quejan libremente y se desahogan llorando y gimiendo. Pero cuando el desdichado no se atreve a quejarse, queda como dos veces muerto entre los vivos. Sigue:

Ezequiel 7:17

17. Todas las manos se debilitarán, y todas las rodillas serán débiles como el agua.

17. Omnes manus solventur, et omnia genua ibunt aquae.

Ezequiel 7:17

Confirma la última frase: que tal sería el temblor que los que estaban oprimidos por toda clase de males no se atreverían a expresar libremente sus quejas. Dice: todas las manos se aflojarán, y todas las rodillas serán inestables como el agua. Sabemos que esta doctrina se presenta con frecuencia en los profetas, con la cual Dios muestra que los corazones de los hombres están en su mano. Pero como los hombres profanos son feroces contra Dios, por confiar en sus propias riquezas o fortaleza, Dios pronuncia, por el contrario, que serían temerosos y angustiados, más aún, casi desvanecidos y como sin vida, como si sus rodillas se deshicieran en agua y sus manos se aflojaran. Sigue:

Ezequiel 7:18

18. Se ceñirán también de cilicio, y los cubrirá el horror; y habrá vergüenza en todos los rostros, y calvicie en todas sus cabezas.

18. Et accingent se saccis, et operiet ipsos formido, et super omnes facies, probrum, et in omnibus capitibus calvitium.

Ezequiel 7:18

Continúa la misma idea. Dice que tal sería la matanza del pueblo que todos se ceñirían de cilicio. Pero parece poco conforme con esto que los que quedarían atónitos se ciñeran de cilicio, para no llorar a los muertos. Pero los profetas varían así su discurso porque no pueden de otro modo conmover a ánimos obstinados. Aunque, por tanto, estas cosas no parecen a primera vista concordar: que se ceñirían de cilicio, y sobre todas sus cabezas habría calvicie, y luego que todos perecerían sin dolor ni tristeza, sin embargo estas cosas convienen bastante bien, porque el profeta no expresa lo que harían, sino cuál sería el resultado. Puesto que, por tanto, habrá matanza por todas partes, al fin Dios consumirá a unos por la peste y a otros por el hambre; añade, pues, que habría materia de dolor, aunque a causa de la multitud de males quedarían sin vida y entorpecidos, y omitirían todas las señales de tristeza. Por eso: se ceñirán de cilicio. Sabemos que este era un símbolo notable de penitencia, pero a menudo se traslada al dolor común, y aun los hombres profanos se visten de cilicio, aunque no reconocen a Dios como autor de los males. Por eso, cuando el profeta dice: todos tomarán cilicio para vestirse, no quiere decir que sintieran los castigos infligidos por Dios de modo que se arrepintieran, sino que solo expresa la ceremonia común del dolor en la aflicción, que es común también a los malvados y a los despreciadores de Dios. Ahora añade: el espanto los cubrirá, y el oprobio, o la vergüenza, estará en todos los rostros; luego, sobre todas las cabezas habrá calvicie. Esto estaba prohibido por la ley (Dt 14:1); pues sabemos que Dios refrenaba el exceso de desmesura en el dolor cuando prohíbe al pueblo postrarse sobre su rostro o raparse; pues eso era una afectación absurda. Y sabemos que los hombres son ambiciosos en el dolor. Por eso, para poner freno al dolor, Dios prohíbe a su pueblo cortarse la piel o hacerse calvicie. Vemos, pues, que el profeta no habla de la verdadera señal de arrepentimiento, sino que solo señala, como he dicho, que la venganza de Dios sería tan horrible que el pavor los cubriría, y luego que la vergüenza y la confusión de rostro vendrían sobre ellos; luego, que se cortarían la piel como los gentiles, y se pondrían cilicio como hombres abandonados a la destrucción.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, ya que nos has llamado a ti, que no nos entorpezcamos en nuestros pecados, ni nos endurezcamos tampoco por tus castigos, sino que nos anticipemos a tiempo a tus juicios finales, y nos humillemos de tal modo bajo tu poderosa mano que testifiquemos con seriedad y demostremos realmente nuestro arrepentimiento, y procuremos obedecerte de manera que avancemos más y más en novedad de vida, hasta que por fin nos despojemos de todas las inmundicias de la carne y lleguemos al disfrute de aquel reposo eterno que tu unigénito Hijo nos ha adquirido con su propia sangre. Amén.

Lección vigésima.

Ezequiel 7:19

19. Arrojarán su plata a las calles, y su oro será desechado; su plata y su oro no podrán librarlos en el día de la ira del SEÑOR; no saciarán su alma, ni llenarán sus entrañas, porque ha sido el tropiezo de su iniquidad.

19. Et argentum suum per compita projicient, et aurum ipsorum in disjectionem erit: argentum eorum et aurum eorum non poterit ad liber andum ipsos in die excandescentiæ Iehovae: animam suam non satiaunt et viscera sua non replebunt, quia offendiculum iniquitatis ipsorum fuit.

Ezequiel 7:19

Ahora el profeta amenaza con que la desesperación del pueblo sería tan grande que olvidarían tanto el oro como la plata; pues sabemos que los hombres se afanan más por esas posesiones que por la vida misma. Pero el oro, si no se prepara para el uso, no tiene valor en sí mismo; y sin embargo vemos que la mayoría arde de tal modo en el deseo del oro que se lanzan a un cierto peligro de muerte. Porque ¡cuántos descuidan su propia vida por adquirir riquezas! Por eso, cuando los hombres desprecian el oro, ciertamente están atónitos por el miedo y la angustia hasta perder sus sentidos naturales. El profeta quiere decir esto cuando dice: arrojarán su oro a las calles, porque, si pensaran que sobrevivirían, y si quedara alguna esperanza de vida, sin duda esconderían su oro y su plata. Pero cuando el oro es arrojado, es cierto, como he dicho, que todo está lleno de desesperación. Su oro, dice, será desechado. Prefiero esta interpretación a «cosa inmunda». נדה, nedeh, significa contaminación, inmundicia y separación. Si alguno prefiere la traducción «separación», no me opongo, solo que entendamos que los judíos tratarían su oro como algo sin valor, y así se separarían de él de buena gana. Pues sabemos que los hombres están tan apegados a su oro y a su plata que les duele ser arrancados de lo que tanto aman, no menos que si les arrancaran las entrañas. Pero la palabra «desecho» es más clara y responde mejor al miembro anterior de la frase. Añade: su oro y su plata no podrán conservarlos en el día de la ira de Jehová. Aquí el profeta se burla de la perversa confianza de los que se creían seguros, porque estaban fortificados con grandes riquezas. Pues cuando los hombres se ven protegidos por guardias, nada temen, y no se les arranca fácilmente tal seguridad. Por esta causa también Ezequiel pronuncia que el oro y la plata serían inútiles a los judíos cuando Dios estuviera fiero contra ellos. Y al mismo tiempo reprende de soslayo su indolencia, porque despreciaban los juicios de Dios, ya que por entonces eran perdonados. Por eso declara: vendrá el día de la ardiente ira de Dios; luego dice: no saciarán su alma, y no llenarán su vientre. Aquí quiere decir que aun los más ricos pasarían hambre. Cuando algún hambre aprieta al pueblo, los que tienen dinero en casa no sufren; además, los ricos tienen toda clase de productos en sus graneros y almacenes. Pero el profeta dice que la penuria será tal que alcanzará a los ricos, de modo que no tendrían alimento con que reponerse. Así se añade la razón: porque ha sido el tropiezo de su iniquidad. Algunos toman esta cláusula en general: que los judíos tropezarían a causa de su iniquidad, es decir, que entonces será el tiempo de recibir su recompensa. Pues Dios había parecido perdonarlos y no fijarse en tantas iniquidades con que lo provocaban. Dice, pues: en aquel día habrá tropiezo, si ese sentido te agrada, pero yo preferiría restringirlo al dinero mismo, ya que la plata y el oro de nada servirán, por cuanto será un tropiezo de iniquidad; es decir, será la materia u ocasión de pecar; y el versículo siguiente confirma este sentido cuando dice:

Ezequiel 7:20

20. En cuanto a la hermosura de su adorno, la puso en majestad; pero hicieron de ella las imágenes de sus abominaciones y de sus cosas detestables; por eso se la he puesto lejos de ellos.

20. Et decus ornamenti sui in superbiam posuit ipsum, et imagines abominationum suarum, et spurcitiarum suarum fecerunt ex illo: propterea posui illis in projectionem.

Ezequiel 7:20

No dudo de que Ezequiel refuerza con otras palabras lo que acababa de enseñar, a saber, que la plata del pueblo sería desechada, porque había sido indignamente abusada para el lujo, las vanas pompas y las supersticiones. Algunos explican צבי עדיו, tzebi-gnediu, del templo; y ciertamente confieso que el templo era la principal gloria de los judíos, de modo que podían gloriarse de él, si hubieran adorado allí a Dios recta y debidamente. Por eso Dios confirió gran gloria a los judíos cuando quiso que se erigiera entre ellos un templo para sí, que fuera como su morada terrenal. Pero no veo por qué hayamos de tomar estas palabras del templo, porque el profeta explica su propio discurso: pues menciona el oro y la plata; dijo que no habría uso para el oro y la plata, porque cada cual los arrojaría al lodo, ya que desecharían toda esperanza de vida y de salvación. Ahora continúa la misma idea; muestra el uso lícito del oro y la plata: era, dice, la gloria de su adorno. Porque todo lo que Dios ha dado a los hombres es un testimonio de su favor paternal; por eso la liberalidad de Dios resplandece en nosotros cuando nos enriquece con sus dones. Si, por tanto, las riquezas son una gloria y un adorno, también lo son la salud corporal, y los honores, y cosas de este género. Puesto que, por tanto, Dios quiere que su favor sea manifiesto en todos sus dones, con los que adorna y distingue a los hombres, el profeta dice con propiedad que los judíos estaban adornados con oro y plata. Pero los acusa de ingratitud porque convirtieron tal gloria en soberbia. Pues גאון, gaon, lo tomo aquí en mal sentido, como en muchos otros lugares; a veces significa excelencia, pero no tengo duda de que el profeta censura aquí a los judíos, porque se enorgullecían de su riqueza, que tomaban como testimonio del favor de Dios. Por eso, dice, convirtió la hermosura de su adorno, la convirtió en soberbia. Sigue: y las imágenes de sus abominaciones y de sus cosas detestables, o de sus ídolos, pues así hablan a veces los hebreos de los ídolos, hicieron con ella. Aquí ב se usa como si fuera מ, como a menudo en otros lugares, y así indica la materia; pues dice que los judíos hicieron sus imágenes, que eran otras tantas abominaciones ante Dios, de oro y de plata. Esta fue una segunda profanación de los dones de Dios: la primera fue en la soberbia, cuando los judíos, por el libertinaje y la abundancia, comenzaron a ser insolentes contra Dios, y así profanaron la gloria con que habían sido adornados. Pero se añade también otra contaminación, a saber, que hicieron sus ídolos de oro y plata, y les ofrecieron dones y sacrificios; como se queja Dios en Oseas (Os 2:8) de que convirtieron en culto impío todo lo que les había conferido. Yo les había dado, dijo, mi trigo, y mi vino, y mi aceite; pero ellos adornaron sus ídolos; esta era, en verdad, su acción de gracias: que, ciegos a mi liberalidad, ofrecían a sus ídolos sacrificios de mi trigo, mi aceite y mi vino. De esta materia habla Ezequiel más ampliamente en el capítulo 16. Pero ahora dice que hicieron imágenes de sus abominaciones con aquella gloria con que él los había distinguido. Y al final del versículo confirma lo que hemos visto hace poco: por tanto, dice, se la pondré, a saber, aquella hermosura, como desecho. Vemos repetida la misma idea que había usado antes; pero aquí relata las razones por las que los judíos despreciarían su oro y su plata en el día de la ira de Dios, ya que habían contaminado indignamente estos dones de Dios, en los que resplandecía su gracia y su favor paternal. Haré, pues, dice, de su oro o hermosura un desecho; lo había dicho antes, pero aún no había expresado la razón de la ira de Dios. Sigue:

Ezequiel 7:21

21. Y la entregaré en manos de extraños para que sea presa, y a los impíos de la tierra para que sea despojo; y la profanarán.

21. Et ponam ipsum in manum alienorum ad direptionem, et impiorum terrae ad spoliationem, et profanabunt ipsum.

Ezequiel 7:21

He dicho que no apruebo que se retuerzan estas palabras hacia el santuario, como hacen algunos intérpretes. Por eso no dudo de que el profeta habla todavía del pueblo. Cambió, ciertamente, el número en el versículo anterior, pues al principio había usado el singular; ahora vuelve de nuevo al singular, y designa al pueblo. La entregaré, dice, en manos de extraños. Esto era más severo que si hubieran sido oprimidos por alguna tiranía doméstica; ni dudo de que por extraños el profeta designa a naciones remotas y bárbaras, pues sabemos que aquellos con quienes no tenemos trato son más salvajes contra nosotros. Primero, pues, dice: serán esclavos de extraños; añade: los impíos de la tierra; quiere decir que sus enemigos serían tan crueles y malvados que no había que esperar de ellos compasión ni equidad. La suma es que la ira de Dios sería terrible, ya que había soportado tanto tiempo las iniquidades del pueblo. De aquí deducimos que los hombres malvados y abandonados son azotes de Dios, y son gobernados por su voluntad y su mano. Siendo así, deducimos que Dios obra de tal modo por medio de ellos que queda puro de toda alianza con sus faltas, porque ejerce de tal manera sus juicios por medio de ellos que aparece sin culpa respecto de ellos; pero ellos son condenados con justicia, porque o su propia avaricia o ambición u otras concupiscencias los destruyen. Los entregaré, pues, en manos de extraños para destruirlos; luego, a los impíos de la tierra como presa, y los profanarán. Por esta palabra los intérpretes han sido inducidos a entender este versículo en referencia al santuario. Pero sabemos que חלל, chelel, se toma en otro sentido: matar. Esta palabra puede, pues, explicarse así: que habrá una matanza general del pueblo, porque los enemigos, no contentos con el botín y el despojo, matarán también a los cautivos cuando hayan obtenido la victoria. Pero retengo de buen grado el sentido «profanar», que significa lo mismo que «envilecer», porque me parece que el profeta alude a toda clase de abusos, como cuando no consideramos para qué fin están destinadas las cosas, sino que las disipamos temeraria e irreflexivamente, con desprecio e incluso con insulto. Significa, pues, que tal sería la insolencia de sus enemigos que malgastarían y reducirían a ruinas no solo la sustancia del pueblo, sino también sus personas; aunque esto puede referirse aquí a la sustancia misma, pues se dice que un ladrón hace presa de un hombre cuando le quita todo lo que tiene y lo deja desnudo; en este sentido podemos explicar convenientemente lo que dice ahora el profeta. Pero me satisface aquella explicación simple, a saber, que el enemigo dispersará de tal modo al pueblo en general que no habrá diferencia. Sigue:

Ezequiel 7:22

22. Apartaré también de ellos mi rostro, y profanarán mi lugar secreto; porque entrarán en él ladrones, y lo profanarán.

22. Et avertam faciem meam ab ipsis, et profanabunt absconditum meum: et ingredientur in illud perruptores, et profanabunt illud.

Ezequiel 7:22

En cuanto al comienzo del versículo no hay ambigüedad, pues Dios pronuncia que los judíos serían desdichados, porque apartaría de ellos su rostro. Pues en esto estaba situada su felicidad: que Dios, como había prometido, velaría por su salvación. Mientras, por tanto, Dios se dignaba mirarlos, su salvación era cierta, de modo que no había temor de peligro. Pero cuando ya no se cuidaba de ellos, aquellos desdichados quedaban expuestos a todas las calamidades; por eso se dice que se ven privados de toda protección cuando están alejados de Dios. Esta es, pues, una cláusula. En cuanto a lo que sigue, los expositores lo interpretan del santuario; y no me opongo mucho a esto, si alguno aprueba este sentido, pero yo lo tomo en un sentido más amplio. Pues Dios, a mi juicio, llama su lugar oculto a la tierra, que estaba segura bajo su protección. Porque dice que había extendido alas bajo las cuales podía esconder al pueblo (Éx 19:4); y David ruega que Dios lo esconda en lo reservado de su tabernáculo (Sal 27:5). Puesto que, por tanto, el pueblo estaba protegido por el poder de Dios, la tierra es llamada con justicia el lugar oculto de Dios, como un asilo, y será propio traducirlo así. Devastadores, pues, profanarán mi asilo, porque entrarán allí y lo profanarán. Repite la misma palabra. Los que lo toman por el santuario lo restringen al lugar santísimo, pues así llaman al recinto u oráculo de donde se daban las respuestas; y lo llaman oráculo no por orar, sino porque allí se consultaban cosas secretas. Pero, como he dicho, eso me parece forzado, aunque no disputaré sobre ello, sino que mostraré lo que prefiero. El sentido es que, aunque Dios había perdonado a los judíos durante largo tiempo, es más, los había tenido escondidos, por así decirlo, bajo sus alas, y la tierra era como un asilo sagrado, puesto que estaban tan ocultos que no sentían daño alguno de enemigos extranjeros, sin embargo esto no les serviría de nada, porque Dios derribaría todos los baluartes y daría fácil acceso a sus enemigos, de modo que pudieran irrumpir, y entonces profanar y confundirlo todo. Sigue:

Ezequiel 7:23

23. Haz una cadena; porque la tierra está llena de delitos de sangre, y la ciudad está llena de violencia.

23. Fac cathenam: quia terra repleta est judicio sanguinum, et urbs repleta est violentia.

Ezequiel 7:23

Los intérpretes refieren a la cautividad la orden dada al profeta de hacer una cadena; pues sabemos que los cautivos suelen ser atados con cadenas y grillos, o esposas. Por eso lo explican diciendo que Dios amenaza al pueblo con el destierro. Pero el Espíritu parece aludir más bien a los criminales, que defienden su causa encadenados. Pues los judíos se habían entregado largo tiempo a sus vicios, y la ausencia de castigo los había vuelto muy audaces. Ahora el profeta dice que había llegado el tiempo en que habían de ser llevados al tribunal de Dios, y allí ser tratados con toda justicia como criminales. Puesto que, por tanto, ataban con cadenas a los criminales para que defendieran su causa ignominiosamente —criminales, digo, que estaban ya, por así decirlo, medio condenados—, por eso se ordena al profeta hacer una cadena, para que el pueblo no solo fuera llamado a rendir cuenta de su maldad, sino que fuera también llevado, quisiera o no, al tribunal de Dios. Y se explica a sí mismo cuando dice: porque la tierra está llena del juicio de sangres. Los hebreos llaman juicio de sangres a la materia de muerte, cuando la causa es capital y el criminal está de tal modo convicto que no puede escapar al castigo último; así, toda condena capital se llama juicio de sangre. Dice, pues, que la tierra está llena de juicio de sangres, es decir, es culpable de tantos crímenes que no puede escapar a la venganza final. Y después añade la ciudad, que, en la corrupción general de la tierra, debería conservar algo de su pureza; pero dice que también la ciudad está tan llena de violencia, palabra bajo la cual se abarcan sin duda todas las opresiones injustas: rapiñas, pillaje, ganancias ilícitas, robos y todo lo que se opone a la justicia y la equidad. El resultado es que la impiedad y la maldad del pueblo habían llegado a tal punto que Dios ya no podía soportarlas; y por eso Dios sube a su tribunal para exigirles castigo; y esta es la cadena de que habla. Sigue:

Ezequiel 7:24

24. Por tanto, traeré a los peores de las naciones, y poseerán sus casas; haré también cesar la soberbia de los fuertes, y sus santuarios serán profanados.

24. Et venire faciam improbos gentium, et possidebunt domos eorum: et cessare faciam superbiam fortium, et polluentur sanctuaria ipsorum.

Ezequiel 7:24

Repite lo que había dicho: que vendrían enemigos que serían ministros de la venganza de Dios. Y de nuevo aprendemos de este lugar que aun los impíos son impulsados por la mano y la dirección secreta de Dios, de modo que no pueden mover un dedo sino por su voluntad. Había dicho antes que entregaría a los judíos en manos de extraños; pero ¿y ahora? Los haré venir, dice, como si les tendiera la mano y los indujera. Vemos, pues, que Dios tiene a los impíos bajo su guía, por así decirlo, para ejecutar sus juicios; pero hay que considerar la diferencia que he establecido hace poco; pues Dios obra de tal modo por medio de ellos que sigue sin tener nada en común con ellos. Porque ellos son llevados por un impulso depravado; pero Dios tiene un método, admirable e incomprensible para nosotros, que los impulsa de aquí para allá, de modo que no se implica en alianza alguna con su culpa. Pues los llama la nación perversa, para que los judíos supieran que se acercaba la última matanza, puesto que tendrían que habérselas con los más crueles enemigos. Dice: poseerán sus casas, y como la soberbia del pueblo podía parecer un obstáculo para que Dios exigiera el castigo merecido, añade por eso: haré cesar la soberbia de los poderosos, dice; pues mientras los judíos estuvieron hinchados de altivez y de confianza en sí mismos, el profeta no podía aprovecharles en absoluto. Por eso dice que Dios haría cesar su altivez, con la cual se envanecían en vano mientras Dios los sostenía o toleraba. Por fin añade: sus santuarios serán profanados. Este pasaje confirma la opinión que antes aprobé. Pues Ezequiel habla de la profanación del santuario como de algo nuevo. Porque aquí les arrebata la vana esperanza con que se engañaban a sí mismos, cuando se jactaban de habitar bajo la custodia de Dios, puesto que el templo los protegía a ellos y a la ciudad. Jeremías los reprende por confiar en palabras mentirosas, mientras declaran que tienen el templo del Señor:

«Templo de Jehová, templo de Jehová» (Jer 7:4).

Nuestro profeta no habla abiertamente, pero muestra sin duda que su seguridad era falsa, mientras oponen el templo a Dios, como si el templo fuera un escudo para rechazar su venganza. Dios, ciertamente, habitaba en el templo, pero con esta condición: que allí fuera adorado puramente. Pero cuando el templo fue profanado, Dios se apartó de él, como veremos después. Por esta razón el profeta dice que vendrían los enemigos que profanarían y contaminarían los lugares santos del pueblo. Hasta aquí no había hablado del templo, pero ahora añade el templo, para que los judíos no se jactaran temerariamente en el nombre de Dios, como si lo tuvieran sujeto a sí mismos. Sigue:

Ezequiel 7:25

25. Viene destrucción; y buscarán la paz, y no habrá ninguna.

25. Excidium venit, et quaerent pacem et non.

Ezequiel 7:25

Confirma la misma doctrina. Dice, pues: viene la destrucción. Ahora añade: no habrá paz. Esta confirmación no era en vano. Pues los hombres esperan siempre obtener alguna ventaja volviendo la espalda; por eso se apoderan de escondrijos de donde Dios los saca a la luz. Luego se forjan muchas esperanzas de salvación cuando Dios los tiene sujetos. Puesto que, por tanto, los hombres son tan resbaladizos y, aferrándose a refugios, piensan eludir a Dios y sus juicios, el profeta dice que, aunque busquen la paz, no la hallarán, para que no duden de aquella destrucción y aniquilación que menciona. Sigue:

Ezequiel 7:26

26. Vendrá quebranto sobre quebranto, y habrá rumor sobre rumor; entonces buscarán respuesta del profeta; pero la ley se perderá del sacerdote, y el consejo de los ancianos.

26. Calamitas super calamitatem veniet, et rumor super rumorem erit: et quærent visionem a propheta, et lex transibit sacerdote, et concilium a senibus.

Ezequiel 7:26

Aquí el profeta explica más ampliamente la naturaleza de aquella matanza de la que era heraldo. Y de nuevo priva a los judíos de todo fundamento de esperanza, y muestra que mirarían en vano a todos lados, porque Dios les quitaría toda ayuda. Este es el sentido del pasaje. Por eso dice: vendrán calamidades, y que unos seguirían una parte y otros otra. De este modo advierte a los judíos que se aferrarían en vano a la seguridad, como si, al pasar un mal, ya estuvieran libres. Pues los malvados, en cuanto Dios retira su mano, se creen libres de toda aflicción, y así desprecian a Dios con más descuido; porque se imaginan que Dios ha acabado con ellos, igual que un deudor que ha pagado una pequeña suma a su acreedor y así ha obtenido una prórroga se despreocupa; así se endurecen los reprobados cuando Dios les concede algún respiro: pues piensan que tienen un convenio con él de que no los molestará más. Pero el profeta anuncia que habría tal cúmulo de males que una calamidad tendría muchas compañeras, porque Dios no cesaría de añadir males a males. Añade: rumor sobre rumor. Esto se refiere al objeto del temor, porque se difundirían rumores de guerras y de la crueldad de los enemigos. Puesto que, por tanto, los judíos son sordos y estúpidos, el profeta anuncia que Dios continuaría ejerciendo su venganza, de modo que una calamidad sería solo la precursora de otra, hasta que perecieran cien veces antes que Dios permitiera que escaparan impunes.

Después añade: buscarán respuesta. Aquí el profeta muestra de nuevo que los judíos quedarían despojados de toda ayuda. Pues aunque despreciaban audazmente a Dios, sabemos sin embargo que abusaban impíamente de su nombre. Porque habían arrojado de tal modo todo pudor que no vacilaban en ridiculizar a Dios y todos sus dones. Por eso su último refugio en sus calamidades era buscar una visión, es decir, preguntar qué iba a hacer Dios. Por eso dice: buscarán una visión del profeta. Me parece que la expresión es demasiado brusca, que buscarán una visión de un profeta, porque no se añade nada sino acerca del sacerdote y de los ancianos. La מ se toma a veces en sentido negativo cuando se unen palabras; no sé si el lenguaje soportará con propiedad que digamos: buscarán una visión, pero no habrá profeta. Y sin embargo el sentido fluiría mejor si Ezequiel negara que hubiera profetas: pues esto es señal de abandono, cuando no se presenta ningún consuelo que nos asista en nuestras guerras. Así se queja la Iglesia en los Salmos (Sal 74:9) de que estaba reducida a las mayores estrecheces y de que no aparecía ningún profeta: no vemos nuestras señales, ni hay ya profeta entre nosotros. Y, en verdad, Ezequiel quiso decir que los judíos buscarían en vano un profeta, porque Dios les quitaría ese don. En cuanto al sentido, pues, no hay ambigüedad, aunque la dicción es, como he dicho, algo oscura. El sentido es que, cuando piensan que Dios está tan ligado a ellos que nunca los privará de las visiones preparadas para su consuelo, ya están privados de este bien, y puesto que están desamparados no queda nada sino aquella destrucción total que ha mencionado. Debemos dejar el resto para mañana.

ORACIÓN.

Concédenos, Dios todopoderoso, ya que hasta ahora te has dignado guardarnos con seguridad por tu poder, y has apartado de nosotros tantos asaltos violentos, y desbaratado tantos perversos consejos de nuestros enemigos, y nos has arrebatado de innumerables males, que valoremos de tal modo tus beneficios para con nosotros que seamos agradecidos a cambio, y nos consagremos a ti con obediencia, de modo que tu santo nombre sea glorificado en toda nuestra vida en tu unigénito Hijo, nuestro Señor. Amén.

Lección vigesimoprimera.

Ayer comenzamos a exponer las palabras del profeta cuando denunciaba lo que los judíos poco temían: que vendría un tiempo en que Dios los privaría de sus profetas. Puesto que, por tanto, Dios acostumbraba gobernar a su pueblo por medio de consejeros, sacerdotes y profetas, por eso dice que el consejo perecería de los ancianos, y la ley de los sacerdotes. En cuanto a los profetas, dice que los judíos les preguntarían en vano la voluntad de Dios. El resultado es que, siendo así que Dios gobernó siempre a su pueblo, habría una dispersión miserable, porque ya no resplandecería enseñanza alguna, sino que estarían sumergidos en las tinieblas de la ignorancia. Pero esta era la amenaza más grave, porque en los males extremos no es un consuelo común tener a Dios resplandeciendo sobre nosotros por su palabra. Pues por ella somos estimulados a la paciencia, y entonces se mitigan nuestros dolores cuando gustamos alguna esperanza de perdón, y Dios da testimonio de que nos será propicio. Pero cuando se retira este consuelo, somos fácilmente abrumados aun por los males más pequeños. En cambio, Dios nos sostiene con su palabra en las más profundas aflicciones como sobre un mar inmenso, y mientras nos queda su enseñanza tenemos como una carta de navegación que nos llevará con seguridad a puerto. Pero cuando Dios no aparece por ninguna parte, la prueba más ligera nos sepulta en el más hondo abismo. Así, esta era la señal de la terrible venganza de Dios: que se extinguiera entre los judíos el don de profecía, y que los sacerdotes y ancianos no tuvieran consejo. Pues sabemos con qué fuerza se jactaban de ser poderosos en sabiduría. Porque cuando Jeremías los censura (Jer 18:18), vemos que se levantaron contra él, apoyándose en esta confianza: que la ley no podía faltar a los sacerdotes, ni la prudencia a los sabios y consejeros, ni tampoco la visión o la palabra a los profetas. «Venid, y maquinemos contra Jeremías, y hirámoslo con la lengua; porque el consejo no perecerá», etc. Excitados por este furor diabólico, se atrevían a levantar la cresta contra Dios, y reclamaban audazmente para sí lo que Dios denuncia aquí que les quitaría: pues afirmaban que la visión debía permanecer con los profetas y la enseñanza de la ley con los sacerdotes. Pero vemos que Dios desbarata aquella perversa jactancia cuando denuncia que no habría consejo para los ancianos, ni enseñanza con los sacerdotes, ni visión entre los profetas. Y de aquí deducimos también que hoy podemos refutar a los papistas con el mismo argumento. Pues ¿con la fuerza de qué armas se enfurecen tan soberbiamente contra la clara y cierta doctrina de la ley y del evangelio? A saber, que ellos son la Iglesia representativa, como si declararan abiertamente a Dios que su doctrina no puede en modo alguno perecer de entre sus sacerdotes. Paso por alto que este sacerdocio no es de Dios, puesto que los sacerdotes son creados para sacrificar a Cristo, y eso sin mandato alguno. Pero supongamos que les concedemos que son pastores ordinarios de la Iglesia: ¿de qué aprovecha ese título, cuando Dios privó de toda luz de doctrina a los sacerdotes levíticos, que fueron creados por él y no por sufragios humanos?

Aprendamos, pues, de este pasaje que el don de profecía y toda enseñanza es un don peculiar de Dios; aprendamos que este don se retira cuando Dios quiere exigir castigo por la ingratitud del hombre. Pues si la doctrina es recibida con menos reverencia de la que nos corresponde, y el mismo Dios es despreciado, como ocurre a menudo, arroja a los hombres en las tinieblas, y hace que yerren por ceguera, y los priva de la más mínima chispa de luz. Cuando los mismos sacerdotes olvidan su oficio, Dios los entontece, como vemos que ha sucedido en el papado. Nada hay más despreciable que aquellas bestias, y sin embargo se atribuyen el espíritu de revelación. Pero Dios les paga el justo salario de su locura, porque han gobernado tiránicamente y así han abusado totalmente del sagrado nombre de pastores; luego, porque han mezclado sus ficciones con la ley y el evangelio, y así han corrompido toda pureza de doctrina con sus comentarios. Dios, pues, ha vengado su soberbia, como vemos; pero cuando Dios nos muestra el camino de la vida por medio de sus siervos, y resplandece sobre nosotros con la doctrina celestial, no vaguemos ciegamente en tinieblas; sepamos que este tesoro inestimable no ha de ser despreciado, no sea que seamos privados de él. Sigue:

Ezequiel 7:27

27. El rey se enlutará, y el príncipe se vestirá de desolación, y las manos del pueblo de la tierra temblarán; conforme a su camino haré con ellos, y según sus juicios los juzgaré; y sabrán que yo soy el SEÑOR.

27. Rex lugebit, et princeps induetur desolatione: et manus populi terrae turbabuntur: secundum vias ipsorum faciam iis, et pro judiciis ipsorum judicabo ipsos, et cognoscent quod ego Iehovah.

Ezequiel 7:27

En este versículo el profeta afirma que la venganza de Dios sería tan común que caería por igual sobre los más altos y los más bajos. Comienza por el rey, luego desciende a sus consejeros, luego abarca a todo el pueblo. El rey se lamentará, dice. Pero su deber es dar vida a otros, y luego idear remedio para todos los males; pero cuando al rey no le queda más que pena y dolor, es señal de desesperación. Viste metafóricamente a los ancianos con un vestido de desolación. Sabemos que un vestido tiene dos usos: nos fortifica como defensa contra el frío, y además oculta lo que hay de deshonroso en nosotros. En sentido contrario el profeta dice que la vergüenza será como vestido para los ancianos, y luego desciende al pueblo común. Al mismo tiempo asigna la razón: yo, dice, haré con ellos conforme a sus caminos. La מ se toma aquí en sentido causal: conforme a sus caminos, pues, haré con ellos; y en el mismo sentido añade: en su juicio os juzgaré. La palabra juicio se usa aquí de modo peculiar y contrario a su sentido ordinario. Pues juicio significa lo mismo que justicia; pero a menudo se traslada a las transgresiones, como si hubiera dicho: me sentirán como juez justo aunque vengue sus pecados. Por eso sus juicios significan abusos perversos, y comprenden no solo las supersticiones sino toda clase de iniquidades. Con estas palabras Dios da a entender que, aunque castigara severamente a los judíos, no sería crueldad, porque merecían tal trato. Sigue una confirmación en la visión siguiente. La visión, en verdad, es aparte, pero como el profeta acababa de afirmar en nombre de Dios que era justo el castigo bajo el cual sufrirían los judíos, confirma esta doctrina con la visión que sigue, cuando fue arrebatado por el Espíritu de Dios y trasladado a Jerusalén, donde vio el templo lleno de diversas abominaciones; porque no había rincón que no hubieran contaminado y violado con sus ídolos. Pero vengamos a las palabras.

Capítulo 8

Ezequiel 8:1

1. Y aconteció en el sexto año, en el mes sexto, a los cinco días del mes, que estando yo sentado en mi casa, y los ancianos de Judá sentados delante de mí, la mano del Señor DIOS cayó allí sobre mí.

1. Et fuit anno sexto, mense sexto, die quinto mensis, ego sedebam domi meae*, *et Seniores Jehudah sedentes coram facie mea, et cecidit super me illic manus Dominatoris Iehovae.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.