Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Habacuc 2: comentario de Juan Calvino
Habacuc 2:1
Hemos visto en el primer capítulo Hab 1:2-3 que el profeta habló en nombre de todos los fieles. Era ciertamente una dura lucha, cuando todas las cosas estaban en un estado de perplejidad y no aparecía salida alguna. Los fieles podían pensar que todo sucedía por azar, que no había providencia divina; y aun el profeta profirió quejas de esta clase. Ahora comienza a reponerse de sus perplejidades; y habla siempre en la persona de los piadosos, o de toda la Iglesia. Pues no apruebo lo que hacen algunos intérpretes, que limitan lo que se dice al oficio profético; y es fácil aprender, por el desprecio, que el profeta no habla conforme a su sentir privado, sino que representa los sentimientos de todos los piadosos. Así pues, debemos relacionar este versículo con las quejas que hemos notado antes; porque el profeta, viéndose hundir, y como sepultado en el más profundo abismo, se eleva por encima del juicio y de la razón de los hombres, y se acerca a Dios, para ver desde lo alto las cosas que suceden en la tierra, y no juzgar conforme al entendimiento de su propia carne, sino por la luz del Espíritu Santo. Porque la torre de que habla es la paciencia que nace de la esperanza. Si en verdad queremos luchar con perseverancia hasta el fin, y obtener por último la victoria sobre todas las pruebas y conflictos, debemos elevarnos por encima del mundo.
Algunos entienden por torre y fortaleza la Palabra de Dios; y esto puede admitirse en cierta medida, aunque no es adecuado en todo sentido. Si sopesamos más plenamente la razón de la metáfora, no dejaremos de saber que la torre es el retiro del alma, donde nos apartamos del mundo; pues vemos cuán inclinados estamos todos a abrigar desconfianza. Cuando, por tanto, seguimos nuestra propia inclinación, diversas tentaciones nos asaltan de inmediato; ni podemos ejercer esperanza en Dios ni por un momento; y se nos sugieren también muchas cosas que nos quitan y despojan de toda confianza: nos enredamos además en una variedad de pensamientos, pues cuando Satanás halla a los hombres vagando en sus imaginaciones y mezclando muchas cosas, los enreda de tal modo que de ninguna manera pueden acercarse a Dios. Si, pues, queremos cultivar la fe en nuestros corazones, debemos elevarnos por encima de todas estas dificultades y estorbos. Y el profeta por torre quiere decir esto: que se libró de los pensamientos de la carne; porque no habría habido fin ni término para sus dudas, si hubiera intentado formar un juicio según su propio entendimiento; Estaré, dice, sobre mi torre, * y me colocaré sobre la fortaleza*. En suma, la frase tiene este sentido: que el profeta renunció al juicio de los hombres, y rompió todos esos lazos con que Satanás nos enreda y nos impide elevarnos sobre la tierra.
Añade luego: Velaré para ver lo que me dirá, es decir, estaré allí vigilante; porque por velar quiere decir vigilancia y espera, como si dijera: «Aunque no aparezca pronto esperanza alguna, no me desanimaré; ni abandonaré mi puesto; sino que permaneceré constantemente en esa torre, a la cual deseo ahora subir: velaré, pues, para ver lo que me dirá». La referencia es evidentemente a Dios; pues no es probable la opinión de quienes aplican este «decir» a los ministros de Satanás. Porque el profeta dice primero: «veré lo que me dirá», y luego añade: «y qué responderé». Quienes explican las palabras «lo que dirá» como referidas a los impíos que pudieran oponérsele con el fin de sacudir su fe, pasan por alto las palabras del profeta, pues aquí habla en número singular; y como no se expresa nombre alguno, el profeta sin duda quiso decir Dios. Pero aun si las palabras admitieran esta explicación, el hilo mismo del argumento muestra que el pasaje tiene el sentido que yo le he dado. Porque ¿cómo podrían los fieles responder a las calumnias con que era asaltada su fe, cuando los profanos los escarnecían y se burlaban de ellos con oprobio; cómo podrían refutar satisfactoriamente tales blasfemias, si no atendieran primero a lo que Dios pudiera decirles? Porque no podemos refutar al diablo y a sus ministros, si no somos instruidos por la palabra de Dios. Vemos, pues, que el profeta observa el mejor orden en lo que expone, cuando dice en primer lugar: «Veré lo que Dios me dirá»; y en segundo lugar: «Seré entonces enseñado a responder a mi reprensión»; es decir: «Si los impíos escarnecen mi fe, podré refutarlos con valentía; porque el Señor me sugerirá las cosas que me capaciten para dar una respuesta completa». Percibimos ahora el sentido sencillo y verdadero de este versículo. Nos queda aplicar la doctrina a nuestro provecho.
Hay que observar primero que no hay remedio, cuando nos sobrevienen pruebas como las que mencionó el profeta en el primer capítulo Hab 1:4-17, si no aprendemos a elevar nuestras mentes por encima del mundo. Porque si luchamos con Satanás según nuestra propia manera de ver las cosas, él nos abrumará cien veces, y nunca podremos resistirle. Sepamos, pues, que aquí se nos muestra el camino recto para combatirlo, cuando nuestras mentes son agitadas por la incredulidad, cuando se insinúan dudas sobre la providencia de Dios, cuando las cosas están tan confusas en este mundo que nos envuelven en tinieblas, de modo que no aparece luz alguna: debemos decir adiós a nuestra propia razón; porque todos nuestros pensamientos no valen nada cuando procuramos formar un juicio según nuestra propia razón. Mientras los fieles no suban a su torre y no se mantengan en su fortaleza, de que aquí habla el profeta, sus tentaciones los arrastrarán de aquí para allá, y los hundirán como en un abismo sin fondo. Pero para que entendamos más plenamente el sentido, debemos saber que aquí hay implícito un contraste entre la torre y la fortaleza, que menciona el profeta, y un lugar en la tierra. Así pues, mientras juzgamos según nuestras propias percepciones, andamos sobre la tierra; y mientras lo hacemos, se levantan muchas nubes, y Satanás nos esparce ceniza en los ojos, y oscurece por completo nuestro juicio, y así sucede que quedamos del todo confundidos. Por tanto, es absolutamente necesario, como hemos dicho antes, que pisoteemos nuestra razón y nos acerquemos al mismo Dios.
Hemos dicho que la torre es el retiro del alma; pero ¿cómo podemos subir a ella? Siguiendo la palabra del Señor. Porque nos arrastramos sobre la tierra; más aún, vemos que nuestra carne siempre nos tira hacia abajo: así pues, si la verdad de lo alto no se nos vuelve como alas, o una escala, o un vehículo, no podemos elevarnos ni un pie; antes bien, buscaremos refugios en la tierra en lugar de subir al cielo. Pero si la palabra de Dios llega a ser nuestra escala, o nuestro vehículo, o nuestras alas, por difícil que sea la subida podremos aún volar hacia arriba, con tal que se permita a la palabra de Dios tener su propia autoridad. Vemos, por tanto, cuán inadecuada es la opinión de aquellos intérpretes que piensan que la torre y la fortaleza son la palabra de Dios; porque es por la palabra de Dios, como ya he dicho, que somos elevados a esta fortaleza, es decir, al resguardo de la esperanza; donde podemos permanecer a salvo y seguros mientras miramos desde esta altura las cosas que nos perturban y oscurecen todos nuestros sentidos mientras yacemos en la tierra. Esto es una cosa.
Luego, la repetición no carece de utilidad; pues el profeta dice: Sobre mi torre estaré, sobre la fortaleza me colocaré. No repite lo mismo en otras palabras porque sea oscuro; sino para recordar a los fieles que, aunque son propensos a la pereza, deben esforzarse por librarse. Y pronto descubrimos cuán perezosos nos volvemos, si cada uno no se despierta a sí mismo. Pues cuando alguna perplejidad se apodera de nuestras mentes, pronto sucumbimos a la desesperación. Esta es, pues, la razón por la cual el profeta, después de haber hablado de la torre, menciona de nuevo la fortaleza.
Pero cuando dice: Velaré para ver, se refiere a la perseverancia; porque no basta abrir los ojos una vez, y con una mirada observar lo que nos sucede; sino que es necesario continuar la atención. Esta atención constante es, pues, lo que el profeta quiere decir con velar; porque no somos tan perspicaces como para comprender de inmediato lo que conviene saber. Y además, aunque veamos una vez lo necesario, una nueva tentación puede borrar esa visión. Así sucede que todas nuestras observaciones se desvanecen, si no continuamos velando, es decir, si no perseveramos en nuestra atención, de modo que volvamos siempre a Dios, cada vez que el diablo levanta nuevas tormentas, y cada vez que oscurece los cielos con nubes para impedirnos ver a Dios. Vemos, pues, cuán enfático es lo que dice aquí el profeta: velaré para ver. El profeta compara evidentemente a los fieles con centinelas, quienes, aunque no oigan nada, no duermen; y si oyen algún ruido una o dos veces, no dan en seguida la alarma, sino que esperan y atienden. Así como quienes montan guardia deben permanecer quietos, para no perturbar a otros y para cumplir debidamente su oficio, así también conviene a los fieles estar tranquilos y quietos, y esperar pacientemente a Dios en tiempos de perplejidad y confusión.
Veamos ahora cuál es el propósito de este velar: Velaré para ver, dice, lo que me dirá. Parece haber una impropiedad en la expresión; pues no vemos propiamente lo que se dice. Pero el profeta une aquí dos metáforas. Hablando con rigor, debía haber dicho: «Estaré atento para oír lo que dirá»; pero dice: Velaré para ver lo que me dirá. La metáfora se halla usada correctamente en Sal 85:8,
«Escucharé lo que hablará Jehová Dios; porque hablará paz a su pueblo».
Allí también es una metáfora, pues el profeta no habla del oír natural: «Escucharé lo que hablará Dios», ¿qué significa ese oír? Significa esto: «Esperaré en silencio hasta que Dios muestre su favor, que ahora está oculto; porque hablará paz a su pueblo»; es decir, el Señor nunca olvidará a su propia Iglesia. Pero el profeta, como he dicho, une aquí dos metáforas; porque hablar, o decir, no significa otra cosa sino que Dios testifica a nuestros corazones que, aunque la razón de su propósito no se nos muestre de inmediato, todas las cosas son gobernadas con sabiduría, y que nada es mejor que someternos a su voluntad. Pero cuando dice: «Veré, y velaré lo que me dirá», la metáfora parece incongruente, y sin embargo hay una razón para ella; porque el profeta quiso recordarnos que debemos emplear todos nuestros sentidos para este fin: estar del todo atentos a la palabra de Dios. Pues aunque uno esté resuelto a oír a Dios, vemos que muchas tentaciones nos distraen de inmediato. No basta, pues, hacerse dócil y aplicar nuestros oídos para oír su voz, si no están también unidos a ellos nuestros ojos, para que estemos enteramente atentos.
Vemos, pues, el objeto del profeta; porque quiso expresar la mayor atención, como si dijera que los fieles vagarían siempre en sus pensamientos, si no concentraran cuidadosamente en Dios sus ojos y sus oídos, y todos sus sentidos, y no se contuvieran continuamente, para que no los extravíen especulaciones o imaginaciones vagabundas. Y además, el profeta nos enseña que debemos tener tal reverencia por la palabra de Dios que juzguemos suficiente para nosotros oír su voz. Que este sea, pues, nuestro entendimiento: obedecer a Dios que nos habla, y abrazar con reverencia su palabra, para que nos libre de todas las angustias y mantenga también nuestras mentes en paz y tranquilidad.
El hablar de Dios, pues, se opone a todos los clamores estrepitosos de Satanás, que nunca cesa de hacer sonar en nuestros oídos. Porque en cuanto sobreviene alguna tentación, Satanás nos sugiere muchas cosas, y de diversas clases: «¿Qué harás? ¿Qué consejo tomarás? Mira si Dios te es propicio, de quien esperas ayuda. ¿Cómo te atreves a confiar en que Dios te ayudará? ¿Cómo podrá librarte? ¿Cuál será el desenlace?» Como Satanás nos perturba así de diversas maneras, el profeta muestra que la palabra de Dios sola nos basta a todos; así pues, quienes se complacen en sus propios consejos merecen ser abandonados por Dios, y dejados por él para ser arrastrados de un lado a otro, y de aquí para allá, por Satanás; porque la única seguridad infalible para los fieles es descansar en la palabra de Dios.
Pero esto aparece todavía más claro por lo que se expresa al final del versículo, cuando el profeta añade: y qué responderé a la reprensión que se me haga; porque muestra que estaría provisto de las mejores armas para sostener y repeler todos los asaltos, con tal que atendiera pacientemente a Dios que le habla, y abrazara plenamente su palabra: «Entonces —dice— tendré qué responder a todas las reprensiones, cuando el Señor me hable». Por «reprensiones» entiende no solo las blasfemias con que los impíos sacuden su fe, sino también todos esos sentimientos turbulentos con que Satanás procura secretamente subvertir su fe. Porque no solo los impíos nos escarnecen y se burlan de nuestra simplicidad, como si confiáramos en Dios con presunción y necedad, y fuéramos así demasiado crédulos; sino que nosotros mismos también nos reprendemos interiormente, y nos perturbamos con diversas contiendas internas; porque todo lo que viene a nuestra mente en oposición a la palabra de Dios es propiamente una reprensión o reproche, pues es lo mismo que si uno se acusara a sí mismo, como si no hubiera hallado fiel a Dios. Vemos, pues, ahora que la palabra «reprensión» se extiende más allá de aquellas blasfemias externas con que los incrédulos suelen asaltar a los hijos de Dios; porque, como ya hemos dicho, aunque nadie intentara probar nuestra fe, cada uno es sin embargo un tentador para sí mismo; pues el diablo nunca cesa de agitar nuestras mentes. Cuando, por tanto, el profeta dice: qué responderé a la reprensión, quiere decir que estaría suficientemente fortalecido contra todos los asaltos de Satanás, tanto secretos como externos, cuando oyera lo que Dios pudiera decirle.
Podemos también deducir de todo el versículo que no podemos formar juicio alguno de la providencia de Dios, sino por la luz de la verdad celestial. No es, pues, de extrañar que muchos caigan bajo las pruebas, sí, casi todo el mundo; porque pocos son los que suben a la fortaleza de que habla el profeta, y que están dispuestos a oír a Dios hablándoles. De ahí que la presunción y la arrogancia ciegan las mentes de los hombres, de modo que o hablan mal de Dios que les habla, o acusan a la fortuna, o sostienen que nada es cierto: así murmuran dentro de sí, y se arrogan más de lo que deben, y nunca se someten a la palabra de Dios. Continuemos:
Habacuc 2:2, 3
2. Y el SEÑOR me respondió y dijo: Escribe la visión, y hazla clara sobre tablas, para que corra el que la lea.
2. Et respondit mihi Jehova et dixit, Scribe visionem, et explana super tabulas, ut currat legens in ea:
3. Porque la visión es aún para un tiempo señalado, pero al fin hablará, y no mentirá: aunque tarde, espérala; porque ciertamente vendrá, no tardará.
3. Quia adhue visio ad tempus statutum, et loquetur ad finem, et non mentietur; si moram fecerit, expecta eam; quia veniendo veniet, et non tardabit.
Habacuc 2:2-3
El profeta muestra ahora con su propio ejemplo que no hay temor de que Dios deje de dar ayuda a tiempo, con tal que llevemos nuestras mentes a un estado de tranquilidad espiritual, y miremos constantemente a él: pues el acontecimiento que el profeta relata prueba que no hay peligro de que Dios frustre la esperanza y la paciencia de quienes elevan sus mentes al cielo y permanecen firmes en esa actitud. Me respondió, dice, Jehová, y dijo. No hay duda de que el profeta acomoda aquí su propio ejemplo a la instrucción común de toda la Iglesia. Por tanto, al testificar que Dios le dio una respuesta, da a entender que debemos abrigar una esperanza gozosa de que el Señor, cuando nos halle apostados en nuestra atalaya, nos transmitirá a su debido tiempo el consuelo que ve que necesitamos.
Pero después pasa al desempeño de su oficio profético; pues se le mandó escribir la visión en tablas, y escribirla en letras grandes, para que pudiera leerse, y para que cualquiera que pasara de prisa pudiera ver de una ojeada lo que estaba escrito: y con esta segunda parte muestra aún más claramente que trataba de una verdad común, que pertenecía a todo el cuerpo de la Iglesia; porque no se le mandó escribir por su propio bien, sino para la edificación de todos.
Escribe, pues, la visión, y hazla clara; porque באר, bar, significa propiamente declarar con claridad. Despliégala, pues, dice, en tablas, para que corra el que la lea; es decir, para que la escritura no haga detenerse a los lectores. Escríbela en caracteres grandes, para que cualquiera, al pasar corriendo, pueda ver lo que está escrito. Luego añade: porque la visión será para un tiempo señalado
Este es un pasaje notable; porque aquí se nos enseña que no debemos tratar con Dios de una manera demasiado limitada, sino que debe darse lugar a la esperanza; pues el Señor no ejecuta de inmediato lo que declara con su boca; sino que su propósito es probar nuestra paciencia y la obediencia de nuestra fe. Por eso dice: la visión es para un tiempo, y un tiempo fijado: porque מועד, muod, significa un tiempo que ha sido determinado de común acuerdo. Pero como es Dios quien señala de antemano el tiempo, el tiempo establecido, de que habla el profeta, depende de su voluntad y poder. La visión, pues, será para un tiempo. Reprende aquí aquel ardor inmoderado que se apodera de nosotros, cuando estamos ansiosos de que Dios cumpla de inmediato lo que promete. El profeta muestra entonces que Dios habla de tal manera que tiene libertad para diferir la ejecución de su promesa hasta que le parezca bien.
Al fin, dice, hablará En una palabra, el profeta da a entender que debe darse honor a la palabra de Dios, que debemos estar plenamente persuadidos de que Dios habla lo verdadero, y estar tan satisfechos con sus promesas como si lo prometido fuera realmente poseído por nosotros. Al fin, pues, hablará y no mentirá Aquí el profeta quiere decir que el cumplimiento tendría lugar, de modo que la experiencia probaría por fin que Dios no había hablado en vano ni para engañar; pero que sin embargo había necesidad de paciencia; porque, como se ha dicho, Dios no pretende complacer nuestros deseos fervientes e importunos con un cumplimiento inmediato, sino que su designio es mantenernos en suspenso. Y este es el verdadero sacrificio de alabanza, cuando nos contenemos, y permanecemos firmes en la persuasión de que Dios no puede engañar ni mentir, aunque parezca por un tiempo burlarse de nosotros. No mentirá, pues
Después añade: Si se retardare, espérala. Expresa de nuevo, aún más claramente, el verdadero carácter de la fe: que no prorrumpe de inmediato en quejas, cuando Dios disimula las cosas, cuando permite que seamos oprimidos por los impíos, cuando no nos socorre de inmediato; en una palabra, cuando no cumple sin demora lo que ha prometido en su palabra. Si, pues, se retardare, espérala. Repite de nuevo lo mismo: viniendo vendrá; es decir, sea como fuere, Dios, que no solo es veraz sino la verdad misma, cumplirá sus propias promesas. El cumplimiento, pues, de la promesa tendrá lugar a su debido tiempo.
Pero debemos notar la contrariedad: Si se retardare, vendrá, no se retardará. Las dos cláusulas parecen contrarias la una a la otra. Pero la demora, mencionada primero, se refiere a nuestra prisa. Es un proverbio común: «Aun la rapidez es demora para el deseo». En efecto, nos apresuramos tanto en todos nuestros deseos que el Señor, cuando se demora un instante, parece demasiado lento. Así puede venirnos fácilmente a la mente reclamarle por su lentitud. Se dice, pues, que Dios se demora en sus promesas por esta razón; y también de sus promesas, en cuanto a su cumplimiento, puede decirse que se retardan. Pero si miramos al consejo de Dios, nunca hay demora alguna; porque él conoce todos los puntos del tiempo, y en la lentitud misma se apresura siempre, aunque la carne no lo comprenda. Entendemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir.
Se le manda ahora escribir la visión, y explicarla en tablas. Muchos limitan esto a la venida de Cristo; pero yo más bien pienso que el profeta da el nombre de visión a la doctrina o amonestación que añade enseguida. Es verdad, ciertamente, que los fieles bajo la ley no podían abrigar esperanza en Dios sin tener sus ojos y sus mentes dirigidos a Cristo: pero una cosa es tomar un pasaje en sentido restringido como aplicado al mismo Cristo, y otra exponer aquellas promesas que se refieren a la preservación de la Iglesia. Así pues, en cuanto las promesas de Dios en Cristo son sí y amén, ninguna visión pudo darse a los Padres que pudiera elevar sus mentes y sostenerlos en la esperanza de salvación, sin que Cristo les fuera presentado. Pero el profeta da a entender aquí de manera general que se le dio el mandato de proveer a los corazones de los piadosos este sostén: que debían, como veremos después más claramente, esperar a Dios. La visión, pues, no es otra cosa que una amonestación, que se hallará en el versículo siguiente y en los que siguen.
Usa dos palabras, escribir y explicar; que algunos pervierten más bien que distinguen rectamente: pues como los profetas solían escribir, y también exponer los sumarios o los puntos principales de sus discursos, piensan que a Habacuc se le mandó escribir, para dejar constancia a la posteridad de lo que había dicho; y luego publicar lo que enseñaba como un edicto, para que lo vieran los que pasaran, no solo por un día o por unos pocos días. Pero no pienso que el profeta hable con tanto refinamiento: por tanto, considero que escribir y explicar en tablas significan lo mismo. Y lo que se añade, para que corra el que la lea, ha de entenderse como ya lo he explicado; porque Dios quiso presentar esta declaración como memorable y digna de especial atención. No era costumbre de los profetas escribir en caracteres largos y grandes; pero el profeta menciona aquí algo peculiar, porque la declaración era digna de ser especialmente observada. Algo semejante se dice en Is 8:1: «Escribe en una tabla con pluma de hombre». Por pluma de hombre ha de entenderse la escritura común, tal como la comprenden los más rudos y los más ignorantes. A lo mismo se refiere lo que Dios manda aquí a su siervo Habacuc. Escribe, dice; ¿cómo? No como suelen escribirse las profecías, pues los profetas ponían delante del pueblo los puntos principales de sus discursos; sino escribe, dice, de modo que el que corre pueda leer, y que aunque esté desatento, vea sin embargo lo que está escrito; porque la tabla misma mostrará claramente lo que contiene.
Vemos ahora que el profeta recomienda, con un elogio peculiar, lo que añade enseguida. Por tanto, este pasaje debe despertar todas nuestras facultades, pues Dios mismo testifica que anuncia lo que es digno de ser recordado: porque no habla de una verdad común; sino que su propósito era revelar algo grande y de excelencia extraordinaria; pues manda, como ya he dicho, que se escriba en caracteres grandes, para que los que corren pudieran leerlo.
Y al decir que la visión es aún para un tiempo, muestra, como he explicado brevemente, cuánta reverencia se debe a la verdad celestial. Porque querer que Dios se ajuste a nuestra regla es en extremo desatinado e irrazonable: y no hay lugar para la fe, si esperamos que Dios cumpla de inmediato lo que promete. Es, pues, la prueba de la fe descansar en la palabra de Dios, cuando su cumplimiento no aparece de ningún modo. Así pues, como el profeta nos enseña que la visión es aún para un tiempo, nos recuerda que no tenemos fe, si no nos contentamos con la sola palabra de Dios, y suspendemos nuestros deseos hasta que llegue el tiempo oportuno, el que Dios mismo ha señalado. La visión, pues, aún será. Pero estamos inclinados a reducir, por así decir, a nada el poder de Dios, si no cumple lo que ha dicho: «Aún, aún —dice el profeta— será la visión»; es decir: «Aunque Dios no extienda su mano, que te baste con todo lo que ha hablado: que te baste la visión misma; que se la juzgue digna de crédito, para que la palabra de Dios sea creída por sí misma; y que no se la pruebe conforme a la regla común; porque los hombres acusan a Dios de falsedad, si no cede de inmediato a sus deseos. Que se tenga, pues, la visión misma por suficientemente sólida y firme, hasta que llegue el tiempo oportuno». Y debe notarse la palabra מועד, muod; porque el profeta no habla simplemente de tiempo, sino que, como ya he dicho, señala un tiempo cierto y preordenado. Cuando los hombres hacen un convenio, fijan ambos el día: pero sería la mayor presunción de nuestra parte exigir que Dios señale el día conforme a nuestra voluntad. Le pertenece, pues, a él señalar los tiempos, y gobernar todas las cosas de tal manera que aprobemos todo lo que hace.
Dice después: Y hablará al fin, y no mentirá. Lo mismo significa la expresión hablará al fin; es decir, los hombres son muy perversos si quieren que Dios cierre su boca, y si quieren negar fe a su palabra, a menos que cumpla al instante lo que habla. Hablará, pues; es decir, que se conceda a Dios esta libertad de hablar. Y hay siempre implícito un contraste entre la voz de Dios y su cumplimiento; porque debemos descansar en la palabra de Dios, aunque oculte su mano: aunque no dé prueba alguna de su poder, el profeta manda, sin embargo, dar este honor a su palabra. La visión, pues, hablará al fin
Expresa ahora con más claridad lo que antes había dicho del tiempo preordenado; y así responde a las objeciones que Satanás suele sugerirnos: «¿Hasta cuándo se diferirá ese tiempo? Tú lo llamas, ciertamente, el tiempo preordenado; pero ¿cuándo llegará ese día?». «El Señor —dice— hablará al fin»; es decir: «Aunque el Señor prolongue el tiempo, y aunque día tras día parezca que vivimos de vanas promesas, deje, sin embargo, que Dios hable, esto es, que tenga de ustedes este honor, y estén persuadidos de que es veraz, de que no puede defraudarlos; y entre tanto esperen su poder; esperen, de modo que permanezcan aún tranquilos, descansando en su palabra, y que todos sus pensamientos se encierren dentro de esta fortaleza: que basta que Dios haya hablado. Lo demás lo dejaremos para mañana.
Oración
Concede, Dios omnipotente, que, ya que nos ves trabajando bajo tanta debilidad, sí, con nuestras mentes tan cegadas que nuestra fe vacila ante las más pequeñas perplejidades, y casi desfallece del todo, —oh, concede que por el poder de tu Espíritu seamos elevados por encima de este mundo, y aprendamos más y más a renunciar a nuestros propios consejos, y a venir a ti de tal modo que permanezcamos firmes en nuestra atalaya, esperando siempre, por tu poder, todo lo que nos has prometido, aunque no nos hagas manifiesto de inmediato que has hablado fielmente; y así demos plena prueba de nuestra fe y paciencia, y avancemos en el curso de nuestra milicia, hasta que por fin subamos, por encima de todas las atalayas, a aquel bienaventurado reposo, donde ya no velaremos con mente atenta, sino que veremos, cara a cara, en tu imagen, todo lo que pueda desearse, y todo lo que es necesario para nuestra perfecta felicidad, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección ciento diez
El profeta nos enseñó ayer que debemos conceder a Dios su derecho de hablarnos, y de sostenernos con su propia palabra, hasta que llegue el tiempo maduro en que cumpla realmente lo que ha prometido. Sigue luego una exhortación, añadida al final del versículo: que debemos ejercer paciencia; y el Apóstol también, refiriéndose a este pasaje en He 10:38, hace una aplicación semejante. Cita, en verdad, lo que hallaremos en el versículo siguiente: «El justo por su fe vivirá»; pero tenía a la vista todo el contexto; y al mismo tiempo nos recuerda el objeto del profeta aquí al exaltar la autoridad de la palabra de Dios. La exhortación es, pues, brevemente esta: que aunque Dios nos mantenga en suspenso, no debemos con todo desechar la esperanza, porque él sabe cuándo nos conviene que extienda su mano. Y como hay dos cláusulas, como dije ayer, que a primera vista parecen incompatibles la una con la otra, el profeta muy oportunamente las une, y las considera en perfecta armonía; porque aunque Dios parezca demorarse, no es sin embargo más lento de lo necesario y conveniente. Estemos, pues, plenamente persuadidos de que hay en Dios prudencia y sabiduría suficientes para ayudarnos tan pronto como sea necesario. El profeta nos recuerda ahora que no es de extrañar que Dios nos parezca demorarse, porque somos demasiado precipitados en nuestros deseos. Sea, pues, refrenado este ardor, para que sometamos nuestros sentimientos a la providencia y al propósito de Dios. Continuemos ahora —
Habacuc 2:4
4. He aquí, su alma que se enaltece no es recta en él: mas el justo por su fe vivirá.
4. Ecce exaltatio, (vel, qui se munit, ut alii vertunt,) non recta est anima ejus in ipso: justus autem in fide sua vivet.
Habacuc 2:4
Este versículo está conectado con el anterior, porque el profeta quiere mostrar que nada es mejor que descansar en la palabra de Dios, por mucho que diversas tentaciones asalten nuestras almas. Vemos, pues, que aquí no se dice nada nuevo, sino que se confirma la doctrina anterior: que nuestra salvación se hace segura y cierta solo por la promesa de Dios, y que por tanto no debemos buscar ningún otro puerto donde podamos sostener con seguridad todos los embates de Satanás y del mundo. Pero pone las dos cláusulas una frente a otra: todo hombre que quiera fortificarse estará siempre sujeto a diversos cambios, y nunca alcanzará una mente tranquila; viene luego la otra cláusula: que el hombre no puede obtener reposo de otro modo que por la fe.
Pero la parte primera se explica de varias maneras. Algunos intérpretes piensan que la palabra עפלה, ophle, es un sustantivo, y la traducen elevación, lo cual no es inadecuado; y en verdad no vacilo en considerar este como su significado propio, pues los hebreos llaman a una fortaleza עופל, ouphel, derivándolo rectamente de עפל, ophle, subir. Lo que sostienen algunos otros, que significa fortalecer, no está bien fundado. Algunos dan de nuevo esta explicación: que los incrédulos buscan para sí una fortaleza, para fortificarse; y esto hace poca diferencia en cuanto a la cosa misma. Pero los intérpretes varían y difieren en cuanto al sentido de la frase; pues algunos sustituyen el predicado por el sujeto, y el sujeto por el predicado, y sacan este sentido de las palabras del profeta: «Todo aquel cuya mente no está tranquila busca una fortaleza, donde pueda descansar con seguridad y fortalecerse»; y otros dan esta opinión: «El que es soberbio, o que se cree bien fortificado, tendrá siempre una mente inquieta». Y este último sentido es el que apruebo, solo que conservo el significado de la palabra עפלה, ophle, como si se dijera: «donde hay elación de ánimo no hay tranquilidad».
Veamos primero cuál es la opinión de quienes dan la otra explicación. Dicen que los incrédulos, siendo obstinados y perversos en sus mentes, buscan siempre dónde estar a salvo, porque están llenos de sospechas, y sin tener consideración a Dios recurren al mundo en busca de aquellos remedios con que puedan escapar de los males y peligros. Esta es su opinión. Pero el profeta, como ya he dicho, anuncia aquí, por el contrario, castigo a los incrédulos, como si dijera: «Esta recompensa, que han merecido, se les pagará: que siempre se atormentarán a sí mismos». El contraste será así más evidente; y cuando decimos que Dios castiga a los incrédulos cuando permite que sean arrastrados de un lado a otro, y aflige también sus mentes con diversos pensamientos atormentadores, se saca una doctrina más fructífera. Cuando, pues, el profeta dice que no hay calma de ánimo en quienes se juzgan bien fortificados, da a entender que son sus propios verdugos, porque buscan para sí muchos trastornos, muchas penas, muchas ansiedades, y traman y mezclan muchos designios y propósitos; ahora piensan en una cosa, luego se vuelven a otra; porque los hebreos dicen que el alma se hace recta cuando descansamos en una cosa y permanecemos en un estado de ánimo tranquilo; pero cuando pensamientos confusos nos distraen, entonces dicen que nuestra alma no es recta en nosotros. Percibimos ahora el verdadero sentido del profeta.
He aquí, dice: con esta partícula demostrativa da a entender que lo que nos enseña puede verse claramente si atendemos a los acontecimientos cotidianos. El sentido es, pues, que una prueba de este hecho existe evidentemente en la vida común de los hombres: que el que se fortifica, y se enaltece además con confianza en sí mismo, nunca halla un puerto tranquilo, porque alguna nueva sospecha o temor perturba siempre su mente. De ahí viene que el alma se enreda en diversos cuidados y ansiedades. Esta es la recompensa, como he dicho, que Dios, por su justo juicio, asigna a los incrédulos; pues Dios, como testifica por medio de Isaías, nos ofrece reposo; y quienes rechazan este beneficio inestimable, libremente ofrecido a ellos por Dios, merecen no solo ser atormentados de una manera, sino ser también hostigados por agitaciones sin fin, y que ellos mismos se molesten y atormenten. Es verdad que el que está fortificado puede también descansar en la palabra de Dios; pero la palabra עפלה, ophle, se refiere al estado del ánimo. Quien, pues, se hincha de vana confianza, cuando ve que tiene muchos auxiliares según la carne, será siempre agitado, y por fin hallará que no hay reposo en ninguna parte, a menos que la mente se apoye en la sola gracia de Dios. Entendemos ahora el sentido de esta cláusula.
Sigue: mas el justo por su fe vivirá. El profeta, no tengo duda, pone aquí la fe en oposición a todas aquellas defensas con que los hombres se ciegan de tal modo que descuidan a Dios y no buscan ayuda alguna de él. Así como los hombres confían en lo que la tierra ofrece, dependiendo de sus apoyos falaces, el profeta atribuye aquí la vida a la fe. Pero la fe, como es bien sabido, y como mostraremos más ampliamente dentro de poco, depende de Dios solo. Para que vivamos, pues, por la fe, el profeta da a entender que debemos renunciar voluntariamente a todas aquellas defensas que suelen defraudarnos. El que, pues, se ve privado de todas las protecciones, vivirá por su fe, con tal que busque en Dios solo lo que le falta, y dejando el mundo, fije su mente en el cielo.
Como אמוגת, amunat, es en hebreo verdad, algunos lo consideran como si significara integridad; como si el profeta hubiera dicho que el hombre justo tiene más seguridad en su fidelidad y pura conciencia que la que tienen los hijos de este mundo en todas aquellas fortificaciones de que se glorían. Pero en este caso extenúan fríamente la declaración del profeta; porque no entienden qué es esa justicia de la fe de la cual procede nuestra salvación. Es ciertamente seguro que el profeta entiende por la palabra אמוגת, amunat, aquella fe que nos despoja de toda arrogancia, y nos lleva desnudos y necesitados a Dios, para que busquemos solo en él la salvación, que de otro modo estaría muy lejos de nosotros.
Ahora bien, muchos limitan la primera parte a Nabucodonosor, pero esto no es adecuado. El profeta habla, en efecto, hasta el fin del capítulo, de Babilonia y su ruina; pero aquí hace una distinción entre los hijos de Dios, que echan sobre él todos sus cuidados, y los incrédulos, que no pueden salir más allá del mundo, donde procuran ponerse seguros, y de ahí reúnen sus defensas en las que confían. Y esto es especialmente digno de observarse, porque nos ayuda mucho a entender el sentido del profeta; si esta parte: «He aquí el soberbio, su alma no es recta en él», se aplica a Nabucodonosor, la otra parte perderá mucho de su alcance; pero si consideramos que el profeta, como en estas dos tablas, muestra lo que es gloriarse en nuestras propias fuerzas o en ayudas terrenales, entonces lo que es reposar en Dios solo aparecerá mucho más claro, y esta verdad penetrará con más fuerza en nuestras mentes; porque sabemos cuánto ilustran tales comparaciones un asunto que de otro modo sería oscuro o menos evidente. Porque si el profeta solo hubiera declarado que nuestra fe es la causa de vida y salvación, se habría podido entender ciertamente; pero como estamos dispuestos a abrigar esperanzas mundanas, la verdad anterior no habría bastado para corregir este mal y librar nuestras mentes de toda vana confianza. Pero cuando afirma que todos los incrédulos son engañados mientras se fortifican o se enaltecen, porque Dios los confundirá siempre, y que aunque nadie los perturbe exteriormente, serán sin embargo sus propios atormentadores, pues no tienen nada que sea recto, nada que sea cierto; cuando, por tanto, se nos dice todo esto, es como si Dios nos atrajera con fuerza hacia sí, al vernos engañados por los halagos de Satanás, y al vernos demasiado inclinados a dejarnos prender por engaños que al fin nos llevarían a la destrucción.
Percibimos, pues, ahora por qué Habacuc ha puesto estas dos cosas en oposición la una a la otra: que las defensas de este mundo no solo son pasajeras, sino que traen siempre consigo muchos temores atormentadores; y luego, que el justo vive por su fe. Y de aquí se halla también una confirmación de lo que ya he tocado, que la fe no ha de tomarse aquí por la integridad del hombre, sino por aquella fe que presenta al hombre ante Dios vaciado de todo bien, de modo que busque lo que necesita en su bondad gratuita: porque todos los incrédulos procuran fortificarse; y así se fortalecen, pensando que todo aquello en que confían les es suficiente. Pero ¿qué hace el justo? No trae ante Dios nada sino la fe: entonces no trae nada propio, porque la fe toma prestado, por así decir, por favor, lo que no está en posesión del hombre. El que vive, pues, por la fe, no tiene vida en sí mismo; sino que, porque le falta, vuela solo a Dios por ella. El profeta pone también el verbo en tiempo futuro, para mostrar la perpetuidad de esta vida: porque los incrédulos se glorían de una vida sombría; pero el Señor descubrirá por fin su necedad, y ellos mismos sabrán realmente que han sido engañados. Pero como Dios nunca defrauda la esperanza de su pueblo, el profeta promete aquí una vida perpetua a los fieles.
Vengamos ahora a Pablo, que ha aplicado el testimonio del profeta con el fin de enseñarnos que la salvación no es por las obras, sino por la sola misericordia de Dios, y por tanto por la fe. Pablo parece haber aplicado mal las palabras del profeta, y haberlas usado más allá de lo que significan; porque el profeta habla aquí del estado de la vida presente, y no ha hablado antes de la vida celestial, sino que exhortó, como hemos visto, a los fieles a la paciencia, y al mismo tiempo testificó que Dios sería su libertador; y ahora añade: el justo por la fe vivirá, aunque esté privado de toda ayuda, y aunque esté expuesto a todos los asaltos de la fortuna, y de los impíos, y del diablo. ¿Qué tiene que ver esto, dirá alguno, con la salvación eterna del alma? Parece, pues, que Pablo ha introducido con demasiado refinamiento este testimonio en su discusión sobre la justificación gratuita por la fe. Pero este principio debe recordarse siempre: que todos los beneficios que el Señor confiere a los fieles en esta vida están destinados a confirmarlos en la esperanza de la herencia eterna; porque por liberalmente que Dios obre con nosotros, nuestra condición sería en verdad miserable, si nuestra esperanza se limitara a esta vida terrenal. Como Dios, pues, quiere elevar nuestras mentes a las esperanzas de la salvación eterna siempre que nos ayuda en este mundo, y se declara nuestro Padre; por eso, cuando el profeta dice que los fieles vivirán, ciertamente no limita esta vida a límites tan estrechos, que Dios solo nos defenderá por un día o dos, o por unos pocos años; sino que va mucho más lejos, y dice que seremos hechos real y verdaderamente felices; porque aunque todo este mundo perezca o esté expuesto a diversos cambios, los fieles permanecerán en seguridad permanente y real. Por tanto, cuando Habacuc promete vida en lo futuro a los fieles, sin duda salta los límites de este mundo, y presenta a los fieles una vida mejor que la que tienen aquí, la cual va acompañada de muchas penas, y prueba por su brevedad que no es digna de ser muy deseada.
Percibimos, pues, que Pablo acomoda sabia y adecuadamente a su tema las palabras del profeta: que el justo vive por la fe; porque no hay salvación para el alma sino por la misericordia de Dios.
Citando este lugar en Ro 1:17, dice que la justicia de Dios se revela en el evangelio por fe y para fe, y luego añade:
«Como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá».
Pablo conecta muy rectamente estas cosas: que la justicia se da a conocer en el evangelio, y que nos viene solo por la fe; pues allí sostiene que los hombres no pueden obtener justicia por la ley, o por las obras de la ley; se sigue que se revela solo en el evangelio: ¿cómo lo prueba? Por el testimonio del profeta Habacuc:
«Si el justo vive por la fe, entonces es justo por la fe; si es justo por la fe, entonces no lo es por las obras de la ley».
Y Pablo supone este principio, al cual me he referido antes: que los hombres están vaciados de todas las obras cuando presentan su fe ante Dios: porque mientras el hombre posea algo propio, no agrada a Dios por la fe sola, sino también por su propia dignidad.
Si, pues, la fe sola obtiene gracia, la ley debe necesariamente ser abandonada, como lo explica también más claramente el apóstol en el capítulo tercero de la Epístola a los Gálatas Gá 3:11:
«Que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente —dice—, porque: El justo por la fe vivirá; y la ley no es de fe».
Pablo supone que estas, es decir, la fe y la ley, son contrarias la una a la otra; contrarias en cuanto a la obra de justificar. La ley, en efecto, concuerda con el evangelio; más aún, contiene en sí el evangelio. Y Pablo ha resuelto esta cuestión en el capítulo primero de la Epístola a los Romanos, Ro 1:1-32 diciendo que la ley no puede ayudarnos a alcanzar la justicia, sino que se nos ofrece en el evangelio, y que recibe testimonio de la ley y de los profetas. Aunque, pues, hay completa concordia entre la ley y el evangelio, pues Dios, que no se contradice a sí mismo, es el autor de ambos; sin embargo, en cuanto a la justificación, la ley no concuerda con el evangelio, más que la luz con las tinieblas: porque la ley promete vida a quienes sirven a Dios; y la promesa es condicional, dependiente de los méritos de las obras. El evangelio también promete justicia bajo condición, es verdad; pero no tiene respeto a los méritos de las obras. ¿Qué es entonces? Es solo esto: que los condenados y perdidos han de abrazar el favor que se les ofrece en Cristo.
Vemos, pues, ahora cómo, por el testimonio de nuestro profeta, Pablo confirma rectamente su propia doctrina, que la salvación eterna ha de alcanzarse solo por la fe; porque estamos destituidos de todo mérito por las obras, y somos constreñidos a estar desnudos y necesitados ante Dios; y entonces el Señor nos justifica gratuitamente.
Pero para que esto sea más evidente, consideremos primero por qué los hombres deben venir del todo desnudos ante Dios; porque si hubiera alguna dignidad en ellos, el Señor de ningún modo los privaría de tal honor. ¿Por qué, entonces, nos justifica el Señor gratuitamente, sino para aparecer con ello justo? Él, en verdad, no tiene necesidad de esta gloria, como si no pudiera ser glorificado sino haciendo mal a los hombres. Pero obtenemos la justicia solo por la fe por esta razón: porque Dios no halla en nosotros nada que pueda aprobar, ni lo que pueda valer para obtener justicia. Siendo así, vemos que es verdadero lo que el Espíritu Santo declara por todas partes acerca del carácter de los hombres. Los hombres se glorían ciertamente con necia presunción de su propia justicia: pero todas las virtudes filosóficas, como las llaman, que los hombres piensan poseer por el libre albedrío, son meros humos; más aún, son los engaños del diablo, con los cuales hechiza las mentes de los hombres, de modo que no vienen a Dios, sino que, al contrario, se precipitan en lo más hondo del abismo, donde procuran exaltarse sin medida. Sea como fuere, estemos plenamente convencidos de que en el hombre no hay ni una partícula de rectitud ni de justicia; y de que todo lo que los hombres intenten hacer por sí mismos es abominación delante de Dios. Esto es una cosa.
Ahora bien, después de que Dios ha extendido su mano a sus elegidos, es todavía necesario que confiesen su propia necesidad y desnudez, en cuanto a la justificación; porque aunque hayan sido regenerados por el Espíritu de Dios, sin embargo son deficientes en muchas cosas, y así de innumerables maneras quedan expuestos a la muerte eterna a la vista de Dios; de modo que no tienen en sí mismos justicia alguna. Los papistas difieren de nosotros en primer lugar, imaginando como imaginan que son necesarias ciertas preparaciones; porque esa falsa noción acerca del libre albedrío no puede ser arrancada de sus corazones. Como, pues, quieren que el hombre esté dotado de libre albedrío, siempre le atribuyen algún poder, como si pudieran obtener la gracia con sus propias obras. Confiesan, en efecto, que el hombre por sí mismo nada puede hacer, sino por la gracia auxiliadora de Dios; pero entre tanto mezclan, como he dicho, sus propias preparaciones ficticias. Otros confiesan que hasta que Dios nos anticipa con su gracia no hay poder alguno en el libre albedrío; pero después suponen que el libre albedrío concurre con la gracia de Dios, pues por sí solo sería ineficaz, si no fuera recibida por nuestro consentimiento. Así reservan siempre a los hombres alguna dignidad; pero existe una diferencia mayor en cuanto al segundo asunto: porque después de que hemos sido regenerados por la gracia de Dios, los papistas imaginan que somos justificados por los méritos de las obras. Confiesan que hasta que Dios nos anticipa con su gracia estamos condenados y no podemos alcanzar la salvación sino por la gracia auxiliadora de Dios; pero tan pronto como Dios obra en nosotros, entonces, dicen, podemos alcanzar la justicia por nuestras propias obras.
Pero objetamos y decimos que los fieles, después de haber sido regenerados por el Espíritu de Dios, no cumplen la ley: ellos admiten que esto es verdad, pero dicen que podrían si quisieran, porque Dios no ha mandado nada que esté por encima de lo que los hombres son capaces de hacer. Y este es también un error sumamente pernicioso. Se ven al mismo tiempo forzados a confesar que la experiencia misma nos enseña que ningún hombre está enteramente libre de pecado: queda, pues, siempre alguna culpa. Pero dicen que si guardáramos la mitad de la ley, podríamos obtener la justicia por esa mitad. De modo que si uno por adulterio ofendió a Dios y así queda expuesto a la muerte eterna, y sin embargo se abstiene de robar, es justo, dicen, porque no es ladrón. Es adúltero, es verdad; pero es sin embargo justo en parte, porque guarda una parte de la ley; y a esto lo llaman justicia parcial. Pero Dios no ha prometido salvación a los hombres, sino a condición de que cumplan plena y realmente todo lo que ha mandado en su ley. Porque no se dice: «El que cumpla una parte de la ley vivirá»; sino: el hombre que haga estas cosas vivirá por ellas. Moisés no señala dos o tres mandamientos, sino que incluye toda la ley (Lv 18:5). Hay también una declaración hecha por Santiago:
«El que prohibió cometer adulterio, prohibió también hurtar: así que el que transgrede la ley en un solo punto, es transgresor de toda la ley» (Stg 2:8, 11):
queda, pues, excluido de toda esperanza de justicia. Vemos, por tanto, que los papistas se equivocan muy burdamente, al imaginar que los hombres, cuando guardan la ley solo en parte, son justos.
Aunque se hallara alguien que guardara estrictamente la ley de Dios, no podría ser contado por justo, sino en virtud de una promesa. Y aquí también tropiezan los papistas, y son al mismo tiempo inconsecuentes consigo mismos; porque confiesan que los méritos no obtienen justicia a los hombres por su propio valor intrínseco, sino solo por el pacto de la ley. Pero apenas han dicho esto, se olvidan enseguida de sí mismos, y dicen lo contrario, como hombres arrebatados por la pasión. Si, pues, los papistas juntaran estas dos cosas: que no hay justicia sino por pacto, y que hay una justicia parcial, verían que son inconsecuentes: porque ¿dónde está esta justicia parcial? Si no somos justos sino conforme al pacto de la ley, entonces no somos justos sino por una observancia plena y perfecta de la ley. Esto es cierto.
Se extravían todavía más gravemente en cuanto a la remisión de los pecados; porque, como es bien sabido, imponen sus propias satisfacciones, y así procuran expiar los pecados de los hombres con sus propios méritos, como si el sacrificio de Cristo no bastara para ese fin. De ahí que no quieran admitir que somos justificados gratuitamente por la fe; porque no se les puede llevar a reconocer una remisión libre de los pecados; y si la remisión de los pecados no es gratuita, debemos confesar que la justicia no es por la fe sola, sino también por los méritos. Pero toda la Escritura prueba que la expiación no ha de buscarse en ninguna otra parte, sino solo por el sacrificio de Cristo. Este error, pues, de los papistas es sumamente burdo y falso. Yerran además al abogar por los méritos de las obras; porque se jactan de sus propias invenciones, las obras de supererogación, o, como las llaman, satisfacciones. Y estas obras meritorias, bajo el papado, son burdos errores y supersticiones sin valor, y sin embargo se afanan en ellas y se laceran, más aún, casi se consumen. Si musitan muchas oraciones breves, si corren a los altares y a diversas iglesias, si compran misas, en una palabra, si acumulan todos estos actos ficticios de culto, piensan que merecen justicia delante de Dios. Así olvidan lo que ellos mismos dicen, que la justicia es por pacto; porque si es por pacto, es cierto que Dios no la promete a obras ficticias, que los hombres inventan y traman por sí mismos. Se sigue, pues, que lo que los hombres traen a Dios, ideado por ellos mismos, no puede hacer nada para alcanzar la justicia.
Hay también otro error que debe notarse, porque en las buenas obras no perciben aquellas manchas que justamente desagradan a Dios, de modo que nuestras obras podrían ser con razón condenadas si se examinaran y probaran estrictamente. Los papistas dicen con razón que no somos justificados por la dignidad intrínseca de las obras, pero después no consideran cuán imperfectas son nuestras obras, porque ninguna obra procede del hombre mortal que pueda responder plenamente a lo que el pacto de Dios exige. ¿Cómo así? Porque ninguna obra procede del perfecto amor de Dios, y donde no existe el perfecto amor de Dios, allí hay corrupción. Se sigue, pues, que todas nuestras obras están contaminadas ante Dios; porque no fluyen sino de la fuente impura del corazón. Si alguno objetara y dijera que los corazones de los hombres son limpiados por la regeneración del Espíritu, lo admitimos; pero al mismo tiempo siempre queda mucha inmundicia en nuestros corazones, y debe bastarnos saber que nada es puro y genuino delante de Dios sino donde existe el perfecto amor a él.
Como, pues, los papistas están ciegos para todas estas cosas, no es de extrañar que contiendan con tanta hostilidad con nosotros acerca de la justicia, y que de ningún modo puedan admitir que la justicia de la fe es gratuita, pues desde el principio se ha recurrido a esta ficción acerca del libre albedrío: «si los hombres vienen a Dios por sí mismos, entonces no son justificados gratuitamente». Ellos, pues, como he dicho, imaginan una justicia parcial, suponen que la deficiencia se completa con satisfacciones, tienen también, como dicen, sus devociones, es decir, sus propias formas de culto inventadas. Así ocurre que siempre se persuaden de que la justicia del hombre, al menos en parte, se completa por él mismo o por las obras. Admiten, en efecto, que somos justificados por la fe, pero cuando se añade: por la fe sola, entonces comienzan a enfurecerse; pero no consideran que la justicia, si se obtiene por la fe, no puede ser por las obras, pues Pablo, como he mostrado antes, razona por lo contrario, cuando dice que la justicia, si es por las obras de la ley, no es por la fe, pues la fe, como se ha dicho, despoja al hombre de todo, para que busque en Dios lo que necesita. Pero los papistas, aunque piensan que el hombre no tiene bastante para sí, no reconocen sin embargo que es tan necesitado y miserable que la justicia deba buscarse en Dios solo. Pero la doctrina de Pablo es con todo suficientemente clara, y si Pablo nunca hubiera hablado, la razón misma basta para convencernos de que los hombres no pueden ser justificados por la fe hasta que desechen toda confianza en sus propias obras, pues si la justicia es de fe, entonces es solo de gracia, y si es solo por gracia, entonces no puede ser por obras. Es del todo pueril en los papistas pensar que es en parte por gracia y en parte por los méritos de las obras; porque así como la salvación no puede dividirse, tampoco puede dividirse la justicia por la cual alcanzamos la salvación misma. Así como, pues, la fe nos adquiere el favor ante Dios, y por este favor somos contados por justos, así todas las obras deben necesariamente caer por tierra, cuando la justicia se atribuye a la fe.
Oración
Concede, Dios omnipotente, que, ya que la corrupción de nuestra carne nos lleva siempre al orgullo y a la vana confianza, seamos iluminados por tu palabra, para entender cuán grande y cuán grave es nuestra pobreza, y seamos así enseñados a negarnos enteramente a nosotros mismos, y a presentarnos desnudos ante ti, de modo que no esperemos justicia ni salvación de ninguna otra fuente sino de tu sola misericordia, ni busquemos reposo alguno sino solo en Cristo; y haz que nos unamos a ti por el sagrado e inviolable vínculo de la fe, para que despreciemos con valentía todas esas vacías jactancias con que los impíos se ensalzan sobre nosotros, y para que también nos humillemos de tal modo en verdadera humildad, que por ello seamos elevados por encima de todos los cielos, y lleguemos a ser partícipes de aquella vida eterna que tu unigénito Hijo nos ha comprado con su propia sangre. Amén.
Lección ciento once
Comparamos ayer este pasaje de Habacuc con la interpretación de Pablo, quien saca esta conclusión: que somos justificados por la fe sin las obras de la ley, porque el profeta nos enseña que hemos de vivir por la fe, pues el camino de la vida y de la justicia es el mismo, ya que la vida no ha de buscarse por nosotros de otro modo que por el favor paternal de Dios. Esta es, pues, nuestra vida: estar unidos a Dios; pero no podemos esperar esta unión con Dios mientras él nos impute pecados; porque como es justo y no puede negarse a sí mismo, la iniquidad debe ser siempre aborrecida por él. Entonces, mientras nos mire como pecadores, necesariamente debe tenernos por aborrecibles. Donde está el odio de Dios, hay muerte y ruina. Se sigue, pues, que no podemos tener esperanza de vida hasta que seamos reconciliados con Dios, y no hay otro camino por el cual Dios pueda restituirnos a su favor, sino mirándonos y contándonos como justos. Se sigue, por tanto, que Pablo razona correctamente, cuando nos conduce de la vida a la justicia; pues son dos cosas que están conectadas y son inseparables.
De ahí sale a la luz el error de los papistas, que piensan que ser justificado no es otra cosa sino ser renovado en justicia, para que llevemos una vida piadosa y santa. De ahí que su justicia sea una cualidad. Pero la opinión de Pablo es muy diferente, pues conecta nuestra justificación y salvación, ya que Dios no puede sernos propicio sin estar reconciliado con nosotros. ¿Y cómo se hace esto? Precisamente no imputándonos nuestros pecados. Por tanto, hablan correctamente y expresan verdaderamente lo que el Espíritu Santo nos enseña por todas partes, quienes la llaman justicia imputativa, porque así muestran que no es una cualidad, sino, por el contrario, una justicia relativa, y por eso dijimos ayer que el que vive por la fe deriva la vida de otro, y que todo el que es justo por la fe, es justo por lo que no está en sí mismo, esto es, por la misericordia gratuita de Dios.
Vemos, pues, ahora cuán adecuadamente une Pablo la justicia con la vida, y aduce el testimonio del profeta para probar la justificación gratuita, quien afirma que hemos de vivir por la fe. Pero no es de extrañar que los papistas se extravíen de tantos modos en este punto, porque difieren incluso con nosotros en el significado de la palabra fe. De ahí que nieguen tan obstinadamente que somos justificados por la fe sola. Se ven forzados, como dijimos ayer, a admitir la justicia de la fe; pero la partícula exclusiva no pueden soportarla; porque imaginan que es una fe formada la que justifica, y esta fe formada es piedad, o el temor de Dios. Y al llamar a la fe informe parecen pensar que podemos abrazar las promesas de Dios sin el fruto de la regeneración, lo cual es muy absurdo, como si la fe no fuera el don peculiar del Espíritu, y una prenda de nuestra adopción. Pero estos son principios que los papistas ignoran por completo; porque están entregados a una mente reprobada, de modo que tropiezan en los primeros rudimentos de la religión.
Pero nos basta, para entender este pasaje, saber que vivimos por la fe; porque nuestra vida es una sombra o una nube pasajera; y por eso nuestro único remedio es buscar la vida solo en Dios. ¿Y cómo nos comunica Dios esta vida? Precisamente por promesas gratuitas que abrazamos por la fe; por eso la salvación es por la fe. Ahora bien, la salvación no puede atribuirse a la fe y también a las obras; porque la fe refiere la alabanza por la vida y la salvación solo a Dios, y las obras muestran que algo se debe al hombre. La fe, pues, en cuanto a la justificación, excluye enteramente todas las obras, de modo que no cuentan ante Dios; y por eso he dicho que la salvación es por la fe; porque somos aceptados por Dios mediante la remisión gratuita de los pecados. La unión de Dios con nosotros es la verdadera y real salvación; pero nadie puede ser unido a Dios sin justicia, y no se halla en nosotros justicia alguna; por eso Dios mismo nos la imputa gratuitamente; y así como somos justificados gratuitamente, así se dice que nuestra salvación es gratuita.
No repetiré ahora lo que puede decirse de la justificación por la fe; porque es mejor proseguir con el tema del profeta, solo que puede ser necesario añadir dos cosas a lo que se ha dicho. El profeta testificó a los hombres de su época que la salvación es por la fe; se sigue entonces que ellos miraban a Cristo; porque sin apoyarse en un mediador no podían haber confiado en Dios. Pues así como se dice que nuestra justicia es la remisión de los pecados, así debe necesariamente intervenir un sacrificio, con el cual Dios sea apaciguado, de modo que no impute nuestros pecados. Tenían, en efecto, sus sacrificios conforme a la ley; pero estos debían dirigir sus mentes a Cristo; porque de ningún modo eran aceptables a Dios, sino por medio de aquel Mediador sobre quien nuestra fe está fundada hoy. Hay también otra cosa: el profeta, al expresar claramente que los justos viven por la fe, muestra con claridad que durante todo el curso de esta vida no podemos ser tenidos por justos de otro modo que por una imputación gratuita. No dice que los hijos de Adán, nacidos en un estado expuesto a la muerte eterna, recobran la vida por la fe; sino que los justos, que ya están dotados del verdadero temor de Dios, viven por la fe; y así queda refutada la novela de la justificación inicial. Continuemos, pues, ahora —
Habacuc 2:5
5. Sí, también, porque transgrede por el vino, es un hombre soberbio, que no permanece en casa, que ensancha su deseo como el sepulcro, y es como la muerte, y no puede saciarse, sino que junta para sí todas las naciones, y amontona para sí todos los pueblos.
5. Quanto magis (vel, etiam certe) vino transgrediens vir superbus, et non habitabit, quid dilatat quasi sepulchrum animam suam, et est similis morti, (ipse quasi mors, ad verbum,) et non satiabitur (non satiatur, significat actum continuum,) et colliget ad se omnes gentes, et coacervabit ad se omnes populos.
Habacuc 2:5
El profeta nos ha enseñado que un estado de ánimo tranquilo no puede tenerse de otro modo que apoyándonos en la sola gracia de Dios; y que quienes se enaltecen, y vuelan en el aire, y se alimentan de viento, se procuran muchas penas e inquietudes. Pero ahora pasa al rey de Babilonia, y también a su reino; porque, a mi juicio, no habla solo del rey, sino que incluye también aquel imperio tiránico con su pueblo, y lo representa como una gran compañía de ladrones. Dice, pues, en suma, que aunque los babilonios, como ebrios, se precipitaran de un lado a otro sin control alguno, la venganza de Dios, con la cual habían de ser reducidos a nada, estaba cercana. Todo lo que, por tanto, el profeta añade hasta el fin del capítulo tiende a confirmar su doctrina, que ya hemos explicado: que el justo por la fe vivirá. No podemos, en verdad, estar plenamente convencidos de esto, si no mantenemos firmemente este principio: que Dios cuida de nosotros, y que todo el mundo es gobernado por su providencia; de modo que no puede ser sino que él refrene por fin a los impíos, y castigue sus pecados, y libre a los inocentes que lo invocan. Si esta no es nuestra convicción, ningún beneficio puede derivarse de nuestra fe; en efecto, podríamos ser engañados cien veces; porque la experiencia nos enseña que las esperanzas de los hombres, mientras están fijas en la tierra, son vanas y engañosas, pues no son sino meras imaginaciones. Si, pues, Dios no gobierna el mundo, no hay salvación para los fieles; porque Dios en ese caso los engañaría con vanas promesas, y se halagarían con una perspectiva vacía, o esperarían lo que no es. Por tanto, el profeta muestra cómo es que el justo vivirá por la fe; y es porque el Señor defenderá a todos los que lo invocan, y que, siendo el justo Juez de todo el mundo, ejecutará por fin juicio sobre todos los impíos, aunque por un tiempo obren con desenfreno, y piensen que escaparán al castigo, porque Dios no ejecuta sobre ellos venganza inmediata. Percibimos ahora el designio del profeta.
En cuanto a las palabras, estas dos partículas, אף כי, aph ki, cuando se unen, amplifican el sentido; y algunos las traducen: «cuánto más»; otros las toman como una simple afirmación, y las traducen «en verdad». Yo apruebo un término medio, y las traduzco «sí, en verdad» (Etiam certe); y así se las toma, según pienso, en Gn 3:1, donde Satanás preguntó así a la mujer: ¡sí, en verdad! Est-ce pour vrai? porque la pregunta es de uno que duda, y sin embargo se refiere a lo que es cierto: «¿Cómo es que Dios ha prohibido comer del fruto? ¿Sí, es así en verdad? ¿Puede ser así?». Así es en este lugar: sí, en verdad, dice el profeta. Que es una amplificación puede deducirse del contexto. Había dicho antes que quienes se elevan, o se creen bien fortificados, son temerosos en sus mentes, y arrastrados hacia atrás y hacia adelante. Avanza ahora otro paso: que cuando los hombres son llevados por un desenfreno sin freno, y se prometen todas las cosas, como si no hubiera Dios, superan incluso a los ebrios, arrebatados por una ciega codicia. Cuando, pues, los hombres se abandonan así, ¿pueden escapar al juicio de Dios? Mucho menos soportable es tal locura que aquella simple arrogancia de que había hablado en el versículo anterior. Así, pues, se conectan los dos versículos: «Sí, en verdad, el que en su soberbia es como un ebrio, y no se refrena, y que es aun semejante a las fieras o al sepulcro, devorando todo lo que encuentra, ciertamente no será soportado al fin por Dios». La venganza, pues, está cerca de todos los soberbios, que son cruelmente furiosos, pasando todos los límites y sin temor alguno.
Pero los intérpretes difieren en cuanto al sentido de las palabras que siguen. Algunos traducen בוגד, bugad, engañar, y significa así en algunos lugares; y traducen la cláusula así: «El vino engaña al hombre soberbio, y no habitará». Esto es, en verdad, cierto, pero el sentido es forzado; por tanto prefiero seguir la interpretación comúnmente recibida: que el hombre soberbio transgrede como por el vino. Al mismo tiempo no estoy de acuerdo con otros en cuanto a la expresión «transgrediendo como por el vino». Algunos dan esta versión: «El hombre dado al vino o a la embriaguez transgrede»; y luego añaden: «el hombre soberbio no habitará»; pero pervierten la frase, y mutilan las palabras del profeta; porque sus palabras son: Por el vino transgrediendo el hombre soberbio: no dice que un hombre dado al vino transgrede; sino que compara a los soberbios con los ebrios, quienes, olvidando toda razón y vergüenza, se abandonan a todo lo que es deshonroso; porque el ebrio no distingue nada, y se vuelve como un animal bruto, de modo que no rehúye nada que sea bajo e indecoroso. Esta es la razón por la cual el profeta compara a los hombres soberbios con los ebrios, que transgreden por el vino, es decir, que no observan moderación, sino que se entregan a los excesos. Entendemos, pues, ahora el verdadero sentido del profeta, que muchos no han percibido.
En cuanto a la palabra habitar, la tomo en sentido metafórico, como significando descansar o permanecer en el mismo lugar. Los ebrios son llevados por cierta excitación; así no se refrenan, pues no tienen poder sobre sus pies ni sus manos: sino que, como el vino los excita, así divagan de aquí para allá como insensatos. Como, pues, un temperamento tan indómito se apodera de los ebrios y los aturde, así el profeta dice con mucha propiedad que el hombre soberbio nunca descansa.
Y sigue la razón (con tal que se apruebe el sentido): porque ensancha como el sepulcro su alma, es semejante a la muerte. Esta es, pues, la insaciabilidad que había mencionado: que los soberbios no pueden saciarse, y por tanto incluyen el cielo, la tierra y el mar dentro del círculo de sus deseos. Puesto que así corren de un lado a otro, no es de extrañar que el profeta diga que no descansan. Ensancha, pues, como el sepulcro su alma; y luego añade: amontona, o congrega, o recoge para sí todas las naciones, y acumula para sí todos los pueblos; es decir, el hombre soberbio no se mantiene dentro de límites moderados; porque aunque pudiera hacer un solo montón de todas las naciones, pensaría todavía que no es bastante, como Alejandro, que lloró porque no había disfrutado entonces del imperio del mundo entero; y si lo hubiera disfrutado, sus lágrimas no se habrían secado; porque había oído que, según la opinión de Demócrito, había muchos mundos. ¿Qué quería decir? Precisamente esto: «Si yo obtuviera el imperio del mundo, seguiría siendo pobre; porque si hay más mundos, todavía desearía devorarlos todos». Estos hombres soberbios superan toda clase de embriaguez.
Entendemos ahora el sentido de las palabras; y aunque contienen una verdad general, sin embargo el profeta sin duda las aplica al rey de Babilonia y a todos los caldeos; porque, como se ha dicho, incluye a toda la nación. Muestra, pues, aquí que los caldeos eran mucho peores y menos excusables que quienes con gran fiereza se enaltecían, pues su furia los llevaba más lejos, ya que querían tragarse el mundo entero. Pero para expresar esto más plenamente, dice que eran como ebrios; y sin duda se burla aquí indirectamente de los consejos de los príncipes, que se creen muy sabios cuando o con engaño oprimen a sus vecinos, o con medios astutos se apoderan de las tierras de otros, o con alguna artimaña, o aun por la fuerza de las armas, toman posesión de ellas. Como los príncipes se deleitan maravillosamente en sus iniquidades, así el profeta dice que son como ebrios que transgreden por el vino, es decir, que son completamente vencidos por el exceso de bebida; y al mismo tiempo muestra la causa de esta embriaguez mencionando las palabras גבר יהיר, «hombre soberbio». Como, pues, son soberbios, así todas sus artimañas son como los desvaríos de la embriaguez, es decir, furiosos, como cuando un hombre es privado de razón por el vino. Habiendo así hablado de los babilonios, añade enseguida —
Habacuc 2:6
6. ¿No levantarán todos estos contra él una parábola, y un proverbio burlón contra él, y dirán: ¡Ay del que multiplica lo que no es suyo! ¿hasta cuándo? ¡y del que se carga de barro espeso!
6. Annon ipsi omnes super eum parabolam (vel apophthegma) tollent? et dicterium aenigmaticum (vel aenigmatum; alii [הצילמ] vertunt interpretationem; sed dicemus de vocibus) ei (vel super eum,) et dicet, Vae qui mutiplicat non sua (vel ex non suis, qui sese locupletat ex alieno); quousque? et qui accumulat (vel aggravat) super se densum lutum.
Habacuc 2:6
Ahora, por fin, el profeta anuncia el castigo contra el rey de Babilonia y los caldeos; porque el Señor los volvería objeto de burla para todos. Pero algunos piensan que también en el versículo anterior se expresa un castigo, como el que aguarda a los ladrones violentos que devoran el mundo entero. Yo, por el contrario, pienso que el profeta habló antes de la cruel soberbia, y mostró simplemente qué mal tan destructor es, siendo una codicia insaciable; y ahora, como he dicho, llega a su castigo; y dice primero que todos los pueblos que habían sido reunidos como en un montón, entonarían un proverbio o una burla para escarnecer al rey de Babilonia. Cuando, pues, los caldeos poseyeran el imperio de casi todo el mundo y sometieran a su poder a todas las naciones vecinas, todas ellas entonarían por fin contra ellos proverbios y burlas; y lo que se diría por todas partes sería esto: ¡Ay del que multiplica y se enriquece con lo que no es suyo! ¿Hasta cuándo? es decir, ¿ha de ser esto perpetuo? Todos, pues, los que así se acrecientan acumulan sobre sí espeso lodo, con el cual serán finalmente derribados.
En cuanto a las palabras, משל, meshil, es un dicho breve o una sentencia aguda y digna de ser recordada, como hemos notado en otro lugar. Algunos lo traducen «proverbio». En cuanto a la palabra מליצה, melitse, probablemente significa una mofa o una burla con la cual alguien es reprendido; porque viene de לוף, luts, que significa reírse de alguien o escarnecerlo. Es verdad que los hebreos llaman a un retórico o a un intérprete מליף, melits; y de ahí que algunos traduzcan מליצה, melitse, «interpretación»; pero no conviene a este pasaje; porque el profeta habla aquí de las burlas que se lanzarían contra el rey de Babilonia. Pues así como él, con la boca abierta, se lo había tragado todo, así también todos lo punzarían ansiosamente con sus aguijones y lo escarnecerían con desdén. La palabra que añade después, חידות, chidut, ha de leerse, no tengo duda, en genitivo. Por eso no apruebo que se añada una copulativa, como hacen muchos, y se lea así: «una burla y un enigma». Esta palabra viene del verbo חוד, chud, que es hablar enigmáticamente; de ahí que חידות, chidut, sean enigmas, o metáforas, o sentencias oscuras; y sabemos que, cuando queremos tocar a un hombre en lo vivo, hay más agudeza si usamos una palabra oscura, que encierra una metáfora o una ambigüedad, o algo semejante. No es, pues, sin motivo que el profeta llama a las burlas enigmas, חידות, chidut, es decir, palabras oscuras, que muerden o punzan agudamente a los hombres, como con aguijones. Por eso en todas las burlas debe usarse un lenguaje figurado; y si la expresión no es ambigua o aliterada o, en suma, no contiene metáforas que no hace falta citar aquí, no habría en ella belleza ni oportunidad alguna. Cuando, pues, los hombres quieren forjar burlas mordaces, oscurecen con alguna metáfora indirecta lo que podría decirse claramente; y esta es la razón por la que el profeta habla aquí de una burla enigmática, pues por eso mismo es más severa.
Y dirá. Hay un cambio de número en este verbo, pero no oscurece el sentido. La partícula הוי puede traducirse «ay»; o puede ser una exclamación, como cuando alguien es atraído por alguna vista particular: caca o sus; y así la toman a menudo los hebreos, y el contexto parece favorecer este sentido, pues «ay» sería frío. Cuando los profetas pronuncian una maldición sobre los impíos, es sin duda una amenaza terrible; pero lo que se encuentra aquí es una burla con la que el mundo entero escarnecería a aquellos tiranos soberbios que pensaban que debían ser adorados como dioses. ¡Eh!, dicen, ¿dónde está el que se multiplica con lo que es de otro?, y luego, ¿hasta cuándo habrá de ser esto? aun esos acumulan sobre sí espeso lodo; es decir, se hunden en cavernas profundas y amontonan sobre sí montañas bajo las cuales quedan aplastados. Entendemos ya el sentido de las palabras del profeta.
Que aquí parezca cantarse el triunfo antes de la victoria no debe extrañar; porque nuestra fe, como es bien sabido, no depende del juicio de la carne ni mira lo que es abiertamente evidente, sino que es una visión de las cosas ocultas, como se la llama en Hebreos 11:1, y la certeza de lo que no se ve. Como, pues, la firmeza de la fe es la misma aunque lo que ella aprehende esté lejano, y como la fe no cesa de ver las cosas ocultas —pues por el espejo de la palabra de Dios se eleva por encima del cielo y de la tierra y penetra en el reino espiritual de Dios—, como la fe, entonces, posee una visión tan distante, no debe extrañar que el profeta triunfe aquí audazmente sobre los babilonios y prescriba ahora un canto de escarnio para todas las naciones, para que los soberbios, que antes con tanta crueldad se habían engrandecido, fueran burlados y escarnecidos.
Pero si alguien preguntara si es lícito acometer aun a los impíos con burlas y chanzas, la pregunta no viene al caso aquí; porque el profeta no se refiere a lo que es lícito hacer a los fieles, sino que habla solo de lo que comúnmente hacen los hombres: y sabemos que es casi natural en los hombres que, cuando son derribados aquellos a quienes temían y no se atrevían a censurar mientras estaban en el poder, prorrumpen contra ellos no solo con muchas quejas y acusaciones, sino también con insolente grosería. Como, pues, suele suceder que todos triunfan sobre los tiranos caídos y lanzan sus burlas, y todos buscan de este modo morder, el profeta describe este curso regular de las cosas. No se ha de dudar, sin embargo, de que compuso este canto conforme a la naturaleza del caso, cuando dice que eran hombres que multiplicaban lo suyo con lo que pertenecía a otros; es decir, que juntaban las riquezas de otros. Es cierto que se divulgan comúnmente muchas cosas para las cuales no hay razón ni justicia; pero como quedan en el corazón de los hombres algunos principios de equidad y de justicia, el consentimiento de todas las naciones es como la voz de la naturaleza, o el testimonio de aquella equidad que está grabada en los corazones de los hombres y que nunca pueden borrar. Tal es la razón de este dicho; porque Habacuc, al introducir a los pueblos como los que hablan, propuso, por así decirlo, la ley común de la naturaleza, en la que todos concuerdan; y es esta: que todo el que se enriquece con la riqueza ajena caerá al fin, y que cuando alguien acumula grandes riquezas, estas se volverán como un montón que lo cubre y lo aplasta. Y si alguno de nosotros consulta su propia mente, hallará que esto está grabado en su misma naturaleza.
¿Cómo sucede, entonces, que muchos se afanen todavía por conseguir para sí las riquezas de otros y no busquen otra cosa en toda su vida sino despojar a otros para enriquecerse? De ahí se ve que las mentes de los hombres quedan privadas de razón por la estupidez, siempre que así se entregan a la ganancia injusta, o cuando se dan rienda suelta para cometer fraudes, robos y saqueos. Y así vemos que el profeta no sin motivo había representado como ebrios a todos los soberbios y crueles.
Siguen luego las palabras, עד-מתי, od-mati, ¿hasta cuándo? Esto también es dictado de la naturaleza; es decir, que habrá algún día un fin para los saqueos injustos, aunque Dios no refrene de inmediato a los saqueadores y a los impíos, que avanzan y logran sus propósitos por la fuerza, las matanzas, los fraudes y las maldades. Entretanto el profeta da a entender también que los tiranos y su crueldad no pueden soportarse sin gran fastidio y dolor; porque la indignación por las malas obras se enciende en el pecho de todos, de modo que se cansan cuando ven que los impíos no son pronto refrenados. De ahí que casi todo el mundo haga resonar estas palabras: ¿Hasta cuándo, hasta cuándo? Cuando alguien perturba al mundo entero con su ambición y su avaricia, o comete saqueos por doquier, u oprime a naciones miserables, cuando aflige a los inocentes, todos claman: ¿Hasta cuándo? Y este clamor, procediendo como procede del sentimiento de la naturaleza y del dictado de la justicia, es oído al fin por el Señor. Porque ¿cómo es que todos, tocados por el hastío, claman: ¿Hasta cuándo?, sino porque saben que esta confusión del orden y de la justicia no ha de soportarse? ¿Y este sentimiento no ha sido implantado en nosotros por el Señor? Es lo mismo, pues, que si Dios se oyera a sí mismo cuando oye los clamores y gemidos de los que no pueden soportar la injusticia.
Pero veamos entretanto que ninguno de nosotros tenga que decirse a sí mismo lo mismo que alega contra otros. Porque cuando un avaro avanza, como dicen, por las buenas o por las malas, cuando un ambicioso se eleva por medios injustos, al instante clamamos: ¿Hasta cuándo?; y cuando algún tirano oprime violentamente a hombres indefensos, siempre decimos: ¿Hasta cuándo? Aunque todos lo dicen respecto de otros, nadie lo dice respecto de sí mismo. Cuidemos, pues, de que, cuando reprendemos la injusticia en otros, volvamos sin demora a nosotros mismos y seamos jueces imparciales. El amor propio nos ciega de tal modo que procuramos absolvernos de aquella falta que condenamos libremente en otros. En las cosas generales los hombres son siempre más rectos en su juicio, es decir, en los asuntos en que ellos mismos no están interesados; pero tan pronto como vienen a sí mismos se vuelven ciegos, toda rectitud se desvanece y todo juicio desaparece. Sepamos, pues, que este canto es presentado aquí por el profeta, sacado, por así decirlo, del sentimiento común de la naturaleza, para que cada uno de nosotros se ponga freno a sí mismo cuando ejerce el oficio de juez condenando a otros, y para que también se condene a sí mismo y refrene sus deseos cuando los halla avanzando más allá de los justos límites.
Debemos observar también lo que añade: que los avaros acumulan sobre sí espeso lodo. Esto puede parecer al principio increíble; pero el asunto mismo muestra claramente lo que el profeta enseña aquí, con tal que nuestras mentes no estén tan ciegas que no vean las cosas claras. Difícilmente se hallará un avaro que no sea una carga para sí mismo y para quien su riqueza no sea fuente de molestias. Todo el que ha acumulado mucho, cuando llega a la vejez teme usar lo que ha reunido, siempre inquieto por no perder algo; y luego, como piensa que nada es suficiente, cuanto más posee, más codicioso se vuelve, y se da el nombre de frugalidad a esa sórdida y, por decirlo así, servil restricción en que los ricos se encierran. En suma, cuando alguien juzga a todos los avaros de este mundo, estando él mismo libre de toda avaricia, con una mente libre y despejada, entenderá fácilmente lo que el profeta dice aquí: que toda la riqueza de este mundo no es otra cosa que un montón de lodo, como cuando alguien se pone voluntariamente bajo un gran montón que él mismo había reunido.
Algunos refieren esto a los muros de Babilonia, que, como es bien sabido, fueron construidos con ladrillos cocidos; pero esto es demasiado rebuscado. Otros piensan que el profeta habla del fin último de todos nosotros; pues los que poseen las mayores riquezas, arrojados al fin a la tumba, quedan cubiertos de tierra; pero esto tampoco conviene aquí, como tampoco cuando lo aplican a Nabucodonosor, es decir, a aquella estupidez con la que se había embriagado casi durante toda su vida; o cuando otros lo aplican a Belsasar, su nieto, porque al beber en los vasos sagrados del templo profirió calumnias y blasfemias contra Dios. Estas explicaciones no convienen de ningún modo; porque el profeta no habla aquí de la persona del rey solamente, sino que, como se ha dicho, cita más bien a juicio a toda la nación, que se había entregado a los saqueos, los fraudes y otras malas obras.
De esta expresión debe sacarse entonces una verdad general: que todos los avaros, cuanto más amontonan, más se cargan y, por así decirlo, se entierran bajo una gran carga. ¿De dónde viene esto? Porque las riquezas adquiridas con fraudes y saqueos no son otra cosa que un pesado y molesto terrón de tierra; pues Dios hace volver sobre las cabezas de los que así procuran enriquecerse todo lo que han arrebatado a otros. Si se hubieran contentado con una porción moderada, habrían podido vivir alegres y felices, como vemos que sucede con todos los piadosos; los cuales, aunque poseen poco, están contentos, porque viven en esperanza y saben que su provisión está en la mano de Dios y lo esperan todo de su bendición. De ahí, pues, su alegría, porque no tienen temores angustiosos. Pero los que se embriagan con las riquezas descubren que llevan una carga inútil, bajo la cual yacen, por así decirlo, hundidos y sepultados.
Oración
Concédenos, Dios todopoderoso, que así como te dignas condescender hasta el punto de encargarte del cuidado de esta vida y de proveernos de todo lo necesario para nuestra peregrinación, ¡oh, concédenos que aprendamos a descansar en ti y a confiar de tal modo en tu bendición, que nos abstengamos no solo de todo saqueo y demás malas obras, sino también de toda codicia ilícita; y que permanezcamos en tu temor, y aprendamos también a sobrellevar nuestra pobreza sobre la tierra, de modo que, contentos con aquellas riquezas espirituales que nos ofreces en tu evangelio y de las cuales nos haces ahora partícipes, aspiremos siempre con alegría a aquella plenitud de todas las bendiciones que disfrutaremos cuando por fin lleguemos al reino celestial y estemos perfectamente unidos a ti, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección ciento doce
Habacuc 2:7
7. ¿No se levantarán de repente los que te muerdan, y se despertarán los que te agiten, y serás para ellos objeto de pisoteo?
7. Annon repente consurgent qui te mordeant, et evigilabunt qui te exagitent, et eris in conculcationes ipsis?
Habacuc 2:7
El profeta prosigue con el tema que ya hemos comenzado a explicar; pues introduce aquí las burlas comunes contra el rey de Babilonia y todo el imperio tiránico por el cual muchas naciones habían sido cruelmente oprimidas. Dice, por tanto, que se levantarían de repente e inesperadamente enemigos que lo morderían. Algunos exponen esto de los gusanos, pero no con acierto: porque Dios no solo infligió castigo al rey cuando estaba muerto, sino que quiso también que hubiera en la tierra una prueba evidente y memorable de su venganza contra los babilonios, por la cual se diera a conocer a todos que su crueldad no podía quedar sin castigo.
Las palabras, ¿No se levantarán de repente?, son enfáticas, tanto por la pregunta como por la palabra פתע, peto, de repente. Sabemos, en efecto, que las interrogaciones son más comunes en hebreo que en griego y en latín, y que son más fuertes y más enérgicas. Nuestro profeta habla, pues, de algo indudable. Añade de repente; porque los babilonios, confiados en su propio poder, no pensaban que ningún mal estuviera cerca de ellos; y si alguien se atrevía a levantarse contra ellos, esto no podía ser tan repentino que no pudieran resistir a tiempo y alejar todo peligro. En verdad dominaban por doquier; y sabemos que los impíos a menudo duermen cuando se ven fortificados por todas partes. Pero el profeta declara aquí que el mal estaba cerca de ellos, y que los abrumaría de repente. Sigue ahora:
Habacuc 2:8
8. Por cuanto tú has despojado a muchas naciones, todos los demás pueblos te despojarán a ti; por la sangre de los hombres, y por la violencia de la tierra, de la ciudad y de todos los que moran en ella.
8. Quia tu spoliasti gentes multas, spoliabunt te omnes reliquiae populorum propter sanguines hominis et violentiam terrae, urbis et omnium habitantium in ea.
Habacuc 2:8
El profeta expresa aquí con más claridad por qué los babilonios habían de ser tratados con tanta severidad por Dios. Muestra que sería una justa recompensa que fueran saqueados a su vez quienes antes se habían entregado al saqueo, a la violencia y a la crueldad. Puesto que habían ejercido tanta inhumanidad contra todos los pueblos, el profeta da a entender aquí que no podría juzgarse que Dios los trataba con crueldad al infligirles un castigo tan severo; confirma también la verdad anterior y vuelve a llamar la atención de los fieles hacia el juicio de Dios, como un principio capital que debe recordarse; porque cuando las cosas del mundo están en confusión, nos desanimamos y toda esperanza se desvanece, a menos que nos venga a la mente esto: que, siendo Dios el juez del mundo, no puede ser de otro modo sino que al fin todos los impíos comparezcan ante su tribunal y den allí cuenta de todos sus hechos; y la Escritura también suele presentarnos a Dios como juez siempre que se trata de calmar nuestras angustias. El profeta hace ahora lo mismo: pues dice que pronto vendrían sobre los babilonios salteadores que los saquearían; porque Dios, el juez del mundo, no permitiría al fin que tantos saqueos quedaran sin castigo.
Pero era notorio por todas partes que los babilonios se habían entregado al saqueo más allá de todo límite y moderación, de modo que no perdonaron a nación alguna. Por eso dice: porque tú has saqueado a muchas naciones; y en esto se extiende; porque los babilonios no habían hecho agravios solo a unos pocos hombres, o a un solo pueblo, sino que habían recorrido muchos países. Como, pues, se habían tomado tanta libertad para hacer el mal, el profeta saca esta conclusión: que no podían escapar de la mano de Dios, sino que al fin habrían de descubrir por experiencia que había un Dios en el cielo que les pagaría por sus agravios.
Dice también: Te despojará el resto de todos los pueblos. Esto admite dos exposiciones: puede significar que los pueblos que habían sido saqueados por los caldeos se vengarían de ellos; y los llama un resto porque no estaban enteros, pero da a entender, sin embargo, que serían suficientes para tomar venganza de los babilonios. Esta opinión puede admitirse, y aun así podemos suponer que el profeta incluye a otras naciones que nunca habían sido saqueadas; como si dijera: «En verdad has despojado a muchas naciones; pero hay otras naciones en el mundo a las que tu crueldad no pudo alcanzar. Todos los pueblos, pues, que quedan en el mundo se esforzarán a porfía por atacarte; ¿y podrás tú ser lo bastante fuerte para resistir tan gran poder?». Cualquiera de estas opiniones puede admitirse; es decir, que en los países asolados y saqueados habría todavía un resto que tomaría venganza, o que el mundo contenía otros pueblos que emprenderían de buen grado esta causa y ejecutarían la venganza sobre los babilonios; porque Dios cumpliría por su secreta influencia, por medio de ellos, su propósito de castigarlos.
Añade luego: por la sangre del hombre; es decir, porque has derramado sangre inocente y has cometido muchos saqueos; pues no has agraviado solo a unos pocos hombres, sino que tu osadía y tu crueldad se han extendido también a muchas naciones. Menciona, en efecto, la tierra y también la ciudad. Algunos limitan estas palabras a la tierra de Judea y a Jerusalén, pero no con acierto; porque el profeta habla aquí en general; y a la tierra une las ciudades y sus habitantes.
Pero este versículo contiene una verdad que se aplica a todos los tiempos. Aprendamos, pues, durante el licencioso éxito de los tiranos, a elevar nuestras mentes al tribunal del cielo y a alimentar nuestra paciencia con esta confianza: que el Señor, que es el juez del mundo, recompensará a estos crueles y sanguinarios salteadores, y que cuanto más licenciosos son, más pesado juicio tienen cerca; porque el Señor despertará y levantará tantos ejecutores de venganza como hombres hay en el mundo, que derramando sangre infligirán el castigo, aunque no pretendan cumplir su propósito. Dios puede, en efecto (como se ha observado a menudo), ejecutar sus juicios de manera admirable y repentina. Aprendamos también de aquí a refrenar nuestros malos deseos; porque ninguno que se permita agraviar a sus hermanos quedará sin castigo; aunque parezca que no son castigados por un tiempo, Dios, que es siempre el mismo, hará caer al fin sobre sus cabezas todo lo que hayan maquinado contra otros, como veremos de nuevo en seguida. Añade ahora:
Habacuc 2:9
9. ¡Ay del que codicia injusta ganancia para su casa, para poner en alto su nido, para escaparse del poder del mal!
9. Vae concupiscenti concupiscentiam malam domui suae, ut ponat in excelso nidum suum, quo se eripiat e manu (id est, e potestate) infortunii (mali, ad verbum.)
Habacuc 2:9
Habacuc prosigue incitando al rey de Babilonia con burlas; las cuales no eran chanzas groseras, sino que contenían una seria amenaza; porque, como ya se ha dicho, el profeta introduce aquí, en verdad, al pueblo común, pero en esa multitud hemos de reconocer a los innumerables heraldos de la venganza de Dios: y por eso dice: ¡Ay del que codicia!, etc.; o podemos decir: ¡Eh!, pues es una partícula de exclamación, como se ha dicho: ¡Eh, tú!, dice, que codicias una codicia mala para tu casa y pones en alto tu nido: pero ¿qué sucederá? El versículo siguiente declara el castigo.
La cláusula, ¡Ay del que codicia mala codicia para su casa!, puede leerse por sí sola: que esta codicia será dañina para su casa; como si dijera: «Tú, en verdad, querrías proveer a tu casa acumulando grandes riquezas; pero tu casa hallará que esto es malo y ruinoso». Así la palabra רעה, roe, mala, podría referirse a la casa; pero lo mejor es enlazar el versículo leyéndolo todo junto; es decir, que los babilonios no solo proveían para sí mismos mientras con avidez saqueaban y juntaban muchas riquezas de todas partes, sino que querían también hacer provisión para sus hijos y nietos: y vemos también que la avaricia tiene este objeto a la vista; porque los que están ansiosamente empeñados en acumular riquezas no miran solo lo que les es necesario para pasar la vida, sino que quieren también dejar ricos a sus herederos. Puesto que, entonces, los avaros desean enriquecer para siempre sus casas, el profeta, burlándose de esta locura, dice: ¡Ay del que codicia mala codicia para su casa!; es decir, del que quiere no solo abundar y saciarse él mismo, sino también proveer de abundancia a su posteridad.
Añade otro vicio, que casi siempre va unido al anterior: para poner, dice, en alto su nido; porque los avaros miran a esto: a fortificarse; pues como una mala conciencia siempre es temerosa, muchos peligros cruzan por sus mentes: «Esto puede sucederme», y luego: «Mi riqueza me traerá el odio y la envidia de muchos. Si entonces hay algún peligro cercano, podré rescatar mi vida muchas veces»; y añade también: «Si me contentara con una porción moderada, muchos serían mis rivales; pero cuando mis tesoros superen lo común, estaré, por así decirlo, fuera del alcance de los hombres; y cuando otros se envidien unos a otros, yo escaparé». Así piensan dentro de sí los avaros cuando están ardientemente empeñados en acumular riquezas y forman para sí un gran montón como un nido; porque piensan que están elevados por encima del mundo y exentos de la suerte común de los hombres cuando están rodeados de sus riquezas.
Vemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir: ¡Ay, dice, del que codicia malvada e intemperadamente! ¿Y por qué lo hace? Para enriquecer a su posteridad. Y añade luego, del que codicia, para poner en alto su nido; es decir, para fortificarse con la riqueza, para poder alejar todo peligro y quedar así exento de todo mal y de toda angustia. Y añade: para escaparse del poder del mal; expresa ahora con más claridad lo que he dicho: que los ricos se embriagan con una falsa confianza cuando superan a todos los demás; porque no se creen mortales, sino que se imaginan que tienen otra vida, como si tuvieran un mundo propio, libre de todos los peligros. Pero mientras los avaros se elevan así con una soberbia confianza, el profeta se burla de su locura. Añade entonces su castigo:
Habacuc 2:10
10. Consultaste vergüenza para tu casa al destruir muchos pueblos, y pecaste contra tu alma.
10. Consultasti in ignominiam domui tuae (vel, conflasti tuo consilio probrum et dedecus domui tuae) exidendo populos multos; et peccasti in animam tuam.
Habacuc 2:10
El profeta confirma de nuevo la verdad de que los que se tienen por felices, imaginando que son como Dios, se afanan en vano; porque Dios convertirá en vergüenza todo lo que piensan que es su gloria, derivada de sus riquezas. Los avaros quieren, en efecto, como se ve por el versículo anterior, preparar esplendor para su posteridad, y piensan hacer ilustre su linaje con sus riquezas; porque se tiene por nobleza que cuanto más rico es alguien, más sobresale, según cree, en dignidad, y más ha de ser estimado por todos. Siendo este, pues, el objeto de casi todos los avaros, el profeta les recuerda aquí que se engañan grandemente; porque el Señor no solo frustrará sus esperanzas, sino que convertirá también su gloria en vergüenza. Por eso dice que consultan vergüenza para su familia.
Incluye en la palabra consultar toda la industria, diligencia, habilidad, cuidado y trabajo que muestran los avaros. Vemos, en efecto, cuán sagaces son; pues si huelen alguna ganancia a lo lejos, la atraen hacia sí; noche y día forman nuevos designios para engañar a este y despojar a aquel, y acumular en su montón todo el dinero que puedan hallar, y también para juntar campos con campos, edificar grandes palacios y asegurarse grandes rentas. Esta es la razón por la que el profeta dice que consultan vergüenza. ¿Cuál es el objeto de todos sus designios? Porque son, como hemos dicho, muy agudos y de vista penetrante, son también industriosos y se atormentan noche y día con un trabajo continuo; ¿para qué es todo esto? Para esto: para que su posteridad sea eminente, para que su nobleza esté en boca de todos y se extienda lejos y ampliamente. Pero el profeta muestra que trabajan en vano; porque Dios convertirá en vergüenza todo lo que en su gran sabiduría idearon para el honor de sus familias. Cuanto más previsores son, pues, los avaros, más necios son, porque no consultan sino deshonra para su posteridad.
Añade: aunque destruyas muchos pueblos. Esto parece haberse expresado para anticiparse a una objeción; pues podía parecer increíble que los babilonios formaran designios deshonrosos para su posteridad, cuando su fama era tan eminente, y la misma Babilonia era como un ídolo, y el rey era mirado por todas partes con gran reverencia y también con temor. Habiendo, pues, avanzado tanto los babilonios, ¿quién habría podido pensar que fuera posible que sucediera lo que el profeta declara aquí? Pero, como ya he dicho, sale al paso de estas objeciones y dice: «Aunque los babilonios venzan a muchos enemigos y derriben pueblos fuertes, esto no les aprovechará de nada; antes bien, aun aquello que piensan que será para su gloria resultará en su deshonra».
Al mismo propósito es lo que añade: has pecado contra tu alma. Algunos dan esta versión: «Has pecado licenciosamente», o inmoderadamente; otros: «Tu alma ha pecado»; pero estos pervierten el sentido del profeta; porque lo que él pretendía no era otra cosa que los males que los avaros y los crueles se acarrean a sí mismos y que recaerán sobre sus propias cabezas. Cuando, por tanto, los babilonios maquinaban la ruina del mundo entero, el profeta predice que les aguardaría un fin muy distinto del que pensaban: has pecado, dice, contra tu propia alma; es decir, el mal que preparabas para traer sobre otros, Dios hará que caiga sobre tu propia cabeza.
Y esta clase de declaración debe notarse con cuidado; es decir, que los impíos, mientras perturban a todos y a todos hostigan, mientras atormentan a uno, saquean a otro, oprimen a otro, pecan siempre contra sus propias almas; esto es, no causan tanto daño y dolor a otros como a sí mismos: porque el Señor hará que el mal que pretenden para otros recaiga sobre ellos mismos. No habla aquí de culpa, sino de castigo, cuando dice: «Has pecado contra tu alma»; es decir, recibirás el pago debido a todos tus pecados. Vemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir. Sigue ahora:
Habacuc 2:11-13
11. Porque la piedra clamará desde el muro, y la viga del enmaderado le responderá.
11. Quia lapis ex muro clamabit, et lignum ex tabulato (ad verbum est, ex ligno,) respondebit ei.
12. ¡Ay del que edifica una ciudad con sangre, y funda una población con iniquidad!
12. Vae aedificanti urbem in sanguinibus, et paranti civitatem in iniquitate.
13. He aquí, ¿no es esto de parte de Jehová de los ejércitos? Por eso los pueblos trabajarán para el fuego, y las naciones se fatigarán en vano.
13. Annon ecce a Jehova exercituum? ideo laborabunt populi in igne et gentes in vanitate (hoc est, frustra fatigabuntur.)
Habacuc 2:11
El profeta introduce aquí una nueva personificación. Antes había preparado un canto común que estaría en boca de todos. Ahora atribuye voz a las piedras y a la madera con que se forman los edificios. La piedra, dice, clamará desde el muro, y la madera desde el enmaderado; es decir, no habrá parte alguna del edificio que no clame que fue construido con saqueo, con crueldad y, en una palabra, con malas obras. El profeta no solo atribuye voz a la madera y a la piedra, sino que las hace también responderse una a otra como en un coro, como en los cantos líricos hay voces que se turnan para tomar el canto. La piedra, dice, clamará desde el muro, y la madera le responderá desde el enmaderado; como si dijera: «Habrá una armonía admirable en cada parte del edificio; porque el muro comenzará y entonará su canto: “He aquí que he sido edificado con sangre y con iniquidad”; y la madera entonará lo mismo y clamará: “¡Ay!”; pero todo en debido orden; no habrá un ruido confuso, sino que, así como la música tiene sonidos distintos, así también las piedras responderán a la madera y la madera a las piedras, de modo que haya, como dicen, voces que se corresponden».
Habacuc 2:12
La piedra, pues, clamará desde el muro, y la madera responderá: ¿qué responderá? ¡Ay del que edifica una ciudad con sangre, y adorna su ciudad con iniquidad! Por sangre y por iniquidad entiende lo mismo; porque aunque los avaros no maten a hombres inocentes, les chupan, sin embargo, la sangre, y ¿qué otra cosa es esto sino matarlos poco a poco, con un lento proceso de tormento? Pues es más fácil sufrir la muerte de una vez que consumirse en la miseria, como sucede a los indefensos cuando son despojados y privados de todos sus bienes. Dondequiera que hay saqueo desenfrenado, hay un asesinato cometido a la vista de Dios; porque, como se ha dicho, el que no perdona a los indefensos, sino que bebe su sangre, sin duda peca no menos que si los matara.
Pero si esta personificación parece extraña a alguno, debe considerar cuán increíble parecía lo que el profeta enseña aquí y cuán difícil era producir convicción sobre el asunto. Confesamos, en efecto, que Dios es el juez del mundo; más aún, no hay nadie que no anticipe su juicio condenando la avaricia y la crueldad; el mismo nombre de la avaricia es infame y odiado por todos; lo mismo puede decirse de la crueldad. Pero cuando vemos a los avaros en esplendor y estima, quedamos atónitos, y nadie es capaz de prever por la fe lo que el profeta declara aquí. Siendo, pues, tan grande nuestra torpeza, o más bien nuestra estupidez, no es extraño que el profeta ponga aquí delante de nosotros las piedras y la madera, como si dijera: «Cuando todas las profecías y todas las advertencias se vuelven frías, y el mismo Dios no obtiene crédito aunque declara abiertamente lo que hará, y sus siervos consumen en vano su labor advirtiendo y clamando, que salgan ahora las piedras y sean maestras para ustedes, que no quieren prestar oído a la voz del mismo Dios, y que clame también a su vez la madera». Esta es, pues, la razón por la que el profeta introduce aquí cosas mudas como las que hablan: para despertar aun nuestra insensibilidad.
Habacuc 2:13
Luego añade: ¿No será, he aquí, de parte de Jehová de los ejércitos? Algunos dan una versión errónea: «¿No es esto?», como si הנה, ene, estuviera puesto aquí en lugar de un pronombre demostrativo; pero así disminuyen y oscurecen la belleza de la expresión; más aún, pervierten el sentido del profeta: porque cuando dice הנה, ene, he aquí, no se refiere a lo que había dicho ni especifica cosa alguna en particular, y sin embargo muestra, como con el dedo, el juicio de Dios, que nos manda esperar; como si dijera: «¿No tendrá Dios al fin su turno, cuando los avaros y los crueles hayan obtenido sus triunfos en el mundo y hayan oscurecido las mentes y los pensamientos de todos, como si no hubieran de dar cuenta alguna ante el tribunal de Dios? ¿No mostrará Dios alguna vez que es su tiempo de intervenir?». Cuando, por tanto, dice: ¿No será, he aquí, de parte de Jehová?, es un modo de hablar indefinido; no dice: esto o aquello vendrá del Dios de los ejércitos; sino: ¿No será, he aquí, de parte de Jehová de los ejércitos?; es decir, Dios parece ahora, en verdad, reposar, y por eso los hombres se dan a sí mismos mayor licencia; pero no permanecerá siempre quieto. ¿No saldrá entonces Dios, que parece ahora despreocupado? Algo habrá por fin de parte del Dios de los ejércitos. Y la partícula demostrativa confirma lo mismo: He aquí, dice, como si quisiera mostrar a los fieles, como en un cuadro, el tribunal de Dios, que ahora no podemos ver sino por la fe. Dice: He aquí, ¿no habrá algo de parte del Dios de los ejércitos?; es decir, ¿no extenderá Dios al fin su mano para mostrar que no está despreocupado, sino que cuida de los asuntos de los hombres? En una palabra, por este modo de hablar se nos señala el cambio que hemos de esperar, por cuanto no puede realizarse pronto.
De ahí concluye: Los pueblos, pues, trabajarán para el fuego, y las naciones se fatigarán en vano. Trabajar para el fuego significa lo mismo que emprender una obra inútil, cuyo fruto es consumido de inmediato. Algunos dicen que los pueblos trabajan para el fuego porque Babilonia había sido edificada por un gran número de hombres y al fin pereció por el fuego; pero esta explicación parece rebuscada. Yo tomo un sentido más sencillo: que los pueblos trabajan para el fuego, como el que ejecuta una obra y se le pone fuego debajo y la consume; o como el que con gran trabajo pule su obra y se prepara un fuego que la destruye en manos de los artífices. Porque es cierto que el profeta repite la misma cosa en otra forma cuando dice בדי-ריק, bedi-rik, con vanidad, o por vanidad. Entendemos, pues, ahora su propósito.
Podemos sacar de aquí una doctrina útil: que no solo perderán el fruto de su trabajo todos los que buscan enriquecerse por medios malvados, sino también que, aunque todo el mundo les fuera favorable y estuviera a su servicio, todo sería, sin embargo, inútil; como sucedió al rey de Babilonia, aunque tenía muchos pueblos dispuestos a obedecerle. Pero el profeta se burla de todos esos grandes preparativos; porque Dios tenía a mano fuego para consumir todo lo que habían ideado con tanto afán quienes querían gastar todo su trabajo para complacer a un solo hombre. Añade por fin:
Habacuc 2:14
14. Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar.
14. Quia replebitur terra cognitione gloriae Jehovae, sicuti aquae operiunt mare.
Habacuc 2:14
El profeta nos enseña brevemente aquí que tan notable sería el juicio de Dios sobre los babilonios que su nombre sería celebrado por todo el mundo. Pero hay en este versículo un contraste implícito; porque Dios no apareció en su gloria cuando los judíos fueron llevados al exilio, siendo demolido el templo y destruida toda la ciudad; y también cuando todas las regiones del oriente estaban expuestas al pillaje y al saqueo. Cuando, por tanto, los babilonios, después de los asirios, se tragaban a todos sus vecinos, la gloria de Dios no resplandecía entonces ni era visible en el mundo. Los mismos judíos habían enmudecido; porque sus miserias los habían como aturdido; tenían al menos cerradas las bocas, de modo que no podían bendecir a Dios de corazón mientras él los afligía tan duramente. Y luego, en aquella múltiple confusión de todas las cosas, los profanos pensaban que todo sucede aquí fortuitamente y que no hay providencia divina. Dios estaba entonces oculto: por eso dice el profeta: *Será llena la tierra del conocimiento de *Dios; es decir, Dios volverá a darse a conocer cuando, extendiendo su mano, ejecute venganza sobre los babilonios; entonces los judíos, lo mismo que las otras naciones, reconocerán que el mundo es gobernado por la providencia de Dios, así como fue creado una vez por él.
Entendemos ya el sentido del profeta y por qué dice que la tierra sería llena del conocimiento de la gloria de Dios; porque la gloria de Dios había desaparecido antes del mundo, en cuanto a la percepción de los hombres; pero resplandeció de nuevo cuando Dios mismo erigió su tribunal derribando a Babilonia, y probó así que no hay poder entre los hombres que él no pueda dominar. Tenemos la misma sentencia en Isaías 11:9. El profeta habla allí, ciertamente, del reino de Cristo; porque cuando Cristo fue dado a conocer abiertamente al mundo, el conocimiento de la gloria de Dios llenó al mismo tiempo la tierra; pues Dios apareció entonces en su propia imagen viva. Pero nuestro profeta usa, sin embargo, un lenguaje apropiado cuando dice que la tierra será entonces llena del conocimiento de la gloria de Dios, cuando él ejecute venganza sobre los babilonios. Por eso algunos han aplicado esto incorrectamente a la predicación del evangelio, como si Habacuc pasara de la ruina de Babilonia al juicio general: esta es una exposición forzada. Es, en efecto, un modo de hablar bien conocido, y que ocurre a menudo en los Salmos, que el poder, la gracia y la verdad de Dios se dan a conocer por el mundo cuando libra a su pueblo y refrena a los impíos. El mismo modo adopta ahora el profeta; y compara esta plenitud de conocimiento con las aguas del mar, porque el mar, como sabemos, es tan profundo que no hay medida para sus aguas. Así Habacuc da a entender que la gloria de Dios sería tan conocida que no solo llenaría el mundo, sino que en cierto modo lo desbordaría: como las aguas del mar por su inmensa cantidad cubren el abismo, así la gloria de Dios llenaría el cielo y la tierra, de modo que no tuviera límites. Si, al mismo tiempo, se desea extender esta sentencia a la venida de Cristo, no me opongo: porque sabemos que la gracia de la redención fluyó en una corriente perpetua hasta que Cristo apareció en el mundo. Pero el profeta, no tengo duda, presenta aquí la grandeza del poder de Dios en la destrucción de Babilonia.
Oración
Concédenos, Dios todopoderoso, que siendo tan inclinados a hacer el mal, y estando cada uno naturalmente dispuesto a considerar su propio provecho particular, ¡oh, concédenos que nos contengamos con ese freno que nos pones por medio de tus profetas, de modo que no permitamos que nuestra codicia estalle hasta cometer agravio o iniquidad, sino que nos mantengamos dentro de los límites de lo justo y nos abstengamos de lo que pertenece a otros: que aprendamos también a consolarnos de tal modo en todas nuestras angustias que, aunque seamos justamente oprimidos por los impíos, confiemos con todo en tu providencia y en tu justo juicio, y esperemos pacientemente hasta que tú nos libres y hagas manifiesto que todo lo que los impíos maquinan para nuestra ruina se pega de tal modo a ellos mismos que al fin vuelve y rebota sobre sus propias cabezas; y que combatamos de tal modo bajo la bandera de la Cruz que poseamos nuestras almas en paciencia, hasta que al fin alcancemos aquella vida bienaventurada que está reservada para nosotros en el cielo, por nuestro Señor Jesucristo. Amén.
Lección ciento trece
Habacuc 2:15, 16
15. ¡Ay del que da de beber a su prójimo! ¡Ay de ti, que le acercas tu odre y lo embriagas también, para mirar su desnudez!
15. Vae qui potat socium suum (vel, amicum;) conjungis (conjungens) calorem tuum (vel, utrem tuum; alii vertunt, adhibes venenum tuum, vel, iram tuam; alii intendens iram;) atque etiam inebrias, ut aspicias super nuditates eorum (id est, verenda.)
16. Te has saciado de vergüenza en lugar de gloria: bebe tú también, y descúbrete: la copa de la diestra del Señor vendrá hasta ti, y vómito de ignominia sobre tu gloria.
16. Saturatus es ignominia ex gloria (vel, pro gloria;) bibe etiam tu et disco-operire (vel, sopiares;) fundetur super te calix dexterae Jehovae, et vomitus ignominiae super gloriam tuam.
Habacuc 2:15
Este pasaje, en el cual el profeta condena al rey de Babilonia por su práctica habitual de embriagar a sus amigos, es interpretado fríamente por la mayoría de los expositores. Ya se ha dicho a menudo cuán atrevidos son los judíos para inventar fábulas; cuando no se les ocurre nada cierto, adivinan esto o aquello sin discernimiento ni vergüenza. Dicen, pues, que Nabucodonosor era dado al exceso y arrastraba a todos los que podía a participar del mismo vicio. Piensan también que sus compañeros eran reyes cautivos, como si por diversión mandara traerlos a su mesa y, brindando a su salud, los forzara a la embriaguez para reírse de ellos cuando se volvían viles y ridículos. Pero todo esto carece de fundamento; porque ninguna historia refiere cosa semejante. Es fácil ver, sin embargo, que el profeta trata aquí de otro asunto; porque no habla solo del rey, sino que se refiere a todo el imperio. No dudo, por tanto, de que todo este discurso, en el cual el rey babilonio es condenado por embriagar a sus compañeros o amigos, es metafórico o alegórico. Pero antes de proseguir con el tema, diré algo sobre las palabras; pues así el sentido del profeta se hará más evidente.
¡Ay, dice, del que da de beber a su amigo!; luego añade, מספח חמתך, mesephech chemetak, «que juntas tu odre». חמה, cheme, se toma en hebreo por un odre; y sabemos, y es bastante evidente por la Escritura, que los judíos usaban odres de piel, como entre nosotros hay toneles y vasijas mayores. Puesto que, pues, ponían su vino en odres, estos eran tomados a menudo por sus copas, como en nuestra lengua, cuando se dice: Des flacons, des bouteilles. De ahí que algunos den esta explicación: que el rey de Babilonia sacaba sus garrafas para forzar a la embriaguez, con bebida excesiva, a los que no podían ni se atrevían a resistir su voluntad. Pero otros traducen חמה, cheme, «ira», sobrentendiendo una preposición: y para que nada quede sobrentendido, algunos traducen el participio, מספח, «mostrando», es decir, «su furor». Pero como חמה, cheme, significa estar caliente, podemos, por tanto, dar apropiadamente esta versión: «Uniendo tu calor»; es decir: «No te basta embriagar a otros, a menos que los impliques contigo mismo». Percibimos ya el sentido de esta frase. Añade: Y tú también los embriagas. De ahí podemos aprender que el profeta no tenía otra cosa a la vista sino mostrar que el rey de Babilonia buscaba para sí muchos compañeros en su intemperancia o exceso: al mismo tiempo toma, como he dicho, el exceso en sentido metafórico. Explicaré en seguida más plenamente qué significa todo esto; pero ahora solo exponemos las palabras. Y tú, dice, también embriagas: la partícula אף, como es bien sabido, se pone para amplificar. Después de haber dicho: Tú unes tu calor; es decir, tú exhalas tu intemperancia, de modo que otros contraigan también el mismo calor que tú, añade en seguida: Los embriagas. Sigue: para que sea descubierta su desnudez; es decir, para que se descubran a sí mismos con vergüenza. El versículo siguiente lo dejaré hasta que veamos más claramente lo que el profeta tenía a la vista.
Como ya he dicho, el profeta acusa al rey babilonio de haber implicado a los reyes vecinos en sus propios malos deseos y de haberlos en cierto modo embriagado. Compara, en efecto, la insaciable avaricia de aquel rey con la intemperancia; porque así como el objeto de los borrachos no es beber lo que les basta, sino hartarse de vino, así también cuando la avaricia domina en los corazones de los hombres, son presa de una especie de furor, como una persona que tiene un amor inmoderado por el vino. Esta es la razón de la metáfora; porque el rey babilonio, cuando tenía sed de la sangre de los hombres, y también de riquezas y de reinos, arrastró a la misma clase de locura a muchos otros reyes; pues no habría podido tener éxito si no hubiera atraído el favor de muchos otros y no los hubiera engañado con vanas esperanzas. Así como el que se da a la bebida quiere dejar compañeros, así Habacuc imputa lo mismo al rey de Babilonia; pues, estando él mismo entregado a una avaricia insaciable, procuró compañeros para que fueran como sus convidados, y les escanció vino, es decir, excitó su codicia, para que se unieran a él en sus guerras; porque cada uno esperaba una parte del botín después de la victoria. Habiendo, pues, cegado así a muchos reyes, se dice que fueron embriagados por él. Sabemos, en efecto, que tales halagos enloquecen las mentes y los corazones de los hombres; porque no hay embriaguez que entontezca más a los hombres que ese ávido apetito con que devoran tierras y mares.
Percibimos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir: que el rey babilonio no solo ardía con su propia avaricia, sino que encendía también, por así decirlo, una llama en otros, como los borrachos que se excitan unos a otros. Habiendo así inflamado a todos los reyes vecinos para que se lanzaran de cabeza sin consideración alguna y sin vergüenza alguna, como una persona sofocada y vencida por el exceso de bebida, el profeta designa este inflamar como escanciarles vino.
Y esta metáfora debe observarse con cuidado; porque vemos hoy, como en un espejo, lo que el profeta enseña aquí. Pues todos los grandes príncipes, cuando traman algún plan propio, envían sus embajadores aquí y allá y procuran envolver consigo a otras ciudades y príncipes; y como nadie está dispuesto a ponerse en peligro sin motivo, presentan muchos halagos engañosos. Y cuando alguna ciudad teme a un príncipe vecino, procurará fortificarse con una nueva protección; así un tratado, cuando se le ofrece, se vuelve para ella como un lazo. Y luego, cuando algún príncipe inferior quiere ensanchar sus fronteras o vengarse, de buen grado toma las armas, más aún, ansiosamente, para poder, con la ayuda de uno mayor, lograr su propósito, que de otro modo no podría cumplir. Así vemos que los duques y condes, como se les llama, y las ciudades libres son embriagados cada día. Los que son reyes principales, abundando en vino, es decir, llenos de muchas vanas promesas, dan de beber, como con garrafas llenas, mandando sacar el vino sobre una mesa bien provista: «Haré que tu enemigo ceda ante ti, y lo obligarás según tu deseo, y cuando yo obtenga la victoria se te asignará una parte del botín; yo no deseo nada sino la gloria. En cuanto a ustedes, las ciudades libres, miren, tiemblan continuamente; ahora bien, si se ponen bajo mi sombra, será la mejor seguridad para ustedes». Tal escanciar se encuentra hoy casi por toda Europa.
Luego, no sin motivo el profeta recuerda este vicio en el rey de Babilonia: que embriagaba a aquellos compañeros a quienes había atado a sí con pérfidos tratados; porque, como se ha dicho, no hay embriaguez tan peligrosa como esta locura; es decir, cuando alguien se promete esto o aquello y se imagina lo que no existe. Por eso no dice solamente que el rey babilonio daba de beber a sus amigos, sino también que juntaba sus odres; como si dijera que era muy liberal, más aún, pródigo, mientras buscaba compañeros en su intemperancia; porque si una condición no bastaba, se añadía otra: «He aquí, mi rey está preparado; pero si no es bastante, se le unirá otro». Así, pues, juntan su calor. Si tomamos חמה, cheme, por un odre, entonces juntar sus odres significaría que acumulaban promesas hasta embriagar a aquellos a quienes querían engañar. Pero si se aprueba más la otra interpretación, que estoy dispuesto a seguir, entonces el sentido sería: Juntan su propio calor, es decir, implican a otros consigo mismos; como ellos arden en insaciable codicia, así difunden este ardor lejos y ampliamente, de modo que los deseos de muchos se unen.
Añade después: para que veas su desnudez. No era, en efecto, objeto del rey de Babilonia descubrir el oprobio de todos aquellos a quienes había inducido a tomar parte en sus guerras; pero sabemos que los grandes reyes suelen descuidar a sus amigos, a quienes al principio lo prometen todo. Cuando un rey quiere atraerse a una ciudad libre o a un príncipe inferior, dirá: «Mira, no busco sino ser tu amigo». Vemos, en efecto, cuán vergonzosamente se perjuran; ni les basta proferir estos perjurios en sus cortes; sino que no pasan muchos años antes de que nuestros grandes reyes hagan públicos sus abominables perjurios; y aparece inmediatamente después que así procuran, sin vergüenza alguna, burlarse tanto de Dios como de todo el género humano. Después de atestiguar que no buscan sino defender con su protección lo que es recto y justo y resistir la tiranía y la soberbia de otros, se retiran de inmediato cuando después sucede algo adverso, y la ciudad que había esperado todo de un rey tan liberal se ve luego forzada a someterse y a ponerse de acuerdo con sus enemigos y a arreglar las cosas como pueda; así su desnudez es descubierta. De la misma manera son también privados de su poder los príncipes inferiores. ¿Y a quién ha de imputarse esto sino al autor principal? Porque cuando alguien, por ambición o avaricia, lleva a otros a la desventaja o al daño, puede decirse justa y correctamente que descubre su desnudez. Percibimos ya el verdadero sentido del profeta, que los intérpretes no han entendido. Paso ahora al versículo siguiente:
Habacuc 2:16
Dice que está saciado de vergüenza en lugar de gloria. Algunos dan esta traducción: «Te has saciado de vergüenza más que de gloria»; pero esto no conviene al pasaje; porque el profeta no quiere decir que el rey babilonio estuviera saciado de su propio oprobio, sino más bien del de otros. En segundo lugar, la partícula מ, mem, no está puesta aquí en sentido comparativo, sino que la cláusula ha de entenderse más bien así: «Por tu gloria, o a causa de tu gloria, te has saciado de vergüenza». Debe observarse también, en tercer lugar, que el castigo no es lo que el profeta describe en estas palabras; porque sigue en seguida: שתה גם אחה, shite gam ate, «bebe tú también». Llega ahora al castigo. Al decir, pues, que el rey de Babilonia estaba saciado de vergüenza a causa de la gloria, es lo mismo que si hubiera dicho que, mientras estaba empeñado en aumentar su propia gloria, llevaba a todos los demás a la vergüenza. Es, en efecto, el juego común de los grandes reyes, como se ha dicho, ensanchar su propio poder a expensas y con pérdida de otros. Ellos, en verdad, si pudieran, pondrían a salvo a sus amigos; pero cuando alguno pierde terreno en su favor, lo descuidan. Vemos cómo hoy los grandes reyes, levantando grandes ejércitos, derraman sangre inocente. Cuando se hace una matanza en la guerra expresan su dolor, pero solo por causa de su propia gloria o ventaja. De palabra profesarán que se compadecen de los miserables que fielmente gastaron su vida por ellos, pero no tienen por ellos preocupación real alguna. Como, pues, los grandes reyes derraman sangre humana y no se preocupan de nada cuando muchos perecen por causa suya, el profeta dice con justicia que el rey de Babilonia estaba saciado de vergüenza a causa de la gloria; es decir, que mientras buscaba su propia gloria estaba saciado de los oprobios de muchos; pues muchos perecieron por causa suya, muchos habían sido despojados de su poder o lo serían después —porque el profeta no se refiere aquí a lo que había sucedido, sino que habla de cosas futuras; y el tiempo pasado de los verbos tenía por objeto expresar certeza; y sabemos que este era un modo común de hablar entre los profetas.
Añade ahora: bebe tú también. Vemos de ahí que el rey de Babilonia estaba seguro mientras permanecía intacto, aunque su alianza y amistad habían resultado ruinosas para muchos. Mientras, pues, floreció su reino, el rey de Babilonia se preocupó poco de las pérdidas de otros. Por eso dice el profeta: «Tú también beberás; piensas que solo otros serán castigados, como si tú no estuvieras expuesto al juicio de Dios; pero vendrás a tu vez y beberás»; ¿de qué manera? Habla aquí alegóricamente de la venganza que estaba cerca del rey de Babilonia: «Tú también», dice, «beberás y serás un oprobio», o serás descubierto.
La palabra ערל, orel, significa en hebreo el prepucio; y el que tenía prepucio, o incircunciso, era el nombre que se daba a los profanos y a los viles, o a los contaminados; y por eso muchos dan esta traducción: «Tú también serás ignominioso»; pero otros expresan con más claridad el sentido del profeta con esta versión: «Serás descubierto». Sin embargo, no carece de fundamento la opinión de los que piensan que hay aquí un cambio de letras, que הערל, eorel, está puesto por הרעל, erol; y רעל, rol, significa ser adormecido; y conviene bien a un borracho decir que está aturdido. Pero como el profeta había hablado de desnudez, retengo la palabra tal como está; y así las dos cláusulas se corresponderán: Entonces beberás y serás descubierto.
Sigue luego la explicación: Será derramada sobre ti la copa de la diestra de Jehová; es decir: «el Señor será a su tiempo tu copero; como tú has embriagado a muchas naciones y, bajo pretexto de amistad, has defraudado a los que, atados a ti por tratados, han sido arruinados, así el Señor te retribuirá ahora con la paga que has merecido: como tú has sido copero para otros, así el Señor será ahora tu copero y te embriagará, pero de otra manera». Sabemos, en efecto, lo que la Escritura entiende en todas partes por la copa de la mano de Dios: la venganza de toda clase. Dios hiere a unos con vértigo y los precipita, privados de toda humanidad, en un estado de locura; a otros los entontece con insensibilidad; a algunos los priva de todo entendimiento, de modo que nada perciben rectamente; contra otros levanta enemigos que los tratan con crueldad. Por eso se dice que el Señor extiende su copa a los impíos siempre que toma venganza de ellos.
Por tanto añade: el oprobio del vómito caerá sobre tu gloria. La palabra קיקלון, kikolun, es un compuesto. Hemos visto ya que קלוכ, kolun, es vergüenza; y ahora habla de un vómito vergonzoso. Y esto puede referirse al rey de Babilonia: que él mismo vomitaría vergonzosamente lo que antes había tragado intemperadamente; o podría aplicarse apropiadamente a sus enemigos: que vomitarían en la cara del rey de Babilonia.
El fin del que habla Habacuc aguarda a todos los tiranos que perturban el mundo con su codicia. La ambición los enloquece de tal modo que ni perdonan la sangre humana ni vacilan en poner en peligro a sus compañeros más cercanos y amigos. Puesto que, pues, una sed insaciable de gloria los inflama así, el profeta les asigna con justicia esta paga: que recibirán inmundo y vergonzoso vómito en lugar de aquella gloria, en cuya busca no observaron límite alguno. Procedamos ahora:
Habacuc 2:17
17. Porque la violencia del Líbano te cubrirá, y la destrucción de las fieras, que las aterró, por la sangre de los hombres, y por la violencia de la tierra, de la ciudad y de todos los que moran en ella.
17. Quia violentia Libani operiet te et praedatio animalium, quae terruit ea (vel, quae contrivit,) propter sanguines hominis et violentiam terrae, urbis et omnium habitantium in ea.
Habacuc 2:17
De aquí podemos aprender fácilmente que el profeta no ha estado hablando de embriaguez, sino que su discurso, como hemos explicado, era metafórico; porque aquí sigue una razón de por qué había anunciado tal castigo sobre el rey de Babilonia, y era que había ejercido violencia, no solo contra todas las naciones indistintamente, sino también contra el pueblo escogido de Dios. Antes había presentado solo en general la crueldad con que el rey de Babilonia había destruido a muchas naciones; pero ahora habla distintamente de los judíos, para mostrar que Dios sería de manera particular el vengador de aquella crueldad que los caldeos habían empleado contra los judíos, porque el Señor había tomado a ese pueblo bajo su propia protección. Habiendo, pues, el rey de Babilonia acometido a los hijos de Dios, que habían sido adoptados por él y de quienes era defensor, anuncia sobre él aquí un castigo especial. Vemos así que este discurso se dirige propiamente a los judíos; pues pretendía llevarles algún consuelo en sus extremos males, para que fortalecieran su paciencia; porque por esto se les hacía ver que los agravios que se les habían hecho habían sido llevados a cuentas ante Dios.
Por el Líbano, pues, hemos de entender o Judea o el templo; porque el Líbano, como es bien sabido, no estaba lejos del templo; y en otro lugar se encuentra en el mismo sentido. Pero si alguno lo extiende a la tierra de Judea, el sentido será el mismo; habrá poca o ninguna diferencia en cuanto al asunto que se trata. Porque la violencia, pues, del Líbano te abrumará.
Vienen luego las palabras, el saqueo de las fieras. Los intérpretes piensan que aquí se llama בהמות, bemutt, fieras, a los caldeos y asirios, por haber sido salvajes y crueles, como fieras, al asolar Judea; pero yo entiendo más bien por las fieras del Líbano las que habitaban aquel bosque. El profeta exagera la crueldad del rey de Babilonia con esta consideración: que había sido enemigo de las bestias brutas; y considero que el pronombre relativo אשר, asher, que, ha de sobrentenderse antes del verbo יחיתן, ichiten, que puede tomarse en el sentido de desgarrar o de espantar. Algunos dan esta traducción: «El saqueo de las fieras los desgarrará»; como si dijera: «Los babilonios son, en verdad, como fieras salvajes, pero serán desgarrados por su propio saqueo»; pero otro sentido será más conveniente: que el saqueo de las fieras, que las aterró, te abrumará; porque el mismo verbo, יבס, icas, abrumará o cubrirá al rey de Babilonia, ha de repetirse aquí. Añade por último la cláusula que fue explicada ayer. Percibimos ahora que el sentido del profeta es que el rey de Babilonia sería justamente saqueado, porque había destruido la tierra santa y atacado inicuamente al pueblo escogido de Dios, y había llevado también sus depredaciones por casi todo el mundo oriental. Sigue ahora:
Habacuc 2:18
18. ¿De qué sirve la escultura que esculpió el artífice? ¿La imagen fundida, que enseña mentira, para que haga mudos ídolos el artífice que confía en su obra?
18. Quid prodest sculptile? quia sculpsit illud fictor ejus conflatile et doctorem mendacii; quia confidit fictor figmento suo, ut faciat idola muta.
Habacuc 2:18
El profeta avanza ahora más lejos y muestra que todo lo que había predicho sobre la futura ruina de Babilonia y de su monarquía procedía del Dios verdadero, del Dios de Israel: porque no habría bastado sostener que existía en el cielo alguna deidad que gobernaba los asuntos humanos, de modo que no podía ser sino que los tiranos habrían de sufrir castigo por su crueldad. Sabemos, en efecto, que tales dichos eran comunes por doquier entre las naciones paganas: que la justicia se sienta junto a Júpiter, que hay una Némesis, que hay una venganza divina. Habiendo estado, pues, siempre grabada en el corazón de los hombres tal convicción, habría sido una doctrina fría y casi vacía si el profeta no hubiera introducido al Dios de Israel. Esta es la razón por la que ahora se burla de todos los ídolos, reclama para Dios el gobierno de todo el mundo y muestra claramente que habla de los judíos, porque estos no adoraban dioses imaginarios, como las naciones paganas, sino que entendían claramente que era el creador del cielo y de la tierra, el que se reveló a Abraham, el que dio su ley por mano de Moisés. Percibimos ya el propósito del profeta.
Como, pues, el rey de Babilonia adoraba él mismo a sus propios dioses, el profeta disipa aquella vana confianza por la cual podía ser engañado y engañar a otros. Por eso dice: ¿De qué sirve la escultura? Habla aquí con desprecio de las imágenes formadas por manos de hombres. Y añade una razón: porque el artífice la esculpió, dice. Los intérpretes dan un sentido muy pobre, como si el profeta hubiera dicho: «¿De qué sirve una imagen esculpida, cuando ha sido esculpida o fundida por sus artífices?». Pero el profeta muestra aquí la razón por la que el culto de los ídolos es inútil, y es que estos dioses están hechos de materiales muertos. Y dice luego: «¿Qué deidad pueden producir los artífices?». De ahí vemos que en estas palabras se da una razón, y por eso podemos traducirlas con más claridad así: «¿De qué sirve la escultura, cuando el artífice la ha esculpido?»; es decir, puesto que la imagen esculpida tiene su origen en la mano y en la destreza del hombre, ¿de qué puede servir? Añade luego: ha formado una imagen fundida; es decir, aunque el artífice haya dado forma al metal, o a la madera, o a la piedra, no ha podido, sin embargo, cambiar su naturaleza. Le ha dado, en efecto, cierta apariencia externa; pero si alguien preguntara qué es, la respuesta sería ciertamente: «Es una imagen esculpida». Puesto que, pues, su naturaleza no se cambia por la obra del hombre, aparece evidentemente cuán estúpidos y locos han de ser todos los que ponen su confianza en las imágenes esculpidas.
Añade luego: y un maestro de mentira. Añadió esta cláusula porque los hombres abrigan antes nociones falsas y no se atreven a formar un juicio sobre la cosa misma. Porque ¿cómo es que un trozo de madera o una piedra se llama dios? Si alguien hubiera preguntado a los sabios de Roma o de Atenas o de otras ciudades, que tenían por bárbaras a todas las demás naciones, ¿qué es eso?, al ver un Júpiter hecho de plata, o de madera, o de piedra, la respuesta habría sido: «Es Júpiter, es Dios». Pero ¿cómo podía ser esto? Es una piedra, un trozo de madera o de plata. Habrían afirmado, sin embargo, que era Dios. ¿De dónde vino esta locura? De esto mismo: de que los hombres estaban hechizados, de modo que viendo no veían; cerraban voluntariamente los ojos y resolvían ser ciegos, no queriendo entender. Esta es la razón por la que el profeta, a modo de anticipación, dice: el artífice ha formado: ¿qué ha formado? una imagen esculpida y un maestro de mentira. El material sigue siendo el mismo, pero prevalece una noción falsa, pues los hombres piensan que los ídolos son dioses. ¿Cómo llegan a pensarlo? Es sin duda la enseñanza de la mentira, una pura ilusión. Confirma luego lo mismo: el artífice, o el que lo forma, dice, confía en su propia obra, o en lo que ha formado. ¿Cómo es esto? ¿No han de estar privados de sentido y de razón los que confían en cosas sin vida? «El obrero», como dice Isaías, «tomará sus instrumentos, formará un ídolo, y luego doblará la rodilla y lo llamará su dios; y sin embargo es obra de sus propias manos». ¡Cómo! ¿No eres tú mismo un dios? Conoces tu propia fragilidad, ¡y sin embargo creas nuevos dioses! De esta manera confirma el profeta lo que había dicho antes: que los hombres son en extremo estúpidos, más aún, que son presa de una monstruosa estupidez cuando atribuyen una especie de deidad a la madera, o a una piedra, o a un metal. ¿Por qué? Porque son, dice, imaginaciones falsas.
Y añade: para hacer ídolos mudos. Repite de nuevo lo que había dicho: que la naturaleza del material no se cambia por la obra de los hombres cuando se forman dioses de madera o de piedra. ¿Por qué? Porque no pueden hablar. Al mismo propósito es lo que sigue inmediatamente; hay que añadir, por tanto, el versículo siguiente. Diremos después algo más sobre el asunto en general.
Habacuc 2:19
19. ¡Ay del que dice a la madera: Despierta; y a la piedra muda: Levántate! ¿Podrá enseñar? He aquí que está cubierto de oro y plata, y no hay espíritu en medio de él.
19. Vae qui dicit ligno, Expergiscere; excitare, lapidi muto (mortuo,) ipse docebit: Ecce, ipse (vel ipsum lipsum, si vefaremus ad lignum; ipse ergo) opertus est auro et argento; et nullus spiritus in medio ejus.
Habacuc 2:19
Prosigue, como he dicho, el mismo tema y reprende duramente la estupidez de los hombres, que invocan a la madera y a la piedra como si hubiera en ellas algún poder oculto. Dicen a la madera: Despierta; porque imploraban ayuda de sus ídolos. ¿Enseñará? Algunos lo traducen así, como pregunta; pero yo lo tomo en forma más sencilla: «Enseñará»; es decir: «Es una maravilla que ustedes sean tan voluntariamente necios; porque aunque Dios no les enviara profeta alguno, aunque no hubiera nadie que los instruyera, la madera y la piedra bastarían como maestros para ustedes: pregunten a sus ídolos, es decir, averigüen rectamente qué hay en ellos. Sin duda, el dios que está hecho de madera o de piedra declara suficientemente con su silencio que no es dios. Porque no hay movimiento en la madera ni en la piedra. Donde no hay vigor ni vida, ¿no es justo estar seguros de que no hay deidad? Hay, en efecto, muchas criaturas dotadas de sentimiento y de movimiento; pero el Dios que da poder, movimiento y sentimiento a todo el mundo y a todas sus partes, ¿no supera en estos aspectos a todas sus criaturas? Siendo, pues, mudas la madera y la piedra, son maestros suficientes para ustedes, con tal que sean discípulos aptos».
Vemos de ahí cómo el profeta amplifica de este modo la insensibilidad de los hombres; porque no percibían lo que era del todo manifiesto. El propósito de lo que sigue es el mismo. He aquí, está cubierto de oro y plata; es decir, está hecho espléndido: porque los idólatras piensan que sus dioses son mejores cuando están adornados con oro y plata; pero no hay aliento en medio de ellos. «Mira», dice, «por dentro; mira por dentro, y verás que están muertos». Lo demás lo extenderemos mañana.
Oración
Concédenos, Dios todopoderoso, que habiendo en nosotros tan poco recto juicio, y siendo nuestras mentes ciegas aun a mediodía, ¡oh, concédenos que tu Espíritu resplandezca siempre en nosotros y que, atentos a la luz de tu palabra, nos mantengamos también en el camino recto durante todo el curso de nuestra peregrinación, y te sometamos tanto a nosotros mismos como cada acción de nuestra vida, de modo que no seamos arrastrados por halago alguno a la misma ruina de los impíos, que quisieran engañarnos y entramparnos y que acechan por todos lados; sino que, gobernados por el consejo de tu Espíritu, nos guardemos de todas sus intrigas: y que, especialmente en cuanto a nuestra vida espiritual, estemos de tal modo entregados a ti solo que nos mantengamos siempre lejos de las contaminaciones de todos los pueblos y permanezcamos en el culto puro de tu majestad, de modo que los impíos nunca nos arrastren a las mismas ilusiones con que Satanás tan poderosamente los engaña; sino que sigamos como a nuestro guía a aquel a quien quisiste que fuera nuestro gobernante, a Cristo tu Hijo, hasta que al fin nos reúna a todos en aquel reino celestial que ha comprado para nosotros con su propia sangre. Amén.
Lección ciento catorce
Dijimos ayer que el profeta habla ahora de los ídolos para privar al rey de Babilonia de su vana confianza: porque aunque los paganos se lo atribuyen todo a sí mismos y a sus propias fuerzas, su superstición, sin embargo, los hace perder el juicio en cierta medida. Por eso el profeta muestra que aquel tirano confiaba en vano en sus ídolos, puesto que eran cosas de nada. Pero deben notarse las razones con que refuta la idolatría: dice que los artífices que formaban los dioses no eran capaces de cambiar la naturaleza del material, pues la madera seguía siendo madera, y la piedra continuaba siendo piedra, y que los obreros y artífices al formarla no hacían nada más que una imagen fundida. El material permanecía, pues, siempre el mismo. En cuanto a la imagen misma, el profeta dice que era pura mentira y engaño; más aún, que los dioses hechos de madera o de plata o de cualquier otro material eran instructores y maestros de mentira, porque atraían a las almas sencillas: y Satanás tendía sus lazos delante de los hombres cuando ponía ante sus ojos estas figuras visibles y los persuadía de que contenían algo divino. Debe observarse, pues, con cuidado este razonamiento del profeta; porque nos recuerda que los dioses ficticios están hechos de materiales sin vida y perecederos, y que las imágenes no son sino juegos de manos de Satanás.
Es común entre los papistas aquel dicho de Gregorio, que las imágenes son los libros de los ignorantes; pues tal fue su respuesta a Sereno, obispo de Marsella, que sacó las imágenes de todas las iglesias (Lib. 9, Epíst. 9). Dijo que aprobaba su propósito de querer corregir la superstición que prevalecía entre el pueblo, pero que había hecho lo que no era recto al quitar por completo las imágenes, los libros de los ignorantes. Pero consideremos si se debe dar más crédito a Gregorio, hombre imbuido de muchos errores (pues aquella época era muy corrupta), o al profeta Habacuc, y también a Jeremías, que anuncia casi la misma sentencia. Aunque, pues, hay cierta apariencia de buena en los ídolos, el profeta nos recuerda aquí que no son sino imposturas de Satanás; porque enseñan mentira. La razón que se da merece también atención: que los obreros ponen su esperanza en lo que ellos mismos han formado. Y es, en efecto, cosa en extremo descabellada que un hombre mortal forme su propio dios y luego se imagine que algo divino está encerrado en la misma forma, pues la deidad no está en el material. El material es despreciado cuando no está formado; pero no así cuando alcanza una hermosa forma. Mientras el árbol crece, mientras produce flores y fruto, se le tiene, como lo es en realidad, por cosa muerta; pero cuando un trozo de él es formado en figura de hombre, ¡se cree que es un dios! Pero es sumamente absurdo suponer que la mano del artífice da deidad a un material muerto; porque la madera está muerta y no se percibe sino la forma que el hombre le ha dado. Puesto que, pues, el artífice confía en lo que ha formado, es algo que parece más extraño que cualquier otra cosa. De ahí es del todo evidente que los hombres están enteramente enloquecidos por el diablo cuando adoran su propia obra.
Pero ahora, para apremiar más plenamente a los idólatras, el profeta les reprocha que llamen a la madera y a la piedra para que despierten. Es cierto que cuando los idólatras doblan la rodilla ante lo que ellos mismos han formado, se imaginan todavía que hay dioses celestiales; pero cuando ante una figura de madera o de piedra invocan a Dios, es lo mismo que si esperaran ayuda de la madera y de la piedra; porque la cuestión no es aquí lo que imaginan los idólatras, sino que debe mirarse la cosa misma; y esto es lo que el profeta condena más plena y claramente. Puesto que, pues, los supersticiosos suelen dirigir sus oraciones a la madera y a la piedra, dice que se hacen dioses a quienes sacrifican. Y el profeta se refiere con razón en términos expresos a esta clase de servicio; porque el principal sacrificio que Dios manda que se le ofrezca, y que exige de nosotros, es invocarle; porque así testificamos que la vida y todas las cosas pertenecientes a la salvación se hallan solo en él. Puesto que, pues, la majestad de Dios aparece especialmente en que se da este testimonio de él, que es la fuente de la vida y de todas las bendiciones, todo el que se postra ante una piedra o una madera e implora la ayuda de un dios visible, transfiere, sin duda, la gloria del Dios eterno a un trozo de madera muerta o a una piedra. Si, pues, queremos estar libres de toda superstición, recordemos esta verdad: que entonces solamente tenemos al único Dios verdadero cuando dirigimos nuestras oraciones y súplicas a él solo, o, en una palabra, cuando lo invocamos solo a él. Cuando recurrimos a ídolos muertos, Dios es privado de su propio derecho. Podemos llamarlo Dios cien veces, pero le damos un título vacío y sin valor, a menos que oremos a él solo.
El profeta, por último, se burla de la locura de los hombres diciendo que los mismos ídolos enseñan: porque, como se dijo ayer, la cláusula no ha de leerse como pregunta, como hacen algunos; sino que, para reprender más agudamente la estupidez de los hombres, el profeta dice: «Sin duda las mismas figuras, a menos que ustedes estén del todo faltos de sentido, les enseñarán». Había dicho antes, es verdad, que eran maestros de mentira y de vanidad; pero habla ahora de otra clase de enseñanza: que si los hombres atendieran sabiamente a la cosa misma, podrían aprender pronto, con solo ver a sus dioses, que eran de la manera más palpable engaños de Satanás; porque si alguien mirara los ídolos con ojo claro, vería que son un material muerto y vería que se hace gran agravio a Dios al transformarlo en semejanza de lo que está muerto.
Entendemos ahora el sentido del profeta cuando dice que los ídolos mismos son maestros suficientes, y más que suficientes, cuando los hombres son dóciles y prestan atento oído. No quiere decir, como se dijo ayer, que los ídolos enseñen falazmente para destrucción de los hombres mientras se les atribuye algo divino; sino que dice que enseñan si alguien de mente sana y libre de error llega a mirar el ídolo y forma un juicio de la cosa misma. Pero la superstición ocupa las mentes de los hombres; y de ahí que todos se vuelvan discípulos de Satanás y nadie aplique su mente a entender la doctrina que aquí menciona. En suma, los ídolos enseñan naturalmente, y enseñan por el artificio y el engaño de Satanás. Enseñan naturalmente; porque con su silencio muestran que no son dioses, puesto que no hay fuerza en ellos. Enseñan también por el artificio del diablo; porque se hace que reclamen una especie de divinidad y así deslumbran las mentes de los hombres, ya corrompidas por sus propias ilusiones. A la primera enseñanza, de la cual habla ahora el profeta, nadie aplica su mente; porque casi todos renuncian por completo a la naturaleza: solo esto se apodera de ellos: que los ídolos son dioses; porque hacen una imagen del Dios celestial y eterno, de quien estamos a gran distancia, y que no desciende de otro modo hasta nosotros sino por representaciones visibles.
La misma verdad confirma el profeta cuando dice que aunque estos dioses están cubiertos de oro y plata, no hay aliento en ellos, o en medio de ellos. En suma, quiere decir que son meras máscaras; porque ninguna divinidad puede estar sin vida. Siendo, pues, los ídolos cosas muertas, se sigue que son las imposturas más palpables de Satanás, con las cuales fascina las mentes de los hombres cuando así se consagran a cosas muertas.
Además, todo lo que aquí se dice contra los ídolos se aplica ciertamente a las supersticiones del papado. Niegan que den honores divinos a sus ídolos; pero consideremos lo que dice el profeta. Ellos, en efecto, sacrifican al oro y a la plata, y luego doblan sus rodillas ante sus imágenes y no piensan que Dios esté cerca de ellos sino en estas figuras. Que muestren, pues, que el profeta razona aquí neciamente, o que sean tenidos por culpables según la declaración, por así decirlo, del Espíritu Santo, cuando así presentan sus oraciones ante ídolos. Sigue ahora:
Habacuc 2:20
20. Mas Jehová está en su santo templo; calle delante de él toda la tierra.
20. Jehova autem in templo sanctitatis suae (id est, in templo sancto suo:) sileat a facie ejus omnis terra.
Habacuc 2:20
Después de enseñarnos que los babilonios se engañaban al esperar alguna ayuda de sus ídolos, y que Satanás los había burlado, Habacuc vuelve ahora la atención de los fieles hacia el único Dios verdadero; porque no habría bastado quitar a los babilonios la falsa confianza que tenían en sus ídolos, si los israelitas, por su parte, confiando en la gracia del Dios verdadero, no hubieran quedado plenamente persuadidos de que Dios estaba de su lado, puesto que los había tomado bajo su protección.
Y debemos observar con cuidado este orden; pues vemos que muchos se burlan osadamente de todas las supersticiones que prevalecen en el mundo, y al mismo tiempo desprecian con atrevimiento y con furia de cíclopes al Dios verdadero. ¡Cuántos hay hoy que son epicúreos o lucianistas, que parlotean burlándose y mofándose de las supersticiones del papado, pero que entretanto no se dejan mover por temor alguno de Dios! Sin embargo, si hemos de escoger entre dos males, la superstición es más tolerable que esa impiedad grosera que borra todo pensamiento de Dios. Es verdad que cuanto más se afanan los supersticiosos en sus engaños, tanto más provocan contra sí la ira de Dios, porque transfieren su gloria a cosas muertas; pero con todo retienen este principio: que a Dios se le debe honor y culto; mientras que los profanos, en quienes no hay religión alguna, no solo cambian a Dios de lo que él es, sino que se esfuerzan, en cuanto pueden, por reducirlo a nada. Por eso he dicho que debe mantenerse el orden que el profeta observa aquí. Pues, después de haber derribado las falsas ilusiones del diablo, con las cuales engaña a los supersticiosos poniéndoles delante una mera sombra en lugar del Dios verdadero, levanta ahora el verdadero culto del único Dios verdadero. Así pues, el profeta ha estado esforzándose hasta aquí por destruir las supersticiones, pero ahora edifica; porque si Dios, una vez derribados los ídolos, no sube a su propio tribunal y resplandece en él como supremo conforme a su derecho, sería mejor, o al menos más tolerable, como he dicho, que las supersticiones quedaran intactas.
Dice ahora que Dios está en su templo, o palacio: esta palabra se toma a menudo por el cielo, pero se aplica al santuario. Muchos consideran que la referencia es al cielo; como si el profeta hubiera dicho que el Dios verdadero, que es el artífice y creador del cielo y de la tierra, no ha de verse en forma visible, ni cubierto de oro y plata, ni representado por madera o piedra, sino que reina en el cielo y llena el cielo con su infinita gloria; y este modo de ver no es en absoluto inadecuado. Pero como aquí se dirige especialmente a los judíos, me parece más probable que hable del templo, donde Dios quería entonces ser adorado y que se le ofrecieran sacrificios; porque no habría bastado oponer Dios, el creador del cielo y de la tierra, a las supersticiones de todas las naciones, sino que era necesario también introducir el contraste entre el Dios de Israel y todos aquellos dioses que entonces habían obtenido nombre y reputación en el mundo, puesto que habían sido formados por voluntad de los hombres. El Dios de Israel era ciertamente el creador del cielo y de la tierra; pero se había dado a conocer por su ley, se había revelado a los hombres, de modo que su majestad no estaba oculta; porque cuando hablamos de Dios, estamos perdidos si no viene a nosotros y de algún modo se nos muestra; pues la capacidad de nuestro entendimiento no es tan grande que pueda penetrar por encima de todos los cielos. Por tanto, la majestad de Dios es en sí misma incomprensible para nosotros; pero él se da a conocer por sus obras y por su palabra. Ahora bien, como los israelitas adoraban, y sabían sin duda que adoraban al único Dios verdadero, el profeta los confirma aquí con razón en la esperanza que derivaban de la enseñanza de la ley: que Dios era su Padre, por cuanto los había adoptado. Si alguien prefiere tomar la palabra por el cielo, no me opongo; y ese sentido, como he dicho, no es inadecuado. Pero como me parece que el profeta tiene una consideración especial por su propio pueblo, del cual fue puesto como maestro, es más probable que la palabra «templo» o «palacio» deba entenderse aquí del santuario.
Si alguien objeta que entonces no hay diferencia entre el Dios de Israel y los dioses de los gentiles, pues también él mora en una habitación terrenal, la respuesta es evidentemente esta: que aunque se dice que Dios habita entre los querubines, no fue representado por imagen alguna, como si tuviera algo semejante a la madera o la piedra, o alguna semejanza con cuerpos humanos. Todos estos engaños fueron desterrados del templo; porque mandó a sus adoradores que miraran al cielo. Había un velo de por medio, para que el pueblo entendiera que no podía llegar a Dios sino por medio de aquel modelo celestial, cuyas figuras y tipos veían en el altar del incienso, en el altar en que sacrificaban, en la mesa de los panes de la proposición; en fin, en todos los demás servicios del templo. Y hay otra diferencia que notar; pues aunque allí estaba el altar de oro, aunque allí estaba el arca del pacto y el altar en que se inmolaban las víctimas, sin embargo en todas estas representaciones típicas estaba inscrita la palabra de Dios, por la cual sola había de distinguirse la verdadera religión de todas las invenciones falsas. Porque por muy especiosa que sea la apariencia de razón que haya en los modos de culto fingidos, los hombres no tienen autoridad para hacerlos lícitos; sino que tanta reverencia se debe a la sola palabra verdadera de Dios, que debe prevalecer sobre todas las demás razones. Y además, esta palabra, como ya he insinuado, no retenía a los judíos en esos engaños, sino que elevaba sus mentes al cielo. Vemos pues ahora que había una gran diferencia entre el templo que estaba en Jerusalén y los templos que los supersticiosos se habían edificado entonces por todo el mundo; porque Dios gobernaba a los judíos de manera que no podían ser engañados. Y hoy, donde la palabra de Dios resplandece entre nosotros, podemos seguirla con seguridad. Y además, Dios atraía espiritualmente a sí a sus siervos, aunque empleaba, a causa de su ignorancia, ciertos elementos externos. Por eso el profeta dice con justicia que Dios estaba en su palacio o en su templo; porque los israelitas sabían con certeza que no adoraban a un Dios ficticio, puesto que en su ley se les había revelado y había escogido el santuario donde quería ser adorado de manera típica, y sin embargo espiritual.
Añade luego: Calle delante de él toda la tierra. Habacuc, sin duda, encomia el poder de Dios, para que los israelitas avanzaran con presteza en su curso religioso, sabiendo que es seguridad suficiente estar bajo la protección del único Dios verdadero, y para que no buscaran las supersticiones de las naciones ni fueran llevados de aquí para allá, como suele suceder, por vanos deseos. Guarde silencio, pues, dice, toda la tierra. Muestra que aunque los israelitas fueran muy inferiores a los babilonios y a otras naciones, y muy desiguales a ellos en fuerza, en arte militar, en ejércitos y, en suma, en todas las cosas de este género, estarían siempre a salvo bajo la guarda de Dios; porque el Señor podía controlar cualquier poder que hubiera en el mundo.
Vemos ahora lo que el profeta tenía en vista: porque no exhorta aquí simplemente a todos los pueblos a adorar a Dios, sino que muestra que, aunque los hombres se enfurezcan contra él, él puede fácilmente someterlos con su mano; pues después de todos los tumultos levantados por los reyes y sus pueblos, el Señor puede, con un soplo de su boca, disipar todos sus intentos, por furiosos que sean. Este es, pues, el silencio del que el profeta habla ahora. Pero hay otra clase de silencio, y es cuando nos sometemos de buen grado a Dios; porque el silencio, en este sentido, no es otra cosa que sumisión: y nos sometemos a Dios cuando no traemos nuestras propias invenciones e imaginaciones, sino que nos dejamos enseñar por su palabra. También nos sometemos a él cuando no murmuramos contra su poder ni contra sus juicios, cuando nos humillamos bajo su poderosa mano y no le resistimos con fiereza, como hacen los que se entregan a sus propias pasiones. Esta es ciertamente, como he dicho, una sumisión voluntaria; pero el profeta muestra aquí que hay poder en Dios para postrar a todo el mundo y pisotearlo bajo sus pies siempre que le plazca; de modo que los fieles no tienen nada que temer, pues saben que su salvación está asegurada; porque aunque todo el mundo se confabulara contra ellos, no puede resistir a Dios. Ahora sigue una oración:
CAPÍTULO 3
Habacuc 3:1
1. Oración del profeta Habacuc, sobre Sigionot.
1. Precatio Chabakuk Prophetae super ignorantiis (vel, super canticis, aut instrumentis musicis.)
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.