Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Habacuc 3: comentario de Juan Calvino

Habacuc 3:1

No hay duda de que el profeta dictó esta forma de oración para su pueblo, antes de que fuera llevado al exilio, a fin de que se ejercitaran siempre en el estudio de la religión. Sabemos, en efecto, que Dios no puede ser adorado debidamente y de corazón sino en fe. Por tanto, para contener dentro de los debidos límites a los israelitas dispersos, de modo que no se apartaran de la verdadera religión, el profeta les pone aquí delante la materia de la fe y los estimula a orar; y sabemos que nuestra fe no puede sostenerse de mejor manera que con el ejercicio de la oración.

Tengamos presente, pues, que el modo de fomentar la verdadera religión que aquí se prescribía a los miserables israelitas mientras estaban dispersos en su exilio era mirar a Dios cada día, para fortalecer su fe; porque de otro modo no habrían podido perseverar en su obediencia a Dios. Habrían caído por completo, en efecto, en las supersticiones de los gentiles, si el recuerdo del pacto que el Señor había hecho con ellos no hubiera permanecido firme en sus corazones; y veremos enseguida que el profeta insiste mucho en esta circunstancia.

La llama suya, no porque él mismo la usara en privado o la compusiera para sí, sino para que la oración tuviera alguna autoridad entre el pueblo; porque sabían que una forma de oración dictada para ellos por boca de un profeta era lo mismo que si el Espíritu mismo les mostrara cómo habían de orar a Dios. El nombre de Habacuc se le añade, pues, no porque él mismo la usara, sino para que el pueblo se animara más a orar, al saber que el Espíritu Santo, por medio del profeta, se había hecho su guía y maestro.

Hay cierta dificultad con la palabra שגינות, sheginut. El verbo שגג, shegag, o שגה, shege, significa obrar inconsideradamente; y de שגה, shege, se deriva שגיון, shegiun. Muchos la traducen «ignorancia»; algunos, «deleite». Unos piensan que es el comienzo de un canto; otros suponen que es una melodía común; y otros, un instrumento musical. Así los intérpretes difieren. En el Salmo 7, David, sin duda, llama con la palabra שגיון, shegiun, o un canto o algún instrumento musical. Con todo, algunos piensan que David da allí testimonio de su propia inocencia; y que, como no era consciente de haber obrado mal, el título significa solamente su propia inocencia; pero esta interpretación es forzada. La palabra se toma en este lugar, casi por común consentimiento, por «ignorancias»: y sabemos que los hebreos llaman ignorancias a todos los errores o caídas que no son graves, y a las cosas que suceden por inadvertencia; y con esta palabra no atenúan sus faltas, sino que reconocen que son inconsiderados cuando ofenden. Así pues, שגיון, shegiun, no es una ignorancia excusable de la que los hombres echan mano como pretexto, sino un error de necedad y de presunción, cuando los hombres no prestan suficiente atención a la palabra de Dios. Pero quizá la palabra שגינות, sheginut, estando aquí en plural, deba tomarse por instrumentos musicales. Sin embargo, como no querría apartarme de buen grado de una opinión recibida, y como en este caso no hay necesidad que nos obligue a apartarnos de ella, sigamos lo que ya se ha dicho: que el profeta dicta aquí para su pueblo una forma de oración por las ignorancias, es decir, que no podían esperar de otro modo el perdón de Dios sino buscando su favor. ¿Y cómo podemos ser reconciliados con Dios, sino porque no nos imputa nuestros pecados?

Pero el profeta, al pedir el perdón de las ignorancias, no omite los pecados más graves, sino que da a entender que aunque su conciencia no los reprenda, los hombres no son por eso inocentes ni sin culpa; porque a menudo caen inconsideradamente, y sus faltas no han de excusarse por inadvertencia. Es, pues, lo mismo que si el profeta recordara a su pueblo que no había para ellos remedio en la adversidad sino refugiarse en Dios, y refugiarse como suplicantes, para solicitar su perdón; y que no solo debían reconocer sus pecados más graves, sino también confesar que eran culpables en muchos aspectos; porque podían haber caído por error mil veces, como somos inconsiderados casi durante todo el curso de nuestra vida. Percibimos ahora, pues, lo que significa esta palabra y por qué el profeta habló de ignorancias más bien que de otros pecados. Pero no avanzaré más ahora, pues hay otros asuntos.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como te has dignado darte a conocer a nosotros por tu palabra, y como nos elevas hacia ti de un modo adecuado a la ignorancia de nuestras mentes, concede, oh, que no permanezcamos fijos en nuestra estupidez, sino que desechemos todas las supersticiones y renunciemos también a todos los pensamientos de nuestra carne, y te busquemos por el camino recto; y que nos dejemos gobernar de tal modo por tu palabra, que te invoquemos pura y sinceramente, y confiemos de tal manera en tu poder infinito, que no temamos despreciar a todo el mundo y toda adversidad sobre la tierra, hasta que, terminada nuestra milicia, seamos al fin reunidos en aquel reposo bienaventurado que tu Hijo unigénito nos ha obtenido con su propia sangre. Amén.

Lección ciento quince

Habacuc 3:2

2. Jehová, oí tu palabra, y temí: Jehová, aviva tu obra en medio de los años, en medio de los años hazla conocer; en la ira acuérdate de la misericordia.

2. Jehova, audivi vocem tuam (auditum tuum, ad verbum, [דעמש]; ) Jehova, opus tuum in medio annorum vivifica illud (sed relativum pronomen abundat;) in medio annorum notum fac; in ira misericordiae recorderis.

Habacuc 3:2

El profeta dice aquí, en nombre de todo el pueblo, que quedó aterrado por la voz de Dios, pues así entiendo la palabra, aunque en muchos lugares significa «noticia», como algunos la explican también en este lugar. Pero como la predicación del evangelio se llama en Isaías 53:1 שמעה, shemoe, «noticia», me parece más adecuado al presente pasaje traducirla «la voz de Dios»; porque el sentimiento general de que los fieles se aterraron ante la noticia de Dios sería frío. Debe más bien aplicarse a las profecías que ya han sido explicadas: y sin duda Habacuc no pretendía hablar aquí solo en general del poder de Dios; sino que, como hemos visto en la lección anterior, confiesa humildemente los pecados del pueblo y ora luego por perdón. No hay, pues, duda de que dice aquí que quedó aterrado por la voz de Dios, es decir, cuando lo oyó amenazar un castigo tan grave. Añade luego: Aviva tu obra en medio de los años, y hazla conocer. Por último, a modo de anticipación, agrega que Dios se acordaría de la misericordia, aunque justamente ofendido por los pecados del pueblo.

Pero al decir que temió la voz de Dios, hace una confesión, o da una muestra de arrepentimiento; porque no podemos buscar el perdón de corazón si no hemos sido hechos humildes primero. Cuando un pecador no se desagrada de sí mismo ni confiesa su culpa, no es digno de misericordia. Vemos, pues, por qué el profeta habla aquí de temor: para obtener así, para sí y para otros, el favor de Dios; porque tan pronto como un pecador se condena voluntariamente a sí mismo, y no lo hace de manera formal sino seria y de corazón, ya está reconciliado con Dios; pues Dios nos manda anticipar así su juicio. Esto es una cosa. Pero si se pregunta con qué fin oyó el profeta la voz de Dios, la respuesta obvia es esta: que como no es la oración privada de una persona sino de toda la Iglesia, prescribe aquí a los fieles el camino por el cual habían de obtener el favor de Dios y moverlo a misericordia; y es temiendo su amenaza y reconociendo que todo lo que Dios amenazaba por medio de sus profetas estaba cerca.

Sigue luego la segunda cláusula: Jehová, en medio de los años aviva tu obra. Por la obra de Dios entiende la condición de su pueblo o de la Iglesia. Porque aunque Dios es el creador del cielo y de la tierra, quiere sin embargo que su Iglesia sea reconocida como su obra peculiar, por decirlo así, y un monumento especial de su poder, sabiduría, justicia y bondad. Por eso, por excelencia, llama aquí obra de Dios a la condición del pueblo elegido; porque la descendencia de Abraham no era solo una parte del género humano, sino la posesión santa y peculiar de Dios. Puesto que los israelitas habían sido apartados por el Señor, con razón se les llama su obra; como leemos en otro lugar:

«No desampares la obra de tus manos», Salmo 138:8.

Y Dios dice a menudo: «Esta es mi plantación», «Esta es la obra de mis manos», cuando habla de su Iglesia.

Por en medio de los años entiende el curso medio, por decirlo así, de la vida del pueblo. Porque desde el tiempo en que Dios escogió la raza de Abraham hasta la venida de Cristo fue como todo el curso de su vida, cuando comparamos el pueblo con un hombre; pues la plenitud de su edad fue en la venida de Cristo. Si aquel pueblo hubiera sido destruido, habría sido lo mismo que si la muerte arrebatara a una persona en la flor de su edad. Por eso el profeta ruega a Dios que no quite la vida de su pueblo a mitad de su carrera; porque, no habiendo venido Cristo, el pueblo no había alcanzado la madurez ni llegado a la edad adulta. En medio, pues, de los años aviva tu obra; es decir: «Aunque parecemos destinados a la muerte, restáuranos». Hazla conocer, dice, en medio de los años; es decir: «Muestra que en realidad es obra tuya».

Comprendemos ahora el verdadero sentido del profeta. Después de haber confesado que los israelitas temblaban con justicia ante la voz de Dios, al verse entregados merecidamente a la perdición, apela luego a la misericordia de Dios y le ruega que avive su propia obra. No aduce aquí nada sino el favor de la adopción: confiesa así que no había razón alguna para que Dios perdonara a su pueblo, salvo que le había placido adoptarlo gratuitamente y escogerlo como su pueblo peculiar; porque por esta causa suele Dios mostrar su favor hacia nosotros hasta el fin. Como, pues, este pueblo había sido escogido una vez por Dios, el profeta recuerda esta adopción y ruega a Dios que continúe y lleve a cumplimiento hasta el fin lo que había comenzado. Con respecto a la mitad del curso de la vida, debe observarse la comparación; porque vemos que la raza de Abraham no fue escogida por poco tiempo, sino hasta que se manifestara Cristo el Redentor. Ahora bien, tenemos esto en común con el pueblo antiguo: que Dios nos adopta para introducirnos al fin en la herencia de la vida eterna. Hasta que la obra de nuestra salvación se complete, estamos, por decirlo así, corriendo nuestra carrera. Podemos, pues, adoptar esta forma de oración que el Espíritu Santo nos prescribe: que Dios no abandone su propia obra en medio de nuestro curso.

Lo que agrega ahora, en la ira acuérdate de la misericordia, tiene por fin anticiparse a una objeción; porque este pensamiento podría haber ocurrido a los fieles: «No hay fundamento para que esperemos perdón de Dios, a quien hemos provocado tan gravemente, ni hay razón para que confiemos más en el pacto que tan pérfidamente hemos violado». El profeta responde a esta objeción, y se refugia en el favor misericordioso de Dios, por mucho que percibiera que el pueblo tendría que sufrir el justo castigo de sus pecados, tal como lo merecían. Confiesa, pues, que Dios estaba justamente airado con su pueblo, y que sin embargo la esperanza de salvación no quedaba por eso cerrada, porque el Señor había prometido ser propicio. Puesto que Dios no es inexorable con su pueblo —antes bien, mientras lo castiga no deja de ser padre—, el profeta une aquí la misericordia de Dios con su ira.

Hemos dicho en otro lugar que la palabra «ira» no ha de tomarse en su sentido estricto cuando se habla de los fieles o de los elegidos; porque Dios no los castiga porque los aborrezca; antes bien, por el contrario, manifiesta así el cuidado que tiene de su salvación. Por eso los azotes con que Dios castiga a sus hijos son testimonios de su amor. Pero la Escritura representa como ira el juicio con que Dios visita a su pueblo, no hacia sus personas sino hacia sus pecados. Aunque Dios muestra amor a sus escogidos, testifica sin embargo, cuando castiga sus pecados, que la iniquidad le es aborrecible. Cuando Dios sale, pues, como juez, y muestra que los pecados le desagradan, se dice que está airado con los fieles; y hay también en esto una referencia a la percepción de los hombres; porque no podemos, cuando Dios nos castiga, sino sentir las acusaciones de nuestra propia conciencia. De ahí viene, pues, este aborrecimiento; porque cuando nuestra conciencia nos condena, necesariamente reconocemos que Dios está airado con nosotros, es decir, con respecto a nosotros. Cuando, por tanto, provocamos la ira de Dios con nuestros pecados, sentimos que está airado con nosotros; pero sin embargo el profeta reúne cosas que parecen del todo contrarias: que Dios se acordaría de la misericordia en la ira; es decir, que se mostraría desagradado con ellos de tal manera que diera al mismo tiempo a los fieles alguna muestra de su favor y misericordia, al hallarlo propicio para con ellos.

Percibimos ahora, pues, cómo el profeta había unido la última cláusula con lo anterior. Siempre, pues, que el juicio de la carne nos lleve a la desesperación, opongámosle esta verdad: que Dios está airado de tal manera que nunca olvida su misericordia; es decir, en su trato con sus elegidos. Sigue:

Habacuc 3:3

3. Dios vino de Temán, y el Santo del monte de Parán. Selah. Su gloria cubrió los cielos, y la tierra se llenó de su alabanza.

3. Deus de Theman veniet, et Sanctus e monte Paran. Selach. Operuit coelos decor (vel, gloria) ejus; laude ejus plena est terra.

Habacuc 3:3

Los intérpretes explican este versículo de dos maneras. Algunos construyen el verbo en futuro con sentido de pasado: «Dios salió de Temán, y el santo del monte de Parán»; porque sigue un verbo en pasado. Pero otros lo consideran en modo optativo: «Venga Dios, o salga, de Temán, y el santo del monte de Parán»; como si el profeta rogara a Dios que viniera como defensor de su pueblo desde el monte Sinaí, donde fue promulgada la ley y ratificado el pacto que Dios había hecho antes con Abraham y su posteridad. Me inclino más bien a la opinión de quienes piensan que el profeta repite la manifestación de Dios con la cual había testificado que era el guardián de aquel pueblo. Como, pues, Dios había dado a conocer así su gloria en el monte Sinaí, de modo que era evidente que aquella nación estaba bajo su protección, así el profeta, con el fin de fortalecerse a sí mismo y a otros, recuerda lo que era bien conocido entre todo el pueblo: es decir, que la ley fue dada en el monte Sinaí, lo cual era testimonio de un favor singular; porque Dios entonces, con una nueva prenda, testificó que el pacto hecho antes con Abraham era firme e inviolable. La razón por la cual Habacuc no menciona el monte Sinaí, sino Temán y Parán, parece ser para algunos esta: que estos montes estaban más cerca de la Tierra Santa, aunque temo que este parecer resulte demasiado sutil; tomo, por tanto, este sencillo: que en lugar de mencionar el monte Sinaí, lo designa por perífrasis con el monte Parán y el desierto de Temán. Algunos suponen que son dos montes; pero no sé si Temán deba entenderse solo como un monte; parece, por el contrario, haber sido alguna extensa región. Era cosa común entre los judíos añadir este nombre cuando hablaban del sur, como muchas naciones solían dar a los vientos los nombres de algunos lugares vecinos; así, cuando los judíos querían designar un viento de África, lo llamaban Temán. «Es un viento de Temán»; y así, cuando hablaban del sur, decían Temán.

Sea como fuere, es cierto que el desierto de Temán estaba cerca del Sinaí, y también que el monte Parán estaba unido a ese desierto. Como eran, pues, lugares hacia el sur y cercanos al monte Sinaí, donde había sido proclamada la ley, el profeta recuerda aquí, para fortalecer la fe de todo el pueblo, que Dios no había salido en vano una vez de Temán, ni se había aparecido allí en su poder celestial; porque Dios mostró entonces abiertamente que tomaba bajo su guarda a los hijos de Abraham, y que el pacto que había hecho antes con él no era vano ni sin efecto. Puesto que Dios lo había testificado de manera tan notable y admirable, el profeta aduce aquí aquella historia que tendía especialmente a confirmar la fe de los piadosos: Dios salió una vez de Temán, y el santo del monte de Parán.

Porque no era voluntad de Dios que la memoria de aquella manifestación fuera borrada; sino que se había aparecido una vez con gloria tan magnífica, para que el pueblo se sintiera seguro de que estaría siempre a salvo, pues estaba protegido por la mano de Dios, y esa mano llena de poder, como los padres lo habían conocido una vez por evidencias manifiestas y visibles; y por eso el profeta representa la salida de Dios desde el monte Parán como un acto continuo, como si se hiciera visible principalmente desde aquel lugar. Ni es nueva esta representación; porque vemos en muchos otros lugares una pintura viva, por decirlo así, puesta ante los ojos de los fieles, para fortalecerlos en su adversidad y asegurarles que estarán a salvo por la presencia de Dios. El Señor, ciertamente, no lanzaba rayos del cielo cada día, ni había tales señales visibles de su presencia como en el monte Sinaí; pero convenía que el pueblo estuviera seguro de que era el mismo Dios que había dado a sus padres tan clara evidencia de su poder, y que también ahora, y hasta el fin del mundo, está dotado del mismo poder, aunque no se haga visible.

Comprendemos ahora, pues, el propósito del profeta: Dios vino de Temán, y el santo del monte de Parán. Debemos observar también que las mentes de los piadosos eran llevadas de nuevo al espectáculo del monte Sinaí cuando eran arrastrados al exilio, o cuando estaban en poder de sus enemigos. Podrían entonces, en efecto, haber supuesto que estaban del todo abandonados. Habría tenido que borrarse, pues, la memoria de aquella historia, si no se hubiera introducido este remedio. Es, por tanto, lo mismo que si el profeta hubiera dicho: «Aunque Dios oculta ahora su poder y no da muestra de su favor, no piensen que se apareció en vano a sus padres, revestido de tanto poder, cuando la ley fue proclamada en el monte Sinaí». Sigue:

Habacuc 3:4

4. Y su resplandor fue como la luz; rayos salían de su mano: y allí estaba escondido su poder.

4. Et splendor quasi lux fuit; cornua e manu ejus ei, et ibi absconsio fortitudinis ejus.

Habacuc 3:4

Confirma la declaración que he explicado: que Dios, cuando quiso que su presencia fuera conocida de su pueblo, dio muestras de su maravilloso poder, capaces de despertar las mentes de todos. Dice, pues, que el resplandor era como la luz. Por la palabra אור, aur, se entiende sin duda la luz que se difunde por todo el mundo y procede del sol. Dice entonces que el resplandor que apareció en el monte Sinaí era igual a la luz del sol, capaz de llenar todo el mundo. Añade que cuernos le salían de la mano. Algunos lo traducen «resplandor»; pero קרן, coren, significa propiamente «cuerno», y קרנים, corenium, está aquí en número dual: es, por tanto, más probable que el profeta atribuya a Dios cuernos llevados en ambas manos; y corresponde más a lo que sigue inmediatamente, que «allí estaba escondida su fuerza», o que «allí estaba oculto su poder». Los que traducen la palabra «resplandores» piensan que se repite lo que se había dicho, es decir, que el resplandor era como la luz; pero se equivocan, porque del versículo podemos colegir que el profeta expresa dos cosas diferentes: habla primero de la forma visible de Dios; y añade luego su poder, designándolo metafóricamente con cuernos, lo cual es común en la Escritura. En efecto, este modo de hablar ocurre a menudo. Dice, pues, que Dios vino armado de poder cuando dio la ley a su pueblo; porque llevaba cuernos en las manos, donde estaba escondida su fuerza.

En cuanto a la palabra escondido, algunos dan ciertamente esta sutil interpretación: que Dios desplegó entonces su fuerza, que antes estaba oculta. Pero esta es una explicación muy forzada. A mí me parece evidente que el profeta dice, en primer lugar, que la gloria de Dios era conspicua, capaz de irradiar todo el mundo como la luz del sol; y añade luego que este esplendor estaba unido al poder, porque Dios llevaba cuernos en ambas manos, donde estaba depositada su fuerza: y dice que estaba escondida, porque Dios no quería dar a conocer su poder indiscriminadamente por todo el mundo, sino de manera peculiar a su propio pueblo; como se dice también en el Salmo 31:20 que

«la grandeza de su bondad está guardada solo para los fieles, que le temen y le reverencian».

Así como se dice, pues, que la bondad de Dios está guardada para los fieles, porque la disfrutan como hijos y miembros de la familia, así también se dice que su poder está guardado, porque testifica que está armado de poder para defender a su Iglesia, a fin de poner a salvo a los hijos de Abraham, a quienes ha tomado bajo su protección. Sigue después:

Habacuc 3:5

5. Delante de su rostro iba la pestilencia, y carbones encendidos salían a sus pies.

5. Coram facie ejus ambulavit pestis, et egredietur carbo ignitus (vel, ustio) ad pedes ejus.

Habacuc 3:5

El profeta repite aquí que Dios vino armado para defender a su pueblo, cuando salió de Temán; porque conecta con ello la liberación del pueblo. No habla, en efecto, solo de la promulgación de la ley, sino que anima a todos los piadosos a la confianza; porque Dios, que había redimido una vez a sus padres de Egipto, permanecía siempre igual a sí mismo y estaba dotado del mismo poder.

Y dice que delante del rostro de Dios iba la pestilencia; esto ha de referirse a los egipcios; y que carbón encendido salía de sus pies. Algunos traducen רשף, reshoph, «destierro»; pero su etimología exige traducirlo «carbón ardiente o encendido», y no hay necesidad de darle otro sentido.

El sentido del conjunto es que Dios había puesto en fuga a todos los enemigos de su pueblo; porque sabemos que los egipcios fueron heridos con diversas plagas y que el ejército de Faraón fue ahogado en el Mar Rojo. Por eso el profeta dice que Dios se había aparecido de tal manera desde Temán, que la pestilencia iba delante de él, y luego el carbón encendido; en suma, que la pestilencia y el carbón encendido eran oficiales de Dios, prontos para ejecutar sus mandatos: como cuando un rey o un juez, teniendo servidores, les manda que pongan a este hombre en prisión y que castiguen a otro de manera diferente; así el profeta, dándonos una representación de Dios, dice que toda clase de males estaban prontos para obedecer sus órdenes y destruir a sus enemigos y a los de su pueblo. No pretende, pues, aquí aterrar a los fieles al mencionar la pestilencia y el carbón encendido; sino, por el contrario, poner ante sus ojos evidencias del poder de Dios, con el cual podía librarlos de la mano de sus enemigos, como antes había librado a sus padres de Egipto. Por los pies de Dios entiende, pues, su salida o su presencia; porque no apruebo lo que algunos han dicho, que los carbones encendidos seguían cuando la pestilencia había precedido; pues ambas cláusulas se dan del mismo modo. Sigue:

Habacuc 3:6

6. Se levantó, y midió la tierra: miró, e hizo temblar las gentes; los montes antiguos fueron desmenuzados, los collados eternos se humillaron: sus caminos son eternos.

6. Stetit et mensus est terram; aspexit et dissolvit gentes; et afflicti sunt montes aeterni; incurvati sunt colles seculi; itinera seculi ei.

Habacuc 3:6

Dice que Dios poseía todo el poder para someter la tierra a sí mismo, y que podía a su voluntad destruirla, y aun deshacer los montes tanto como las naciones. Algunos de los judíos entendieron esto del arca, que estaba entonces en Galaad. Suponen, pues, que el profeta quería decir en resumen que cuando Dios escogió un lugar para el arca del pacto en Gilgal, determinó entonces lo que haría, y que entonces, en su consejo secreto, dividió la tierra, de modo que cada uno tuviera su porción por suerte. Esto, es verdad, se cumplió poco después, pues Josué, como sabemos, la dividió por suerte entre las tribus. Pero lo que los judíos afirman acerca del arca me parece forzado y frío. Habacuc, por el contrario, quiere decir con la palabra se levantó que Dios era abiertamente visible, como el que toma una postura erguida, de modo que se le ve de lejos. En este sentido hemos de tomar la expresión de que Dios se puso en pie.

El medir la tierra no debe limitarse a Judea, sino extenderse a todo el mundo. Dios, dice, midió la tierra. Medir la tierra es propio de un rey soberano; y se hace para asignar a cada uno su porción. Si Dios, pues, no tuviera un derecho soberano sobre la tierra y sobre todo el mundo, Habacuc no le habría atribuido este oficio; y esto lo aprendemos del versículo mismo, porque inmediatamente agrega que las naciones, por decirlo así, se derritieron, que los montes fueron destruidos, que los collados se humillaron.

Vemos por esto que por tierra no hemos de entender solo Judea, sino todo el mundo; como si hubiera dicho que cuando Dios apareció en el monte Sinaí, dejó plenamente en evidencia que la tierra estaba bajo su poder y autoridad, de modo que podía determinar lo que quisiera y prescribir límites a todas las naciones. Porque no habla aquí de Dios como si tuviera, como un agrimensor, una cuerda de medir; sino que dice que midió la tierra como quien es capaz, aun entonces, de cambiar los límites de todo el mundo; es más, da a entender que fue él mismo quien al principio creó la tierra y la asignó a los hombres. Es verdad que las naciones no se derritieron entonces, ni los montes fueron demolidos, ni los collados se humillaron; pero el profeta quiere decir simplemente que el poder de Dios se mostró entonces, un poder capaz de sacudir todo el mundo.

Pero llama a estos los montes de la eternidad y los collados de los siglos, que desde el principio habían estado fijos sobre sus propios cimientos. Porque si ocurre un terremoto en una llanura, parece menos maravilloso; y además, si se hienden algunos de esos montes que no están tan firmemente asentados, puede deberse a algunos huecos; pues cuando los vientos llenan las cavernas, se ven forzados a reventar, y hienden los montes y la tierra. Pero el profeta relata una cosa inusitada y del todo diferente del curso ordinario de la naturaleza: que los montes de la eternidad, que habían existido desde el principio y habían permanecido sin cambio alguno, fueron así demolidos y humillados. En suma, el profeta quiso por todos los medios levantar a la confianza las mentes de los piadosos, de modo que quedaran plenamente persuadidos de que el poder de Dios para librarlos sería el mismo que sus padres habían experimentado antes; porque no hay otro sostén en las circunstancias adversas, y sobre todo en las desesperadas, que el que los fieles sepan que están aún bajo la protección de aquel Dios que los ha adoptado. Esta es la razón por la cual el profeta amplifica de manera tan notable el tema del poder de Dios.

Y por eso agrega también que los caminos de los siglos son los de Dios. Algunos traducen la cláusula: «los caminos del mundo». Pero la palabra עולם, oulam, significa propiamente «una edad» o «tiempo perpetuo». El profeta, no tengo duda, entiende por caminos de los siglos los maravillosos medios que Dios suele emplear para la defensa de su Iglesia; porque solemos siempre reducir la maravilla de Dios a nuestro propio entendimiento, mientras que su propósito es llevar a cabo, de manera maravillosa, la obra de nuestra salvación. Por eso el profeta manda aquí a los fieles elevar hacia arriba sus pensamientos y concebir algo mayor del poder de Dios que lo que pueden comprender naturalmente. Si tomamos los caminos de la eternidad en este sentido, han de entenderse entonces en oposición a aquellos medios que son conocidos y usuales. Son sus caminos diarios cuando el sol sale y se pone, cuando la primavera sucede al invierno, cuando la tierra produce fruto; aunque aun estos son otros tantos milagros, son sin embargo sus caminos comunes. Pero Dios tiene caminos de eternidad, es decir, tiene medios desconocidos para nosotros con los cuales puede librarnos de la muerte siempre que le plazca.

Pero con todo, si alguien prefiere tomar los caminos de la eternidad como significando el poder continuo de Dios, que se ha mostrado siempre desde el principio, el sentido sería apropiado y no menos útil; porque vale especialmente para confirmar nuestra fe considerar que el poder de Dios ha sido siempre el mismo desde la creación del cielo y de la tierra, que nunca ha disminuido ni sufrido cambio alguno. Puesto que Dios, pues, ha manifestado sucesivamente su poder a través de todos los siglos, debemos aprender de ahí que no tenemos razón para desesperar, aunque oculte por un tiempo su mano; porque no queda por eso privado de su derecho. Retiene siempre la soberanía del mundo. Debemos, pues, estar atentos a los caminos de los siglos, es decir, a la demostración de aquel poder que se manifestó en la creación del mundo y que continúa manifestándose todavía. Sigue:

Habacuc 3:7

7. Vi las tiendas de Cusán en aflicción: y las cortinas de la tierra de Madián temblaron.

7. Pro iniquitate (vel, pro nihilo, alii vertunt) vidi tentoria Chusan (vel, Aethiopiae;) contremiscent cortinae (vel, pelles) terrae Madian.

Habacuc 3:7

El profeta relata aquí, sin duda, todo lo que pudiera traer consuelo a los miserables judíos, que se creían rechazados y de algún modo alejados de Dios. Por eso el profeta menciona aquí otras liberaciones, que eran claras evidencias del constante favor de Dios hacia su pueblo escogido. Había hablado hasta aquí de su redención, y volverá enseguida al mismo tema; pero introduce aquí otras historias; como si hubiera dicho que no solo en una ocasión había testificado Dios cuánto amaba a la raza de Abraham y cuán inviolable era el pacto que había hecho, sino que había dado los mismos testimonios en diversos tiempos: porque como también había defendido a su pueblo contra otros enemigos, la conclusión era obvia: que la mano de Dios se manifestaba así para que los hijos de Abraham supieran que no se habían engañado cuando fueron adoptados por él.

Por eso Habacuc menciona las tiendas de Cusán como otra evidencia del poder de Dios en la preservación de su pueblo, y las cortinas de Madián; porque sabemos cuán maravillosa fue la obra cuando los judíos fueron librados por la mano de Gedeón; y lo mismo ocurrió con respecto al rey de Cusán.

Comprendemos ahora, pues, el propósito del profeta: porque como sabía que se acercaba el tiempo en que los judíos podrían sucumbir a la desesperación en sus grandes adversidades, les recuerda las evidencias del favor y del poder de Dios que se habían dado a sus padres, para que tuvieran firme esperanza en el tiempo venidero y quedaran plenamente persuadidos de que Dios sería su libertador, como lo había sido antes de sus padres.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como tenemos una lucha continua con enemigos poderosos, sepamos que somos defendidos por tu mano, y que aun tú peleas por nosotros cuando estamos en reposo; para que podamos combatir con denuedo bajo tu protección, y nunca nos cansemos, ni cedamos a Satanás y a los impíos, ni a tentación alguna, sino que avancemos con firmeza en el curso de nuestra milicia; y por mucho que a menudo nos humilles, haciéndonos temblar bajo tu temible juicio, no dejemos con todo de mantener firme esperanza, puesto que has prometido una vez ser para nosotros un Padre eterno en tu eterno y unigénito Hijo; antes bien, confirmados por la invencible constancia de la fe, sometámonos de tal modo a ti, que soportemos pacientemente todas nuestras aflicciones, hasta que nos reúnas al fin en aquel reposo bienaventurado que nos ha sido obtenido por la sangre de tu propio Hijo. Amén.

Lección ciento dieciséis

Dijimos ayer que el profeta habló del rey de Cusán y de los madianitas para fortalecer las mentes de los piadosos y poner ante sus ojos la ayuda continua de Dios, de modo que se atrevieran a sentirse seguros de que no obraría de otra manera con la Iglesia hasta el fin del mundo que como había hecho desde el principio. El sentido, pues, es suficientemente evidente. Debemos considerar ahora las palabras.

Algunos entienden por la palabra און, aun, «nada» o «vanidad»; como si el profeta hubiera dicho que las tiendas de Cusán habían sido reducidas a nada; pero otro sentido es más probable: Vi las tiendas de Cusán por causa de su iniquidad; es decir, que la recompensa que Dios había pagado por la iniquidad del rey de Cusán se había hecho manifiesta. El profeta dice que la había visto, porque era evidente y conocida de todos. Comprendemos ahora lo que significa que Dios había sido juez justo contra el ejército de Cusán; porque como habían asaltado injustamente a los israelitas, se les dio una justa recompensa. El relato de esto lo tenemos en Jueces 3. Cusán, el rey de Mesopotamia, había estado a punto de destruir a los israelitas, cuando el Señor lo puso en fuga con todas sus fuerzas. Algunos traducen las palabras: «Las tiendas de Etiopía», como si así estuviera escrito; pero esto es forzado y contrario a las reglas de la gramática; y además, la cláusula siguiente confirma lo que he dicho; porque el profeta menciona la matanza con que Dios destruyó a los madianitas, que también habían estado a punto de abrumar al miserable pueblo. Dice que sus cortinas temblaron, o sus moradas: porque Dios, sin mano ni espada de hombres, los llevó a tal locura que se mataron unos a otros, como lo testifica la historia sagrada. Véase Jueces 6:1; 7:1. Sigue ahora:

Habacuc 3:8

8. ¿Te airaste, oh Jehová, contra los ríos? ¿fue tu enojo contra los ríos? ¿fue tu ira contra el mar, para que montaras en tus caballos y en tus carros de salvación?

8. An contra fluvios iratus es, Jehova? an contra fluvios indignatio tua? an contra mare furor tuus (vel, ira tua)? quia equitasti super equos tuos; quadridge tuae salus.

Habacuc 3:8

El profeta aplica aquí las historias a las cuales ya se ha referido, con el fin de fortalecer la esperanza de los fieles; para que supieran que estas eran otras tantas pruebas y prendas del favor de Dios hacia ellos, y que así esperaran con alegría su ayuda y no sucumbieran a la tentación en sus adversidades. Cuando pregunta si Dios se airó contra los ríos y el mar, sin duda quería de este modo despertar los pensamientos de los fieles, para que consideraran el propósito de Dios en las obras que ya había mencionado; porque habría sido irrazonable que Dios mostrara su ira contra los ríos y el mar; ¿por qué habría de airarse contra elementos sin vida? El profeta muestra, pues, que Dios tenía otro fin en vista cuando secó el mar, cuando detuvo el curso del Jordán y cuando dio otras evidencias de su poder. Sin duda Dios no miraba al mar ni a los ríos; porque eso habría sido irrazonable. Se sigue, pues, que estos cambios eran testimonios del favor de Dios hacia su Iglesia: y por eso el profeta agrega que Dios montó en sus caballos, y que sus carros eran para salvación de su pueblo. Percibimos ahora el sentido del profeta, que los intérpretes no han entendido, o al menos no han explicado.

Vemos ahora, pues, por qué el profeta hace estas preguntas: y una pregunta tiene mucha más fuerza cuando se refiere a lo que de ningún modo es dudoso. ¡Cómo! ¿Puede Dios airarse contra los ríos? ¿Quién puede imaginar que Dios sea tan irrazonable como para perturbar el mar y cambiar la naturaleza de las cosas, cuando un cierto orden ha sido establecido por su propio mandato? ¿Por qué había de secar el mar, si no tenía algo en vista, a saber, la liberación de su Iglesia? ¿Si no pretendía salvar a su pueblo de un peligro extremo, extendiendo su mano a los israelitas cuando se creían del todo perdidos? Niega, pues, que cuando Dios secó el Mar Rojo, y cuando detuvo el fluir del Jordán, hubiera desplegado su poder contra el mar o contra el río, como si estuviera airado con ellos. El propósito de Dios, dice el profeta, era muy otro; porque Dios montó en sus caballos, es decir, quiso mostrar que todos los elementos estaban bajo su mando, y que lo estaban para la salvación de su pueblo. Para que Dios fuera, pues, el redentor de su Iglesia, obligó al Jordán a volver atrás su curso, obligó al Mar Rojo a abrir paso a sus miserables cautivos, que de otro modo habrían quedado expuestos a la matanza de sus enemigos. No había, en efecto, esperanza de salvar a Israel sin que se les abriera de repente un paso a través del Mar Rojo.

Por eso todos estos milagros tenían por fin mostrar que Dios se había hecho el redentor de su Iglesia y había desplegado su poder para la salvación de aquellos a quienes había tomado bajo su protección: y es fácil concluir de este hecho que la misma ayuda debe esperarla la posteridad de parte de Dios; porque Dios no fue inducido por algún impulso repentino a cambiar la naturaleza de las cosas, sino que dio una prueba de su favor: y su gracia es perpetua y fluye en curso parejo, aunque no según la comprensión de los hombres; porque sufre algunas interrupciones, ya que Dios ejercita a los fieles bajo la cruz; con todo, su bondad nunca cesa. Se sigue de ahí que los fieles han de mantener la esperanza; porque Dios, cuando le plazca, y cuando vea que conviene, mostrará realmente el mismo poder que se mostró antes a los padres. Sigue ahora:

Habacuc 3:9

9. Se descubrió por completo tu arco, conforme a los juramentos a las tribus, es decir, a tu palabra. Selah. Con ríos hendiste la tierra.

9. Nudando nudatus fuit (vel, manifestatione manifestus fuit) arcus tuus; juramenta Tribuum, sermo: Selach: fluviis scindes terram.

Habacuc 3:9

El profeta explica más claramente lo mismo en este versículo: que el poder de Dios se manifestó antes por ninguna otra razón sino para que los hijos de Abraham aprendieran a esperar de él una liberación continua: porque dice que el arco de Dios fue descubierto. Por el arco entiende también la espada y las demás armas; como si hubiera dicho que Dios estaba entonces armado, como hemos hallado declarado antes. Dios, pues, estaba entonces provisto de armas y marchó a la batalla, habiendo tomado la causa de su pueblo escogido para defenderlo contra los impíos. Siendo así, vemos de aquí que estos milagros no habían de valer solo para una época, sino que tenían por fin animar perpetuamente a los fieles a esperar siempre la ayuda de Dios, aun en medio de la muerte; porque él puede hallar salidas, aunque a nosotros no nos parezcan.

Vemos ahora el sentido del texto; pero añade enfáticamente: Los juramentos a las tribus; porque con esto confirma más plenamente que Dios no había ayudado entonces a los hijos de Abraham para desecharlos después, sino que había probado realmente cuán veraz era en sus promesas; porque por los juramentos de (o a) las tribus entiende el pacto que Dios había hecho no solo con Abraham, sino también con su posteridad para siempre. Pone juramentos en plural, porque Dios no solo había prometido una vez ser Dios para Abraham y su descendencia, sino que había repetido a menudo la misma promesa, para que la fe se hiciera más cierta, puesto que necesitamos más de una cosa para confirmarnos. Porque vemos cómo nuestra debilidad siempre vacila, a menos que Dios nos provea de muchos apoyos. Como, pues, Dios había confirmado a menudo a su siervo Abraham, el profeta habla aquí de sus juramentos; pero en cuanto a la sustancia, el juramento de Dios es el mismo: que había tomado a la raza de Abraham bajo su protección y prometido que serían para él un pueblo peculiar, y, especialmente, que había unido al pueblo bajo una sola cabeza; porque si Cristo no hubiera sido introducido, aquel pacto de Dios no habría sido ratificado ni válido. Como, pues, Dios lo había incluido todo de una vez cuando dijo a Abraham: «Yo soy el Dios Todopoderoso, y seré Dios tuyo y de tus hijos», es cierto que nada se añadió cuando Dios confirmó después la fe de Abraham; pero el profeta no sin razón usa el plural: se hizo para que los fieles descansaran con menos temor en la promesa de Dios, viendo que había sido confirmada tantas veces y con tantas palabras.

Los llama también los juramentos a las tribus: porque aunque Dios había hablado a Abraham y después a Moisés, la promesa fue depositada en manos de Abraham y de los patriarcas, y después en las de Moisés, para que el pueblo entendiera que les pertenecía igualmente a ellos; porque no habría sido gran cosa prometer lo que leemos a unos pocos hombres solamente. Pero Abraham fue, por decirlo así, el depositario; y fue una cierta estipulación solemne hecha con toda su raza. Vemos por esto por qué el profeta menciona aquí las tribus más bien que a Abraham, o a los patriarcas, o a Moisés. Tenía, en efecto, una consideración especial por los de su propio tiempo, para confirmarlos, de modo que no dudaran de que Dios extendería también a ellos el mismo poder. ¿Cómo así? Porque Dios había obrado antes de manera maravillosa para la liberación de su pueblo. ¿Por qué? Para probar que era veraz y fiel. ¿En qué sentido? Porque había dicho que sería el protector de su pueblo; y no adoptó solo a unos pocos hombres, sino a toda la raza de Abraham. Siendo así, ¿por qué no habría de esperar su posteridad lo que sabían que se había prometido a sus padres? porque la verdad de Dios nunca puede fallar. Aunque hubieran pasado muchas edades, la fe de su pueblo debía haber permanecido cierta, porque Dios quería mostrarse el mismo que sus padres habían conocido antes.

Añade después אמר, amer, que significa una palabra o un discurso; pero aquí ha de tomarse por una palabra fija e irrevocable. La palabra, אמר, amer, dice; es decir, como se dice, la palabra y el hecho: porque cuando decimos que se dan palabras, entendemos a menudo que los que prometen con liberalidad son falsos, y que solo se burlan de nosotros y nos defraudan cuando ponemos confianza en ellos. Pero el término «palabra» se toma a veces en buen sentido. «Esta es la palabra», decimos a menudo, cuando queremos quitar toda duda. Percibimos ahora, pues, lo que el profeta quiso decir al añadir אמר, amer, la palabra. «Oh Señor, no has dado meras palabras a tu pueblo; sino que lo que ha salido de tu boca se ha hallado verdadero y válido. Tal es, por tanto, tu fidelidad en tus promesas, que no debemos tener la menor duda en cuanto al resultado. Tan pronto como nos das alguna esperanza, debemos sentirnos seguros de su cumplimiento, como si no fuera una palabra, sino la presentación de la cosa misma». En suma, con este término el profeta encomia la fidelidad de Dios, para que no abriguemos dudas acerca de sus promesas.

Dice luego que con ríos fue hendida la tierra. Se refiere, no lo dudo, a la historia que leemos en Números 20; porque el Señor, cuando el pueblo casi moría de sed, sacó agua de la roca e hizo que fluyera un río dondequiera que el pueblo caminaba. Como, pues, había hendido la tierra para hacer un curso perpetuo a la corriente y así proveer al pueblo, en lugares secos, abundancia de agua, el profeta dice aquí que la tierra había sido hendida por ríos o corrientes. Era en verdad un solo río; pero amplifica, y con razón, aquella notable obra de Dios. Añade después:

Habacuc 3:10

10. Los montes te vieron, y tuvieron temor: pasó la inundación de las aguas: el abismo dio su voz, y alzó sus manos en alto.

10. Viderunt me, timuerunt montes; inundatio (vel, gurges) aquarum transivit; dedit abyssus vocen suam; in altum manus suas sustulit (vel, altitudo, [םור]; potest tam in casu nominandi legi quam in accusative.)

Habacuc 3:10

Habacuc prosigue con la historia de la redención del pueblo. Hemos dicho cuál era su propósito, a saber, este: que el pueblo, aunque en un estado extremo de calamidad, pudiera sin embargo mantener la esperanza del favor de Dios; porque no se hizo Redentor de la raza de Abraham por una sola vez, sino para continuar el mismo favor hacia ellos hasta el fin.

Dice que los montes vieron y se dolieron. Algunos lo explican alegóricamente de los reyes, y dicen que se dolieron cuando la envidia los consumía; pero esta interpretación es demasiado forzada. El profeta, no tengo duda, quiere decir simplemente que los montes obedecieron a Dios, de modo que abrieron camino a su pueblo. Al mismo tiempo, el verbo חול, chul, significa no solo dolerse, sino también dar a luz, y luego caer y permanecer en el mismo lugar. Podríamos, pues, leer con no menos propiedad así: te vieron los montes, y quedaron quietos, o cayeron; es decir, estuvieron sujetos a tu mandato y no interceptaron el camino de tu pueblo. Pienso que el verdadero sentido del profeta es que Dios había impreso antes en todos los elementos evidentes señales de su favor paternal, para que la posteridad de Abraham confiara siempre en él como su libertador en todas sus angustias: y aun el contexto exige este sentido; porque agrega:

La corriente o la inundación de las aguas, etc.: y esta segunda parte no puede explicarse alegóricamente. Vemos, pues, que el sentido de las palabras es que Dios quitó todos los obstáculos, de modo que ni montes, ni aguas, ni mar, ni ríos interceptaron el paso del pueblo. Dice ahora que la inundación de las aguas había pasado. Esto se aplica tanto al Jordán como al Mar Rojo; porque Dios separó el Mar Rojo, de modo que las aguas quedaron a un lado y otro, contra las leyes de la naturaleza, y lo mismo sucedió con el Jordán; porque el fluir del agua se detuvo y se abrió un camino, de modo que el pueblo pasó en seco a la tierra de Canaán. Así ocurrió lo que dice el profeta: la corriente de las aguas pasó. Sabemos en efecto que es tal la abundancia de aguas en el mar y en los ríos, que no pueden secarse: cuando, por tanto, las aguas desaparecen, es algo que está fuera del curso de la naturaleza. El profeta, pues, registra este milagro, para que los fieles supieran que aunque todo el mundo resistiera, su salvación sería aún cierta; porque el Señor puede superar cualesquiera impedimentos que haya.

Atribuye luego vida a las aguas; porque dice que el abismo dio su voz, y también que lo profundo alzó sus manos; o que el abismo, con las manos levantadas, estaba pronto a obedecer a Dios. Es una personificación notable; porque aunque el abismo carece de inteligencia y no puede hablar, el profeta dice sin embargo que el abismo, con su voz y sus manos levantadas, testificó su obediencia, cuando Dios quiso que su pueblo pasara a la tierra prometida. Cuando estamos ansiosos de testificar nuestra obediencia, lo hacemos tanto con la voz como con el gesto. Cuando alguien está dispuesto a hacer lo que se le manda, dice: «Aquí estoy», o «Prometo hacerlo». Como, pues, los siervos responden a otros, así el profeta dice que el abismo emitió una voz. El abismo, en efecto, no emitió voz alguna; pero el hecho mismo superó todas las voces. Ahora bien, cuando se reúne todo un pueblo, levantan las manos; porque su consentimiento no puede entenderse sino por el extender de las manos, y de ahí vino la palabra «extensión de manos», χειροτονια. Esta semejanza toma ahora el profeta, y dice que el abismo alzó sus manos; es decir, muestra su consentimiento con este gesto. Como cuando los hombres declaran con esta señal que harán lo que se les manda, así también el abismo alzó sus manos. Si leemos: «Lo profundo alzó sus manos», el sentido será el mismo. Continuemos:

Habacuc 3:11

11. El sol y la luna se pararon en su habitación: a la luz de tus saetas anduvieron, y al resplandor de tu fulgurante lanza.

11. Sol, luna stetit in habitaculo, ad lucem sagittarum tuarum ambulabunt, ad splendorum fulguris hastae tuae.

Habacuc 3:11

Aquí el profeta se refiere a otra historia; porque sabemos que cuando Josué peleaba, y el día no bastaba para matar a los enemigos, el día fue prolongado según su oración (Josué 10:12). Parece, en efecto, haber mandado con autoridad al sol que detuviera su curso; pero no hay duda de que, habiendo sido escuchado en su oración, cuando expresó esto, mandó al sol, como lo hizo, por el impulso secreto del Espíritu Santo: y sabemos que el sol no se habría detenido en su curso si la luna no se hubiera detenido también. Debió haber, en efecto, la misma acción respecto de estos dos luminares.

Por eso Habacuc dice que el sol y la luna se pararon en su habitación; es decir, que el sol descansó entonces, por decirlo así, en su morada. Cuando se apresuraba en su curso, se detuvo entonces para beneficio del pueblo de Dios. El sol, pues, y la luna se pararon; ¿cómo? A la luz de tus saetas anduvieron. Algunos refieren esto a la columna de fuego, como si el profeta hubiera dicho que los israelitas caminaron por aquella luz con que Dios los guiaba; pero no dudo de que esto se dice del sol. Toda la frase se conecta así: que el sol y la luna anduvieron, no como desde el principio, sino a la luz de las saetas de Dios; es decir, que cuando en lugar del mandato de Dios, que el sol había recibido desde el principio como su dirección, el sol tuvo las saetas de Dios, que lo guiaban, retardaron su curso o refrenaron la velocidad que tenía antes. Hay, pues, un contraste implícito entre el progreso del sol, que tenía por naturaleza hasta aquel día, y aquella nueva dirección, cuando el sol fue detenido para dar lugar a las saetas de Dios, y a la espada y la lanza; porque por las saetas y la lanza no entiende otra cosa sino las armas del pueblo elegido; porque sabemos que cuando aquel pueblo peleaba bajo la protección de Dios, estaba armado, por decirlo así, desde arriba. Como se dice, pues, de Gedeón: «Por la espada de Dios y de Gedeón», así también en este lugar el profeta llama a toda arma que tuviera el pueblo de Israel las saetas de Dios y su lanza; porque aquel pueblo no podía moverse, ni siquiera el ancho de un dedo, sin el mandato de Dios. El sol, pues, solía antes atender al mandato ordinario, del cual leemos en Génesis; pero entonces fue dirigido para otro propósito: porque atendía a las saetas de Dios que volaban sobre la tierra como relámpagos; y atendía a las saetas como si estuviera pasmado y no se atreviera a avanzar. ¿Por qué? Porque le convenía someterse a Dios mientras llevaba adelante la guerra. Percibimos ahora, pues, cuánta bondad se encierra en estas palabras.

Debe tenerse presente, por tanto, lo que ya hemos mencionado: que en este lugar no hay una narración fría, sino que se presentan a los fieles cosas que valen para confirmar su esperanza, de modo que se sientan seguros de que el poder de Dios es suficiente para librarlos; porque con este fin obró antes tantos milagros. Sigue:

Habacuc 3:12

12. Con ira hollaste la tierra, con furor trillaste las naciones.

12. In ira calcasti terram (vel, ambulasti super terram; [דעצ] enim significat ambulare;) in ira (est tamen aliud nomen, ergo vertamus uno loco, indignationem, vel, furorem, — in furore) triturasti gentes (vel, triturabis.)

Habacuc 3:12

El profeta relata aquí la entrada del pueblo en la tierra de Canaán, para que los fieles supieran que sus padres no habrían obtenido tantas victorias si Dios no hubiera desplegado el poder y la fuerza de su mano. Por eso dice que Dios mismo había hollado la tierra con ira. Porque ¿cómo habrían osado los israelitas atacar a tantas naciones, ellos que acababan de salir de una servidumbre tan miserable? Habían estado, en efecto, cuarenta años en el desierto; pero siempre estaban temblorosos y temerosos, y sabemos también que eran débiles y flacos. ¿Cómo fue, pues, que vencieron a reyes poderosísimos? ¿que hicieron guerra a naciones acostumbradas a la guerra? Sin duda Dios mismo pisoteó la tierra en su ira, y también trilló las naciones: como se dice en el Salmo 44:3:

«Porque no se apoderaron de la tierra de Canaán por su espada, ni su propio poder ni su propia mano los salvó; sino que el Señor les mostró favor y fue su Libertador».

Con justicia, pues, atribuye el profeta esto a Dios: que él mismo anduvo sobre la tierra; porque de otro modo los israelitas nunca se habrían atrevido a mover un pie. Sin duda nunca habrían podido establecerse en aquella tierra si Dios no hubiera ido delante de ellos. Por eso, cuando Dios holló la tierra en su ira, se convirtió entonces en morada tranquila para los hijos de Abraham; las naciones guerreras fueron entonces conquistadas fácilmente y sin mucho trabajo por los israelitas, aunque antes eran muy débiles.

Vemos ahora que el profeta pone aquí ante los ojos del pueblo su entrada en la tierra, para que supieran que Dios no puso en vano en fuga a tantas naciones a la vez, sino para que la tierra de Canaán fuera la herencia perpetua de su pueblo escogido.

El profeta cambia a menudo los tiempos de los verbos, de manera incoherente con el uso común de la lengua hebrea; pero debe observarse que se refiere de tal modo a aquellas historias, como si Dios estuviera llevando adelante continuamente sus obras; y como si su presencia hubiera de esperarse en las adversidades, la misma que concedió antes a los padres. Por eso el cambio de tiempos no oscurece el sentido, sino que, por el contrario, nos muestra el propósito del profeta y ayuda a comprender el significado. Sigue por fin:

Habacuc 3:13

13. Saliste para salvar a tu pueblo, para salvar con tu ungido; hiriste la cabeza de la casa del impío, descubriendo el cimiento hasta el cuello. Selah.

13. Egressus es in salutem populi tui, in salutem cum Christo tuo; transfodisti caput e domo impii, nudando fundamentum usque ad collum. Selah.

Habacuc 3:13

El profeta aplica de nuevo al estado presente del pueblo lo que había registrado antes: que Dios salió con su Cristo para la salvación de su pueblo. Algunos consideran que se sobreentiende una partícula de comparación, y repiten el verbo dos veces: «Así como saliste entonces para la liberación de tu pueblo, así ahora saldrás para la liberación de tu pueblo con tu Cristo». Pero esta repetición es forzada. Tomo, por tanto, las palabras del profeta simplemente como están: que Dios salió para la liberación de su pueblo. Pero cuando se habla del pueblo de Dios, debe recordarse siempre su adopción gratuita. ¿Cómo fue que los hijos de Abraham llegaron a ser el pueblo peculiar de Dios? ¿Procedió esto de alguna dignidad? ¿Les vino por naturaleza? Nada de esto puede alegarse. Aunque en nada se diferenciaban de las demás naciones, Dios quiso sin embargo escogerlos para que fueran un pueblo suyo. Con el título «el pueblo de Dios» se da, pues, a entender su adopción. Ahora bien, esta adopción no era temporal ni momentánea, sino que había de continuar hasta el fin. Por eso era fácil para los fieles sacar esta conclusión: que habían de esperar de Dios la misma ayuda que él había concedido antes a los padres.

Saliste, dice, para la salvación, para la salvación de tu pueblo. Repite la palabra «salvación», y no sin razón; porque quería llamar la atención sobre este punto, como cuando había dicho antes que Dios no había manifestado en vano, con tantos milagros, su poder, como si estuviera airado con el mar y los ríos, sino que miraba a la preservación de su pueblo. Puesto que, pues, la salvación de la Iglesia ha sido siempre el propósito de Dios al obrar milagros, ¿por qué habrían de desanimarse ahora los fieles, cuando por un tiempo eran oprimidos por las adversidades? porque Dios permanece siempre el mismo: ¿y por qué habrían de desfallecer, sobre todo siendo aquella antigua liberación, y también las muchas liberaciones de las que había hablado hasta aquí, otras tantas evidencias de su pacto eterno? Estas, en efecto, deben conectarse con la palabra de Dios; es decir, con aquella promesa según la cual había recibido en favor a los hijos de Abraham para protegerlos hasta el fin. «Para salvación, para salvación», dice el profeta, y de su pueblo elegido.

Añade: con tu Cristo. Esta cláusula confirma aún más lo que Habacuc tenía en vista: que Dios había sido desde el principio el libertador de su pueblo en la persona del Mediador. Cuando Dios, pues, libró a su pueblo de la mano de Faraón, cuando les abrió camino para pasar el Mar Rojo, cuando los redimió haciendo maravillas, cuando sometió delante de ellos a las naciones más poderosas, cuando cambió en su favor las leyes de la naturaleza, todas estas cosas las hizo por medio del Mediador. Porque Dios nunca habría podido ser propicio ni al mismo Abraham ni a su posteridad, de no haber mediado un Mediador. Puesto que, pues, ha sido siempre oficio del Mediador preservar a salvo a la Iglesia de Dios, el profeta da ahora por supuesto que Cristo se manifestaba ya con una luz mucho más clara que antes; porque David era su imagen viva, lo mismo que sus sucesores. Dios dio, pues, una representación viva de su Cristo cuando erigió un reino en la persona de David; y prometió que este reino duraría mientras el sol y la luna brillaran en los cielos. Puesto que, pues, había en tiempo de Habacuc profecías más claras que en tiempos pasados acerca de la eternidad de este reino, ¿no debía el pueblo haber cobrado ánimo y haber sabido con certeza que Dios sería su Libertador cuando Cristo viniera? Comprendemos ahora, pues, el sentido del profeta. Pero no puedo ir más lejos ahora; dejaré el tema hasta mañana.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como has testificado tantas veces y de tan varias maneras en otro tiempo cuánto cuidado y solicitud tienes por la salvación de los que confían en ti y te invocan, concede, oh, que nosotros experimentemos hoy lo mismo: y aunque tu rostro está justamente oculto de nosotros, no vacilemos sin embargo nunca en refugiarnos en ti, puesto que has hecho un pacto por medio de tu Hijo, fundado en tu infinita misericordia. Concede, pues, que, humillados en verdadero arrepentimiento, nos entreguemos de tal modo a tu Hijo, que seamos conducidos a ti, y te hallemos no menos Padre para nosotros que para los fieles de antaño, como en todas partes nos lo testificas en tu palabra, hasta que al fin, libres de todas las angustias y peligros, lleguemos a aquel reposo bienaventurado que tu Hijo nos ha comprado con su propia sangre. Amén.

Lección ciento diecisiete

Explicamos ayer por qué el profeta dice que Dios salió para la salvación del pueblo elegido con su Cristo. Su propósito era confirmar aún más a los fieles en la esperanza de su liberación; porque Dios no solo es el mismo y nunca cambia su propósito, sino que el mismo Mediador cumple también su oficio, por medio del cual el pueblo fue preservado antes. Debemos notar también esta diferencia, a la que me referí ayer; porque como Dios había manifestado entonces más claramente a Cristo, con más alegría convenía a los fieles seguir adelante, puesto que tenían una prenda tan notable del favor de Dios, ya que Dios había prometido que el reino de Dios sería para siempre.

Añade que fue herida la cabeza de la casa de los impíos; es decir, que no había poder alguno que no hubiera sido postrado por Dios por amor de su pueblo; y sabemos que todos los grandes reyes fueron destruidos en otro tiempo para que se mostrara favor al pueblo de Dios. La otra comparación parece diferente, y sin embargo su objeto es el mismo: que Dios había descubierto el cimiento hasta el cuello; es decir, que había destruido de raíz a sus enemigos; porque por cimiento entiende, en sentido metafórico, toda la estabilidad que había en estos enemigos, y que esta fue arrancada y derribada hasta el cuello mismo, es decir, hasta la cima misma; porque el cuerpo de los hombres, sabemos, está cubierto desde el cuello hasta los pies. Y dice que sus casas, es decir, sus familias, fueron descubiertas hasta el cuello, porque el Señor las había destruido todas desde el fondo hasta la cima. Comprendemos ahora lo que el profeta quiso decir.

En cuanto a la palabra סלה, selah, no he dicho nada hasta ahora; pero me referiré ahora brevemente a lo que piensan los intérpretes hebreos. Algunos la explican por לעולם, laoulam, «para siempre»; y por עד ועד, od uod, «aún y aún»; como si, al insertarse esta palabra, el Espíritu Santo pronunciara lo que ha de ser para siempre. Otros la traducen por אמן, amen, como si Dios testificara que lo que se dice es verdadero e indudable. Pero como nunca ocurre sino en este cántico y en los Salmos, y no siempre concuerda con lo que dicen, es decir, que denota certeza o perpetuidad, prefiero abrazar la opinión de quienes piensan que se refiere al canto y no a las cosas. Y lo que añaden es también probable, si atendemos a su etimología, porque la palabra significa levantar o elevar; y fue puesta, por tanto, para recordar a los cantores que levantaran la voz. Pero como es cosa de no gran importancia, basta indicar brevemente lo que otros piensan. Sigamos ahora:

Habacuc 3:14

14. Horadaste con sus propios báculos la cabeza de sus aldeas: vinieron como tempestad para dispersarme; su alegría era como para devorar al pobre encubiertamente.

14. Perforasti baculis ejus caput villarum ejus; prosilierunt instar turbinis ad dispellendum me; exultatio eorum sicut ad vorandum pauperem in abscondito.

Habacuc 3:14

Al comienzo de este versículo el profeta prosigue el mismo tema: que Dios había herido a todos los enemigos de su pueblo; y dice que había sido herida la cabeza de las aldeas o ciudades, aunque algunos piensan que פרזים, perezim, significa más bien los habitantes de las ciudades; porque los hebreos llaman a las ciudades fortificadas o aldeas פרזות, perezut, y la palabra se halla comúnmente en género femenino; pero como aquí es un sustantivo masculino, se piensa que significa los habitantes. Al mismo tiempo esto no afecta mucho al asunto; porque el profeta quiere decir simplemente que no solo las cosas habían sido derribadas por la mano de Dios, sino también todas las provincias bajo su autoridad; como si hubiera dicho que la venganza de Dios, cuando su propósito era defender a su pueblo, avanzó por todas las aldeas y por toda región, de modo que ningún rincón estaba seguro. Pero debemos notar también lo que sigue: con sus báculos. El profeta quiere decir que los impíos habían sido heridos por su propia espada. Aunque aquí se pone la palabra báculos, ha de tomarse con todo por toda clase de instrumentos o armas; es lo mismo que si se dijera que habían sido heridos por sus propias manos.

Percibimos ahora el sentido de esta cláusula: que Dios no solo desplegó su fuerza cuando se propuso aplastar a los enemigos de su pueblo, sino que los había herido también con locura y demencia, de modo que se destruyeron a sí mismos con sus propias manos. Y esto se hizo, como en el caso de los madianitas, que, o volviendo sus espadas unos contra otros cayeron por heridas mutuas, o matándose a sí mismos perecieron por sus propias manos (Jueces 7:22). A menudo, en efecto, leemos de los impíos que se enredaron a sí mismos, cayeron en el hoyo que habían hecho y, en suma, perecieron por sus propias artimañas; y el profeta dice aquí que los enemigos de la Iglesia habían caído, por singular bondad de Dios, sin que nadie se levantara contra ellos; porque se habían traspasado o herido con su propio báculo. Algunos leen: «Has maldecido sus cetros y la cabeza de sus aldeas»; pero la interpretación que he dado es mucho más apropiada.

Añade que vinieron como tempestad. Es, en efecto, un verbo en tiempo futuro; pero la frase debe traducirse así: «Cuando se lanzaron como torbellino para derribarme, cuando su exultación era devorar al pobre en sus escondites». Es en verdad un solo verbo, pero viene de סער, sor, que significa torbellino, y no podemos traducirlo sino por una paráfrasis. Se lanzaron, dice, como un torbellino. El profeta amplifica aquí el tema del poder de Dios, porque había detenido a los enemigos de su pueblo cuando se precipitaban con tanto ímpetu. Si su avance hubiera sido lento, Dios habría podido frustrar sus intentos sin milagro; pero como su propia locura los hacía precipitados y los volvía como un torbellino, el poder de Dios se conoció más claramente al reprimir tal violencia. Comprendemos ahora el sentido de lo que aquí se dice; porque el objeto especial del profeta no es quejarse de la furia violenta e impetuosa de los enemigos, sino exaltar el poder de Dios al detener los violentos asaltos de aquellos enemigos a quienes veía enfurecerse contra su pueblo.

Agrega: su exultación era devorar al pobre. Da a entender que no había nada en el mundo capaz de resistir a los impíos, si Dios no hubiera traído ayuda milagrosa del cielo; porque cuando venían a devorar al pobre, no venían a hacer guerra, sino a devorar la presa como fieras. Dice luego: a devorar al pobre en secreto. Quiere decir que el pueblo de Dios no tenía fuerza para resistir, a menos que viniera del cielo una ayuda más allá de toda esperanza.

El sentido del conjunto es que cuando los miserables israelitas estaban sin protección alguna y expuestos a la furia y crueldad de sus enemigos, habían sido ayudados milagrosamente; porque el Señor destruyó a sus enemigos con sus propias espadas; y que cuando venían, por decirlo así, a gozar de una victoria, a tomar la presa, fueron postrados por la mano de Dios: por eso su poder resplandeció más. Sigue:

Habacuc 3:15

15. Caminaste por el mar con tus caballos, por el montón de grandes aguas.

15. Viam fecisti in mari equis tuis per acervum aquarum magnarum.

Habacuc 3:15

Algunos leen: «Has pisoteado tus caballos en el mar»; pero es un solecismo, como es bien evidente. Otros: «Has hollado en el mar con tus caballos». Pero ¿qué necesidad hay de buscar explicaciones tan forzadas, siendo que el verbo דרך, darek, significa ir o marchar? El sentido del profeta no es en absoluto dudoso: que Dios se abriría camino en el mar, y sobre sus propios caballos. ¿Cómo? Cuando las grandes aguas se juntaron en una masa. El profeta se refiere de nuevo a la historia del paso por el Mar Rojo; porque fue una obra de Dios, como se ha dicho, digna de ser recordada por encima de todas las demás obras: no es de extrañar, pues, que el profeta se detenga tanto en exponer este gran milagro. Tú, pues, abriste camino a tus caballos; ¿dónde? en el mar; lo cual era contrario a la naturaleza. Y añade luego: El montón de aguas: porque las aguas se habían juntado, y apareció una masa firme y espesa, lo cual no era según la naturaleza; porque sabemos que el agua es un fluido y que apenas una gota de agua puede mantenerse sin fluir. ¿Cómo fue, pues, que detuvo el curso del Jordán y que el Mar Rojo se dividió? Estas eran evidencias del incomprensible poder de Dios, y con razón debían haber añadido ánimo a los fieles, sabiendo, como debían haberlo sabido, que nada podía oponerse a su salvación que Dios no pudiera quitar fácilmente siempre que le placiera. Sigue:

Habacuc 3:16

16. Oí, y se conmovieron mis entrañas; a la voz temblaron mis labios: pudrición entró en mis huesos, y dentro de mí me estremecí, para reposar en el día de la angustia: cuando suba contra el pueblo, lo invadirá con sus tropas.

16. Audivit, et contremuit (vel, tumultuatus est) venter meus; ad vocem trepidarunt labia mea; ingressa est putredo in ossa mea; et apud me tumultuatus sum (ad verbum, tumultuabitur; sed diximus heri de temporibus verborum,) ad ascendedum ad populum, excidet eum (vel, colliget se.)

Habacuc 3:16

Se equivocan, a mi parecer, aquellos intérpretes que unen el verbo «he oído» con el versículo anterior, como si el profeta hubiera dicho que había concebido temor ante aquellas muestras del poder de Dios; pues el profeta no tenía motivo para temer al considerar a Dios armado de un poder inesperado para la salvación de su pueblo; no había razón para tal cosa. Por tanto, estas cosas no concuerdan entre sí. Más bien vuelve de nuevo a aquel temor que había sentido a causa de la voz de Dios en aquellas terribles amenazas a las que antes nos referimos. Debemos tener siempre presente el propósito del profeta: que su objeto era humillar a los fieles, para que reconocieran suplicantes ante Dios sus pecados e imploraran su perdón. Su propósito era también animarlos con una firme esperanza, para que, a pesar de todo, esperasen la liberación. Ya había dicho al principio: «Oh Jehová, he oído tu palabra, y temí». Ahora repite lo mismo: porque si hubiera hablado únicamente de aquella voz terrible, los fieles habrían podido ser abrumados por la desesperación; quiso, pues, prevenir oportunamente este mal, intercalando lo que pudiera consolarlos. Por esta razón relató aquellas historias, con las cuales Dios había demostrado que estaba armado de un poder invencible para salvar a su Iglesia. Hecho esto, aplica su doctrina general a las circunstancias presentes, y dice: «He oído». ¿Qué había oído? Precisamente aquellos juicios con los que Dios había determinado castigar la contumacia de su pueblo. Puesto que Dios había amenazado a su pueblo con una destrucción horrible, el profeta dice ahora que había oído y temblado, de modo que había quedado confundido. Habla en número singular; pero esto se hizo, como hemos dicho, porque representaba a todo el pueblo, como sucedió antes (cosa que se me había pasado por alto) cuando dijo que sus enemigos venían como torbellino para derribarlo; porque ciertamente no hablaba entonces de sí mismo, sino del pueblo antiguo. Así, pues, como el profeta toma aquí la causa de toda la Iglesia, habla como si fuera el cuerpo colectivo del pueblo; y así dice que había oído; pero los fieles hablan aquí como con una sola boca, diciendo que habían oído, y que su interior tembló.

Algunos leen: «Me turbé, o temí, y mi interior tembló a su voz». Toma קול, kul, voz, no por rumor, sino, como se ha dicho, por amenaza. Los fieles declaran, pues, aquí que temieron la voz de Dios antes de que ejecutara sus juicios, o antes de que infligiera el castigo con que había amenazado. Dice: temblaron mis labios. El verbo צלל, tsalel, significa a veces zumbar, y así lo traducen algunos aquí: «Zumbaron mis labios»; pero esto no es apropiado, y es más tolerable la traducción de otros: «Palpitaron mis labios». Los hebreos dicen que lo que se quiere decir es aquel movimiento de los labios que produce el miedo o el temblor. Por eso traduzco las palabras: «temblaron mis labios»; como cuando alguien dice en nuestra lengua, Mes levres ont barbate; es decir, cuando todo el cuerpo se sacude de temblor, no solo se produce un ruido por el castañeteo de los dientes, sino que también se observa una agitación en los labios.

Entró, dice, pudrición en mis huesos, y dentro de mí hice ruido (es de nuevo el verbo רגז, regaz), o temblé. Sin duda el profeta describe aquí el temor que no pudo ser producido sino por la terrible venganza de Dios. De aquí se sigue que no trata aquí de aquellos milagros que, por el contrario, estaban destinados a dar motivo de gozo tanto al profeta como a todo el pueblo escogido; sino que aquí se describe la venganza de Dios, tal como había sido predicha.

Añade ahora: Para que repose en el día de la angustia. Parece haber aquí una inconsistencia: que el profeta fuera afectado por el dolor hasta la pudrición, que temblara en todos sus miembros de temor, y que ahora todo esto sirviera para producir reposo. Pero debemos investigar cómo se ha de obtener reposo mediante estas agitaciones, temores y temblores. Sabemos, en efecto, que cuanto más se endurecen los impíos contra Dios, tanta más grave ruina se acarrean siempre. Pero no hay otro modo de obtener reposo, sino que por un tiempo temblemos dentro de nosotros mismos, es decir, que el juicio de Dios nos despierte, y aun nos reduzca casi a nada. Por tanto, quien duerme seguro será confundido en el día de la angustia; pero quien a tiempo se anticipa a la ira de Dios, y es tocado de temor tan pronto como oye que Dios el juez está cerca, se provee a sí mismo del reposo más seguro en el día de la angustia. Vemos, pues, que el profeta presenta aquí el recto camino de buscar el reposo, cuando dice que había sido confundido, y que la pudrición había entrado en sus huesos, de modo que no podía tener consuelo sino consumiéndose como un medio muerto; y el propósito del profeta, como ya he dicho, era exhortar a los fieles al arrepentimiento. Pero no podemos arrepentirnos verdadera y sinceramente hasta que nuestros pecados nos desagradan; y el aborrecimiento del pecado procede del temor de Dios y de aquella tristeza que Pablo considera madre del arrepentimiento (2 Co 7:10).

Esta exhortación nos es también muy necesaria hoy. Vemos cuán inclinados somos por naturaleza a la indiferencia; y cuando Dios pone ante nosotros nuestros pecados, y luego nos presenta su ira, no nos conmovemos; y cuando sentimos algún temor, pronto se desvanece. Sepamos, pues, que ningún reposo podemos tener en el día de la aflicción, a menos que temblemos dentro de nosotros mismos, a menos que el temor se apodere de todas nuestras facultades, y a menos que toda nuestra alma llegue a estar casi podrida. Y por eso se dice en Sal 4:4: «Temblad, y no pequéis». Y Pablo también muestra que la manera verdadera y provechosa de airarse es cuando uno se aira contra sus pecados (Ef 4:26), y cuando temblamos dentro de nosotros mismos. De la misma manera describe el profeta los comienzos del arrepentimiento, cuando dice que los fieles temblaron en sus entrañas, y fueron tan sacudidos por dentro que hasta sus labios temblaron, y, en suma (y este es el resumen de todo), que todos sus sentidos sintieron consternación y temor.

Dice: Cuando suba; habla, sin duda, de los caldeos; Cuando, pues, el enemigo suba contra el pueblo para destruirlo: porque גדה o גוד, gade o gud, significa cortar, y significa también reunir, y así lo traducen algunos: «para reunirlos»; pero el otro sentido es mejor: «cuando el enemigo suba para destruirlos». Si alguien quiere que se sobrentienda la palabra Dios, no me opongo: porque el profeta no habla de los caldeos sino como de los ministros y ejecutores de la ira de Dios.

En suma, da a entender que quienes habían sido conmovidos y verdaderamente aterrados por la venganza de Dios estarían en un estado de quietud cuando Dios ejecutara sus juicios. ¿Cómo así? Porque se someterían con calma a la vara, y esperarían una feliz liberación de sus males; pues sus ánimos estarían preparados a tiempo para la paciencia, y entonces el Señor también los consolaría, como se dice en Sal 51:17 que no desprecia los corazones contritos. Cuando, por tanto, los fieles son humillados en el tiempo oportuno, y así se anticipan al juicio de Dios, encuentran entonces un reposo preparado para ellos en su seno. Sigue:

Habacuc 3:17, 18

17. Aunque la higuera no florezca, ni en las vides haya fruto; falte el trabajo del olivo, y los campos no produzcan alimento; el rebaño sea cortado del redil, y no haya vacas en los establos:

17. Quia ficus non florebit, et nullus erit fructus in veneis; fraudabit opus olivae, et agri non producent cibum (ad verbum, non faciet cibum; est mutatio numeri, sed esset asperior illa translatio; Agri igitur non producent cibum: porro hac voce comprehendi triticum, legumina, et quae ad victum pertinent, satis liquet;) excissum est ab ovili pecus, et nullus bos in stabulis:

18. Con todo, yo me alegraré en el Señor, me gozaré en el Dios de mi salvación.

18. Ego autem in Jehova exultabo, laetabor in Deo salutis meae.

Habacuc 3:17-18

El profeta declara ahora extensamente cuál sería aquel reposo del que había hablado; sería precisamente este: que no dejaría de gozarse en Dios, aun en las mayores aflicciones. Él prevé, en efecto, cuán grave sería el castigo inminente, y advierte también y despierta a los fieles, para que percibieran el juicio de Dios que se acercaba. Dice: No florecerá la higuera, y no habrá fruto en las vides; faltará el olivo. Primero, la higuera no florecerá; luego, los campos no producirán nada; y por último, faltarán el ganado y las ovejas. Aunque las higueras dan fruto sin florecer, no es sin embargo un uso impropio de פרח, perech, que significa propiamente brotar. Quiere decir que la desolación de la tierra estaba cerca, y que el pueblo sería reducido a extrema pobreza. Pero era un caso de rara virtud poder gozarse en el Señor cuando los motivos de tristeza lo rodeaban por todas partes.

El profeta nos enseña, pues, qué provecho es para los fieles someterse a Dios oportunamente y sentir un temor serio cuando los amenaza y cuando los cita a juicio; y muestra que aunque pudieran perecer cien veces, no perecerían, porque el Señor les proporcionaría siempre motivos de gozo, y fomentaría también este gozo interior, de modo que pudieran elevarse por encima de todas sus adversidades. Aunque, pues, la tierra estuviera amenazada de hambre, y aunque no se les suministrara alimento alguno, serían sin embargo capaces de gozarse siempre en el Dios de su salvación; porque sabrían que él es su Padre, aunque por un tiempo los castigara con severidad. Esta es una descripción de aquel reposo que había mencionado antes.

El sentido de todo es este: «Aunque ni las higueras, ni las vides, ni los olivos produzcan fruto alguno, y aunque el campo sea estéril, aunque no se dé alimento, aun así me gozaré en mi Dios»; es decir, nuestro gozo no dependerá de la prosperidad exterior; porque aunque el Señor nos aflija en extremo, habrá siempre algún consuelo que sostenga nuestros ánimos, para que no sucumban bajo males tan graves; pues estamos plenamente persuadidos de que nuestra salvación está en la mano de Dios, y de que él es su fiel guardián. Reposaremos, por tanto, tranquilos, aunque el cielo y la tierra se enrollaran juntos, y todos los lugares estuvieran llenos de confusión; más aún, aunque Dios fulminara desde el cielo, estaremos con todo en un estado de ánimo sereno, esperando su salvación gratuita.

Percibimos ahora con más claridad que la tristeza producida por el sentido de nuestra culpa se nos recomienda por su provecho; porque nada es peor que provocar la ira de Dios para que nos destruya; y nada es mejor que anticiparse a ella, de modo que el Señor mismo nos consuele. No siempre escaparemos, pues puede tratarnos aparentemente con severidad; pero aunque no estemos exentos de castigo, mientras se propone humillarnos nos dará motivos para gozarnos: y luego, en su propio tiempo, mitigará su severidad, y por los efectos se mostrará propicio con nosotros. No obstante, durante el tiempo en que haya que soportar escasez o hambre, o cualquier otra aflicción, nos hará gozosos con este único consuelo, pues, apoyados en sus promesas, esperaremos en él como el Dios de nuestra salvación. Por eso, por un lado Habacuc pone la desolación de la tierra, y por otro, el gozo interior que los fieles nunca dejan de poseer, porque son sostenidos por el favor perpetuo de Dios. Y así advierte, como he dicho, a los hijos de Dios, para que estuvieran preparados para soportar la escasez y el hambre, y someterse con calma a los castigos de Dios; porque si no los hubiera exhortado como lo hizo, habrían podido desfallecer cien veces.

De aquí podemos sacar una doctrina utilísima: que siempre que las señales de la ira de Dios nos salgan al paso en las cosas exteriores, nos queda este remedio: considerar lo que Dios es para nosotros interiormente; porque el gozo interior que la fe nos trae puede vencer todos los temores, terrores, tristezas y angustias.

Pero debemos notar lo que sigue: En el Dios de mi salvación; porque la tristeza absorbería pronto todos nuestros pensamientos, a menos que Dios estuviera presente como nuestro protector. Pero ¿cómo se presenta como tal a los fieles? Precisamente cuando ellos no estiman su amor por las cosas exteriores, sino que se fortalecen abrazando la promesa de su misericordia, y nunca dudan de que les será propicio; porque es imposible que no se acuerde de la misericordia aun cuando está airado. Sigue:

Habacuc 3:19

19. Jehová el Señor es mi fortaleza, y hará mis pies como de ciervas, y me hará andar sobre mis alturas. Al músico principal, sobre mis instrumentos de cuerdas.

19. Jehova Dominus fotitudo mea, et ponet pedes meos quasi cervarum, et super excelsa mea ambulare me faciet. Prefecto in Neginothai (vel, in pulsationibus meis, vel, musicis instrumentis.)

Habacuc 3:19

Confirma la misma verdad: que no buscaba fuerza sino en Dios solo. Pero hay implícito un contraste entre Dios y aquellos apoyos en los que los hombres suelen recostarse. No hay, en efecto, nadie que no tenga ánimo alegre cuando posee todas las cosas necesarias, cuando no pende sobre él ningún peligro ni temor: somos entonces valientes cuando todo nos sonríe. Pero el profeta, al llamar a Dios su fortaleza, lo opone a todos los demás apoyos; porque quiere animar a los fieles a perseverar en su esperanza, por grave que fuera la aflicción con que Dios los afligiera. Su sentido es, pues, que aun cuando los males se desaten impetuosamente contra nosotros, cuando vacilamos y estamos a punto de caer a cada momento, Dios debe ser entonces nuestra fortaleza; porque el auxilio que ha prometido para sostenernos es plenamente suficiente. Vemos, por tanto, que el profeta tenía una esperanza firme, y con su ejemplo animó a los fieles, con tal que tuvieran a Dios propicio, aunque todas las demás cosas les faltaran.

Hará, dice, mis pies como los de las ciervas. Me inclino a referir esto a su regreso a su propio país, aunque algunos dan esta explicación: «Dios dará los pies más ligeros a sus siervos, para que pasen por encima de todos los obstáculos para destruir a sus enemigos»; pero como podían pensar en su destierro que el regreso les estaba cerrado, el profeta introduce esta muy apropiada comparación, que Dios daría a su pueblo pies como los de las ciervas, para que pudieran trepar los precipicios de los montes y no temer dificultad alguna: Me dará, dice, los pies de las ciervas, y me hará andar sobre mis alturas. Algunos piensan que esto se dijo con respecto a Judea, que es, como es bien sabido, montañosa; pero yo tomo la expresión más sencillamente de esta manera: que Dios haría avanzar a su pueblo fiel con denuedo y sin temor por los lugares altos; porque los que temen se esconden y no se atreven a levantar la cabeza ni a caminar abiertamente por los caminos públicos; pero el profeta dice: Dios me hará andar sobre mis alturas.

Añade por último: Al director sobre mis pulsaciones. La primera palabra suelen traducirla algunos por vencedor. Esta inscripción, Al director, למנצח, lamenatsech, aparece con frecuencia en los Salmos. Al vencedor, es la versión de algunos; pero no tengo duda de que significa el director de los cantores. Los intérpretes piensan que aquí se significa a Dios con este título, pues él preside todos los cánticos de los piadosos: y puede aplicársele no impropiamente como director de los cantores, como si el profeta hubiera dicho: «Dios será fortaleza para mí; aunque soy débil en mí mismo, seré fuerte en él; y me capacitará para superar todos los obstáculos, y avanzaré con denuedo, yo que ahora soy como un medio muerto; y así será él motivo de mi cántico, y será el director de los cantores empeñados en celebrar sus alabanzas, cuando libre de la muerte a su pueblo de manera tan maravillosa». Vemos, pues, que la conexión no es inadecuada cuando dice que habría fortaleza para él en Dios; y particularmente porque el dar gracias correspondía al director o jefe de los cantores, a fin de que el auxilio de Dios fuera celebrado, no solo en privado, sino en los sacrificios acostumbrados, como solía hacerse bajo la ley. Los que lo explican como indicando el comienzo de un cántico son sumamente fríos y áridos en lo que aducen; por eso lo paso por alto.

Añade: sobre mis pulsaciones. Esta palabra, נגינות, neginoth, ya la he explicado en mi obra sobre los Salmos. Algunos piensan que significa una melodía, otros la traducen pulsaciones (pulsationes) o tonos (modos); y otros consideran que se refieren a instrumentos musicales. No afirmo nada en un asunto dudoso: y basta tener presente lo que hemos dicho: que el profeta promete aquí a Dios una acción de gracias continua cuando los fieles fueran redimidos, porque no solo cada uno reconocería que había sido salvado por la mano de Dios, sino que todos se reunirían en el Templo, y allí testificarían su gratitud, y no solo con sus voces confesarían a Dios como su Libertador, sino también con instrumentos de música, como sabemos que era la costumbre habitual bajo la Ley.

Oración

Concédenos, Dios omnipotente, que, como no cesamos de provocar cada día tu ira contra nosotros, y como la dureza y obstinación de nuestra carne es tan grande que es necesario que seamos afligidos de varias maneras, oh, concede que soportemos con paciencia tus castigos, y bajo un profundo sentimiento de dolor huyamos a tu misericordia; y que entretanto perseveremos en la esperanza de aquella misericordia que tú has prometido, y que una vez fue manifestada para con nosotros en Cristo, para que no dependamos de las bendiciones terrenales de esta vida perecedera, sino que, apoyados en tu palabra, avancemos en el curso de nuestro llamamiento, hasta que seamos finalmente reunidos en aquel bendito reposo que está guardado para nosotros en los cielos, por Cristo, un solo Señor. Amén.

Prefacio de Calvino a Sofonías.

Sofonías es colocado el último de los profetas menores que ejercieron su oficio antes del cautiverio de Babilonia; y la inscripción muestra que ejerció su oficio de enseñar al mismo tiempo que Jeremías, unos treinta años antes de que la ciudad fuera destruida, el Templo derribado y el pueblo llevado al exilio. Jeremías, es verdad, siguió ejerciendo su vocación aun después de la muerte de Josías, mientras que Sofonías profetizó solo durante su reinado.

La sustancia de su libro es esta: Primero denuncia la destrucción total sobre un pueblo tan perverso que no había esperanza de su arrepentimiento; luego modera su amenaza denunciando los juicios de Dios sobre sus enemigos, los asirios, así como otros, que habían tratado concrueldad a la Iglesia de Dios; porque no era pequeño consuelo, cuando los judíos oían que Dios los tenía en tal estima que tomaría su causa y vengaría sus agravios. Después repite de nuevo sus reprensiones, y menciona brevemente los pecados que entonces prevalecían entre el pueblo escogido de Dios; y, al mismo tiempo, dirige su discurso a los fieles, y los exhorta a la paciencia, poniendo ante ellos la esperanza del favor, con tal que miraran siempre al Señor; y con tal que confiaran en el pacto gratuito que hizo con Abraham, y no dudaran de que sería un Padre para ellos, y esperaran también, con ánimo tranquilo, aquella redención que les había sido prometida. Esta es la suma de todo el libro.

CAPÍTULO 1

Lección ciento dieciocho

Sofonías 1:1

1. Palabra de Jehová que vino a Sofonías hijo de Cusi, hijo de Gedalías, hijo de Amarías, hijo de Ezequías, en días de Josías hijo de Amón, rey de Judá.

1. Sermo Jehovae, qui fuit ad Zephaniam, filium Chusi, filii Gedoliae, filii Amariae, filii Chizkiae, in diebus Josiae, filii Amon, regis Jehudah.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.