Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Sofonías 1: comentario de Juan Calvino
Sofonías 1:1
Sofonías menciona primero el tiempo en que profetizó: fue bajo el rey Josías. No alcanzo a ver la razón por la que consigna el nombre de su padre Amón. El profeta no habría hecho público, como señal de honor, un linaje vergonzoso e infame. Amón era hijo de Manasés, rey impío y perverso, y no fue mejor que su padre. Vemos, pues, que su nombre se registra no por honor, sino más bien como afrenta; y puede ser que el profeta quisiera dar a entender, cosa que entonces todos sabían bien, que el pueblo se había vuelto tan obstinado en sus supersticiones que no era tarea fácil devolverlo a la sensatez. Pero no podemos aportar sino conjeturas; por tanto, dejo el asunto sin pretender decidirlo.
En cuanto a la genealogía del profeta, he mencionado en otro lugar lo que afirman los judíos: que cuando los profetas consignan los nombres de sus padres, ellos mismos descendían de profetas. Pero Sofonías menciona no solo a su padre y a su abuelo, sino también a su bisabuelo y a su tatarabuelo; y apenas es creíble que todos fueran profetas, cuando la Escritura no dice palabra alguna acerca de ellos. No creo, como ya he dicho en otro lugar, que tal regla esté bien fundada; pero los judíos, según su costumbre, se entretienen aquí en nimiedades; pues en las cosas desconocidas no vacilan en afirmar lo que se les viene a la mente, aunque no tenga la menor apariencia de verdad. Es posible que el padre, el abuelo, el bisabuelo y el tatarabuelo del profeta fueran personas que sobresalieron en piedad; pero también esto es incierto. Lo que merece especialmente notarse es que él comienza diciendo que no trajo nada propio, sino que entregó fielmente, y como de la mano, lo que había recibido de Dios.
Por lo tanto, en cuanto a su genealogía, es asunto de poca importancia; pero es de gran importancia saber que Dios fue el autor de su doctrina, y que Sofonías fue su fiel ministro, que no introdujo ocurrencias propias, sino que fue únicamente el anunciador de la verdad celestial. Pasemos ahora al contenido:
Sofonías 1:2, 3
2. Destruiré por completo todas las cosas de sobre la faz de la tierra, dice el Señor.
2. Perdendo perdam (vel, colligendo colligam) omnia ex superficie terrae, dicit Jehova.
3. Destruiré al hombre y a la bestia; destruiré las aves del cielo y los peces del mar, y los tropiezos serán para los impíos; y cortaré al hombre de sobre la faz de la tierra, dice el Señor.
3. Perdam (vel, colligam) hominem et bestiam; perdam autem avem coelorum, et pisces maris; et offendicula erunt impiis; et excidam hominem e superficie terrae, dicit Jehova.
Sofonías 1:2-3
A primera vista podría parecer que el profeta es demasiado severo al fulminar así contra su propia nación; pues debería haber comenzado con la doctrina, ya que este parece ser el orden justo de las cosas. Pero el profeta anuncia la ruina y muestra al mismo tiempo por qué Dios estaba tan gravemente disgustado con el pueblo. Debemos recordar, sin embargo, que el profeta, que vivía en la misma época que Jeremías, tenía presente la terquedad del pueblo, que ya había sido probado con más que suficiente evidencia como culpable. Por eso se lanza de repente y denuncia la maldad del pueblo, que ya había sido puesta al descubierto; así que no había lugar a más discusión sobre el asunto, pues su iniquidad había madurado por completo. Y sin duda fue siempre el propósito de los profetas unir sus esfuerzos para ayudarse unos a otros; y este esfuerzo unido debe darse siempre entre todos los siervos de Dios, para que nadie haga nada por su cuenta, sino que, con esfuerzos unidos, promuevan el mismo fin y procuren al mismo tiempo confirmarse mutuamente la verdad común. Esto es lo que ahora hace nuestro profeta.
Sabía que Dios habría empleado diversos medios para restaurarlos, si la corrupción del pueblo no hubiera llegado ya a ser irremediable. Habiendo observado que todos los demás habían gastado su trabajo en vano, ataca directamente a los hombres impíos que, como a propósito, habían echado a un lado todo temor de Dios y sacudido toda vergüenza. Puesto que, entonces, era abiertamente evidente que resistían a Dios con rebeldía decidida, no era de extrañar que el profeta comenzara con tanta severidad.
Pero aquí nos sale al paso una dificultad. Dijo en el primer versículo que hablaba así bajo Josías; pero sabemos que la tierra había sido entonces purificada de sus supersticiones. Pues sabemos que, cuando aquel piadoso rey llegó a la edad adulta, se esforzó con el mayor empeño por restaurar el culto puro de Dios; y estando todos los lugares llenos de perversas supersticiones, no solo obligó a la tribu de Judá a adoptar el verdadero culto de Dios, sino que estimuló también a sus vecinos que habían quedado y estaban dispersos por la tierra de Israel. Siendo así que el piadoso rey había promovido con energía y valentía los intereses de la verdadera religión, parece asombroso que Dios siguiera tan disgustado. Pero debemos recordar que, aunque Josías adoraba sinceramente a Dios, el pueblo no había cambiado realmente; pues ha sucedido a menudo que Dios despertó a los principales y a los jefes, mientras pocos, o casi ninguno, los seguían, sino que solo rendían una obediencia fingida. Sin duda esto sucedió en tiempo de Josías: los corazones del pueblo estaban alejados de Dios y de la verdadera religión, de modo que preferían pudrirse en su inmundicia a volver al verdadero culto de Dios. Y que así era se vio pronto por el desenlace; pues Josías no reinó mucho tiempo después de haber limpiado la tierra de sus contaminaciones, y le sucedió Joacaz; y entonces el pueblo recayó de inmediato en su idolatría; y aunque su sucesor reinó solo tres meses, en ese corto tiempo la verdadera religión fue abolida. De ahí se concluye con evidencia que el pueblo había estado siempre unido a la impiedad, y que sus raíces estaban ocultas en sus corazones; aunque en apariencia fingían adorar a Dios y, para agradar al rey, abrazaban el culto divinamente prescrito en su ley, el desenlace demostró que era un mero acto de disimulo, más aún, de perfidia. Luego, después de Joacaz siguió Joacim, y su condición no mejoró hasta el tiempo de Sedequías; en suma, no se pudo hallar remedio para su herida incurable.
De ahí aparece claramente que, aunque Josías empleó todos los medios para hacer revivir el culto verdadero y sin mezcla de Dios en Judea, no logró aun así su objetivo. Y de ahí aprendemos con claridad cuán duras fueron las pruebas que soportó, pues no consiguió nada, aunque con gran riesgo procuró restaurar el culto de Dios. Cuando vio que trabajaba en vano, sin duda tuvo que luchar con grandes dificultades; y esto lo sabemos por nuestra propia experiencia. Cuando la esperanza de éxito brilla ante nosotros, vencemos fácilmente todas las molestias, por arduo que sea nuestro trabajo; pero cuando vemos que nos esforzamos en vano, nos desanimamos; y cuando vemos que nuestro trabajo tiene éxito solo por unos pocos años, nuestro espíritu desfallece. Josías superó estas dos dificultades; pues la perversidad del pueblo era bastante evidente, y además dos profetas, Jeremías y Sofonías, le advertían que el pueblo seguiría albergando su impía perversidad. Cuando, por tanto, vio claramente que su trabajo era casi en vano, pudo haber desfallecido a mitad de su carrera, o, como dicen, en la línea de salida. Y puesto que el provecho era tan pequeño durante su reinado, ¿qué podía esperar después de su muerte?
Este ejemplo debe observarse hoy con cuidado: pues aunque Dios se muestra ahora al mundo en plena luz, son muy pocos los que se someten a su palabra; y de este pequeño número son aún menos los que abrazan la sana doctrina con sinceridad y sin ningún disimulo. Vemos, en efecto, cuán grande es su inconstancia e indiferencia. Pues los que por un tiempo aparentan gran celo, muy pronto se desvanecen y caen. Siendo, pues, tan grande la perversidad del mundo, capaz de abatir cien veces el ánimo de los siervos de Dios, aprendamos a mirar a Josías, que en su tiempo no dejó sin hacer nada que pudiera servir para establecer el verdadero culto de Dios; y cuando vio que lograba poco y casi nada, aun así perseveró, y con firme e invencible grandeza de ánimo continuó su carrera.
Podemos también sacar de aquí una advertencia no menos útil: no considerar el nuestro como una edad de oro porque una parte de los hombres profese el culto puro de Dios; pues muchos, que de ningún modo son malos, piensan que casi todos los mortales son como ángeles en cuanto testimonian de palabra su aprobación del evangelio; y el sagrado nombre de Reforma es hoy profanado, cuando cualquiera que muestra, por así decir, con solo un gesto, que no es del todo enemigo del evangelio, es de inmediato elogiado como persona de extraordinaria piedad. Aunque, pues, muchos muestren cierto respeto por la religión, sepamos sin embargo que entre un número tan grande hay muchos hipócritas, y que hay mucha paja mezclada con el trigo; y para que nuestros sentidos no nos engañen, podemos ver aquí, como en un espejo, cuán difícil es devolver al mundo a la obediencia de Dios y arrancar de raíz por completo todas las corrupciones, aunque se quiten los ídolos y se aboliesen las supersticiones. Sin duda Josías atendió a todo lo que pudiera servir para purificar a la Iglesia, y recurrió al consejo de Jeremías y también de Sofonías; y sin embargo vemos que no alcanzó el objetivo que deseaba, pues Dios se mostró entonces más gravemente disgustado con su pueblo que bajo Manasés o bajo Amón. Aquellos reyes perversos habían intentado extinguir toda verdadera religión; habían rabiado cruelmente contra todos los siervos de Dios, de modo que Jerusalén quedó casi empapada de sangre inocente; y sin embargo Dios parece haber manifestado aquí mayor desagrado bajo Josías que durante la crueldad anterior y tantas impiedades. Pero, como ya he dicho, no hay razón para que nos desanimemos, aunque el mundo con su ingratitud nos cierre el camino; y por mucho que Satanás procure también con este artificio desalentarnos, sigamos con todo perseverantemente conforme a los deberes de nuestra vocación.
Pero ahora se puede preguntar por qué Dios anuncia su venganza sobre las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar; pues por mucho que los judíos lo hubieran provocado con sus pecados, los animales inocentes deberían haber sido perdonados. Si un hijo no ha de ser castigado por la culpa de su padre, Ez 18:4, sino que el alma que pecare, esa morirá, ¿por qué volvió Dios su ira contra los peces y otros animales? Esto parece haber sido un castigo precipitado e irrazonable. Pero tengamos presente primero esta regla: que es absurdo que juzguemos las obras de Dios según nuestro parecer, como hacen hoy los hombres perversos y soberbios; pues están dispuestos a juzgar las obras de Dios con tal presunción que, todo lo que no aprueban, creen que es justo condenarlo del todo. Pero nos corresponde juzgar con modestia y sobriedad, y confesar que los juicios de Dios son un abismo profundo; y cuando no aparece la razón de ellos, debemos con reverencia y debida humildad esperar el día de su plena revelación. Esto es una cosa. Luego conviene recordar al mismo tiempo que, como los animales fueron creados para el uso del hombre, deben correr una suerte común con él: pues Dios sujetó al hombre tanto las aves del cielo como los peces del mar y todos los demás animales. No es, pues, de extrañar que la condenación de aquel que goza de soberanía sobre toda la tierra alcance a los animales. Y sabemos que el mundo no fue sujetado a corrupción voluntariamente, es decir, de manera natural, sino porque el contagio de la caída de Adán se difundió por el cielo y la tierra. Por eso el sol y la luna, y todas las estrellas, y también todos los animales, la tierra misma y el mundo entero, llevan marcas de la ira de Dios, no porque la hayan provocado por culpa propia, sino porque todo el mundo está envuelto en la maldición del hombre. La razón es, pues, que todas las cosas fueron creadas por causa del hombre. Por tanto, no hay motivo para concluir que Dios obre con demasiada severidad cuando ejecuta su venganza sobre animales inocentes, pues puede justamente envolver en la misma ruina con el hombre todo lo que ha creado para su uso.
Pero también es bastante clara la razón por la que el profeta habla aquí de las bestias de la tierra, los peces del mar y las aves del cielo: pues vemos que los hombres se entorpecen, o más bien se embrutecen en su propia indiferencia, a menos que sean despertados con fuerza. Era necesario, por tanto, que el profeta, al ver al pueblo tan endurecido en su maldad, y que trataba con hombres sin remedio, les pusiera claramente delante estos juicios de Dios, como si dijera: «Ustedes duermen seguros y se dan a los placeres, cuando Dios sale preparado para la venganza; pero su ira no solo procederá contra ustedes, sino que alcanzará también a los animales inofensivos; pues verán ejecutarse un juicio horrible sobre sus bueyes y asnos, sobre las aves y los peces. ¿Qué será de ustedes cuando la ira de Dios se encienda así contra las desdichadas criaturas que no han cometido pecados? ¿Escaparán acaso sin castigo?» Entendemos ahora por qué el profeta no habla aquí solo de los hombres, sino que reúne con ellos a las bestias de la tierra, los peces del mar y las aves del aire.
Dice primero: Quitando quitaré todas las cosas de la faz de la tierra; después enumera los casos particulares; pero inmediatamente después muestra claramente que Dios no obraría con precipitación ni irreflexión al ejecutar su venganza, pues su único propósito era castigar a los impíos: Habrá, dice, tropiezos para los impíos; es lo mismo que si dijera: «Cuando cito ante el tribunal de Dios tanto a los peces del mar como a las aves del cielo, no piensen que la controversia de Dios es con estas criaturas carentes de razón, sino que han de soportar una parte de la venganza de Dios, que ustedes con sus pecados han merecido». El profeta muestra, pues, aquí brevemente que lo que antes había amenazado a los animales irracionales vendría sobre ellos por causa de los hombres; pues el designio de Dios era ejecutar venganza sobre los impíos; y como veía que estaban sumamente entorpecidos, trató de despertarlos con señales manifiestas, para que vieran a Dios vengador como en un cuadro impresionante. Y al mismo tiempo añade también: Quitaré al hombre de la faz de la tierra. No habla ahora de los peces ni de otros animales, sino que se refiere solo a los hombres. De ahí se ve con más claridad lo que he dicho: que el profeta se vio en la necesidad de hablar como lo hizo, a causa de la insensibilidad del pueblo. Añade ahora:
Sofonías 1:4
4. Extenderé también mi mano sobre Judá y sobre todos los moradores de Jerusalén; y cortaré de este lugar los restos de Baal, y el nombre de los Quemarim con los sacerdotes;
4. Et extendam manum meam super Jehudah, et super omnes incolas Jerusalem; et excidam ex loco hoc reliquias Baal, et nomen cultorum cum sacerdotibus.
Sofonías 1:4
El profeta explica aún con más claridad por qué dirigió su discurso en el versículo anterior contra las bestias de la tierra y las aves del cielo, precisamente para que los judíos entendieran que Dios estaba airado contra ellos. Extenderé, dice, mi mano sobre Judá y sobre Jerusalén. Dios, pues, al ejecutar su venganza sobre los animales, quería mostrar a los judíos, como en un cuadro, lo terrible de su ira, que ellos sin embargo despreciaban y tenían por nada. La extensión de la mano de Dios la he explicado en otro lugar; y significa precisamente esto: que extiende su mano cuando obra de manera inusitada y emplea medios fuera de lo común. Sabemos, en efecto, que Dios no tiene manos, y sabemos también que lo hace todo con su sola orden; pero así como todo lo que se ve en el mundo se llama obra de sus manos, así se dice que extiende su mano cuando menciona una obra notable y digna de ser recordada. De manera semejante, cuando pienso hacer una obra ligera, solo muevo la mano; pero cuando tengo que hacer una obra difícil, me preparo con más cuidado y extiendo también los brazos. Esta metáfora, pues, tiene solo este propósito: hacer a los hombres más atentos a las obras de Dios, cuando se le presenta extendiendo su mano.
Pero dice: sobre Judá y sobre los moradores de Jerusalén. El reino de Israel había sido ya abolido, y las diez tribus habían sido llevadas al destierro; y solo quedaban unos pocos de los más humildes y pobres. Los judíos se creían seguros para siempre, porque habían escapado de aquella calamidad. Esta es la razón por la que el profeta declara que el juicio de Dios amenazaba no solo al reino de Judá, sino también a la ciudad santa, que se creía exenta de todo mal semejante, porque allí se ofrecían los sacrificios, allí estaba la ciudad real y, en suma, porque Dios había testificado que su morada estaría allí para siempre. Puesto que, pues, con esta vana confianza los habitantes de Jerusalén se engañaban a sí mismos y a otros, Sofonías se dirige a ellos de manera específica. Y como antes había hablado de los impíos, quería aquí, sin duda, reprender con dureza a los judíos, como si dijera por anticipado: No hay razón para que pregunten quiénes son los impíos; pues ustedes mismos lo son, ustedes que son el pueblo santo de Dios y la heredad escogida de Dios, ustedes que son la raza de Abraham, que tanto se lisonjean por su excelencia; ustedes son los impíos, que hasta ahora no han cesado de provocar la venganza de Dios. Y al mismo tiempo muestra, como con el dedo, algunos de sus pecados, aunque menciona otros después; pero ahora habla de sus supersticiones.
Cortaré, dice, los restos de Baal y el nombre de los Quemarim. La severidad del profeta puede parecer aquí otra vez excesiva, por estar tan irritado contra supersticiones que habían sido abolidas por el gran celo y la singular diligencia del rey; pero, como ya hemos insinuado, él no miraba tanto al rey como al pueblo. Pues aunque no se atrevían a adulterar abiertamente el culto de Dios, seguían alimentando en casa aquellas corrupciones a las que antes estaban acostumbrados, como vemos que se hace hoy. Pues cuando no se permite adorar ídolos, muchos murmuran sus oraciones en secreto e invocan a sus ídolos; y, en suma, solo el temor de los hombres les impide manifestar su propia impiedad; y entretanto conservan ante Dios las mismas abominaciones. Así era en tiempo de Josías; el pueblo estaba apegado a sus corrupciones, y esto lo podemos concluir fácilmente de las palabras de Sofonías: pues los restos de Baal no se veían en el templo, ni en las calles, ni en sus capillas, ni en los lugares altos; pero su impiedad oculta es aquí descubierta por el Espíritu de Dios; y sin duda su pecado era más grave y menos excusable, porque el pueblo rehusaba seguir a su piadoso jefe. Era en verdad la más abominable ingratitud; pues cuando vieron que se les restauraba el culto recto, prefirieron seguir fijos en su propia inmundicia antes que volver a Dios, aun teniendo libertad para hacerlo y extendiéndoles aquel piadoso rey su mano.
En cuanto a la palabra כמרים, camerim, designaba o bien a los adoradores de Baal o a hombres semejantes a nuestros monjes de hoy; y algunos suponen que se les llamó así porque vestían ropas negras, mientras que otros piensan que derivaron este nombre de su fervor, porque estaban locamente entregados a sus supersticiones, o porque tenían marcas en la frente, o porque engañaban, como suele suceder, a los sencillos con el ardor de su celo. El nombre se encuentra también en 2 R 23:1 en el relato de Josías; pues se dice allí que los כמרים, camerim, fueron quitados, junto con otras abominaciones de superstición. Pero como Sofonías une con ellos a los sacerdotes, es probable que fueran una clase de gente como los monjes, que no ofrecían ellos mismos los sacrificios, sino que eran una especie de asistentes, que hacían votos y ofrecían oraciones en nombre de todo el pueblo. Pues lo que algunos piensan, que se les llamó así porque quemaban incienso, no me parece probable; porque entonces habrían sido sacerdotes. Eran, pues, inferiores a los sacrificadores, y ocupaban una posición intermedia entre ellos y el pueblo, como los monjes y ermitaños de hoy, que engañan a los necios con su santidad. Tales eran, pues, los Camerim.
Pero así como Josías no pudo alcanzar su objetivo de limpiar de inmediato la tierra de estas contaminaciones, no debemos extrañarnos de que hoy no podamos quitar de inmediato las supersticiones del mundo; sino que entretanto prosigamos siempre nuestro camino. Que los investidos de autoridad, que llevan la espada, es decir, todos los magistrados, cumplan su oficio con mayor diligencia, viendo cuán difícil y prolongada es la lucha con los ministros de la idolatría. Que también los ministros del evangelio clamen con ardor contra la idolatría y todas las ceremonias impías, y no desistan. Aunque no logren tanto como desean, sigan sin embargo el ejemplo de Josías. Si entretanto Dios truena desde el cielo, no se desalienten, sino que, al contrario, sepan que su trabajo es aprobado por él, y nunca duden de su propia seguridad; pues aunque todos fueran destruidos, sus piadosos esfuerzos no serían en vano, ni dejarían de tener recompensa delante de Dios. Así, pues, deben animarse todos los siervos de Dios, cada uno en su esfera y vocación particular, siempre que tengan que contender con las supersticiones y con las corrupciones que vician y adulteran el culto puro de Dios.
Oración
Concédenos, Dios Todopoderoso, que, siendo tan propensos a las corrupciones, y desviándonos con tanta facilidad del recto camino después de haberlo comenzado, y degenerando tan fácilmente de la verdad una vez conocida, — oh, concédenos que, fortalecidos por tu Espíritu, perseveremos hasta el fin en el recto camino que nos muestras en tu palabra, y que procuremos también restaurar a los muchos que se abandonan a diversos errores; y aunque no logremos nada, no nos dejemos arrastrar tras ellos, sino que permanezcamos firmes en la obediencia de la fe, hasta que, habiendo por fin terminado todas estas luchas, seamos reunidos en aquel bienaventurado reposo que nos está preparado en el cielo, por medio de Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección ciento diecinueve
Sofonías 1:5
5. Y a los que adoran sobre los terrados el ejército del cielo; y a los que adoran y juran por el Señor, y juran por Malcam;
5. Et super eos qui adorant super tecta militiam coelorum, et eos qui adorant et jurant per Jehovam, et jurant per regem suum.
Sofonías 1:5
Sofonías continúa con el tema contenido en el versículo que expliqué ayer. Pues como la mayoría del pueblo seguía apegada a sus supersticiones, aunque Josías había restaurado el culto puro de la ley, el profeta amenaza aquí con que Dios castigaría tal ingratitud. Así como había hablado en el versículo anterior de los adoradores de Baal y de sus sacrificios, así ahora avanza más: que el Señor ejecutaría venganza sobre todo el pueblo, que oraba al ejército del cielo, o se postraba ante el ejército del cielo. Es bien sabido que en la Escritura se llama así a aquellos astros a los que los gentiles atribuían, por su brillo superior, cierta clase de divinidad. De ahí que adoraran al sol como a Dios, llamaran a la luna la reina del cielo y rindieran adoración también a las estrellas. El pueblo, pues, no pecaba solo al adorar a Baal, sino que estaba también entregado a muchas supersticiones, como vemos que sucede siempre que los hombres degeneran de la genuina doctrina de la verdadera religión; entonces buscan por todas partes diversas invenciones, de modo que no observan límite alguno ni se mantienen dentro de ninguna frontera.
Pero dice que adoraban a los astros en sus terrados. Es probable que eligieran este lugar más alto, como nos recuerdan los intérpretes, porque pensaban que los astros los veían más cuanto más cerca estaban de ellos. Pues como los hombres son toscos en sus ideas, nunca piensan que Dios les es propicio si no muestra alguna prueba o señal de presencia corporal; en suma, buscan siempre a Dios según sus propias nociones terrenas. Puesto que, pues, los judíos pensaban que había tantos dioses como estrellas en el cielo, no es de extrañar que subieran a los terrados de sus casas, para estar, por así decir, a la vista de sus dioses y no perder así su trabajo; pues los supersticiosos nunca piensan que su devoción es observada por Dios, a menos que tengan ante los ojos, como acabamos de decir, alguna señal de su presencia.
Vemos, pues, ahora cómo este versículo se conecta con el anterior. Dios declara que castigaría a todos los idólatras; pero como los judíos adoraban a Baal, el profeta condenó primero aquella religión extraña; y ahora añade otras invenciones a las que los judíos se entregaban perversamente; pues adoraban también a todos los astros, atribuyéndoles cierta clase de divinidad. Luego menciona a todos los que adoraban y juraban por su propio rey, y juraban por Jehová.
Con estas últimas palabras el profeta da a entender que los judíos no habían repudiado la ley de Dios hasta el punto de no jactarse de que adoraban todavía al Dios que los había adoptado y por quien habían sido redimidos, que había mandado que se le edificara el templo y un altar en el monte Sion. No rechazaban, pues, abiertamente el culto del Dios verdadero, sino que formaban para sí tal mezcla que unían al Dios verdadero sus propios ídolos, como vemos que es hoy el estado de cosas bajo el papado. A los necios les parece excusa suficiente conservar el nombre de Dios; y se jactan con confianza de que adoran al Dios verdadero; y sin embargo vemos que mezclan con este culto muchos de los engaños de Satanás; pues bajo el papado no hay fin a sus invenciones. Cuando alguien discurre algún modo particular de culto, se junta enseguida con los demás; y así forman tal mezcla que, de un solo Dios dividido en muchas partes, producen una vasta tropa de deidades. Así como hoy los papistas adoran a Dios y a los ídolos también, así Sofonías tuvo que condenar la misma maldad entre los judíos.
Aprendemos aquí que el nombre de Dios no estaba entonces del todo borrado, como si el mundo se hubiera apartado abiertamente de Dios; pues aunque adoraban a Júpiter, Mercurio, Apolo y otros dioses fingidos, profesaban sin embargo adorar al único Dios verdadero y eterno, Creador del cielo y de la tierra. ¿Qué era, entonces, lo que el profeta condenaba? Que no se contentaban con lo que la ley prescribía simple y llanamente, sino que se inventaban diversos y extraños modos de culto; pues cuando los hombres se toman tal libertad, ya no adoran al Dios verdadero, por mucho que pretendan hacerlo, puesto que Dios repudia todos los modos espurios de culto, como lo testifica especialmente en Ezequiel 20: Vayan, dice, adoren a sus ídolos. Muestra que toda clase de culto le es abominable siempre que los hombres se apartan en alguna medida de su palabra pura. Pues debemos mantener este como principio fundamental: que Dios estima más la obediencia que todos los sacrificios. Siempre que los hombres corren tras sus propias invenciones, se apartan del Dios verdadero; pues se niegan a rendirle lo que principalmente exige, a saber, la obediencia.
Pero nuestro profeta habla según las nociones comunes de los hombres; pues pretendían ser los verdaderos adoradores de Dios, mientras seguían apegados a sus propias invenciones. No adoraban, hablando con propiedad, al Dios verdadero; pero como pensaban hacerlo y lo profesaban abiertamente, Sofonías, haciendo esta concesión, dice: Dios no sufrirá que su propio culto sea así profanado: ustedes procuran mezclarlo con el de sus ídolos; esto él no lo tolerará. Ustedes adoran al Dios verdadero, y adoran a sus ídolos; pero él quiere ser adorado solo; y esto lo merece. Pero la partición que ustedes hacen no es otra cosa que el despedazamiento del culto verdadero; y Dios no quiere ser adorado así en parte. Entendemos ahora lo que el profeta quiere decir aquí; pues los judíos cubrían sus abominaciones con el pretexto de que su propósito era adorar al Dios de Abraham: el profeta no les niega simplemente que lo hicieran, sino que declara que este culto era inútil y desaprobado por Dios; más aún, avanza y dice que este culto, hecho de diversas invenciones, era una corrupción abominable que Dios castigaría; pues de ningún modo puede soportar que haya tal alianza: que se pongan ídolos en su lugar y que una parte de su gloria se transfiera a las invenciones de los hombres. Este es el verdadero sentido.
De aquí aprendemos cuán grandemente se engañan los papistas, que piensan que basta con no apartarse del todo del culto del único Dios verdadero; pues Dios no permite ni aprueba culto alguno, sino cuando atendemos a su voz y no nos desviamos ni a la izquierda ni a la derecha, sino que nos conformamos solo con lo que él ha prescrito.
No es extraño que relacione el jurar con el culto, pues es una clase de culto divino. De ahí que la Escritura, tomando la parte por el todo, mencione a menudo el jurar en este sentido, como incluyendo el servicio debido a Dios. Pero el profeta pronuncia aquí en general una maldición sobre todos los supersticiosos que adoraban dioses fingidos; y luego añade una clase de culto, y es el juramento. No hablaré aquí extensamente, ni es necesario, sobre el tema del juramento. Sabemos que el uso del juramento es lícito cuando se apela a Dios como testigo y juez, en ocasiones importantes; pues el nombre de Dios puede interponerse cuando un asunto requiere prueba y es de importancia; pero el nombre de Dios no ha de introducirse a la ligera. Por tanto, se requieren especialmente dos cosas en un juramento: que todos los que juran por su nombre se presenten con reverencia ante su tribunal y lo reconozcan como vengador si toman su nombre en falso o sin consideración. Esto es una cosa. Luego, hay que considerar el asunto mismo por el cual juramos; pues si los hombres se permiten jurar por el nombre de Dios acerca de cosas triviales y frívolas, es una vergonzosa profanación y de ningún modo ha de tolerarse. Pues es un favor singular de parte de Dios que nos permita tomar su nombre cuando hay alguna controversia entre nosotros y cuando es necesaria una confirmación. Como, pues, recibimos así por bondad el nombre de Dios, es ciertamente un gran favor; pues ¡cuán grande es la santidad de ese nombre, aunque sirva aun a asuntos terrenos! Dios, pues, se acomoda a nosotros hasta el punto de que nos es lícito jurar por su nombre. Por tanto, debemos observar mayor seriedad en los juramentos, de modo que nadie se atreva a interponer un juramento sino cuando la necesidad lo requiera; y debemos también cuidar especialmente de no llamar a Dios por testigo de lo que es falso. ¡Pues cuán gran sacrilegio es cubrir una mentira con el nombre de aquel que es la verdad eterna e inmutable! Los que, pues, juran falsamente por su nombre cambian a Dios, en cuanto pueden, en lo que no es. Entendemos ya suficientemente cómo el jurar es una clase de culto divino, porque con ello se da a Dios su honor; pues su majestad es, por así decir, puesta ante nosotros, y como es oficio propio suyo conocer y descubrir las cosas ocultas, y también mantener la verdad, esta su propia obra se le atribuye. Ahora bien, cuando alguien jura por un mortal, o por el sol, o por la luna, o por las criaturas, priva a Dios en parte de su propio honor.
Vemos, pues, que en los juramentos supersticiosos había una prueba clara de idolatría. Esta es la razón por la que el profeta condena aquí a los que juraban por Jehová y por Malkom; es decir, a los que unían sus ídolos con el Dios verdadero y eterno cuando juraban. Pues es un precepto claro de la ley de Dios: «Por su nombre jurarás» (Dt 6:13). Y cuando los profetas hablan de la renovación de la Iglesia, usan esta forma: «Jurarán por el nombre de Dios»; «Ante mí se doblará toda rodilla»; «Toda lengua jurará por mí». ¿Qué significa todo esto? Todo el mundo me reconocerá como el Dios verdadero; y así como toda rodilla se doblará ante mí, así cada uno se someterá a mi juicio. De aquí podemos concluir sin duda que se priva a Dios de su derecho siempre que juramos por el sol, o por la luna, o por los muertos, o por cualesquiera criaturas.
Este mal ha sido común en todas las edades; y prevalece todavía hoy bajo el papado. Juran por la Virgen, por los ángeles y por los muertos. No piensan que así quitan algo a la soberanía del único Dios verdadero; pero vemos lo que él declara respecto a ellos. Los papistas, pues, se excusan neciamente cuando juran por sus santos: pues no pueden eludir la acusación de sacrilegio, que el Espíritu Santo ha marcado con perpetua infamia, puesto que ha dicho que todos los que juran por otro nombre que el suyo son abominables a los ojos de Dios: y la razón es evidente, pues el sol, la luna y las estrellas, y también los hombres muertos o vivos, son honrados con el nombre de Dios cuando se les pone por jueces. Porque los que juran por el sol hacen lo mismo que si dijeran: El sol es mi testigo y juez; es decir: El sol es mi Dios. Los que juran por el nombre de un rey, o, como juraban antiguamente los profanos, por el genio de su rey, atribuyen a un mortal lo que es propio únicamente del Dios verdadero. Pero cuando alguien jura por el cielo o por el templo, y no piensa que haya divinidad alguna en los cielos o en el templo, es lo mismo que si jurara por Dios mismo, como aparece en Mt 23:20-22; y Cristo, cuando nos prohibió jurar por el cielo o por la tierra, no condenó tales modos de jurar como contrarios a su palabra, sino solo como inútiles y vanos. Al mismo tiempo mostró que el nombre de Dios es profanado con tales expresiones: «El que jura por el cielo, jura por el trono de Dios, y por aquel que está sentado en él»; el que jura por el templo, jura también por aquel que es adorado en el templo y a quien se ofrecen los sacrificios. Cuando uno jura por su cabeza o por su vida, es una protesta, como si dijera: Así como mi vida me es cara. Pero los que juran por los santos, vivos o muertos, atribuyen a los mortales lo que se debe a Dios. Los que juran por el sol colocan una cosa creada y muerta en el trono del mismo Dios.
En cuanto al término מלכם, melkom, puede traducirse propiamente su rey; pues מלך, melak, como es bien sabido, significa rey; pero aquí está en construcción, מלכם, melkom, su rey; juran por su propio rey. No dudo de que el profeta alude a la palabra מולך, Molok, que se deriva del verbo reinar: pues aunque esa palabra era usada comúnmente por todos como nombre propio, es cierto, sin embargo, que aquel falso dios se llamaba así como si fuera un rey; y el profeta aumenta la indignidad diciendo: Juran por Malkom. Podría haber dicho simplemente: Juran por Moloc; pero dice: Juran por Malkom; es decir: Olvidan que yo soy su rey, y transfieren mi soberanía a una imagen muerta y vacía. Dios, pues, exagera aquí, por un contraste implícito, el pecado de los judíos, pues buscaban para sí otro rey, sabiendo que bajo su protección habían gozado siempre de una seguridad firme y verdadera. Sigamos ahora:
Sofonías 1:6
6. Y a los que se apartan de en pos del Señor; y a los que no buscaron al Señor, ni preguntaron por él.
6. Et qui retro aguntur, ne sequantur Jehovam, (ad verbum est, de-post Jehovam.) et qui non quaerunt Jehovam, neque investigant eum.
Sofonías 1:6
El profeta parece incluir aquí, como en un solo haz, a los orgullosos despreciadores de Dios, así como a aquellos idólatras de quienes había hablado. Puede ser, sin embargo, que describa a las mismas personas con palabras diferentes, y que quiera decir que estaban entregados a sus propias supersticiones porque no querían servir a Dios con sinceridad y de corazón, e incluso evitaban todo lo que pudiera llevar su atención a la verdadera religión. Y esta opinión es la que más apruebo; pues lo que algunos imaginan, que aquí se señala su grosero desprecio de Dios, no está suficientemente apoyado. Pienso, por tanto, más bien que se reprende aquí a los idólatras para que no supusieran que podían lavar su culpa con subterfugios; pues solían cubrirse con el escudo de la ignorancia cuando eran vencidos y su impiedad quedaba plenamente probada: Yo no pensaba así; al contrario, mi propósito era adorar a Dios. Puesto que, pues, los supersticiosos suelen esconderse bajo el manto de la ignorancia, el profeta define aquí la idolatría del pueblo y muestra brevemente que estaba unida a la obstinación y a la maldad.
No buscaron a Jehová; sino que, al contrario, se apartaron de él deliberadamente y procuraron, como a propósito, extinguir la verdadera religión. Ni era de extrañar que se pronunciara sobre ellos una sentencia tan grave y severa; pues habían sido enseñados por la ley sobre cómo debía servirse a Dios. ¿Cómo, pues, se habían introducido errores tan groseros? Sin duda, Dios había encendido la luz de la verdad celestial, que mostraba claramente el camino de la verdadera religión; pero como los hombres buscan siempre hacer algunas frívolas nimiedades, los israelitas y los judíos, cuando sentían vergüenza de rechazar abierta y manifiestamente al Dios verdadero, se esforzaban al mismo tiempo en añadir muchas ceremonias, para encubrir así su impiedad. Esta es la razón por la que el profeta dice que se volvieron atrás; es decir, que no podían ser excusados por ignorancia, sino que eran pérfidos y apóstatas, que habían preferido sus propios ídolos al Dios verdadero; aunque sabían que no podía ser adorado rectamente sino según la regla prescrita en la ley, descuidaron esto y amontonaron muchas supersticiones.
Y, sin duda, hallaremos que la fuente de todo falso culto es esta: que los hombres no quieren servir a Dios de verdad y de corazón; y, al mismo tiempo, desean conservar alguna apariencia de religión. Pues no hay nada omitido en la ley que sea necesario para el culto perfecto de Dios; pero como Dios exige en la ley un culto espiritual, de ahí que los hombres busquen escondrijos y se inventen muchas ceremonias, para apartarse de Dios y fingir, sin embargo, que vienen a él. Mientras se afanan diligentemente en sus propias ceremonias, es cierto que el culto de Dios y la religión están continuamente en sus labios; pero, como he dicho, todo es hipocresía y engaño; pues acumulan ceremonias para que haya algo que se interponga entre Dios y ellos. No sin razón, pues, el profeta acusa aquí a los judíos de que se volvieron atrás de Jehová y no lo buscaron. ¿Cómo así? Pues no hacía falta una indagación larga, ni difícil, ni embrollada; porque el Señor se les había ofrecido gratuitamente. ¿Cómo, pues, estaban ciegos en medio de la luz, sino porque siguieron a sabiendas y deliberadamente sus propias invenciones?
Lo mismo sucede hoy con los papistas: pues aunque griten cien veces que procuran adorar a Dios, es del todo evidente que se extravían deliberadamente; ya que se deleitan tanto en sus propias invenciones que no se dedican ni se consagran a Dios pura y sinceramente.
Vemos, pues, ahora que este versículo fue añadido por el profeta como explicación, para privar a los judíos de su falsa excusa de ignorancia y mostrar que pecaban deliberadamente; pues habrían estado suficientemente enseñados por la ley, si no hubieran adoptado sus propias invenciones, que les deslumbraban los ojos y todos los sentidos. Sigue:
Sofonías 1:7-9
7. Calla delante del Señor Dios: porque el día del Señor está cerca: porque el Señor ha preparado un sacrificio, ha convidado a sus invitados.
7. Tace a facie Domini Jehovae, quia propinquus dies Jehova, quia paravit Jehova sacrificium, (vel, ordinavit, [זיכה],) sanctificavit invitatos suos.
8. Y sucederá en el día del sacrificio del Señor, que castigaré a los príncipes, y a los hijos del rey, y a todos los que visten ropa extranjera.
8. Et erit, in die sacrificii Jehovae tunc visitabo super Principes, et super filios Regis, et super omnes qui induti sunt vestitu extraneo.
9. Asimismo castigaré en aquel día a todos los que saltan sobre el umbral, que llenan de violencia y de engaño las casas de sus amos.
9. Et visitabo super omnem qui tripudiat super limen in die illo, qui replent domum dominorum suorum violentia et fraude.
Sofonías 1:7-9
El profeta confirma aquí lo que antes ha enseñado, cuando manda a todos callar delante de Dios; pues este modo de hablar es lo mismo que si dijera que no aterrorizaba en vano a los judíos, sino que les ponía seriamente delante el juicio de Dios, que ellos hallarían por experiencia ser aún más que terrible. Consigna también algunos de sus pecados, para que los judíos supieran que no los amenazaba por nada, sino que había causas justas por las que Dios declaraba que los castigaría. Esta es la sustancia de todo.
Veamos primero qué quiere decir el profeta con la palabra silencio. Algo se ha dicho sobre esto en el capítulo segundo de Habacuc. Dijimos entonces que por silencio se entiende sumisión; y para hacer la cosa más clara, dijimos que debíamos notar el contraste entre el silencio al que los hombres se someten con calma y la contumacia, que es siempre clamorosa: pues cuando los hombres quieren ser sabios por sí mismos y no se conforman con la palabra de Dios, se dice entonces que no callan, porque rehúsan prestar oído a su palabra; y cuando los hombres sueltan las riendas a su propia voluntad, no observan límites. Hasta que Dios obtiene, pues, autoridad en el mundo, todos los lugares están llenos de clamor, y toda la vida de los hombres está en estado de confusión, pues corren de un lado a otro en sus extravíos; y no hay freno donde Dios no es oído. Por la misma razón el profeta exige ahora silencio; pero la expresión se acomoda al asunto que trata. Callar en la presencia de Dios es, en verdad, someterse a la autoridad de Dios; pero hay que considerar la conexión; pues Sofonías veía entonces que el juicio de Dios era despreciado y tenido por nada; y da a entender aquí que Dios había hablado de tal modo que la ejecución estaba cercana. Por eso dice: Calla, es decir: Sepan que no he hablado meramente con el propósito de aterrorizarlos; sino que, estando Dios preparado para ejecutar su venganza, esto es lo que ahora les recuerda, para que, si hay alguna esperanza de arrepentimiento, puedan a tiempo procurar volver a su favor; y si no, para que no tengan excusa.
Entendemos ahora, pues, por qué el profeta les manda estar callados delante del Señor Jehová; y el contexto es una confirmación de la misma opinión; pues se añade la razón: Porque el día de Jehová está cerca. Pues los hombres profanos se prometen siempre alguna tregua, y piensan que ganan mucho con la demora; el profeta, al contrario, pone ahora en ridículo esta seguridad propia, y dice que el día de Jehová estaba cercano. Es, pues, lo mismo que si hubiera dicho que su juicio debía haber sido anticipado con presteza, y aun con temor y temblor.
Después emplea una metáfora para exponer lo que enseñaba: que Dios había preparado un sacrificio; más aún, que ya había designado y apartado a sus invitados. Con la palabra sacrificio, el profeta les recordaba que el castigo del que había hablado sería justo, y que con él resplandecería la gloria de Dios. Sabemos, en efecto, cuán pronto está el mundo a quejarse; cuando es apremiado por la mano de Dios, protesta por excesivo rigor; y muchos dan abiertamente curso a sus blasfemias. Como, pues, no reconocen la justicia de Dios en su castigo, el profeta lo llama sacrificio; y los sacrificios, como sabemos, son testimonios de culto divino, y el que ofrece un sacrificio a Dios lo reconoce como justo. Así también con este modo de hablar Sofonías da a entender que Dios no obraría concrueldad al destruir la ciudad de Jerusalén y a sus habitantes; pues esto sería un sacrificio, según el lenguaje empleado a menudo por los profetas, y especialmente por Isaías, que dice de Bosra: «Habrá sacrificio de Jehová en Bosra» (Is 34:6); y que dice también de la misma Jerusalén: «¡Ay, Ariel, Ariel!» (Is 29:1), donde la misma Jerusalén es representada como el altar; como si hubiera dicho: En todas las calles, en las plazas, habrá altares para mí; porque reuniré grandes masas de hombres, a quienes mataré como sacrificio mío. Pues todos los que no quisieron rendir culto a Dios, y que no se ofrecieron voluntariamente como víctimas espirituales a él, habían de ser llevados a la matanza, y eran llamados al mismo tiempo sacrificios. Así las ejecuciones en la horca, cuando los impíos sufren, pueden decirse sacrificios a Dios: pues el Señor arma al magistrado con la espada para reprimir la maldad, a fin de que los impíos no tengan tal libertad que destierren del mundo toda equidad. Las ciudades también, que, tomadas por la fuerza, están sujetas a la matanza, y los campos donde se da muerte a los ejércitos, se hacen altares, pues Dios hace sacrificio de los rebeldes, porque rehúsan ofrecerse de buena voluntad.
Así también en este lugar dice el profeta: Jehová ha preparado para sí un sacrificio. ¿Dónde? En Jerusalén, por toda la ciudad, como ha aparecido por la cita de Isaías; pues como no habían sacrificado rectamente a Dios en el monte Sion, sino que habían viciado todo su culto, Dios mismo declara que se haría sacerdote, para matar, como mejor le pareciera, a aquellas bestias que habían rehusado obstinadamente su yugo: Y ha preparado a sus invitados. Pero hoy no puedo terminar.
Oración
Concédenos, Dios Todopoderoso, que, continuando como lo hacemos en provocar de tantas maneras tu ira contra nosotros, soportemos con paciencia el castigo con que quieres corregir nuestras faltas y también anticipar tu juicio; y puesto que te place llamarnos a ti a su debido tiempo, no cerremos oídos sordos a tus consejos, sino que te obedezcamos y nos sometamos a ti de tal modo, que lleguemos a ser partícipes de aquella misericordia que nos ofreces, con tal que procuremos reconciliarnos contigo, y que avancemos de tal modo en tu servicio que, bajo el gobierno de Cristo tu Hijo, a quien has constituido nuestro supremo y único rey, nos esforcemos por estar enteramente dedicados a ti, para que seas glorificado en toda nuestra vida, hasta que lleguemos por fin a ser partícipes de aquella gloria celestial, que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección ciento veinte
Dijimos ayer por qué Dios compara la matanza de los impíos con un sacrificio: porque al castigar a los impíos se muestra como el juez del mundo; y esta matanza es un sacrificio de olor suave, porque da a conocer esta gloria. E inmediatamente añade que había preparado a sus invitados. La palabra que usa es קדש, kodash, que significa santificar, pero que a menudo ha de tomarse en otro sentido. Puede explicarse como si significara que Dios había preparado a sus invitados; pero como se hace mención expresa del sacrificio, Sofonías, no dudo, continúa la misma metáfora. El sentido es, pues, que los caldeos, que eran ministros de la venganza de Dios, no solo estaban ya elegidos para ejecutarla, sino que estaban divinamente consagrados para ese fin; y esta desagradable afirmación fue proferida por el profeta para herir más hondamente los sentimientos de su propia nación. Los judíos debían, en verdad, haber reconocido el juicio de Dios aun cuando lo ejecutaban paganos; pero no lo habrían hecho si no hubieran entendido que estos, al ejercer su crueldad, eran como los sacerdotes de Dios; pues el sacerdocio real en Jerusalén había sido profanado. Vemos, pues, ahora por qué el profeta dice que fueron santificados por el Señor los que habían sido invitados a alimentarse con la carne del pueblo escogido, como solían comer lo que sobraba de sus sacrificios en los días de fiesta. Sigamos ahora.
Repetí ayer este versículo: Y sucederá, en el día del sacrificio de Jehová, que entonces castigaré a los príncipes, y a los hijos del rey, y a los que visten ropa extranjera. El profeta muestra que no amenazaba solo al pueblo común, sino también a los principales jefes, de modo que no perdonaba ni siquiera a los hijos del rey. Ataca, pues, aquí a los hombres principales del pueblo; pues con justicia eran llevados primero al castigo, ya que habían sido para otros la causa de sus errores. Sabemos, en efecto, que los que sobresalen en dignidad dan mucho mayor escándalo cuando abusan de su poder para promover lo que es pecaminoso. De ahí que Dios pareciera enviar a menudo a sus profetas solo a ellos. Pues aunque los bajos y humildes de la comunidad no estaban exentos de castigo, era sin embargo razonable que Dios castigara con más severidad a sus jefes. Por eso el profeta dice ahora que Dios castigaría a los príncipes y a los hijos del rey. No pretendía, en verdad, lisonjear aquí a los hombres oscuros, como si Dios quisiera pasarlos por alto; sino que como el rey y sus consejeros habían pecado más gravemente, tanto más airado estaba Dios con ellos. Sabemos también que los reyes y otros que ejercen poder no se conmueven fácilmente, pues el esplendor de su fortuna los ciega; y piensan que están en cierto modo exentos de las leyes, porque ocupan una posición más elevada. Vemos, pues, ahora por qué el profeta habla especialmente de los príncipes y de los hijos del rey.
Añade también: Y a los que visten ropa extranjera. Algunos refieren esto a los adoradores de Baal, o a sus sacerdotes; pero el contexto no permite aplicarlo sino a los cortesanos, cuyo gran deleite estaba en el vestido; pues lo que dice Cristo está demostrado por la experiencia de todas las edades como demasiado verdadero: que los que visten ropas delicadas están en los palacios de los reyes (Mt 11:8). Y es probable que los cortesanos, por necia afectación, cambiaran a menudo de vestidos; como sucede con los hombres que buscan aparentar grandeza, discurren cada día algún nuevo modo de gastar dinero; y aunque estén vestidos con más esplendor de lo necesario, les parece casi demasiado sórdido llevar el mismo traje durante un mes entero; y para que su prodigalidad sea más evidente, cambian también las formas de su vestido. Esta afectación prevalece hoy demasiado en el mundo. Pero aun entonces, en la edad del profeta, según parece, los cortesanos y los que tenían poder entre el pueblo cambiaban a menudo su vestido, para ostentar más su pompa y atraer la admiración de la gente sencilla y pobre. Y no era simple ambición, sino que traía consigo desprecio de los demás; pues los ricos echaban así en cara a los pobres que ellos solos eran dignos de esta superfluidad y opulencia. No les bastaba estar vestidos para su propia comodidad y que se añadieran además ornato y esplendor; sino que de buena gana habrían dejado desnudos a todos los demás; y como era una vergüenza hacer esto, mostraban sin embargo, en cuanto podían, con su superflua abundancia, que ellos solos eran dignos de tal ostentación. No era, pues, de extrañar que el Señor los amenazara con tanta severidad.
Como este vicio había aumentado mucho con el correr del tiempo, este pasaje del profeta merece particular atención. Y cuanto más lujosos se vuelven los hombres y más se entregan a tales variedades, y manifiestan así su orgullo, con tanto mayor cuidado debemos aprender a refrenar los deseos de nuestra carne, para que no salten los límites de la moderación; y que los que abundan en riquezas se contenten con lo modesto y decoroso; y se abstengan especialmente de aquella absurda afectación que el profeta condena aquí con evidencia. Puede ser, sin embargo, que los judíos buscaran entonces modas nuevas e inusitadas en cuanto a sus vestidos, procedentes de países remotos, como los franceses de hoy, que se deleitan con el traje turco; pues tienen demasiado trato con Turquía. Así también en aquel tiempo un deseo necio se había apoderado de los corazones del pueblo, de modo que querían congraciarse con los caldeos y hacerse amigos de ellos por la semejanza en el vestido. Y podemos aprender esto de un pasaje de Ezequiel, donde los compara con rameras o con necios enamorados (Ez 23:2, etc.): pues así como los enamorados pintan rameras en las paredes, y lo mismo hacen los fornicarios y adúlteros, así Ezequiel acusa a los judíos de que estaban tan inflamados de un loco deseo de hacer pacto con la nación caldea, que hacían pintar sus imágenes en sus aposentos. Sin duda imitaban también su vestido, para mostrar que consideraban una gran felicidad el llegar a ser sus amigos y aliados.
Sigue ahora lo que repetí también ayer: Castigaré a todo el que salta sobre el umbral. Algunos explican esto de los adoradores de Baal, pero impropiamente; pues, como ya he dicho, el contexto no permite entenderlo sino de los siervos de los príncipes, que hostigaban cruelmente al pueblo y despojaban de sus bienes a los indefensos, que no podían resistirles. El profeta, pues, después de haber hablado de los principales gobernantes del reino y de los hijos del rey, viene ahora a sus siervos, que, como perros de caza, estaban dispuestos a arrebatar por todas partes la presa. Los que entienden que esto se dice de los sacrificios de Baal, aducen un pasaje de la historia sagrada: que desde que la imagen de Dagón fue hallada sobre el umbral del templo, no osaban pisar el umbral, sino que lo saltaban; pero esto es demasiado rebuscado. Otros traen también exposiciones de otra clase; pero el profeta, no tengo duda, se refiere aquí a la libertad que se tomaban para saquear, cuando dice que danzaban sobre el umbral, como quienes triunfan; pues después añade que llenaban de rapiña y engaño las casas de los príncipes. Saltar o danzar sobre el umbral no es, pues, otra cosa que tomar posesión de las casas de otros y triunfar insolentemente sobre ellos, como suelen hacerlo los conquistadores. Pues el que toma posesión de lo que pertenece a otro, no descansa allí tranquilo como en su propia morada, sino que se jacta y exulta. Así también aquí el profeta pinta al vivo aquella desvergüenza que mostraban los siervos de los príncipes cuando entraban en las casas de otros. Dice, por tanto, que danzaban, y decían: Esta es mi casa; ¿y quién se atreverá a decir una palabra en contra? Puesto que, pues, los siervos de los príncipes se tomaban tanta libertad, el profeta anuncia aquí contra ellos la venganza de Dios.
Añade luego que llenaban las casas de sus amos con rapiña y engaño. Por rapiña y engaño entiende la presa recogida, en parte por la fuerza de las armas y en parte con fraude y astucia; pues los cortesanos tienen sus redes con las que acechan a los indefensos. Pero si no pueden obtener por fraude lo que esperan, recurren a la fuerza de las armas. Sea como fuere, se enriquecen, unas veces saqueando y otras con engaño. Por eso el profeta menciona aquí ambas cosas. Sigue:
Sofonías 1:10
10. Y sucederá en aquel día, dice el Señor, que habrá voz de clamor desde la puerta del Pescado, y aullido desde la segunda, y gran quebrantamiento desde los collados.
10. Et erit in die illa, dicit Iehova, vox clamoris a porta piscium, et ululatus a secundda (ad verbum; *sed multi intelligunt *scholam,) et contritio magna a collibus.
Sofonías 1:10
Confirma aquí la misma verdad, y la amplía e ilustra con una descripción impresionante; pues sabemos cuánto vale una representación viva para tocar los sentimientos, cuando el suceso mismo no solo se narra, sino que se pone, por así decir, ante nuestros ojos. Así el profeta no se contenta con palabras llanas, sino que presenta una escena, para que la futura destrucción de Jerusalén apareciera con luz más clara. Pero como he explicado en otro lugar este modo de hablar, no me detendré ahora en el tema.
Dice que habría voz de clamor desde la puerta de los peces. Nombra aquí tres lugares de Jerusalén, y después añade un cuarto. Pero como no conocemos la situación de la ciudad, nos basta esta conjetura probable: que se refiere a partes opuestas entre sí; como si hubiera dicho que ningún rincón de la ciudad estaría en calma cuando el Señor suscitara la guerra. Supongámosla, pues, triangular, y sea la puerta de los peces un lado, y la segunda puerta o la escuela el otro; y la parte cercana a los collados forme el tercer lado. Lo que algunos dicen, que los collados significan palacios, no lo apruebo; ni concuerda con el contexto: pero debemos tener presente lo que ya he dicho: que el profeta anuncia aquí ruina sobre todas las partes de la ciudad, de modo que los judíos buscarían en vano refugio para sí mismos; pues, corriendo de aquí para allá, hallarían todos los lugares llenos de clamor y aullidos. Habrá, pues, voz de clamor desde la puerta de los peces. Por qué el profeta la llama la puerta de los peces no podemos decirlo con certeza, sino que es conjetura probable que o bien algún estanque de peces estaba cerca de ella, o bien estaba próximo el mercado del pescado.
En cuanto a la palabra משנה, meshene, la mayoría de los intérpretes piensa que significa el lugar donde los sacerdotes explicaban la ley y se dedicaban a su estudio; y aducen un pasaje de 2 R 22:14, donde, como se hace mención de sacerdotes, parece que la palabra se toma en este sentido. Pero como aquí se habla de puertas, y como los hebreos llaman a menudo con esta palabra lo que es segundo en orden, como se llama así la segunda parte en los edificios y también en las ciudades y otros lugares, podemos tomarla aquí en este sentido, es decir, como significando aquella puerta que seguía a la primera en la estima general. Pero como el asunto tiene poco que ver con el punto principal, lo dejo.
Dice por último que habría un gran quebrantamiento en los collados. Se refiere, no dudo, a aquella parte de la ciudad que era contigua a los montes. Sea como fuere, el propósito del profeta era incluir aquí toda la ciudad, para sacudir de los judíos toda vana confianza y mostrar que no habría escape cuando el Señor extendiera su mano para castigar sus pecados. Sigue ahora:
Sofonías 1:11
11. Aúllen, moradores de Maktesh, porque todo el pueblo mercader ha sido destruido; todos los que llevaban plata han sido cortados.
11. Ululate habitatores loci concavi; quia exterminatus est populos mercatorum, excisi sunt omnes onusti pecunia.
Sofonías 1:11
El profeta se dirige aquí a los mercaderes que habitaban la parte media de la ciudad, y que por eso se creían más lejos de todo peligro y turbación. Como estaban, pues, como ocultos en sus escondrijos, pensaban que ningún peligro se les acercaba; y así la seguridad los cegaba aún más. Después de haber hablado del palacio del rey, de los príncipes y de sus siervos, Sofonías dirige ahora su discurso a los mercaderes.
Y los llama moradores del lugar hueco, מכתש, mecatesh. El verbo כתש, catash, significa ser hueco; de ahí que los hebreos llamen al lugar hueco מכתש, mecatesh. Así Salomón llama con este nombre al mortero, porque es hueco; y sabemos también por otras partes de la Escritura que la palabra significa a veces una caverna o algún lugar bajo. Pero sabemos que los mercaderes tienen por lo general sus calles en terreno llano, y les conviene, pues tienen mercancías que transportar. Puede ser, pues, que en Jerusalén hubiera una gran compañía de mercaderes en aquella parte de la ciudad que por su situación era baja. Pero los que lo consideran nombre propio no aportan nada, ni de razón ni de probabilidad, que confirme su opinión; y es evidente también por el contexto que aquí se habla a mercaderes, porque cortado, dice, ha sido el pueblo mercantil. La palabra כנען, canon, significa mercader. Algunos piensan que aquí, como a menudo en otros lugares, se llama Canaán a los judíos, porque se habían vuelto degenerados y más semejantes a los cananeos que a los santos padres de quienes descendían. Pero el profeta habla aquí sin duda de mercaderes, porque inmediatamente sigue una explicación: todos los cargados de dinero. Y dice que los mercaderes estaban cargados de dinero, porque no hacían negocios sin efectuar pagos y contar dinero, y también porque los mercaderes, por lo general, acaparaban con sus artes lucrativas gran parte de la riqueza del mundo.
Entendemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir: amenaza con aullidos a los mercaderes, que estaban ocultos en sus lugares escondidos, pues ocupaban aquella parte de la ciudad, como ya he dicho, que estaba debajo de los collados; y luego se vale de la palabra כנען, canon, traficante; y por último habla de sus riquezas, pues es probable que se enriquecieran con fraudes y medios sumamente deshonestos, y muestra que su dinero les sería inútil, pues no hallarían en él defensa alguna cuando el Señor extendiera su mano para castigarlos. Sigue ahora:
Sofonías 1:12
12. Y sucederá en aquel tiempo, que yo escudriñaré a Jerusalén con linternas, y castigaré a los hombres que están sentados sobre sus heces: que dicen en su corazón: El Señor ni hará bien ni hará mal.
12. Et erit in tempore illo, serutabor Ierusalem in lucernis, et visitabo super homines, qui congelati sunt in faecibus suis, et dicunt in cordibus suis, Neque benefaciet Iehova, neque malefaciet.
Sofonías 1:12
El profeta se dirige aquí en general a los despreciadores de Dios, que se habían endurecido en su maldad. Pero antes de nombrarlos abiertamente, dice que la visitación sería tal que Dios escudriñaría todos los rincones, de modo que ningún lugar quedaría sin explorar. Pues visitar con linternas, o escudriñar con linternas, es examinar de tal modo todos los lugares ocultos o escondrijos, que nada pueda escapar. Cuando uno se propone saquear una ciudad, entra primero en las casas y se lleva todo lo que encuentra; pero cuando piensa que hay algunos tesoros escondidos, desciende a las celdas secretas; y entonces, si no hay luz allí, enciende una vela y mira con cuidado a un lado y a otro, para no pasar por alto nada. Con esta comparación, pues, Dios da a entender que Jerusalén sería de tal modo saqueada que no quedaría absolutamente nada. Por eso dice: La escudriñaré con linternas. Sabemos, en efecto, que nada está oculto a Dios; pero es evidente que se ve obligado a tomar comparaciones de la práctica común de los hombres, porque no podría expresar de otro modo lo que nos es necesario saber. El mundo trata ciertamente con Dios como los hombres tratan unos con otros; pues piensan que puede ser engañado por su astucia. Él, pues, se ríe de esta necedad, y dice que tendría linternas para descubrir todo lo que estuviera escondido.
Ahora bien, como la impiedad se había apoderado de las mentes de casi todo el pueblo, dice: Castigaré a los hombres que sobre sus heces están cuajados. Esto podría, en efecto, entenderse solo de los ricos, que se lisonjeaban en su prosperidad, y nada temían, y estaban así cuajados sobre sus heces; pero Sofonías muestra en las palabras siguientes que tenía a la vista algo más atroz, es decir, que decían que ni el bien ni el mal procedían de Dios. Al mismo tiempo, estas dos cosas pueden unirse adecuadamente: que reprende aquí su propia seguridad, producida por la riqueza, y que acusa también a los descuidados judíos de aquel grosero desprecio de Dios que se menciona después. Y me inclino a esta opinión, es decir, que los judíos, embriagados de prosperidad, se endurecieron, como los hombres contraen a menudo dureza con el trabajo; y que acumularon heces por demasiada quietud y abundancia de cosas, de modo que se volvieron del todo estúpidos y no podían ser tocados por verdad alguna que se les diera a conocer. Por eso en primer lugar el profeta dice que Dios visitaría con castigo una despreocupación tan extrema, cuando los hombres no solo dormitaban en su prosperidad, sino que se cuajaban también en su propia estupidez, hasta quedar casi privados de sentido y entendimiento. Cuando uno habla a una masa muerta, nada puede lograr; y así el profeta compara a los hombres descuidados con una masa muerta y cuajada; pues la estupidez había atado de tal modo todos sus sentidos que no podían ser ni atraídos por la bondad de Dios ni aterrados por sus amenazas. El cuajarse no es, pues, otra cosa que aquella dureza o contumacia que se contrae con las complacencias, y particularmente cuando las mentes de los hombres quedan casi entorpecidas. Y por heces entiende las complacencias pecaminosas, que de tal modo ofuscan todos los sentidos de los hombres que no queda luz ni sinceridad.
Menciona luego lo que decían en sus corazones. Expresa aquí lo que trae consigo aquella despreocupación que condenaba: que los hombres impíos se burlan de Dios sin temor. Qué es hablar en el corazón es evidente por muchos pasajes de la Escritura; significa determinar algo interiormente: pues aunque los impíos no proclamen abiertamente lo que determinan en sus mentes, razonan sin embargo dentro de sí mismos y establecen este punto: que o no hay Dios, o que descansa ocioso en el cielo. «Dijo el necio en su corazón: No hay Dios.» ¿Por qué en el corazón? Porque la vergüenza o el temor impiden a los hombres confesar abiertamente su impiedad; sin embargo, abrigan tales pensamientos en el corazón y asienten a ellos. Aquí, pues, describe el profeta el colmo de la impiedad, cuando dice que los hombres ebrios de placeres robaban a Dios su oficio de juez, diciendo que no hace ni bien ni mal. Y es probable que hubiera entonces muchos en Jerusalén y por toda Judea que despreciaban así insolentemente a Dios como juez. Pero Sofonías habla especialmente de los principales; pues estos, más que todos los demás, se burlan de Dios, como los gigantes, y miran desde lo alto, por así decir, sus juicios. Hay, en verdad, mucha insensibilidad entre el pueblo común; pero hay más locura en el orgullo de los grandes, que, confiados en su poder, se creen exentos de la autoridad de Dios.
Pero debe tenerse presente lo que acabo de decir: que el profeta describe una impiedad incurable cuando acusa a los judíos de que no pensaban que Dios fuera autor ni del bien ni del mal; porque así se priva a Dios de su dignidad; pues si no se le reconoce como el juez del mundo, ¿qué queda de su dignidad? La majestad, o la autoridad, o la gloria de Dios no consiste en algún resplandor imaginario, sino en aquellas obras que le pertenecen tan necesariamente que no pueden separarse de su misma esencia. Es lo que pertenece propiamente a Dios: gobernar el mundo, ejercer cuidado sobre la humanidad, y también hacer diferencia entre el bien y el mal, ayudar a los miserables, castigar toda maldad, reprimir la injusticia y la violencia. Cuando alguien quita estas cosas a Dios, le deja solo un ídolo. Puesto que, pues, la gloria de Dios consiste en su justicia, sabiduría, juicio, poder y otros atributos, todos los que niegan que Dios sea el gobernador del mundo extinguen por completo, en cuanto pueden, su gloria. Así acusan los escritores paganos a Epicuro; pues como no se atrevía a negar la existencia de algún dios, como Diágoras y algunos otros, confesaba que hay algunos dioses, pero los encerraba en el cielo, para que gozaran allí de su ocio y deleites. Pero esto es imaginar un dios que no es dios. No es, pues, de extrañar que el profeta condene con tanta aspereza la estupidez de los judíos, que pensaban que ni el bien ni el mal procedían de Dios. Pero había también una razón mayor para que Dios se indignara así contra tal insensatez: pues ¿de dónde venía que los hombres abrigaran tal opinión o tal pensamiento delirante, como el de negar que Dios hiciera bien o mal, sino de que intentaban alejar a Dios lejos de sí, para no estar sujetos a su juicio? Por eso los que procuran extinguir en sus conciencias la distinción entre lo justo y lo injusto, inventan para sí la noción delirante de que Dios no se ocupa de los asuntos humanos, que se contenta con su propia felicidad celestial y no desciende a nosotros, y que tanto la adversidad como la prosperidad acontecen a los hombres por azar.
Vemos, pues, cómo los hombres procuran deliberada y a propósito complacerse en la noción de que ni el bien ni el mal vienen de Dios: lo hacen para entorpecer sus propias conciencias y así precipitarse con mayor libertad en el pecado, como si fueran libres de hacer cualquier cosa impunemente, y como si no hubiera juez a quien dar cuenta.
Y de ahí he dicho que es la cumbre misma de la impiedad cuando los hombres se afirman en este error: que Dios descansa en el cielo, y que todas las miserias que sufren en este mundo suceden por fortuna, y que los bienes que tienen han de atribuirse a su propia industria o al azar. Y así el profeta muestra brevemente en este pasaje que los judíos no tenían remedio, para que nadie se sorprendiera de que Dios castigara con tanta severidad a un pueblo que había sido su amigo, y al que había adoptado con preferencia a todo el mundo: pues había apartado a la raza de Abraham, como es bien sabido, como su pueblo escogido y santo. La venganza de Dios sobre los hijos de Abraham podría haber parecido cruel o extremadamente rígida, si no se hubiera declarado expresamente que habían avanzado tanto en la impiedad que procuraban excluir a Dios del gobierno del mundo y privarle de su propio oficio peculiar, a saber, castigar el pecado, defender a su pueblo, librarlo de todos los males, aliviar todas sus miserias. Puesto que, pues, encerraban así a Dios en el cielo y daban a la fortuna el poder de gobernar en la tierra, era una estupidez intolerable, más aún, del todo diabólica. No era, pues, de extrañar que Dios se indignara tan severamente y extendiera su mano para castigar su pecado, siendo ya incurable su enfermedad.
Oración
Concédenos, Dios Todopoderoso, que, prorrumpiendo casi todo el mundo en tales excesos que no hay moderación ni razón, — oh, concédenos que aprendamos no solo a mantenernos dentro de aquellos límites que tú apruebas y mandas, sino también a deleitarnos y gloriarnos en la pequeñez de nuestra porción, puesto que las riquezas, honores y placeres del mundo fascinan de tal modo los corazones y las mentes de todos que se elevan hasta el cielo y hacen guerra, por así decir, abiertamente contra ti. Concédenos también que en nuestra limitada porción seamos de tal modo humillados bajo tu poderosa mano, que nunca dudemos de que serás nuestro libertador aun en nuestras mayores miserias; y que, atribuyéndote el poder sobre la vida y la muerte, sintamos plena seguridad de que cualesquiera aflicciones que nos sobrevengan proceden de tu justo juicio, para que seamos llevados al arrepentimiento y nos ejercitemos diariamente en él, hasta que lleguemos por fin a aquel bienaventurado reposo que nos está reservado en el cielo, por medio de Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección ciento veintiuna
Sofonías 1:13
13. Por tanto, sus bienes serán puestos a saqueo, y sus casas, a desolación: edificarán casas, mas no las habitarán; y plantarán viñas, mas no beberán el vino de ellas.
13. Et erit substantia eorum in direptionem, et domus eorum in vastitatem; et aedificabunt domos, neque habitabunt; et plantabunt vineas, neque bibent vinum earum.
Sofonías 1:13
Sofonías prosigue con el mismo tema: que Dios, después de larga paciencia, castigaría a su pueblo rebelde y obstinado. Por eso dice que ya habían sido entregados, por el mismo Dios, en manos de sus enemigos. Sabían, en efecto, que muchos les eran hostiles; pero no consideraban el juicio de Dios, como el mismo Dios se queja en otro lugar: que no miraban la mano del que los hería (Is 9:13). Nuestro profeta declara, por tanto, ahora que habían sido entregados a la destrucción, y que sus enemigos no hallarían molestia ni dificultad para invadir la tierra, puesto que todos los lugares estarían abiertos al saqueo. Y recita lo que se halla en Lv 26:20; pues los profetas eran intérpretes de la ley, y la única diferencia entre Moisés y ellos es que aplican su verdad general a su propio tiempo. El profeta sigue ahora este curso, como si hubiera dicho que Dios no había amenazado en vano ni sin propósito este mal en su ley; pues los judíos hallarían por experiencia que esto sucedería realmente, y que se había dicho con verdad que el fruto de la tierra, sus habitaciones y otras comodidades de la vida serían traspasados a otros. Sigue ahora:
Sofonías 1:14
14. Cercano está el gran día del Señor, cercano está, y se apresura mucho; aun la voz del día del Señor: gritará allí amargamente el valiente.
14. Propinquus dies Jehovae magnus, propinquus et festinans valde; vox diei Jehovae amara (ut alii vertunt,) vociferabitur illic fortis (vel, amarum, aut, amare illic vociferabitur fortis; alii secus ditinguunt, Vox diei Jehovae amara vociferabitur, aut, amare; postea, illic fortis.)
Sofonías 1:14
El profeta expresa en este versículo con más claridad lo que ya he dicho: que Dios sería el autor de todos los males que sobrevendrían a los judíos; pues cuanto más insensibles se volvían en sus pecados, más provocaban contra sí la ira de Dios. No es, por tanto, sabiduría común considerar la mano de Dios cuando nos hiere o nos castiga. Esta es la razón por la que el profeta llama ahora la atención de los judíos hacia Dios, para que no fijaran su mente, como se hace comúnmente, solo en los hombres. Al mismo tiempo, trata de sacudir su entorpecimiento declarando que el día sería terrible, y que estaba ya cercano. Sabemos, en efecto, que los hipócritas juegan con Dios, a menos que sientan el peso de su ira, y que alargan el tiempo y se prometen tan larga tregua que nunca despiertan al arrepentimiento. Por eso el profeta muestra en primer lugar que todos los males que entonces amenazaban a los judíos no venían solo de los hombres, sino especialmente de Dios. Esto es una cosa; y luego, para tocar a fondo los corazones estúpidos, dice que el día sería terrible; y por último, para que no se engañaran con vanas lisonjas, declara que el día estaba cerca. Estas tres cosas deben notarse para que entendamos el propósito del profeta.
Pero dice al comienzo del versículo que el gran día de Jehová estaba cercano. En estas palabras incluye las tres cosas a las que ya me he referido. Al llamarlo el día de Jehová, quiere decir que todos los males que sufrían los judíos debían atribuirse a su juicio; y al llamarlo el gran día, su objeto era infundir terror; así como al decir, en tercer lugar, que estaba cercano. Vemos, pues, que tres cosas se incluyen en estas palabras. Pero el profeta explica más plenamente lo que, por la brevedad de sus palabras, podría haber parecido poco claro.
Cercano, dice, está el día, y se apresura rápidamente. Los hombres, como sabemos, suelen alargar el tiempo para poder acariciar sus pecados; pues aunque no pueden despojarse de todo sentimiento acerca de la religión, ni sacudirlo, se imaginan sin embargo una larga distancia entre ellos y Dios; y con tal imaginación se procuran alivio. Por eso el profeta declara que el día está cercano; y como apenas era creíble que la destrucción de que hablaba estuviera cerca, añade que el día se apresuraba rápidamente; como si hubiera dicho que no debían juzgar por el estado presente de las cosas lo que Dios haría, pues en un momento su ira pasaría de oriente a occidente como un relámpago. Los hombres necesitan larga preparación cuando determinan ejecutar su venganza; pero Dios no necesita mucha preparación, pues su propio poder le basta cuando resuelve destruir a los impíos. Vemos, pues, ahora por qué el profeta añadió que el día se apresuraría rápidamente.
Repite ahora que el día de Jehová y su voz gritaría amargamente. He expuesto tres traducciones, tal como las dan los intérpretes. Algunos leen así: El día de Jehová será amargo; allí gritará el fuerte. Este sentido es admisible, y de él puede sacarse una enseñanza útil; como si el profeta hubiera dicho que ningún valor podría traer socorro a los hombres, ni serles de ayuda, contra la venganza de Dios. Otros dan esta traducción: que el día gritaría amargamente, pues allí estarían los fuertes, es decir, la fuerza de los enemigos quebrantaría todo el valor que los judíos pudieran tener. Pero este segundo sentido parece forzado; y me inclino a adoptar el tercero: que la voz del día de Jehová gritaría amargamente. Y se refiere a la voz de los que tendrían que conocer realmente a Dios como juez, a quien antes habían despreciado; pues Dios desplegaría entonces su poder, que había sido objeto de desprecio, hasta que los judíos lo hubieran sentido por experiencia.
En cuanto al propósito del profeta, no hay ambigüedad: pues busca aquí despertar a los judíos de su insensibilidad, que se habían endurecido tanto contra toda amenaza que los profetas no podían convencerlos. Puesto que, pues, se habían endurecido así contra toda enseñanza y todas las advertencias, el profeta dice aquí que la voz del día de Dios sería diferente: pues la voz de Dios había sonado por boca de los profetas, pero no valía para los sordos. Se anuncia aquí un cambio terrible; pues los judíos gritarán entonces en alta voz, cuando el rugido de la voz divina los aterrorice, cuando Dios muestre realmente que es el vengador de la maldad. Cuando, pues, suba a su tribunal, entonces ustedes gritarán. Sus mensajeros les gritan ahora en vano, pues ustedes cierran sus oídos; ustedes gritarán a su vez, pero será en vano.
Pero si se prefiere tomarlo como una sola oración: La voz del día de Jehová, allí el fuerte gritará amargamente, el sentido será el mismo en cuanto al punto principal. No contendería, pues, por palabras, con tal que tengamos presente lo que ya he dicho: que Sofonías opone aquí el clamor del pueblo angustiado a las voces de los profetas, que habían despreciado, más aún, y por lo general, como aparece por otros lugares, tratado con burla. Sea como fuere, condena indirectamente su falsa confianza cuando habla de los fuertes; como si hubiera dicho que eran fuertes solo para su propia ruina, mientras se oponían a Dios y a sus siervos; pues esta fuerza cae al fin, más aún, se quebranta por su propio peso, cuando Dios se levanta a juicio. Sigue:
Sofonías 1:15, 16
15. Día de ira aquel día, día de angustia y de aprieto, día de alboroto y de asolamiento, día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y de densa oscuridad,
15. Dies excandescentiae, dies ille, dies angustiae et afflictionis, dies tumultus, et vastationis, dies tumultus et vastationis, dies tenebrarum et caliginis, dies nubis et nebulae;
16. Día de trompeta y de alarma contra las ciudades fortificadas y contra las altas torres.
16. Dies tubae et clangoris super urbes munitas, et super arces excelsas.
Sofonías 1:15-16
El profeta muestra aquí cuán necios eran quienes atenuaban la venganza de Dios, como suelen hacer los hipócritas y todos los impíos. Por eso acusa de locura a los judíos, porque pensaban que el camino de la reconciliación les sería fácil, cuando con su perversidad habían provocado a Dios a venir contra ellos como un enemigo armado. Pues aunque los impíos no se prometen nada del favor de Dios, abrigan sin embargo vanas imaginaciones, como si él pudiera ser apaciguado sin ninguna dificultad: no piensan que les será propicio, y sin embargo, entre tanto, se burlan de su venganza. Contra esta clase de insensatez arremete ahora el profeta. Hemos dicho en otros lugares que estas expresiones figuradas tenían como único fin constreñir a los hombres a abrigar algún temor, pues se engañaban voluntariamente a sí mismos: porque los profetas tenían que tratar en parte con despreciadores declarados de Dios, y en parte con sus adoradores enmascarados, cuya santidad era hipocresía.
Esta, pues, era la razón por la que decía que aquel día sería un día de ira, y también un día de angustia y de aprieto, * de alboroto y de desolación,* * de tinieblas y de oscuridad, de nubes y de niebla*. En suma, quería quitar a los judíos aquella confianza con que se halagaban, sí, la confianza que sacaban de su desprecio de Dios: porque la carne está segura mientras tiene refugios donde retirarse de la presencia de Dios. La verdadera confianza no puede exceder la moderación, es decir, la confianza que se funda en la palabra de Dios, porque así los hombres se acercan a Dios; pero la carne no desea otro reposo que el olvido de Dios. Y ya hemos visto en el profeta Amós (Am 5:18) por qué el día de Jehová se pinta tan terrible; tenía, como he dicho, que luchar con hipócritas que hacían un uso indebido del nombre de Dios y al mismo tiempo dormitaban en una grosera insensibilidad. Por eso decía Amós: Será día de tinieblas, y no de luz; no de gozo, sino de tristeza. ¿Para qué, pues, esperan con ansiedad el día del Señor? Porque los judíos, gloriándose de ser el pueblo escogido de Dios y confiando solo en su falso título de adopción, pensaban que todo les estaba permitido, como si Dios hubiera renunciado a su propia autoridad. Y así los hipócritas se halagan siempre, como si tuvieran a Dios obligado para con ellos. Nuestro profeta no expresa estos sentimientos distintamente, como Amós, pero el sentido de las palabras es el mismo, y es este: que cuando Dios sube a su tribunal, no hay esperanza de perdón. Al mismo tiempo les corta todas sus vanas confianzas; pues aunque Dios cierra todas las salidas, los hipócritas miran aquí y allá, delante y detrás, a la derecha y a la izquierda.
Por tanto, el profeta da a entender que habría por todas partes tinieblas y oscuridad, nubes y niebla, aflicción y angustia. ¿Por qué? Porque sería el día de la ira; pues Dios, después de haber soportado con paciencia largo tiempo a los judíos, y de haber visto que abusaban perversamente de su paciencia, mostraría al fin su poder. Y para que no opusieran sus propias fortalezas contra Dios, dice que se proclamaba la guerra contra las ciudades fortificadas y las altas torres. Vemos, pues, que priva a los judíos de toda ayuda, para que entendieran que habían de perecer, a menos que se arrepintieran y volvieran así al favor de Dios. Será, pues, un día de trompeta y de clamor. ¿Cómo? Contra todas las ciudades fortificadas. Porque los judíos, como suele hacerse, comparaban la fuerza de sus enemigos con la suya. No era su propósito salir más allá de sus fronteras, y pensaban que podrían resistir y estarían suficientemente fortificados si algún enemigo extranjero los invadía. El profeta se burla de esta idea, porque Dios había declarado la guerra a sus ciudades fortificadas. Sigue —
Sofonías 1:17
17. Y traeré angustia sobre los hombres, y andarán como ciegos, porque pecaron contra Jehová; y su sangre será derramada como polvo, y su carne como estiércol.
17. Et coarctabo hominem (vel, homines,) et ambulabunt tanquam caeci, quia contra Iehovam impie egerunt; et fundetur sanguis quasi pulvis; et caro eorum erit tanquam stercora.
Sofonías 1:17
Confirma lo que ya he dicho: que aunque otros enemigos, los asirios o los caldeos, atacaran a los judíos, Dios sería, sin embargo, el principal caudillo de la guerra. Dios reclama aquí para sí lo que los judíos atribuían a sus enemigos terrenales; y el profeta ya lo ha llamado a menudo el día de Jehová, porque entonces Dios daría a conocer su poder, que para ellos había sido un juego. Declara, pues, en este lugar que reduciría al hombre a angustia, de modo que toda la nación andaría como ciega: que, privados de consejo, tropezarían y caerían, y no podrían continuar su camino. Porque se dice que se extravían como los ciegos quienes no ven fin a sus males, quienes no hallan medio de escapar de la ruina, sino que están como atados con firmeza. Y debemos tener siempre presente lo que ya he dicho: que los judíos estaban tan hinchados de orgullo que despreciaban sin reparo a todos los profetas. Puesto que eran tan sabios a sus propios ojos, Dios les anuncia ceguera.
Añade la razón: Porque habían obrado impíamente contra Jehová. Con estas palabras confirma lo que ya he explicado: que no deben considerarse las causas intermedias, aunque los caldeos se vengaran de los judíos; porque hay un principio más alto, y otra causa de este mal, a saber, el desprecio de Dios y de su verdad celestial; pues habían obrado impíamente contra Dios. Y con estas palabras el profeta recuerda a los judíos que no debían esperar alivio alguno, pues no solo tenían a hombres hostiles, sino al mismo Dios, a quien habían provocado en extremo.
Por eso añade: Derramada será su sangre como polvo. Aquellos a quienes Dios entregaba a un oprobio extremo lo merecían, porque lo habían despreciado a él. Su carne, dice, será como estiércol. Ahora bien, sabemos cuánto se jactaban los judíos de su preeminencia; y Dios les había dado ciertamente motivo para jactarse, si hubieran hecho un uso recto y legítimo de sus beneficios; pero como lo habían despreciado a él, merecían a su vez ser expuestos a toda ignominia y oprobio. Por eso el profeta derriba aquí todas sus falsas jactancias, de las que estaban hinchados; pues querían ser honrados mientras despreciaban a Dios. Por último, añade —
Sofonías 1:18
18. Ni su plata ni su oro podrán librarlos en el día de la ira del Señor; sino que toda la tierra será devorada por el fuego de su celo: porque hará una destrucción rápida de todos los que habitan en la tierra.
18. Etiam argentum eorum, etiam aurum eorum, nihil proficiet ad liberandos ipsos in die excandescentiae Jehovae, et in igne indignationis ejus evorabitur omnis terra; quia consumptionem et quidem definitam (vel, horribilem, vel, celerem) facet cum omnibus incolis terrae.
Sofonías 1:18
Repite lo que ya ha dicho: que serían vanas las ayudas que los judíos esperaban tener a mano para impedir la venganza de Dios. Pues aunque los hombres no se atreven a resistir abiertamente a Dios, esperan sin embargo hallar, por algunos rodeos, algún camino con que desviar su juicio. Como, pues, los judíos, confiados en sus riquezas y en sus ciudades fortificadas, se mostraban insolentes con Dios, el profeta declara aquí que ni el oro ni la plata les serían de ayuda. Que acumulen riquezas, dice; aunque con la masa de su oro y su plata se formen altos montes, no podrán apartar la mano de Dios ni librarse a sí mismos. ¿Y por qué? Repite otra vez lo mismo: que sería el día de la ira. Sabemos, en efecto, que los enemigos más salvajes se apaciguan a veces con dinero, porque la avaricia mitiga su crueldad; pero el profeta declara aquí que, como Dios sería el que dirigiera aquella guerra, no habría redención, y por tanto el dinero sería inútil: porque Dios de ningún modo podía recibirlos en su favor, a menos que se arrepintieran y se humillaran de veras delante de él.
Añade, por tanto, que la tierra sería devorada por el fuego del celo de Dios, o de su indignación. Compara la ira de Dios con el fuego; pues cuando el fuego arde con furia no puede hacerse acuerdo alguno, sino que cuanta más materia hay, más habrá para aumentar el fuego. Así, pues, el profeta excluye a los judíos de toda esperanza de liberación, a menos que se reconciliaran con Dios por un arrepentimiento verdadero y sincero; porque una consumación, dice, hará de todos los habitantes de la tierra, y ciertamente muy rápida o veloz. En suma, quiere decir que, como los judíos se habían endurecido contra toda enseñanza, hallarían una venganza de Dios tal que los consumiría por completo, pues no se anticiparían a ella, sino que, al contrario, la agravarían con su orgullo y su estupidez, e incluso se burlarían de ella. Ahora sigue —
CAPÍTULO 2
Sofonías 2:1, 2
1. Reúnanse ustedes, sí, reúnanse, oh nación no deseada;
1. Colligite vos, et colligite gens non amabilis;
2. Antes que el decreto dé a luz, antes que el día pase como el tamo, antes que venga sobre ustedes el ardor de la ira del Señor, antes que venga sobre ustedes el día de la ira del Señor.
2. Antequam pariat decretum, sicut stipula transibit die, antequam veniat super eos furor irae Iehovae, antequam veniat super eos dies irae Iehovae.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.