Sofonías 2: comentario de Juan Calvino

Sofonías 2:1-2

El profeta, después de haber hablado de la ira de Dios y de mostrar cuán terrible sería, y también cuán cercana, exhorta ahora a los judíos al arrepentimiento, y así mitiga la severidad de su doctrina anterior, con tal que sus mentes fueran dóciles. Aprendemos de aquí que Dios fulmina en su palabra contra los hombres para retener su mano contra ellos. Cuanto más severo es Dios, pues, cuando nos castiga y da a conocer nuestros pecados y pone ante nosotros su ira, más claramente testifica cuán preciosa y querida le es nuestra salvación; porque cuando nos ve precipitarnos, por así decirlo, de cabeza a la ruina, nos llama de vuelta con amenazas y castigos. Siempre que Dios nos condene por su palabra, sepamos que nos será propicio si, tocados de verdadero arrepentimiento, huimos a su misericordia; porque lograr esto es el propósito de todas sus reprensiones y amenazas.

Sigue, pues, una exhortación oportuna, después de que el profeta había hablado de lo espantosa que sería la venganza de Dios. Reúnanse ustedes, dice, reúnanse, nación indigna de ser amada. Otros leen: Escudríñense, escudríñense; y los intérpretes difieren en cuanto a la raíz del verbo; unos lo derivan de קשש, koshesh, y otros de קוש, kush; mientras que algunos deducen el verbo del sustantivo קש, kosh, que significa paja o rastrojo. Pero sea como fuere, considero que el verdadero sentido del profeta es: Reúnanse, reúnanse; pues esto es lo que exige la construcción gramatical. No veo por qué quienes leen «escudríñense» se apartan del sentido comúnmente recibido, salvo que piensen que el verbo reunir no conviene al contexto; pero le conviene extraordinariamente bien. Otros, con más sutileza, leen así: Recojan la paja, recojan la paja, como si el profeta se burlara de la vana confianza del pueblo. Pero, como ya he dicho, sin duda muestra aquí el remedio con el que podían haberse anticipado al juicio de Dios con que los había amenazado. Los compara ciertamente con el rastrojo, como vemos en el versículo siguiente, pero muestra que todavía se les da tiempo para arrepentirse, para que se reúnan y no sean dispersados; como si dijera: El día de su dispersión está cerca; entonces se desvanecerán como la paja, porque no podrán sostenerse ante el soplo de la ira del Señor. Pero ahora, mientras Dios se contiene y no extiende su mano para destruirlos, reúnanse, para que no sean como la paja. Hay, pues, dos partes en este pasaje; la primera es que si los judíos abusaban, como de costumbre, de la paciencia de Dios, serían como la paja, porque la ira de Dios los dispersaría en un momento; pero entre tanto el profeta les recuerda que todavía se les daba un tiempo oportuno para el arrepentimiento; porque si se reunían de buena voluntad, Dios los perdonaría. Antes, pues, que venga el día de la ira de Jehová, reúnanse, dice.

Pero la manera de reunirse es cuando los hombres no se desvanecen en sus necias confianzas, o cuando no dan rienda suelta a sus propios deseos; porque siempre que los hombres sueltan las riendas a la licencia perversa, y así se extravían satisfaciendo sus corruptos deseos, o cuando buscan aquí y allá vanas confianzas, se exponen a ser dispersados. Por eso el profeta los exhorta a examinarse, a reunirse y como a recogerse sobre sí mismos, para no ser como la paja. Por eso dice: reúnanse, sí, reúnanse, nación no amada.

Algunos toman el participio נכסף, necasaph, en sentido activo, como si el profeta hubiera dicho que los judíos estaban desprovistos de todo sentimiento y se habían endurecido por completo en su estupidez. Pero no sé si esto puede admitirse gramaticalmente. Sigo, por tanto, lo que ha sido más aprobado. La nación es llamada indigna de amor porque no merecía misericordia; y Dios así amplifica y hace ilustre su propia gracia, porque todavía se preocupaba por la salvación de quienes se habían destruido voluntariamente a sí mismos y habían rechazado su favor. Aunque, pues, los judíos se habían alejado de Dios por su depravación de tal manera que no había razón para que él los salvara, él continuaba sin embargo llamándolos a sí. Es, por tanto, una notable prueba de la gracia inagotable de Dios que muestre amor a una nación enteramente digna de ser aborrecida y se preocupe por su seguridad.

Añade entonces: Antes que el decreto dé a luz. Aquí el profeta afirma su propia autoridad y la de los demás siervos de Dios: porque los judíos pensaban que toda amenaza quedaría en nada, como sucede hoy con la mayoría de los hombres, que se burlan de toda doctrina verdadera como si fuera solo un sonido vacío. Por eso el profeta atribuye un nacimiento a su doctrina. Es verdad que la palabra decreto tiene un sentido más amplio; pero el profeta no habla aquí del consejo oculto de Dios. Llama, pues, decreto a lo que Dios ya había declarado por medio de sus siervos; y el sentido es que no es golpear el aire cuando Dios anuncia su venganza sobre los pecadores por medio de sus profetas, sino que es un decreto fijo e inmutable, que al fin se cumplirá. Pero la comparación del nacimiento es muy apropiada; porque así como el embrión yace oculto en el seno y luego sale a la luz a su debido tiempo, así la venganza de Dios, aunque oculta por un tiempo, se cumplirá sin embargo a su debido tiempo, cuando Dios vea que la maldad de los hombres no tiene remedio. Entendemos ahora por qué dice el profeta que estaba cerca el tiempo en que el decreto daría a luz.

Luego dice: Pasará la paja en un día. Algunos leen: Antes que llegue el día en que el rastrojo (o la paja) pasará. Pero yo tomo יום, ium, en otro sentido, como significando que los judíos pasarán pronto como la paja; una expresión semejante la hemos encontrado también en Oseas. Dice, pues, que los judíos perecerían en un día, en poco tiempo y como en un momento, aunque pensaban que no serían vencidos en mucho tiempo. Pasarán, dice, como la paja.

Luego añade: Antes que venga sobre ustedes el ardor de la ira de Jehová; el día de la ira de Jehová, reúnanse. Dice primero: antes que venga sobre ustedes el ardor de la ira, y luego: el día de la ira. Repite lo mismo, pero cambia algunas palabras, pues en lugar del ardor de la ira pone, en la segunda cláusula, el día de la ira; como si dijera que se engañaban mucho si pensaban que podían escapar porque el Señor aplazaba su venganza. ¿Cómo así? Porque el día, que estaba cerca aunque aún no había llegado, vendría al fin. Como cuando alguien, confiado en la oscuridad de la noche y pensándose a salvo del peligro de ser capturado, se equivoca, porque de repente sale el sol y descubre su escondite, así el profeta da a entender que aunque Dios callaba por ahora, eso no sería ventaja alguna para los judíos: porque él conocía el momento oportuno. Aunque, pues, contuvo por un tiempo su ira, la derramó sin embargo de repente, cuando llegó el día y la iniquidad de los hombres había madurado.

Oración

Concede, Dios omnipotente, que mientras seguimos provocando de diversas maneras tu ira, seamos despertados al fin por el estallido de aquella trompeta que suena en nuestros oídos cuando proclamas que serás el juez del mundo, y que también testifica lo mismo con tanta claridad en el evangelio, para que, con nuestras mentes elevadas a ti, aprendamos a renunciar a todos los deseos depravados del mundo, y que, sacudida nuestra torpeza, nos apresuremos de tal modo al arrepentimiento que nos anticipemos a tu juicio y nos hallemos así reconciliados contigo, para disfrutar de tu bondad y retener siempre su sabor, a fin de que podamos renunciar a todos los halagos y placeres de este mundo, hasta que lleguemos por fin a aquel bendito reposo, donde seremos llenos de aquel gozo inefable que nos has prometido y que esperamos en Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección ciento veintidós

Sofonías 2:3

3. Busquen al Señor, todos los mansos de la tierra, que han cumplido su juicio; busquen la justicia, busquen la mansedumbre: quizá serán escondidos en el día de la ira del Señor.

3. Quaerite Jehovam omnes mansueti terrae, qui judicium ejus fecerunt (pro fecistis;) quaerite justitiam, quaerite mansuetudinem, si forte abscondamini in die irae Jehovae.

Sofonías 2:3

Aquí el profeta dirige su discurso a un pequeño número, pues veía que no podía producir efecto en la multitud mezclada. Porque si su doctrina se hubiera dirigido en común a todo el pueblo, muy pocos habrían prestado atención. Nos habríamos desanimado, pues, de no haber creído él que quedaba alguna semilla en el pueblo y que el oficio de enseñar y exhortar no le había sido confiado en vano por Dios. Pero muestra al mismo tiempo que la mayor parte estaba entregada por completo a la destrucción. Vemos ahora por qué el profeta se dirige especialmente a los mansos de la tierra; porque pocos aceptaron el yugo, aunque ya habían sido quebrantados por muchas calamidades. Y de aquí se echa de ver que el fruto de la corrección no se halló igual en todos, pues Dios había castigado a buenos y malos, a todo el pueblo, del menor al mayor; todos habían sido postrados por muchos males, y sin embargo permanecía la misma ferocidad, como se queja Dios en Isaías de que trabajaba en vano castigando a aquella nación rebelde. Is 1:5

Pero aquí se nos enseña que, aunque los ministros de la palabra piensen que gastan su trabajo sin provecho, mientras cantan a los sordos, como dice el proverbio, no deben sin embargo apartarse del curso de su vocación; porque siempre habrá algunos que mostrarán realmente, después de mucho tiempo, que habían sido salvados divina y maravillosamente para no perecer con los demás. Pero lo que el profeta tenía especialmente en vista era mostrar que los fieles no deben fijarse en lo que haga la multitud ni en cómo viva; sino que, cuando Dios los invita al arrepentimiento y les da esperanza de perdón, deben acudir a él sin demora, para no perecer con los demás. Y merece notarse que, cuando Dios alza su voz, algunos endurecen a otros, y así los hombres se arrastran unos a otros a la ruina. Así sucede que toda enseñanza queda sin fruto. Por eso el profeta aplica un remedio, mostrando cuán absurdo es que unos sigan a otros; porque de este modo engrosan las filas de los rebeldes; pero que, si hay algunos mansos, deben ser dóciles cuando Dios extiende su mano y muestra que será propicio, con tal que vuelvan al camino recto.

Llama mansos a los que habían aprovechado bajo los azotes de Dios; porque los hebreos consideran que ענוים, onuim, son los afligidos, derivando la palabra de ענה, one, afligir o ser humilde. Pero como los hombres, por lo general, no son sometidos sino por azotes, llaman, por metáfora, ענוים, onuim, a los mansos, a los que han sido sometidos: porque los hombres se desenfrenan en sus placeres, y la abundancia produce comúnmente insolencia; pero por la adversidad aprenden a hacerse mansos. Por eso nuestro profeta llama mansos de la tierra a los que eran sumisos a Dios después de haber sido castigados por él. Pues sabemos que, aunque Dios hiera a los impíos, estos siguen teniendo un cuello rígido y de hierro y una frente de bronce; pero los fieles son domados, como confiesa Jeremías de sí mismo, pues dice que era como una novilla indómita antes de ser castigado con los azotes de Dios. Así el profeta dirige su discurso a los pocos que habían sentido la mano afligente de Dios y habían sido así humillados.

Les manda buscar a Jehová, y sin embargo dice que habían cumplido su juicio. Estas dos cláusulas parecen inconsistentes entre sí; porque si antes hubieran estado alejados de Dios, con justicia podía el profeta mandarles volver al camino recto; pero como se habían entregado a la religión y habían formado su vida conforme a la regla de la rectitud, el profeta parece haberlos exhortado sin razón a buscar a Dios. Pero el pasaje es digno de especial atención; porque aprendemos de aquí que aun los mejores son despertados por los azotes de Dios para buscar la verdadera religión con mayor ardor que antes. Aunque, pues, nuestro objetivo sea servir a Dios y seguir su palabra, sin embargo, cuando surgen calamidades y Dios aparece como juez, debemos ser estimulados a mayor cuidado y diligencia; porque nunca sucede que alguno de nosotros cumpla plenamente su deber. Recordemos, pues, que somos despertados por Dios siempre que la adversidad nos amenaza y cuando el mismo Dios muestra con señales manifiestas que está disgustado. Esta es la razón por la que el profeta manda a los piadosos que practican la justicia que busquen a Dios, por mucho que antes se hubieran dedicado a lo justo y recto.

Había también otra razón: sabemos cuán gravemente es probada la fe cuando los buenos y los malos son castigados indiscriminadamente y sin diferencia por la mano de Dios; porque entonces los piadosos son tentados a pensar que de nada les sirve haber trabajado sinceramente por servir a Dios; piensan que todo ha sido en vano y sin provecho, porque son llevados a las mismas miserias que los demás. Como, pues, esta tentación basta para sacudir aun a los más fuertes, el profeta exhorta aquí a los fieles a perseverar, como si dijera que en la primera confusión no se hallaría diferencia entre los buenos y los malos en cuanto a sus circunstancias, porque Dios afligiría a ambos por igual, pero que el fin sería distinto; y que no había, por tanto, razón para que se desanimaran ni para que pensaran que buscar a Dios no les aprovechaba: porque él mostraría al fin realmente que aprobaba su integridad; como si dijera: Dios no los recompensará en el primer momento; pero su paciencia hallará al fin que él es un juez justo, que mira por su pueblo y lo libra en su extremo apuro.

Hacer el juicio de Dios en este lugar es formar la vida conforme a la justicia de la ley. La palabra משפט, meshepheth, tiene diversos significados en la Escritura. A veces, y de hecho a menudo, designa el castigo que Dios asigna a los impíos; pero con frecuencia significa equidad o la regla del vivir recto. Por eso hacer juicio es observar lo que es justo y recto, abstenerse de lo que es malo y dañino. Pero el profeta lo llama el juicio de Dios porque es lo que él prescribe en su palabra y lo que aprueba. Pues sabemos que los hombres mezclan diversas cosas con las que pretenden probar que son justos y rectos; pero se engañan, a menos que formen su vida especialmente según lo que Dios exige. Percibimos ahora lo que quiere decir el profeta; y define después lo que es buscar a Dios; porque la última parte del versículo se añade como explicación, para que los fieles entendieran cómo ha de buscarse a Dios.

Porque los hipócritas, apenas Dios los invita, acumulan muchos ritos y se fatigan mucho en cosas sin valor. En suma, piensan que han buscado suficientemente a Dios cuando han cumplido cierto número de ceremonias. Pero, obrando en exceso, juegan por así decirlo con Dios, y así se engañan a sí mismos. Así vemos profanado el arrepentimiento. Los del papado parlotean bastante sobre el arrepentimiento, pero cuando se les pide que lo definan, empiezan por la contrición; y sin embargo no mencionan disgusto alguno por el pecado, ni amor real a la justicia, sino que hablan de atrición y contrición, y luego saltan de inmediato a la confesión; y esta es la parte principal del arrepentimiento: después llegan a las satisfacciones. Así el arrepentimiento entre los papistas no es otra cosa que una especie de solicitud equivocada, con la que se esfuerzan por apaciguar a Dios, como si se acercaran a él; más aún, las satisfacciones del papado no son otra cosa que obstáculos entre Dios y los hombres.

Este mal ha sido común en todas las edades. El profeta, por tanto, no sin razón define cuál es el camino verdadero y recto de buscar a Dios, y es cuando se busca la justicia, cuando se busca la humildad. Por justicia entiende lo mismo que por juicio; como si hubiera dicho: Avancen en un curso de vida justo y santo, porque Dios no olvidará su obediencia, con tal que sus corazones no desfallezcan y perseveren hasta el fin. Vemos, pues, que Dios se queja, no solo cuando le imponemos pompas externas y no sé qué invenciones, como si pudiera ser entretenido por nosotros como un niño, sino también cuando no dedicamos sinceramente nuestra vida a su servicio. Y a la justicia añade la humildad; porque es difícil, aun para los mejores de los hombres, no murmurar contra Dios cuando los castiga con severidad. Vemos, en efecto, cuánto amargan los ánimos de los hombres su propia delicadeza cuando Dios parece algo severo con ellos. Por eso el profeta, para frenar todos los clamores, exhorta aquí a los fieles a cultivar la humildad, para que soporten con paciencia el rigor con que Dios los probaría y se dejen gobernar por su mano. Pedro tenía lo mismo a la vista cuando dijo: Humíllense bajo la poderosa mano de Dios (1 P 5:6). Vemos, pues, por qué el profeta exige de los fieles no solo justicia sino también humildad; era para que con ánimo sereno esperaran la liberación que Dios había prometido. No habían de murmurar entre tanto, ni dar rienda suelta a sus propios sentimientos perversos, por severamente que Dios los tratara.

Podemos sacar de aquí una enseñanza provechosa: el profeta no se dirige aquí a hombres depravados que habían descuidado por completo lo justo y recto, sino que dirige su discurso a los mejores, los más rectos, los más santos; y sin embargo muestra que no tenían otro remedio sino soportar con humildad y paciencia el castigo de Dios. Se sigue entonces que no puede hallarse entre los hombres perfección alguna que resista el juicio de Dios. Porque si alguien objetara y dijera que se dedicaba a la justicia, hay aun así una razón justa para que se humille; porque todos somos culpables delante de Dios y nadie puede declararse limpio, pues cuando uno examina su propia conciencia, halla que no está libre de pecado. Por muy conscientes que seamos, pues, de obrar rectamente, y aunque el mismo Dios sea juez para nosotros y el Espíritu Santo testigo de nuestra verdadera y real integridad, sin embargo, cuando el Señor nos cita ante su tribunal, aprendamos todos, del menor al mayor, a confesarnos culpables y expuestos al juicio.

Añade después: Quizá (o, puede ser) serán escondidos en el día de la ira de Jehová. El profeta no habla con duda, como si los fieles estuvieran inseguros del favor de Dios; sino que tenía otra cosa a la vista: que aunque no quedara esperanza según la percepción de los hombres, los fieles no perderían su trabajo si buscaban a Dios; porque en sus peores circunstancias lo hallarían propicio y su seguridad asegurada por su bondad. Vemos, pues, que el profeta en estas palabras señala el carácter desastroso del acontecimiento, pero ninguna deficiencia en el amor de Dios. Aunque el Señor está dispuesto a perdonar, más aún, por sí mismo se anticipa a su pueblo y lo invita bondadosamente a sí, les es sin embargo necesario considerar cuán maravilloso es su poder para preservar a sus escogidos cuando todo parece desesperado. Puede ser, dice, cuando los judíos entendieran que todo estaba en estado de extrema desesperación: y el profeta dijo esto, en parte para que los reprobados y los perversos supieran que habían de perecer, y en parte para que los fieles apreciaran más el favor de Dios cuando se vieran librados de la muerte por un milagro y hallaran que sería una especie de resurrección cuando Dios fuera su libertador. Por eso el profeta, para recomendar a los hijos de Dios su salvación, que les ofrece, y para hacer más ilustre el favor de Dios, usa la partícula אולי, auli, quizá. Entre tanto fulmina, como ya he dicho, contra los reprobados, para que entendieran que todo había acabado para ellos. Sigue —

Sofonías 2:4, 5

4. Porque Gaza será abandonada, y Ascalón una desolación: expulsarán a Asdod a mediodía, y Ecrón será desarraigada.

4. Quia Aza derelicta erit, et Aksalon in vastiationem; Asdod in meridie expellent, et Ekron dissipabitur.

5. ¡Ay de los habitantes de la costa del mar, nación de los cereteos! La palabra de Jehová es contra ustedes; oh Canaán, tierra de los filisteos, yo te destruiré, hasta que no haya habitante.

5. Heus habitatores funiculi maris (vel, regionis) gens Cretim; sermo Iehovae contra vos Canaan, terra Philistim; et exterminabo te, ne sit habitator.

Sofonías 2:4-5

El profeta comienza aquí a consolar a los escogidos; porque cuando hubiera pasado la venganza de Dios, que sería solo por un tiempo contra ellos, los paganos y extranjeros hallarían a su vez a Dios como su juez para castigarlos por los agravios hechos a su pueblo; aunque algunos piensan que aquí se describe el juicio de Dios sobre los judíos, mientras que el profeta menciona expresamente a sus vecinos; pero lo primero me parece más adecuado: que el profeta recuerda a los fieles un cambio futuro de las cosas, porque Dios no afligiría perpetuamente a su pueblo escogido, sino que trasladaría su venganza a otras naciones. El sentido es, pues, que Dios, que hasta ahora ha amenazado a los judíos, les sería sin embargo propicio, no ciertamente a todo el pueblo, pues gran parte estaba condenada a la destrucción, sino al remanente, que el Señor había escogido como semilla para sí, para que quedara alguna iglesia. Porque sabemos que Dios siempre había moderado de tal modo el castigo que infligía a su pueblo que no anulaba su pacto ni abolía la memoria de la descendencia de Abraham: por esta razón había de presentarse como su Redentor.

Puesto que el profeta habla aquí contra Gaza, Ascalón, Asdod, Ecrón, el filisteo, los cretenses y otros, sin duda quería dar ánimo a los fieles, para que no desesperaran de la misericordia de Dios, aunque se vieran muy gravemente oprimidos; porque él podría al fin poner término a su ira, después de haber purgado a su Iglesia de sus heces. Y esta advertencia la necesitan también los fieles, para no envidiar a los impíos y a los despreciadores de Dios, como si su condición fuera mejor o más deseable. Pues cuando el Señor perdona a los impíos y nos castiga a nosotros, somos tentados a pensar que nada es mejor que sacudirse todo yugo. Para que esta tentación no asaltara a los fieles, el profeta les recordó a tiempo que no había razón para que los paganos se halagaran o se felicitaran cuando Dios no los castigaba de inmediato; porque su porción estaba preparada para ellos.

Menciona primero a Gaza, nombre que aparece a menudo en la Escritura. Los hebreos la llamaban Aza; pero como ע, oin, es la primera letra, los griegos la han vertido Gaza, y autores paganos han pensado que era una palabra persa, y que significa en esa lengua un tesoro. Pero esto es una idea vana, porque sin duda es una palabra hebrea. Añade luego Ascalón, ciudad cercana a Gaza. En tercer lugar menciona Asdod, que los griegos tradujeron Azoto, y los latinos siguieron a los griegos. Nombra a Ecrón en último lugar. Todas estas ciudades estaban cerca de los judíos y no lejos unas de otras, hacia los moabitas y los idumeos.

Añade luego: ¡Ay! (o, ¡Ay de, הו) los habitantes de la línea del mar. A la región del mar la llama Galilea; y junta a los cereteos y al filisteo. Algunos piensan que alude a las tropas que hacían la guerra bajo David; porque había escogido a sus soldados de guarnición de aquella nación, es decir, del pueblo de Galilea, y los había llamado cereteos y filisteos. Pero no sé si el profeta hablaba con tanta sutileza. Más bien pienso que se refiere aquí a aquellas naciones paganas que habían sido hostiles a los judíos, aunque la vecindad debía haber sido un vínculo de benevolencia. Por eso las incluye todas en el nombre de Canaán: porque no lo tomo aquí, como lo hacen algunos, como significando mercaderes; pues el profeta quiere decir evidentemente que, como quiera que se llamaran, todos eran cananeos, que habían sido condenados a la destrucción mucho tiempo atrás. Puesto que aquellas regiones habían sido enemigas de los judíos, el profeta da a entender que Dios se haría defensor de su pueblo escogido.

La palabra de Jehová es contra ustedes. Dios, que hasta ahora ha amenazado a su propio pueblo, los cita a ustedes a juicio. No piensen que escaparán sin castigo por haber molestado a su Iglesia. Porque aunque Dios quiso probar la paciencia de su pueblo, ni los moabitas ni los demás eran excusables cuando oprimían cruelmente a los judíos; más aún, cuando se proponían combatir por medio de ellos con el mismo Dios, creador del cielo y de la tierra. Añade después: No habrá habitante, porque Dios los destruiría a todos. Vemos ahora que el profeta no tenía otro propósito sino aliviar con este consuelo el amargo dolor de los fieles: que sus miserias serían solo por un tiempo, y que Dios castigaría en breve a sus enemigos. Sigue —

Sofonías 2:6, 7

6. Y la costa del mar será moradas y cabañas para pastores, y apriscos para ovejas.

6. Et erit funiculus maris (id est, regio; sed metaphorice Hebraei vocant regionem, funiculum, propter distributionem) habitaculum caulis pastorum et septa ovium.

7. Y la costa será para el remanente de la casa de Judá; en ella apacentarán: en las casas de Ascalón se acostarán a la tarde: porque Jehová su Dios los visitará, y hará volver su cautividad.

7. Et erit regio reliquiis domus Jehudah, apud eos pascentur, in domibus Ascalon vesperi accubabunt; quia visitabit Jehova Deus ipsorum ipsos, et reducet captivitatem eorum.

Sofonías 2:6-7

El profeta confirma lo que antes ha dicho acerca de la venganza futura de Dios, que estaba ya cercana para los moabitas y otras naciones vecinas, que habían estado hostigando continuamente a los miserables judíos. Por eso dice que toda aquella región vendría a ser morada de ovejas. Es un hecho bien conocido que, cuando un país está sin habitantes, lo ocupan los pastores; porque allí no se siembra ni se siega, sino que solo crece la hierba. Donde, pues, no hay cultivo, donde no se halla número de hombres, allí los pastores encuentran lugar para sus rebaños, allí construyen apriscos. Es, pues, lo mismo que si el profeta hubiera dicho que el país quedaría desolado, como vemos expresado en el versículo siguiente.

Añade inmediatamente, pero por una razón distinta, que la costa del mar sería morada para la casa de Judá. Y hay aquí un llamativo paso de los rebaños de pastores a la tribu de Judá, que era como el rebaño escogido de Dios. El profeta, pues, después de haber dicho que la región quedaría yerma y desolada, añade de inmediato que sería para provecho del pueblo escogido; porque el Señor concedería allí a los judíos un reposo seguro y tranquilo. Pero el profeta limita esto al remanente; porque la mayor parte, como ya hemos visto, se había vuelto tan incorregible que la puerta de la misericordia estaba completamente cerrada para ellos. El profeta, al mismo tiempo, al mencionar un remanente, muestra que siempre habría alguna semilla de la cual Dios levantaría una nueva Iglesia; y anima también a los fieles a abrigar esperanza, para que su propio escaso número no los aterrorizara; porque cuando se consideraban a sí mismos y se veían superados por una vasta multitud, podían haber pensado que no eran de ninguna cuenta. Para que no se desanimaran, pues, el profeta dice que este remanente sería objeto del cuidado de Dios; porque cuando visitara toda la costa del mar y otras regiones, proveería allí a los judíos una morada y refugio seguros.

Aquella línea, dice, será para el residuo de la casa de Judá; apacentarán en Ascalón, y allí se acostarán a la tarde; es decir, hallarán en su destierro algún lugar de descanso; porque sabemos que los judíos no fueron todos llevados a tierras lejanas; y los que pudieron haberse escondido en lugares vecinos fueron después reunidos con más facilidad cuando se les permitió volver libremente. Esto es lo que quiere decir ahora el profeta cuando dice que habría un refugio de noche para los judíos entre los moabitas y otras naciones vecinas.

Sigue una razón que confirma lo que he dicho: porque Jehová su Dios, dice, los visitará. Vemos por esto que el profeta mitiga aquí el dolor del destierro y de aquella gravísima calamidad que estaba cerca de los judíos, prometiéndoles una nueva visitación de Dios; como si dijera: Aunque el Señor parece ahora enfurecerse contra ustedes y parece olvidar su propio pacto, se acordará sin embargo otra vez de su misericordia cuando llegue el tiempo oportuno. Y añade: hará volver su cautividad; y lo añadió para mostrar que su favor resultaría victorioso contra todos los obstáculos. Los judíos podían, en efecto, haber puesto esta objeción: ¿Por qué no nos ayuda el Señor de inmediato, sino que, al contrario, permite que nuestros enemigos nos lleven al destierro? El profeta los llama aquí a ejercer paciencia; y promete, sin embargo, que después de haber sido llevados al destierro volverían otra vez a su país; porque el Señor no permitiría que aquel destierro fuera perpetuo. Sigue ahora —

Sofonías 2:8

8. He oído las afrentas de Moab, y los denuestos de los hijos de Amón, con que deshonraron a mi pueblo, y se engrandecieron sobre su territorio.

8. Audivi opprobrium Moab, et contumelias filiorum Ammon, quibus exprobrarunt populo meo, et se extulerunt contra terminum ipsorum.

Sofonías 2:8

El profeta confirma lo que acabo de decir de la venganza de Dios contra los enemigos extranjeros. Aunque todas las naciones vecinas habían sido ardientes en su hostilidad a los judíos, sabemos sin embargo que mayor odio, y aun mayor furia, habían mostrado estas dos naciones que cualquier otra, es decir, los moabitas y los amonitas, a pesar de su parentesco de sangre con ellos, pues descendían de Lot, sobrino de Abraham. Aunque, pues, ese parentesco debía haber inclinado a la misericordia a los moabitas y amonitas, sabemos con todo que siempre infestaron a los judíos con mayor furia que los demás, y como con salvaje crueldad. Esta es la razón por la que el profeta habla ahora especialmente de ellos. Algunos toman, en efecto, esta frase como dicha por los fieles; pero el contexto exige atribuirla a Dios, y sin duda les recuerda que él miraba desde lo alto las soberbias jactancias de Moab, que él esparció en el aire, como si hubiera declarado que no le estaba oculto ni desconocido cuán cruelmente se habían ensañado los moabitas y amonitas contra los judíos, cuán soberbios e inhumanos habían sido. Y este era un consuelo muy oportuno. Pues los judíos podían haber sido tragados por la desesperación, de no habérseles hecho esta promesa. Veían a los moabitas y amonitas arder de furia, sin haber sido ellos injuriados ni provocados. Veían también que obtenían ganancia y provecho de las calamidades de un pueblo miserable. ¿Qué podían pensar los fieles? Estos impíos no solo los hostigaban con impunidad, sino que su crueldad y perfidia hacia ellos les era lucrativa. ¿Dónde estaba Dios ahora? Si miraba por su propia Iglesia, ¿no habría intervenido? Para que una tentación de esta clase no trastornara a los fieles, el profeta presenta aquí a Dios como el que habla:

He oído, dice, las afrentas de Moab; he oído los denuestos de Amón: «Nada se me escapa; aunque no muestro de inmediato que estas cosas me importan, sé y observo cuán vergonzosamente los moabitas y los amonitas los han perseguido: al fin hallarán que yo soy el guardián de su seguridad, y que ustedes están bajo mi protección». Comprendemos ahora el propósito del profeta. Casi las mismas palabras usa Isaías (Is 16:1), y también Jeremías (Jer 48:1); ambos prosiguen el tema mucho más lejos, mientras que nuestro profeta lo toca solo brevemente, pues vemos que lo que dice está comprendido en muy pocas palabras. Pero al decir que la afrenta de Moab y los denuestos de los hijos de Amón habían llegado a la memoria delante de Dios, lo que tenía a la vista era que los judíos quedaran seguros y plenamente persuadidos de que no habían sido rechazados ni abandonados, aunque por un tiempo fueran tratados afrentosamente por los impíos. El profeta toma, en efecto, las palabras afrenta y denuestos en sentido activo.

Añade luego: Con que han deshonrado a mi pueblo. Dios da a entender aquí que no se aparta de sus escogidos cuando los impíos les escupen, por así decirlo, en el rostro. No hay, en efecto, nada que hiera tanto los sentimientos de los ánimos ingenuos como la afrenta; no hay tanta amargura en cien muertes como en una sola afrenta, especialmente cuando los impíos triunfan licenciosamente y lo hacen con el consentimiento aplaudidor de todo el mundo; porque entonces se confunde toda diferencia entre el bien y el mal, y la buena conciencia queda como sepultada. Pero el profeta muestra aquí que el pueblo de Dios no sufre pérdida alguna cuando es así indignamente hostigado por los impíos y expuesto a su afrenta.

Por último, añade que se habían engrandecido sobre su territorio. Algunos consideran que se sobrentiende boca: han engrandecido la boca contra su territorio; y la palabra, es verdad, sin ninguna adición, se toma a menudo en este sentido; pero en este lugar la construcción es más plena, porque las palabras על-גבולם, ol-gebulam, sobre su territorio, siguen al verbo. El profeta quiere decir que la ira de Dios había sido provocada por la petulancia de ambas naciones, porque querían romper, por así decirlo, los límites que Dios había fijado. La tierra de Canaán, sabemos, había sido dada a los judíos por derecho hereditario: Cuando el Altísimo, dice Moisés, repartía a las naciones, fijó una línea para Jacob (Dt 32:8). Es verdad que las posesiones de las naciones les fueron asignadas por el consejo oculto de Dios; pero había una razón especial respecto de su pueblo escogido; porque el Señor había hecho a Abraham verdadero poseedor de aquella tierra, y para siempre (Gn 17:8). Ahora bien, los moabitas estaban confinados, por así decirlo, a un lugar determinado; el Señor les había asignado su propia heredad. Cuando, pues, procuraban sobrepasarla e invadir la tierra de los judíos, la ira de Dios debía encenderse contra ellos; porque así combatían, no contra mortales, sino contra el mismo Dios; pues al remover los límites fijados por él, intentaban trastornar su decreto eterno. Entendemos ahora, pues, por qué dice el profeta que los hijos de Moab y de Amón se habían engrandecido sobre el territorio de aquellos que habían sido puestos en la tierra de Canaán por la mano de Dios; porque no solo procuraban expulsar a sus vecinos, sino que querían e intentaban quitar de la mano de Dios aquella heredad que el Señor había dado a Abraham, y dado, como he dicho, a perpetuidad.

Oración

Concede, Dios omnipotente, que así como te has complacido en consagrarnos como pueblo peculiar tuyo, tengamos presente tan inestimable favor, y nos dediquemos por completo a ti, y nos esforcemos de tal modo por cultivar la verdadera sinceridad que llevemos las marcas de tu pueblo y de tu santa Iglesia; y como estamos tan contaminados por tantas inmundicias de nuestra propia carne y de este mundo, concede que tu Espíritu Santo nos limpie cada día más y más, hasta que nos lleves al fin a aquella perfección a la que nos invitas por la voz de tu evangelio, para que disfrutemos también de aquella bienaventurada gloria que nos ha sido preparada por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección ciento veintitrés

Sofonías 2:9, 10

9. Por tanto, vivo yo, dice Jehová de los ejércitos, Dios de Israel, que Moab será como Sodoma, y los hijos de Amón como Gomorra, campo de ortigas, y mina de sal, y desolación perpetua: el residuo de mi pueblo los saqueará, y el remanente de mi nación los heredará.

9. Propterea vivo ego, dicit Jehova exercituum, Deus Israel, quod Moab sicuti Sodoma erit, et filii Ammon sicuti Gomorrha, productio urticae et fodina salis, et vastitas in perpetuum: reliquiae populi mei diripient eos, et residuum gentis meae possidebit eos.

10. Esto tendrán por su soberbia, porque afrentaron y se engrandecieron contra el pueblo de Jehová de los ejércitos.

10. Hoc illis pro superbis sua, quia exprobrarunt et insultarunt super populum Jehovae exercituum.

Sofonías 2:9-10

Para alegrar a los miserables judíos con algún consuelo, Dios dijo, en lo que consideramos ayer, que la insolencia de Moab le era conocida; ahora añade que castigaría las afrentas que se habían mencionado. Pues de poco les habría servido que Dios hubiera observado sus agravios, si no hubiera castigo preparado. Por eso el profeta les recuerda que Dios no es un espectador ocioso, que solo observa lo que ocurre en el mundo, sino que hay una recompensa guardada para todos los impíos. Y estos versículos han de tomarse en conexión, para que los fieles sepan que sus agravios no son desconocidos a Dios, y también que él será su defensor. Pero para que los judíos tuvieran una confianza más segura de que Dios sería su libertador, interpone un juramento. Dios muestra al mismo tiempo que se conmueve de veras cuando ve a su pueblo tan cruel e inmoderadamente hostigado, mientras los impíos parecen pensar que se les permite una licencia desenfrenada. Dios muestra, pues, aquí que no solo la salvación de su pueblo es objeto de su cuidado, sino que toma su causa como si su ira estuviera encendida; no que las pasiones le pertenezcan, sino que se adopta tal manera de hablar para expresar lo que los fieles nunca podrían concebir de otro modo, es decir, el amor inefable de Dios hacia ellos y su cuidado por ellos.

Dice, pues, que él vive, como si hubiera jurado por su propia vida. Como hemos visto en otra parte que jura por su vida, así habla ahora. Vivo yo, es decir: Como soy Dios, así vengaré estos agravios con que mi pueblo es ahora oprimido. Y por la misma razón se llama a sí mismo Jehová de los ejércitos y Dios de Israel. En la primera cláusula exalta su propio poder, para que los judíos supieran que estaba revestido de poder; y luego menciona su bondad, porque los había adoptado como su pueblo. El sentido es, pues, que Dios jura por su propia vida; y para que los judíos no pensaran que esto se hacía en vano, se les presenta su poder, y luego se añade su favor.

Moab, dice, será como Sodoma, y los hijos de Amón como Gomorra, hasta producir ortiga y ser un lodazal de sal; es decir, sus tierras serían reducidas a un yermo, o se volverían totalmente estériles, de modo que nada crecería allí sino ortigas, como sucede en los lugares desiertos. En cuanto a la expresión mina (fodina) o cantera de sal, aparece a menudo en la Escritura: un salar denota esterilidad en hebreo. Y el profeta añade que esto no sería solo por poco tiempo; Será (dice) una desolación perpetua. Añade también que esto sería para provecho de la Iglesia; porque el residuo de mi pueblo los saqueará, y el remanente de mi nación los poseerá. Habla siempre del residuo; porque, como se dijo ayer, era necesario que aquel pueblo fuera limpiado de sus heces, de modo que quedara solo una pequeña porción; y sabemos que no muchos de ellos volvieron del destierro.

El sentido de todo es que, aunque Dios había determinado disminuir su Iglesia, de modo que sobrevivieran solo unos pocos, estos pocos serían, sin embargo, los herederos de toda la tierra y poseerían el reino cuando Dios hubiera tomado venganza de todos sus enemigos.

Se sigue de aquí, según el profeta, que esto será para ellos por su soberbia. Vemos que el propósito del profeta es quitar toda la amargura que los judíos pudieran sentir cuando sus enemigos los calumniaban insolentemente. Como había, pues, peligro de desanimarse, ya que nada, como se dijo ayer, es más penoso de soportar que la afrenta, Dios declara aquí expresamente que el soberbio triunfo de sus vecinos sobre los judíos sería su propia ruina; porque, como dice Salomón: «Antes del quebrantamiento es la soberbia» (Pr 16:18). Y confirma de nuevo lo que ya había indicado: que los judíos no serían agraviados impunemente, porque Dios los había tomado bajo su tutela y era su protector: Porque afrentaron, dice, y se engrandecieron contra el pueblo de Jehová de los ejércitos. Podía haber dicho: contra mi pueblo, como en el versículo anterior; pero hay algo implícito en estas palabras, como si el profeta hubiera dicho que hacían la guerra no con mortales sino con el mismo Dios, cuya majestad era insultada cuando los judíos eran oprimidos tan injustamente. Sigue —

Sofonías 2:11

11. El Señor será terrible contra ellos: porque hará morir de hambre a todos los dioses de la tierra; y los hombres lo adorarán, cada uno desde su lugar, sí, todas las islas de las naciones.

11. Terribilis Iehova super eos, quia consumpsit omnes deos terrae: et adorabit eum quisque ex loco suo, omnes insulae gentium.

Sofonías 2:11

Prosigue con el mismo tema: que Dios mostraría su poder en ayuda de su pueblo. Pero llama Dios terrible al que había soportado por un tiempo con paciencia la insolencia de sus enemigos, y así había llegado a ser despreciado por ellos: porque los impíos, sabemos, nunca se someten a Dios a menos que sean constreñidos por su mano; y aun entonces no se doblegan de modo que se sometan de buena gana a su autoridad, sino que, forzados, callan. Esto es lo que quiere decir el profeta con estas palabras; como si dijera que los malvados se burlan ahora de Dios, porque desprecian su poder, pero que hallarán cuán terrible vengador de su pueblo es, de modo que tendrían que temerlo. Y compara luego las supersticiones de las naciones con la verdadera religión; como si dijera que esto sería para los judíos como recompensa de su piedad, por cuanto adoraban al único Dios verdadero, y que todos los ídolos de nada servirían contra la ayuda de Dios. Y esta era una advertencia necesaria; porque los impíos parecían triunfar por un tiempo, no solo sobre un pueblo vencido, sino sobre el mismo Dios, y así se gloriaban en sus supersticiones e invenciones vanas. El profeta, pues, fortalece sus ánimos abatidos; porque Dios, dice, consumirá al fin a todos los dioses de las naciones.

El verbo רזה, reze, significa estrictamente enflaquecer o hacer morir de hambre, pero ha de tomarse aquí metafóricamente, como significando consumir. Dios hará, pues, enflaquecer todas las invenciones de las naciones; y alude a aquella hambre que los ídolos habían ocasionado por todo el mundo; como si dijera que pronto aparecería la gloria de Dios, la cual exterminaría toda la gloria que los falsos dioses habían obtenido entre ellos, de modo que se derretiría como la grasa.

Añade por último que las naciones más remotas llegarían a ser suplicantes de Dios; porque al decir: lo adorarán cada uno desde su lugar, quiere decir sin duda que por lejanos que estuvieran los países, la distancia no sería estorbo para que el nombre de Dios fuera celebrado cuando su poder se diera a conocer en tierras remotas. Y por la misma razón menciona las islas de las naciones, es decir, los países de más allá del mar: porque los hebreos, como se ha observado en otra parte, llaman islas a aquellos países que están muy distantes y divididos por el mar. En suma, el profeta muestra que la redención del pueblo sería tan maravillosa que su fama llegaría hasta los confines más lejanos de la tierra y constreñiría a las naciones extranjeras a dar gloria al Dios verdadero, y que disiparía todas las nieblas de la superstición, de modo que los ídolos quedarían expuestos al escarnio y al desprecio. Sigue —

Sofonías 2:12

12. También ustedes, etíopes, serán muertos por mi espada.

12. Etiam vos Ethiopes, interfecti gladio meo ipsi (alii vertunt, cum ipsis.)

Sofonías 2:12

El profeta extiende más lejos la venganza anunciada y dice que Dios daría también a los etíopes la recompensa que merecían; porque también habían hostigado al pueblo escogido. Pero si Dios castigaba a aquella nación, ¿cómo podían Amón y Moab esperar escapar? Pues ¿cómo perdonaría Dios tan gran crueldad, si había de castigar a las naciones más remotas? Porque el odio de los moabitas y de los amonitas, como hemos dicho, era menos excusable, porque eran parientes de los hijos de Abraham. Por esto debían haber mitigado su fiereza; además, la vecindad debía haberlos hecho más humanos. Pero como superaron a las demás naciones en crueldad, les esperaba un castigo más pesado. Ahora bien, esta comparación tenía este fin: que los judíos supieran que Dios sería inexorable con los moabitas, por quienes habían sido tan injustamente hostigados, puesto que serían castigados aun los etíopes, que sin embargo eran más excusables por su distancia.

En cuanto a las palabras, unos consideran que el pronombre demostrativo המה, eme, ellos, se refiere a los babilonios, y otros, a los moabitas. Prefiero entenderlo de los moabitas, si leemos «como ellos» o «con ellos», como lo consideran esos intérpretes: porque estiman que se sobrentiende la partícula את, at, con, o כ, caph, como: Ustedes, etíopes, serán muertos por mi espada como ellos, o con ellos. En este caso se aplicaría sin duda a los moabitas. Pero me parece que la frase es irregular: también ustedes, etíopes, y luego: ellos serán muertos por mi espada. El profeta comienza el versículo en segunda persona, citando a los etíopes a comparecer ante el tribunal de Dios; añade después en tercera persona: ellos serán muertos por mi espada.

Dios llama su espada a cualesquiera males que amenazaban a los etíopes; porque aunque fueron destruidos por los caldeos, se hizo bajo la dirección del mismo Dios. Los caldeos hacían la guerra bajo su autoridad, como los asirios, que habían sido empleados antes por él para ejecutar su venganza. Sigue —

Sofonías 2:13

13. Y extenderá su mano contra el norte, y destruirá a Asiria; y hará de Nínive una desolación, y seca como un desierto.

13. Et extendet manum suam ad Aquilomen, et perdet Assyriam, et ponet Ninevem in vastitatiem, desolationem instar deserti.

Sofonías 2:13

El profeta pasa aquí a los asirios, que sabemos que fueron enemigos especiales de la Iglesia de Dios. Porque los moabitas y los amonitas eran solo abanicos, como hemos visto en otra parte, pues no podían hacer mucho daño con su propia fuerza. Por eso incitaban a los asirios, incitaban a los etíopes y a naciones remotas. El sentido es, pues, que ninguno de todos los enemigos de la Iglesia quedaría sin castigo de parte de Dios, pues cada uno recibiría la recompensa de su crueldad. Habla ahora de Dios en tercera persona; pero en el versículo anterior Dios mismo dijo que los etíopes serían muertos por su espada. El profeta añade aquí: Extenderá su mano contra el norte; es decir, Dios no completará sus juicios sobre los etíopes, sino que irá más lejos, hasta Nínive y todos los asirios.

Nínive, sabemos, era la metrópoli del imperio antes de que los asirios fueran vencidos por los babilonios. Así Babilonia recobró entonces la soberanía que había perdido; y Nínive, aunque no del todo demolida, fue sin embargo privada de su poder de mando, y perdió poco a poco su nombre y sus riquezas, hasta quedar reducida a un yermo; pues la edificación de Ctesifonte, como hemos visto en otra parte, resultó su ruina. Pero el profeta, sin duda, prosigue aquí para consolar a los judíos, para que no desesperaran mientras el Señor no intervenía. Y la extensión de la mano significa como si dijera que el Señor conoce su propio tiempo y que mostraría su poder cuando fuera necesario. Asiria estaba al norte respecto de Judea; por eso dice: contra el norte extenderá el Señor su mano, y destruirá a Asiria; hará de Nínive una desolación, para que sea como el desierto. Sigue —

Sofonías 2:14

14. Y rebaños se echarán en medio de ella, todas las bestias de las naciones: tanto el pelícano como el avetoro se alojarán en sus dinteles superiores; su voz cantará en las ventanas; desolación habrá en los umbrales: porque descubrirá la obra de cedro.

14. Et cubabunt in medio ejus greges, omnes bestiae gentium: etiam onocrotalus, etiam noctua (alii vertunt,* pro onocrotalo, ibin, *alii, cuculum; alii, pro noctua, ericium) in postibus ejus pernoctabunt; vox cantabit in fenestra, in poste vastitatis (alii vertunt, corvum; sed nomen *vastitatis, *quod postulat ratio grammaticae,* retinendum nobis est*,) quia nudavit cedrum (vel, contignationem.)

Sofonías 2:14

El profeta describe aquí el estado de la ciudad y la desolación del país. Dice que las moradas de los rebaños estarían en medio de la ciudad de Nínive. La ciudad, sabemos, era populosa; pero mientras los hombres eran tantos, no había lugar para rebaños, especialmente en medio de una ciudad tan célebre. Por eso el profeta no describe aquí un cambio común cuando dice que los rebaños se echarían en medio de Nínive; y añade: todas las bestias salvajes. Porque las bestias, que buscan la soledad y huyen de la vista de los hombres, suelen salir cuando hallan un país desolado y abandonado; y entonces andan sueltas, como sucede después de una matanza en la guerra; y cuando alguna región queda vaciada de sus habitantes, los lobos, los leones y otras bestias salvajes vagan aquí y allá con plena libertad. Así dice el profeta que las bestias salvajes vendrían de otras partes y de lugares remotos y hallarían un lugar donde Nínive estuvo un día. Añade que estarían allí los avetoros, o las cigüeñas o los cucos, y aves salvajes semejantes. En cuanto a sus diversas clases, no hago investigación laboriosa; porque basta conocer el propósito del profeta; además, los mismos judíos, que afirman con atrevimiento que se entiende el avetoro o la cigüeña, no aducen sin embargo nada cierto. Lo que en suma significa esta descripción es que el lugar que antes habitaba una vasta multitud de hombres quedaría tan abandonado que las bestias salvajes y las aves nocturnas serían sus únicos habitantes.

Pero debemos tener presente lo que he dicho: que todas estas cosas se pusieron ante los judíos para que soportaran con paciencia sus miserias, entendiendo que Dios llegaría a ser su defensor. Porque este es el único apoyo que nos queda en males gravísimos, como nos recuerda Pablo en el capítulo primero de la Segunda Epístola a los Tesalonicenses; pues dice que vendrá el tiempo en que el Señor nos dará alivio y descanso, y que castigará a nuestros adversarios (2 Ts 1:1).

El profeta menciona especialmente a Nínive para que los judíos supieran que no hay nada tan grande y esplendoroso en el mundo que Dios no estime de menos importancia que la salvación de su Iglesia, como se dice en Isaías: Daré a Egipto por tu rescate. Así amenaza Dios a la ciudad más rica, para mostrar cuánto amaba a su pueblo escogido. Y los judíos no podían atribuir esto a su propio mérito; sino que la causa de tan gran amor dependía de su adopción gratuita. Sigue después —

Sofonías 2:15

15. Esta es la ciudad alegre que vivía confiada, que decía en su corazón: Yo soy, y no hay otra fuera de mí: ¡cómo se ha vuelto una desolación, un lugar para que se echen las bestias! todo el que pase junto a ella silbará, y agitará su mano.

15. Haec urbs exultabunda, quae sedebat confidenter, quae dicebat in corde suo, Ego et non praeter me amplius: quomodo facta est in vastationem, cubile animalibus? Quisquis transierit (vel, omnis viator) super eam subilabit, agitabit manum suam.

Sofonías 2:15

Parece haber añadido esto a modo de anticipación, para que el magnífico esplendor de la ciudad de Nínive no atemorizara a los judíos, como si estuviera exenta de todo peligro. El profeta les recuerda, pues, aquí que, aunque Nínive estaba así orgullosa de sus riquezas, no podría escapar sin embargo de la mano de Dios; más aún, muestra que la grandeza por la cual Nínive se ensalzaba sería la causa de su ruina; porque se derribaría a sí misma por su propio orgullo: como un muro, cuando se hincha, no se sostendrá mucho tiempo, así también los hombres, cuando se hinchan por dentro y dan salida a sus jactancias, revientan; y aunque nadie los empuje, caen por sí mismos. Tal destrucción anuncia el profeta a los ninivitas y a los asirios.

Esta, dice, es la ciudad alegre, que vivía confiada. Isaías reprueba casi con las mismas palabras el orgullo de Babilonia; pero lo que Isaías dijo de Babilonia lo transfiere con justicia nuestro profeta aquí a Nínive. Pero sin duda tenía respeto a los judíos, y presenta a Nínive en su estado de ruina, para que el poder de aquella ciudad no deslumbrara sus ojos; porque nos toma la admiración cuando algo grande y esplendoroso se nos presenta. Aquí, pues, Sofonías hace una representación de Nínive y la pone ante los judíos: Miren, dice, ven esta ciudad llena de alegría; ven también que reposa como en estado de seguridad; porque no es consciente de temor alguno; se considera exenta de la suerte común de los hombres, como si estuviera edificada en las nubes. Esta ciudad, dice, es la más célebre de todas; pero que no los aterre un esplendor frágil y pasajero; porque Dios sin duda la derribará a su debido tiempo y la reducirá a nada.

Observemos también entre tanto lo que he indicado hace poco: que se describe la causa de la ruina de Nínive, que fue haberse prometido una perpetuidad en el mundo. Pero recordemos que en esta ciudad se nos presenta un ejemplo que pertenece en común a todas las naciones: que Dios no puede soportar la presunción de los hombres cuando, hinchados por su propia grandeza y poder, no se piensan hombres ni se humillan de una manera adecuada a la condición de los hombres, sino que se olvidan de sí mismos, como si pudieran ensalzarse por encima de los cielos.

Pero es necesario examinar las palabras: Nínive decía en su corazón: Yo, y fuera de mí no hay otra. Con estas palabras el profeta quiere decir que Nínive estaba tan cegada por su esplendor que desafiaba ya todo cambio de fortuna. Si Babilonia hubiera hablado así, no habría sido de extrañar, pues le había quitado a Nínive su soberanía. Pero vemos que el mismo orgullo entontece a los pueblos y a los reyes superiores; porque cada uno se cree grande él solo, y cuando se compara con los demás, los mira muy por debajo de sí, como si estuvieran puestos bajo sus pies. Así, pues, el profeta muestra en pocas palabras cuál fue la causa de la ruina de Nínive: pensó que su condición sobre la tierra era fija y perpetua. Si, pues, deseamos ser protegidos por la mano de Dios, tengamos presente cuál es nuestra condición, y cada día, sí, cada hora, preparémonos para un cambio, a menos que Dios se complazca en sostenernos. Nuestra estabilidad ha de depender solo de la ayuda de Dios, y, por la conciencia de nuestra debilidad, hemos de temblar en nosotros mismos, no sea que se insinúe el olvido de nuestro estado.

Añade después: ¡Cómo se ha vuelto una desolación! El profeta acomoda sus palabras a la capacidad de los hombres: porque la ruina de Nínive podía parecer increíble. Por eso el profeta, con una pregunta, despierta los ánimos de los fieles, para que no dudaran de la verdad de lo que Dios declaraba, pues obraría de manera extraordinaria. Este cómo da, pues, a entender que los judíos no debían ser incrédulos al pensar que Nínive estaba fortificada por todos lados, de modo que no pudiera ocurrirle nada desastroso: porque Dios la derribaría de manera maravillosa y más allá de lo acostumbrado. ¡Cómo, pues, se ha vuelto una desolación, un lugar de descanso para las bestias!

Añade luego: Todo el que pase junto a ella silbará y agitará su mano. El profeta parece señalar el futuro oprobio de Nínive, y confirmar también con otro modo de hablar lo que había dicho antes, que su ruina sería maravillosa; porque el agitar la mano y el silbar son señales de oprobio: ¡Miren a Nínive, que tanto se halagaba! Ahora solo vemos sus tristes ruinas. El profeta, no tengo duda, quiere decir aquí con el silbido y el agitar de la mano que Nínive se convertiría en un espectáculo ignominioso para todos los pueblos: y el mismo modo de hablar aparece a menudo en los profetas. Todos silbarán contra ti; es decir, haré de ti un oprobio y una deshonra. Luego el profeta, como ya he dicho, sigue declarando las mismas verdades: que la ruina de Nínive sería como un milagro; porque todos los que pasaran quedarían asombrados; como si dijera: Miren, silbarán: ¿Qué es esto? Y luego agitarán la mano: ¿Qué puede ser firme en este mundo? Vemos demolida la principal sede del imperio, sin diferir en nada de un desierto. Percibimos ahora el sentido del profeta.

Como esta doctrina nos es también necesaria hoy, debemos notar las circunstancias a que nos hemos referido. Si, pues, nuestros enemigos triunfan ahora y su altivez es intolerable, sepamos que tanto más pronto los alcanzará la venganza de Dios; si se han vuelto insensibles en su prosperidad, y seguros, y desprecian todos los peligros, así provocan la ira de Dios, y especialmente si a su orgullo y dureza añaden la crueldad, hasta perseguir vilmente a la Iglesia de Dios, despojar, saquear y matar a su pueblo, como los vemos hacer. Puesto que nuestros enemigos son tan insolentes, podemos ver como en un espejo su próxima destrucción, tal como la predice el profeta: porque no habló solo de su propia época, sino que se proponía enseñarnos, por el espíritu profético, cuán querida es a Dios la seguridad de su Iglesia; y la suerte futura de los impíos hasta el fin del mundo será sin duda tal como aquí se describe la de Nínive: que aunque se hinchen de orgullo por un tiempo y se prometan todo éxito contra los inocentes, Dios pondrá sin embargo freno a su insolencia y detendrá su crueldad cuando llegue el momento oportuno. Hoy no comenzaré el capítulo tercero, porque contiene un tema nuevo.

Oración

Concede, Dios omnipotente, que así como nos pruebas en la milicia de la cruz y suscitas enemigos poderosísimos, cuya barbarie podría con justicia aterrarnos y desanimarnos, si no dependiéramos de tu ayuda, concede que recordemos cuán maravillosamente libraste en otro tiempo a tu pueblo escogido, y cuán oportunamente le trajiste socorro cuando estaba oprimido y del todo abrumado, para que aprendamos hoy a huir a tu protección y no dudemos de que, cuando nos seas propicio, hay en ti poder suficiente para preservarnos y postrar a nuestros enemigos, por mucho que ahora se regocijen y piensen triunfar por encima de los cielos, de modo que conozcan al fin por experiencia que son criaturas terrenales y frágiles, cuya vida y condición es como la niebla que pronto se disipa; y aprendamos a aspirar a aquella bienaventurada eternidad que nos está guardada en el cielo por Cristo nuestro Señor. Amén.

CAPÍTULO 3

Lección ciento veinticuatro

Sofonías 3:1, 2

1. ¡Ay de la que es inmunda y contaminada, de la ciudad opresora!

1. Vae pollutae et inquinatae, urbi direptrici (vel, fraudatrici.)

2. No obedeció a la voz; no recibió la corrección; no confió en Jehová; no se acercó a su Dios.

2. Non audivit ad vocem; non suscepit disciplinam (vel, correctionem;) in Iehova non est confisa; ad Deum suum non appropinquarit.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.