Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Sofonías 3: comentario de Juan Calvino

Sofonías 3:1-2

El profeta habla aquí de nuevo contra Jerusalén; porque, primero, los judíos debían ser siempre reprendidos severamente, pues estaban entregados a muchos pecados; y segundo, porque siempre había allí alguna semilla que necesitaba consuelo: y este ha sido el modo de proceder, como hemos visto hasta ahora, de todos los profetas. Pero debemos tener presente también que los libros que ahora existen fueron compuestos de discursos proféticos, para que entendiéramos cuál era la suma de la doctrina que se predicaba.

El profeta hace aquí a los judíos esta acusación: que estaban contaminados y se habían vuelto inmundos. Y se dirige a Jerusalén, donde estaba el santuario; y podía parecer, por tanto, que era superior a otras ciudades; porque Dios no en vano la había escogido como lugar de su culto. Pero el profeta muestra cuán vana y falaz era cualquier jactancia de esta clase; porque la ciudad que Dios había consagrado para sí se había contaminado con muchos pecados. El profeta parece aludir a los antiguos ritos de la ley, que, aunque numerosos, habían sido prescritos, sabemos, por Dios, para que el pueblo observara una vida santa: porque las ceremonias no podían por sí mismas lavar su inmundicia; pero el pueblo era instruido por estas cosas externas para adorar a Dios de manera santa y pura. Como, pues, se lavaban a menudo con agua y observaban cuidadosamente otros ritos de santidad exterior, el profeta se burla de su hipocresía, porque no atendían al verdadero propósito de las ceremonias. Por eso dice que estaban contaminados, aunque en apariencia pudieran ser tenidos por los más puros; porque estaban manchados en toda su vida.

Añade que la ciudad era היונה, eiune; algunos lo traducen la ciudad de la paloma, o una paloma; porque la palabra tiene este sentido: y lo toman metafóricamente por una ciudad necia e irreflexiva, como encontramos que se entiende en Oseas 7:11, donde se dice que Efraín fue como paloma incauta, sin entendimiento, porque el pueblo estaba desprovisto de razón y conocimiento, y por su propia voluntad se exponía a trampas y lazos. Algunos consideran, pues, que este lugar tiene este sentido: que Jerusalén, que debía haber sido sabia, era sin embargo del todo fatua y necia. Pero fácilmente se puede deducir del contexto que el profeta quiere decir otra cosa, a saber, que Jerusalén estaba entregada al saqueo y al fraude; porque el verbo ינה, ine, significa defraudar y tomar por la fuerza lo que pertenece a otro; y significa también engañar así como saquear. Quiere decir, pues, sin duda, que Jerusalén era una ciudad llena de toda clase de iniquidad, como antes la había llamado ciudad contaminada; y añade luego una explicación.

El profeta en el primer versículo parece tener a la vista las dos tablas de la ley. Dios, sabemos, exige en la ley que su pueblo sea santo; y enseña luego el modo de vivir justa e inocentemente. Por eso, cuando el profeta llamó a Jerusalén ciudad contaminada, quiso mostrar brevemente que todo el culto de Dios estaba allí corrompido y que no florecía allí ningún respeto a la verdadera religión; porque los judíos pensaban que habían cumplido todo su deber para con Dios cuando lavaban su inmundicia con agua. Tal era la idea extremadamente necia que abrigaban; pero sabemos, y ellos debían haberlo sabido, que el culto de Dios es espiritual. Añade después que la ciudad era rapaz, término bajo el cual incluye toda clase de injusticia.

Sigue: No oyó la voz, no recibió la corrección. El profeta explica ahora y define cuál era la contaminación de la que había hablado: porque la verdadera religión comienza con la docilidad; cuando nos sometemos a Dios y a su palabra, es realmente entrar en la obra de adorarlo rectamente. Pero cuando la verdad celestial es despreciada, aunque los hombres se afanen mucho en ritos externos, su impiedad se descubre por su contumacia, por cuanto no se dejan gobernar por la autoridad de Dios. Por eso el profeta muestra que, por pura que los judíos pensaran que era Jerusalén, no era sino inmundicia y contaminación. Dice que eran indóciles, porque no oían a los profetas que Dios les enviaba.

Esto debe notarse con cuidado; porque sin este comienzo muchos se atormentan en la obra de servir a Dios y no hacen nada, porque mejor es obedecer que sacrificar. Si, pues, queremos que nuestros esfuerzos sean aprobados por Dios, debemos comenzar por la fe; porque, a menos que la palabra de Dios obtenga crédito entre nosotros, cuanto le ofrezcamos son meras invenciones humanas. En segundo lugar se añade que no recibieron la corrección; y esta no era una adición superflua. Porque cuando Dios ve que no somos sumisos y que no acudimos de buena gana a él cuando nos llama, refuerza su enseñanza con castigos. Al principio nos atrae a sí, emplea invitaciones bondadosas y suaves; pero cuando nos ve demorarnos, o incluso retroceder, comienza a tratarnos con más aspereza y severidad: porque la enseñanza sin los aguijones de la reprensión no tendría efecto. Pero cuando Dios enseña y reprende en vano, entonces se ve que nuestra disposición es mala y perversa. Así el profeta quiso mostrar aquí que la maldad de su pueblo era extrema, diciendo que no oyeron la voz ni recibieron la corrección; como si dijera que la maldad de su pueblo era incurable, porque no solo rechazaban la doctrina de salvación cuando se les ofrecía, sino que también rechazaban obstinadamente todas las advertencias y no soportaban corrección alguna.

Pero debemos tener presente que el profeta trataba con aquel pueblo santo que Dios había escogido como su tesoro especial. No hay, pues, razón para que quienes profesan hoy el nombre de cristianos se eximan de esta condenación; porque nuestra condición no es mejor que la de aquel pueblo. Jerusalén era de modo especial, como ya hemos dicho, el santuario, por así decirlo, de Dios; y sin embargo vemos con cuánta severidad reprende el profeta a Jerusalén y a todos sus habitantes. No tenemos motivo para halagarnos, a menos que nos sometamos de buena gana a Dios y nos dejemos gobernar por su palabra, y a menos que soportemos también con paciencia la corrección cuando su enseñanza no surte el efecto debido y hay necesidad de agudos aguijones que nos estimulen.

Añade después que no confió en el Señor ni se acercó a su Dios. El profeta descubre aquí con más claridad la fuente de la impiedad: que Jerusalén no ponía la esperanza de salvación en solo Dios; porque de aquí fluía toda la masa de males que prevalecía; porque si indagamos cómo es que los hombres arden de avaricia, por qué son insaciables y por qué se defraudan y se saquean unos a otros con descaro, hallaremos que la causa es esta: que no confían en Dios. Con razón, pues, menciona esto aquí el profeta, entre otras contaminaciones de Jerusalén, como la principal: que no puso su confianza en Dios. Esta es también la causa y el origen de todas las supersticiones; porque si los hombres estuvieran seguros de que solo Dios les basta, no seguirían aquí y allá sus propias invenciones. Vemos por esto que la incredulidad no es solo la madre de todas las malas obras con que los hombres se agravian y se dañan voluntariamente unos a otros, sino también la causa de todas las supersticiones.

Dice, por último, que no se acercó a Dios. El profeta acusa sin duda a los judíos de que se apartaron voluntariamente de Dios cuando él estaba cerca de ellos; más aún, de que se alejaron del todo de él mientras él estaba dispuesto a acogerlos, por así decirlo, en su propio seno. Este es, en efecto, un pecado común a todos los que no buscan a Dios; pero Jerusalén pecó con mucha mayor gravedad, porque no quiso acercarse a Dios, por quien veía que era buscada. Pues ¿para qué se dio la ley, para qué se concedió la adopción y, en suma, para qué tenían las diversas ordenanzas de la religión, sino para unirse a Dios? «Y ahora, Israel», dijo Moisés, «¿qué pide de ti Jehová tu Dios, sino que te unas a él?». Dios quiso así que su ley fuera como un sagrado vínculo de unión entre él y los judíos. Ahora bien, cuando andaban errantes aquí y allá para no unirse a él, era una locura diabólica. Por eso el profeta no acusa aquí solo a los judíos de no buscar a Dios, sino de apartarse de él; y así eran ingobernables. El Señor procuraba domarlos; pero eran como fieras. Sigue ahora —

Sofonías 3:3

3. Sus príncipes en medio de ella son leones rugientes; sus jueces son lobos de la tarde; no roen los huesos hasta la mañana.

3. Principes ejus in medio ejus, leones rugientes; judices ejus lupi vespertini, non lacerant ad mane (alii non differunt, nempe ossa comminuer*e; *sed [םרג], proprie significat, conterere vel, frangere ergo de ossibus loquitur Propheta,* quod scilicet non expectarent usque ad mane*,* ut ipsa contererent dentibus*; sed prae fame,* vel potius rabie praedam statim lacerarent*; imo etiam contererent ossa dentibus.)

Sofonías 3:3

El profeta explica ahora lo que hemos dicho sobre el saqueo y el fraude. Confirma que no sin razón había llamado a Jerusalén היונה, eiune, ciudad rapaz, o entregada al saqueo; porque los príncipes eran como leones y los jueces como lobos. Y cuando habla de los jueces, no perdona al pueblo común; sino que muestra que todos los órdenes estaban entonces corrompidos: porque aunque el pueblo no tenga en cuenta justicia ni equidad alguna, quedará todavía algo de vergüenza entre los jueces, de modo que contengan al pueblo al menos dentro de ciertos límites, para que no prevalezca una licencia extrema; pero cuando se practica el robo en el tribunal de justicia, ¿qué puede decirse de tal ciudad? Vemos, pues, que el profeta describe con estas palabras una confusión extrema: Los príncipes de Jerusalén, dice, son leones. Y tenemos en otros lugares declaraciones semejantes; porque los profetas, cuando su propósito era condenar a todos, del menor al mayor, dirigían sin embargo su discurso especialmente a los jueces.

Y esto es digno de notarse, porque entonces no había Iglesia de Dios sino en Jerusalén. Sin embargo, el profeta dice que los jueces, y los profetas, y los sacerdotes, eran todos apóstatas. ¿Qué consuelo podían tener los fieles? Pero vemos por esto que el temor de Dios no había faltado por completo en sus escogidos, y que firmemente y con corazón invencible luchaban contra todos los escándalos y pruebas de esta clase. Aprendamos también nosotros a fortalecernos hoy con el mismo ánimo, para no desfallecer, por mucho que prevalezca por todas partes la impiedad y toda religión parezca extinguida entre los hombres.

Pero podemos aprender también de aquí cuán necia es la soberbia de los papistas con sus vanos títulos, como si pensaran que Dios está como obligado para con ellos porque tienen obispos y pastores. Pero el profeta muestra que aun quienes desempeñaban el oficio ordinario de ejecutar las leyes podían ser, sin embargo, malvados y pérfidos despreciadores de Dios. Muestra también que no se debe perdonar ni a los profetas ni a los sacerdotes; porque cuando Dios los pone al frente de su Iglesia, no les da poder para tiranizar, de modo que se atrevieran a hacer cualquier cosa con impunidad y no ser reprendidos. Porque aunque el sacerdocio bajo la ley era sagrado, vemos sin embargo que estaba sujeto a corrección. Así, que nadie reclame hoy para sí un privilegio, como si estuviera exento de toda enseñanza y reprensión, por ocupar un puesto elevado entre el pueblo de Dios.

Distingue entre príncipes y jueces; y la razón es que el reino estaba todavía en pie. Así los cortesanos, que gozaban de favor y autoridad ante el rey, se llevaban una parte del despojo, y los jueces devoraban otra parte. Aunque la Escritura a menudo no hace diferencia entre estos dos nombres, no dudo sin embargo de que por שרים, sherim, príncipes, quiere decir los jefes que eran cortesanos; y llama שפטים, shepthim, jueces, a los que administraban justicia. Y dice que los jueces eran lobos de la tarde, es decir, hambrientos, porque los lobos se vuelven furiosos por la tarde cuando han andado todo el día vagando y no han hallado nada. Como la necesidad agudiza la ferocidad de los lobos, así dice el profeta que los jueces estaban hambrientos como lobos de la tarde, a quienes el hambre vuelve furiosos. Y con el mismo propósito añade que no rompían los huesos por la mañana; es decir, no esperaban hasta el alba para romper los huesos; porque cuando devoraban la carne empleaban también los dientes en romper los huesos, porque su voracidad era tan grande. Comprendemos ahora el sentido del profeta. Sigue después —

Sofonías 3:4

4. Sus profetas son livianos y traicioneros: sus sacerdotes han contaminado el santuario, han violentado la ley.

4. Prophetae ejus leves (vel, futiles,) viri transgressionum; sacerdotes ejus polluerunt sanctum (vel, sanctuarium,) sustulerunt legem.

Sofonías 3:4

El profeta vuelve a la contaminación y la inmundicia de las que habló en el primer versículo. Muestra que no sin razón clamaba contra la ciudad contaminada; pues aunque los judíos practicaban sus lavamientos, no podían con ello limpiarse delante de Dios, ya que toda la religión había sido corrompida por ellos.

Dice que los profetas eran livianos. Él solo habla aquí, y condena a la multitud. Vemos, pues, que no hay razón para que los impíos aleguen su gran número, cuando Dios los acusa por su palabra, como hacen hoy los papistas, que niegan que sea lícito a uno, a dos o a pocos hablar contra su impiedad, por mala que sea la situación; debe haber el consentimiento del mundo entero, como si el profeta no estuviera solo y no tuviera que luchar contra muchísimos. Es cierto que enseñó al mismo tiempo que el profeta Jeremías, como hemos visto en otro lugar; pero apenas dos o tres cumplían entonces fielmente su oficio de enseñar; y de este pasaje y de otros aprendemos que los falsos profetas, confiados en su número, eran por eso más atrevidos. Pero Sofonías no dejó por esto de clamar contra ellos. Por mucho que los falsos profetas se enfurecieran contra él, y lo atemorizaran con la apariencia de su número, él siguió ejerciendo su libertad para condenarlos. Así también hoy, aunque el mundo entero se uniera para promover la impiedad, no hay razón para que los pocos se desalienten al ver pervertido el culto de Dios; antes bien, deben animarse con este ejemplo y resistir con firmeza a miles de hombres, si es necesario; porque ninguna unión formada por los hombres puede disminuir en lo más mínimo la autoridad de Dios.

Sigue ahora que eran hombres de transgresiones. Lo que traducimos livianos, otros lo traducen vacíos (vacuous); pero la palabra פוחזים, puchezim, significa propiamente hombres de nada, y también los temerarios, y los que carecen de juicio y de toda moderación. En suma, es como si el profeta hubiera dicho que eran necios y ciegos; y dice después que eran fraudulentos, lo cual nada hay más contrario al oficio profético. Pero Sofonías muestra que todo el orden se había degenerado de tal modo entre el pueblo, que reinaban las más densas tinieblas entre aquellos mismos guías cuyo oficio era hacer salir la luz de la verdad celestial. Y hace una concesión al llamarlos profetas. Lo mismo hacemos hoy cuando hablamos de los obispos papistas. Es cierto que son indignos de un título tan honroso; pues son más ciegos que los topos, de modo que están muy lejos de ser vigilantes. Sabemos también que son como bestias brutas; pues están sumergidos en sus concupiscencias: en suma, son indignos de ser llamados hombres. Pero les concedemos este título para que su torpeza se haga más evidente. El profeta hizo lo mismo cuando dijo que los judíos no se acercaban a su Dios; les concedió lo que ellos se jactaban; pues siempre querían ser tenidos por el pueblo santo y particular de Dios; pero así su ingratitud se hacía más evidente, porque retrocedían y se volvían a otro objeto cuando Dios estaba dispuesto a abrazarlos, como si quisieran mostrar a propósito que nada tenían que ver con él. Es, pues, la misma manera de hablar la que Sofonías adopta aquí, cuando dice que los profetas eran livianos y hombres de transgresiones.

Añade luego: Los sacerdotes han contaminado el santuario. La tribu de Leví, como sabemos, había sido escogida por Dios; y los que descendían de ella debían ser ministros y maestros de los demás: y por eso el Señor en la ley ordenó que los levitas se dispersaran por todo el país. Bien podría haberles dado, como a los demás, una habitación fija; pero su voluntad era que estuvieran dispersos entre toda la población, para que ninguna parte de la tierra quedara sin ministros buenos y fieles. El profeta les acusa ahora de haber contaminado el santuario. Con la palabra קדש, kodash, el profeta entiende todo lo que es santo; al mismo tiempo habla del santuario. Además, como el santuario era como la morada de Dios, cuando los profetas hablan del culto divino y de la religión, lo incluyen todo bajo la palabra Templo, como en este lugar. Dice, pues, que el santuario fue contaminado por los sacerdotes, y luego que quitaron o subvirtieron la ley.

Vemos aquí con qué osadía acusa el profeta a los sacerdotes. No hay, pues, razón para que quienes han sido puestos por Dios al frente de la Iglesia reclamen para sí la libertad de hacer lo que les plazca; porque los sacerdotes podrían haberse jactado de este privilegio, de que sin discusión todo les era lícito. Pero vemos que Dios no solo los llama al orden por medio de sus profetas, sino que incluso los reprende más que a los demás, porque eran menos excusables. Ahora bien, los papistas se jactan de que el clero, hasta las mismas heces recogidas de la inmundicia más sucia, no puede errar; lo cual es sumamente absurdo; pues no son mejores que los sucesores de Aarón. Pero vemos lo que el profeta les reprocha ahora: que subvirtieron la ley; no solo condena su vida, sino que dice también que fueron pérfidos para con Dios; pues corrompieron extrañamente toda la verdad de la religión. Los papistas confiesan que ellos sí pueden pecar, pero que el pecado reside solo en su conducta moral. Sin embargo, procuran eximirse de todo peligro de extraviarse. Aunque los sacerdotes levíticos habían sido escogidos por la voz misma de Dios, vemos que fueron apóstatas. Pero Dios confirma a los piadosos, para que no se abandonaran a la impiedad, aunque vieran a sus mismos guías extraviarse y precipitarse a la ruina. Porque convenía que los fieles se fortalecieran con constancia, cuando los sacerdotes no solo apartaban al pueblo, con su mala conducta, de todo temor de Dios, sino que también pervertían toda sana doctrina; convenía, digo, que los fieles permanecieran entonces invencibles. Aunque hoy, pues, quienes tienen la más alta dignidad en la Iglesia descuiden a Dios y aun desprecien toda verdad celestial, y así se precipiten a la ruina, y aunque intenten convertir la verdad de Dios en mentira, mantengamos firme nuestra fe; porque no sin razón declaró Juan que ella debe vencer al mundo entero. 1 Jn 5:4. Sigue:

Sofonías 3:5

5. El Señor justo está en medio de ella; no hará iniquidad: cada mañana saca a luz su juicio, no falta; pero el injusto no conoce la vergüenza.

5. Iehova justus in medio ejus, non faciet iniquitatem: mane, mane judicium suum proferet in lucem, non deficiet: neque tamen congnoscet iniquus pudorem.

Sofonías 3:5

Aquí el profeta devuelve a los hipócritas lo que solían alegar cuando intentaban impíamente rechazar toda instrucción y toda advertencia; pues decían que Dios habitaba en medio de ellos, como los papistas hoy, que levantan esto como escudo contra nosotros: que la Iglesia es columna de la verdad. De ahí piensan que todas sus malas obras quedan defendidas bajo este manto. Así también los judíos de entonces tenían siempre en los labios esta jactancia: Somos, a pesar de todo, el pueblo santo de Dios, y él habita en medio de nosotros, pues es adorado en el Templo, que fue edificado no según la voluntad de los hombres, sino por su mandato; porque aquella voz no salió de la tierra, sino que vino del cielo: «Este es para siempre el lugar de mi reposo; aquí habitaré». Sal 132:14. Puesto que los judíos estaban hinchados con esta presunción, el profeta concede lo que ellos reclamaban, que Dios habitaba entre ellos; pero con un propósito muy distinto, que era que entendieran que su mano estaba cerca para castigar sus pecados. Esto es una cosa.

Jehová está en medio de ellos; Concedido, dice; admito que habita en esta ciudad; pues mandó que se le edificara un templo en el monte de Sion, ordenó para sí un altar santo; pero ¿por qué Dios habita entre ustedes y ha preferido esta morada a todas las demás? Ciertamente, dice, no hará iniquidad. Consideren ahora cuál es la naturaleza de Dios; pues cuando se propuso habitar entre ustedes, ciertamente no se negó a sí mismo, ni dejó de ser lo que es. No hay, pues, razón para que se imaginen que Dios, por amor de aquellos a quienes se ligó, haya de dejar de lado su propia justicia, o haya de contaminarse con las inmundicias de los hombres. Advierte a los judíos que absurdamente mezclaban estas cosas. Dios, pues, que habita en medio de ustedes, no hará iniquidad; es decir, no aprobará sus malas obras; y aunque por un tiempo pueda disimularlas, no las soportará continuamente. No se halaguen, pues, neciamente, como si Dios fuera el aprobador de su maldad.

Algunos aplican esto al pueblo: que no debió haber hecho iniquidad; pero esta es una exposición forzada y del todo ajena al contexto. La mayoría de los demás intérpretes dan este sentido: que Dios es justo y no hará iniquidad, pues tenía razones suficientes para ejecutar su venganza sobre un pueblo tan malvado. De ahí piensan que el profeta se adelanta a los judíos, para que no murmuraran, como si el Señor fuera cruel o demasiado riguroso. No hará iniquidad, es decir: Aunque el Señor les inflija un castigo gravísimo, no puede ser acusado por ustedes de injusto; y en vano contienden con él, porque siempre se hallará que es un juez justo. Pero esta también es una explicación muy fría. Tengamos presente lo que ya he dicho: que el profeta aquí, a modo de ironía, concede a los judíos que Dios habitaba entre ellos, pero luego trae contra ellos lo que ellos pensaban que era su protección: Dios habita en medio de ustedes; lo admito, dice; pero ¿no es un Dios justo? No sueñen, pues, que es como ustedes, que aprueba sus malas obras. Dios no hará iniquidad; ustedes no pueden lograr de él que renuncie a sí mismo, o que cambie su propia naturaleza. ¿Por qué, entonces, habita Dios en medio de ustedes? Cada mañana, dice, sacará a luz su juicio; el Señor sacará cada día a luz su juicio. Cómo ha de entenderse esto, lo explicaremos mañana.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que te has dignado favorecernos con un honor tan inestimable, adoptándonos como pueblo santo para ti y separándonos del mundo, — oh, concede que no cerremos los ojos a la luz de tu verdad, con la cual nos muestras el camino de la salvación; sino que con verdadera docilidad sigamos adonde nos llamas, y jamás desechemos el temor de tu majestad, ni nos burlemos de ti con ceremonias frívolas, sino que procuremos sinceramente consagrarnos por entero a ti, y limpiarnos de toda contaminación, no solo de la carne, sino también del espíritu, para que, buscando así la verdadera santidad, aspiremos y trabajemos con diligencia por aquella perfección celestial de la cual todavía estamos muy lejos; y que mientras tanto, apoyados en el favor de tu Hijo unigénito, nos recostemos en tu misericordia; y confiando en ella, crezcamos siempre más y más en aquella verdadera y perfecta unión, reservada para nosotros en el cielo, cuando seamos hechos partícipes de tu gloria, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección ciento veinticinco

Comenzamos ayer a explicar el pasaje donde el profeta dice que Dios habitaba en Jerusalén, pero que era, a pesar de ello, justo, y no podía de ningún modo asociarse con los impíos y los malvados, porque no cambia su naturaleza para acomodarse al humor de los hombres.

Sigue ahora: Cada mañana sacará a luz su juicio: con cuyas palabras quiere decir, o bien que Dios sería el vengador de la maldad, que parece escapar, por así decir, a sus ojos mientras difiere su castigo, o bien que está dispuesto a restaurar a su pueblo siempre que presten atención a la instrucción. Si se aprueba lo primero, el sentido será este: que los hipócritas se halagan neciamente cuando Dios los perdona; porque él subirá de repente a su tribunal para visitarlos con castigo. Algunos, sin embargo, prefieren aplicar esto a los juicios ejecutados sobre los gentiles, de los cuales los judíos habían sido advertidos no una ni dos veces, sino muchas, para que a tiempo se arrepintieran. Pero no hay duda de que el profeta se refiere aquí a un juicio que pertenece a los judíos.

Veamos ahora si este juicio es pronunciado o ejecutado. No vendría mal al pasaje entenderlo de la venganza que Dios se apresuraba a ejecutar, pues los judíos eran dignos de lo que se les había amenazado con severidad, porque profesaban falsamente su nombre; y mientras se jactaban absurdamente de que habitaba entre ellos, se alejaban muchísimo de él. Sin embargo, no es menos adecuado referirlo a la enseñanza, de modo que el profeta agravara así el pecado del pueblo, porque se habían endurecido después de tantas y tan constantes advertencias, que sonaban continuamente en sus oídos, como Dios se queja en otro lugar de que, aunque se levantaba temprano, y aun cada día, esta solicitud había sido sin fruto. El verbo en tiempo futuro significará así un acto continuado, pues Dios no cesaba de exhortar al arrepentimiento a aquellos miserables que tenían oídos sordos. Y esta interpretación corresponde de modo notable con lo que sigue inmediatamente, que no falta; porque tal perseverancia era prueba de una misericordia incansable, cuando Dios seguía enviando profetas uno tras otro.

Añade ahora: El inicuo no conoce la vergüenza. Quiere decir lo que acaba de mencionar: que el pueblo se había endurecido tanto en su maldad que no podía ser reformado ni por la instrucción, ni por las amenazas, ni por los azotes de Dios.

Si referimos el juicio a la enseñanza, lo cual apruebo, el sentido será que aunque Dios, dando a conocer cada día su ley, encendía como una lámpara que descubría todos los males, los impíos, sin embargo, no se avergonzaban. Pero si lo entendemos, como dicen, del juicio efectivo, el sentido será en sustancia el mismo: que los impíos no se arrepentían, aunque la mano de Dios aparecía abiertamente; y aunque se levantaba para juzgar, dice, no sabían lo que era sentir vergüenza. En cuanto al asunto principal no hay ambigüedad; pues el profeta solo quiere decir que el pueblo estaba sin remedio; porque aunque Dios se mostraba juez con evidencias manifiestas, y aun por su propia ley, ellos no sentían vergüenza alguna, sino que seguían en sus malos caminos. La palabra juicio, en singular, parece haberse puesto aquí en el sentido de una regla por la cual los hombres viven religiosa y justamente, y una regla que debería avergonzar a los hombres. Sigue ahora:

Sofonías 3:6, 7

6. Hice destruir naciones: sus torres están asoladas; hice desiertas sus calles, de modo que no hay quien pase por ellas: sus ciudades están destruidas, hasta no quedar hombre, hasta no haber habitante.

6. Excidi gentes; vastate sunt arces earum; perdidi vicos earum, ut nemo transeat; vastatae sunt urbes earum, ut non sit vir, no sit qui habitet.

7. Dije: Ciertamente me temerás, recibirás la instrucción; así su morada no sería cortada, por más que yo la castigara: pero se levantaron temprano, y corrompieron todas sus obras.

7. Dixi, certe timebis me, suscipies disciplinam; et non excidetur habitatio ejus, quicquid visitavi super eam: certe properarunt, corruperunt omnia studia sua.

Sofonías 3:6-7

Aquí el profeta muestra de otra manera que no había esperanza para un pueblo que no había podido ser instruido por las calamidades de otros para buscar volver al favor de Dios. Pues Dios se queja aquí de que había castigado en vano a las naciones vecinas, y las había puesto como ejemplos, para llamar a los judíos hacia sí. Si hubieran estado en su sano juicio, su estado tranquilo, mientras Dios los perdonaba, podría haberlos llevado a considerar lo que habían merecido: Si esto se hace en el árbol verde, ¿qué se hará por fin en el seco? Podrían entonces haber pensado dentro de sí que una calamidad gravísima estaba cerca, a menos que se adelantaran a la ira de Dios, que había madurado contra ellos; y Dios testificaba también que con tales ejemplos pretendía detener el juicio que ya podía haber ejecutado justamente sobre ellos. Como ellos, pues, hasta lo apresuraban, es evidente que su maldad no tenía remedio. Esta es la suma de todo.

Dice primero: He cortado naciones; con cuyas palabras muestra que advertía a los judíos que se arrepintieran no solo con un ejemplo, sino con muchos; pues no había aparecido un solo caso de la ira de Dios, sino que Dios se había manifestado por todas partes como juez, infligiendo castigo a una nación tras otra. Puesto que habían sido advertidos tantas veces, podemos aprender de ahí que estaban completamente cegados por su maldad.

Agrava ahora la atrocidad del castigo infligido, y dice que las fortalezas habían sido derribadas y las calles cortadas, de modo que nadie pasaba por ellas; y luego, que las ciudades habían sido reducidas a soledad, de modo que no había habitante. Pues cuando el castigo es de tipo ordinario, suele, por lo general, ser desatendido; pero cuando Dios mostró, con pruebas tan notables, que estaba disgustado con las naciones, es decir, con los ignorantes, que en comparación con los judíos eran inocentes, ¿cómo podía ser desatendido por los judíos un ejemplo como este, siendo ellos a quienes Dios así llamaba hacia sí, salvo que fueran de una disposición del todo desesperada e incorregible? Vemos, pues, ahora por qué el profeta se extiende sobre los castigos que, habiendo sido infligidos a las naciones, debieron haber sido considerados por los judíos.

Añade ahora el propósito que Dios tenía en vista: Dije: Ciertamente me temerás. Aquí Dios toma el carácter de hombre, como lo hace a menudo en otros lugares: pues no espera lo futuro como si estuviera en duda; sino que todas las cosas, como sabemos, están delante de sus ojos. Así que Dios no fue engañado, como si algo hubiera sucedido contra su expectativa; sino que, como ya he dicho, toma aquí el carácter de hombre; pues de otro modo no habría podido expresar suficientemente cuán inexcusables eran los judíos que habían despreciado todas sus advertencias. Pues ¿cuál fue el designio de Dios cuando castigó a los paganos, una nación tras otra, sino que los judíos fueran despertados por los males de otros, y no provocaran su ira contra sí mismos? Pablo se sirve del mismo argumento.

«Por estas cosas», dice, «la ira de Dios viene sobre los hijos de desobediencia». Ef 5:6.

Puesto que los hombres, por lo general, se engañan con halagos propios y cultivan con extrema indulgencia su propia maldad, Pablo dice que la ira de Dios viene sobre los incrédulos: y es una prueba singular del amor de Dios que no nos asalte de inmediato, sino que ponga delante de nosotros los ejemplos de otros. Como cuando alguien toma a su siervo en presencia de su hijo y lo castiga severamente, el hijo ha de conmoverse ante el espectáculo, a menos que sea de carácter del todo abandonado: sin embargo, en tal caso se manifiesta el amor del padre; pues retiene su mano del hijo e inflige el castigo al siervo, y esto para beneficio de su hijo, para que aprenda sabiduría por lo que otro sufre. Dios declara en este lugar que había hecho lo mismo; pero se queja de que había sido sin provecho, pues los judíos habían frustrado su propósito.

Aquí puede preguntarse si los hombres frustran de tal modo a Dios que él espera algo distinto de lo que sucede. Ya he dicho que Dios habla a la manera de los hombres, y en un lenguaje no estrictamente exacto: y por tanto no debemos aquí entrar ni penetrar en el propósito secreto de Dios, sino contentarnos con esta razón: que si no aprovechamos nada cuando Dios nos advierte, sea por su palabra, sea por sus azotes, somos igualmente culpables, como si él hubiera sido engañado por nosotros: y de ahí se reprueba también la locura de aquellos que no quieren atribuir a Dios nada sino lo que se expresa en estas formas comunes de hablar: Dios dice que quiere la salvación de todos, 1 Ti 2:4; de ahí que no haya elección que haga distinción entre un hombre y otro; sino que el Señor deja a todo el género humano a su libre albedrío, de modo que cada uno provea para sí como le plazca; de lo contrario la voluntad de Dios tendría que ser doble. Así hablan vanamente los hombres sin letras; y tales no solo muestran su ignorancia en la religión, sino que están también del todo desprovistos de sentido común. Pues ¿qué más absurdo que concluir que hay una doble voluntad en Dios, porque habla con nosotros de otro modo que el que corresponde a su incomprensible majestad? La voluntad de Dios es, pues, una y sencilla, pero múltiple en cuanto a las percepciones de los hombres; pues no podemos comprender su propósito oculto, que los ángeles adoran con reverencia y humildad. Por eso el Señor se acomoda a la medida de nuestra capacidad, como este pasaje nos enseña con suficiente claridad. Pues si recibimos lo que los fanáticos imaginan, entonces Dios es como el hombre, que espera bien y después halla que ha sido engañado: ¿pero qué puede ser más ajeno a su gloria? Vemos así cómo estos insensatos no solo oscurecen la gloria de Dios, sino que también trabajan, en cuanto pueden, para reducir toda su esencia a nada. Pero este modo de hablar debe sernos suficientemente familiar: que Dios se queja con justicia de haber sido engañado por nosotros, cuando no nos arrepentimos, puesto que nos invita hacia sí, y aun nos estimula: Dije: Ciertamente me temerás

Esta palabra dije no debe, pues, referirse al consejo oculto de Dios, sino al asunto mismo, y es que era tiempo de arrepentirse. ¿Quién no habría esperado que volverías al buen camino? Cuando ardía la casa de al lado, ¿cómo era posible que durmieras, a menos que fueras extremadamente estúpido? Y cuando tantos ejemplos se presentaron ante tus ojos sin provecho alguno, es evidente que ya no hay esperanza de arrepentimiento. Tú, pues, me temerás; es decir, Dios podía esperar alguna enmienda, aunque todavía no los había tocado ni con su dedo más pequeño; pues ustedes veían, en estado tranquilo, con qué severidad castigaba el desprecio de su justicia en los paganos. Usa un lenguaje semejante en Is 5:4:

«¿Qué más se podía hacer a mi viña, que yo no haya hecho en ella? ¿Por qué, esperando yo que llevase uvas, ha llevado uvas silvestres?»

Dios en aquel pasaje se querella con los judíos como si lo hubieran engañado con su perfidia. Pero sabemos que todo lo que sucede le era conocido antes de la creación del mundo: pero, como ya he dicho, hemos de mirar nosotros el hecho mismo, y no el juicio oculto de Dios.

Añade después: Recibirás corrección; es decir, serás en adelante más dócil: pues monstruosa es nuestra estupidez cuando no tememos la venganza de Dios; siendo así que evidentemente somos advertidos, como ya he dicho, para que nos arrepintamos, por todos los ejemplos de juicios que se nos presentan cada día. Pero si proseguimos en nuestra maldad, ¿qué otra cosa es sino dar coces contra el aguijón, como dice el viejo proverbio? En suma, vemos aquí descrita una maldad y una obstinación extremas, que no admitían remedio.

Por eso el profeta añade otra vez: Y no sería cortada su morada, por más que yo la hubiera visitado; es decir, aunque los judíos ya me habían provocado, de modo que el castigo que habían merecido estaba cerca; yo estaba, sin embargo, dispuesto a retirar mi mano y a perdonarlos, si se arrepentían: no que Dios se aparte jamás de su propósito, pues en él no hay sombra de variación; sino que les pone delante el hecho tal como era; pues el asunto aquí, como he dicho, no es acerca del propósito secreto de Dios, sino que debemos limitarnos a los medios que emplea para promover nuestra salvación. Dios había amenazado ya a los judíos durante muchos años; había diferido hasta entonces la ejecución de lo que había amenazado. Entre tanto su ira se había manifestado por toda la vecindad; las naciones paganas habían sufrido los juicios más severos. Dios declara aquí que había sido tan indulgente con su pueblo que le había dado tiempo para arrepentirse; y se queja de que había diferido en vano, pues ellos habían continuado en su maldad, y se habían burlado, por así decir, de su paciencia. Cuando, por tanto, dice: No sería cortada su morada, por más que yo la hubiera visitado, o la hubiera de visitar, sigue con el mismo modo de hablar, es decir, que estaba dispuesto a perdonar a los judíos, aunque antes los había destinado a la destrucción; no que él, en cuanto a sí mismo, fuera a retractar aquella sentencia; sino que todavía era reconciliable, si los judíos hubieran sido tocados por algún sentimiento de arrepentimiento.

Añade por fin: Ciertamente, (algunos lo traducen: pero,) ciertamente se apresuraron. El verbo שכם, shecam, significa propiamente levantarse temprano, pero ha de tomarse metafóricamente en el sentido de apresurarse; como si hubiera dicho: Corren precipitadamente a corromper sus caminos. Dios había dicho que había sido indulgente con ellos con este fin: para llevarlos poco a poco al arrepentimiento: ahora se queja de que ellos, al contrario, habían corrido por otro camino, cuando vieron que suspendía sus juicios, como si su objeto deliberado fuera acelerar su ira. Así se apresuraron a corromper sus caminos. El sentido, pues, es que este pueblo no solo era incorregible en su obstinación, sino que era también insensato y presuntuoso, como si quisiera apresurar el juicio que el Señor estaba dispuesto a diferir por un tiempo. Sigue ahora:

Sofonías 3:8

8. Por tanto, esperadme, dice el Señor, hasta el día que me levante a la presa: porque mi determinación es reunir las naciones, juntar los reinos, para derramar sobre ellos mi indignación, todo el ardor de mi ira: porque toda la tierra será devorada por el fuego de mi celo.

8. Propterea expectate me, dicit Jehova, usque ad diem quo surgam ad praedam; quia judicium meum (hoc est, decretum est mihi,) ut colligam gentes, ut congregem regna; ut effundam super ipsa (regna, vel, super ipsas gentes) indignationem meam, totum furorem irae meae; quia igne zeli (vel, indignationis meae) vorabitur tota terra.

Sofonías 3:8

Dios declara aquí que el fin último estaba cerca, puesto que había comprobado por experiencia que nada lograba con su larga paciencia, y puesto que había visto incluso que los judíos se hacían peores porque los había tratado con tanta misericordia. Algunos piensan que el discurso se dirige a los fieles, para que se prepararan a llevar la cruz; pero esta opinión es ajena al asunto del profeta: y aunque ha ganado el consentimiento de casi todos, no dudo, sin embargo, de que el profeta, como acabo de decir, prorrumpe en una queja, y dice que Dios no trataría ya con palabras a un pueblo tan incorregible.

Esperadme, dice; es decir, estoy ya presente, plenamente dispuesto: hasta ahora me he esforzado por convertirlos, pero sus corazones se han endurecido en la depravación. Pero puesto que he perdido todo mi trabajo enseñándoles, advirtiéndoles y exhortándoles, aun cuando les presenté por todas partes ejemplos entre las naciones paganas, que debían haberlos estimulado al arrepentimiento, y puesto que nada he conseguido, todo se ha acabado ya para ustedes — Esperadme: ya no contenderé con ustedes, ni hay motivo para que esperen que les enviaré más profetas.

Esperadme, pues, hasta que me levante — ¿para qué? a la presa. Algunos traducen la palabra לעד, laod, para siempre; pero el profeta quiere decir que Dios estaba tan ofendido por la contumacia del pueblo, que ahora saquearía, despojaría y devoraría, y olvidaría su bondad, que hasta entonces había sido para ellos un juego — Vendré como una fiera; como los leones se enfurecen, desgarran, despedazan y devoran, así haré yo ahora con ustedes; porque hasta ahora los he perdonado con demasiada bondad y de modo paternal. Vemos de ahí que estas cosas no han de referirse a la esperanza y la paciencia de los piadosos; sino que Dios, por el contrario, denuncia aquí la destrucción final sobre los impíos, como si hubiera dicho: Les digo adiós; váyanse, y ocúpense de sus propios asuntos; porque ya no contenderé con ustedes; pero pronto vendré, y me hallarán muy diferente de lo que he sido con ustedes hasta ahora. Vemos, pues, que Dios, por así decir, repudia a los judíos, y amenaza con que vendría a ellos con la espada desenvainada; y al mismo tiempo se compara a una fiera salvaje y cruel.

Añade después — Porque mi juicio es; es decir, he decretado reunir todas las naciones. En otro lugar hemos hablado de este verbo אסף, asaph; es en hebreo lo mismo que el francés trousser. Mi propósito es, pues, reunir, es decir, amontonar en una sola masa todas las naciones, juntar los reinos, de modo que ningún rincón de la tierra escape de mi mano. Pero habla de todas las naciones y reinos para que los judíos entendieran que su juicio ya no podía diferirse; porque si se hace una comparación entre ellos y las naciones paganas, el juicio, como está escrito, suele comenzar por la casa de Dios, 1 P 4:17; y además, eran menos excusables que los incrédulos, que se extraviaban, lo cual no es extraño, en tinieblas, pues carecían de la luz de la verdad. Dios amenaza, pues, a naciones y reinos, para que los judíos supieran que un castigo terrible pendía sobre sus cabezas, pues habían superado a todos los demás en maldad y malas obras. Añade después —

Sofonías 3:9

9. Porque entonces volveré a los pueblos un lenguaje puro, para que todos invoquen el nombre de JEHOVÁ, para que le sirvan de común consentimiento.

9. Certe tunc convertam ad populos labium purum, ut invocent omnes nomen Jehovae, ut serviant ei humero uno.

Sofonías 3:9

El profeta suaviza ahora la aspereza de su doctrina, que podía haber aterrado en gran manera a los piadosos; más aún, podía haberlos desanimado por completo, si no se hubiera aplicado consuelo. Dios modera, pues, aquí lo que antes había amenazado; porque si el profeta solo hubiera dicho esto — Mi propósito es reunir todas las naciones, y así toda la tierra será devorada por el fuego de la indignación, ¿qué podrían haber concluido los fieles sino que habían de perecer con el resto del mundo? Era, por tanto, necesario añadir algo que inspirara esperanza, como lo que hallamos aquí.

Debemos tener presente, al mismo tiempo, lo que les he recordado en otro lugar: que el profeta dirige su discurso unas veces solo a los fieles, que entonces eran pocos, y otras veces se dirige indistintamente a la multitud; y así, cuando nuestro profeta amenaza, mira a todo el cuerpo del pueblo; pero cuando proclama el favor de Dios, es como si volviera los ojos solo hacia los fieles, y los reuniera aparte en un lugar. Por ejemplo, cuando unos pocos en un pueblo son verdaderamente sabios, y toda la multitud se une para apresurar su propia ruina, quien tiene que hablarles hará distinción entre la gran multitud y los pocos; reprenderá con severidad a los que son así necios y viven para su propia desgracia; y después ajustará su discurso para que convenga a aquellos con quienes no tiene tanto que reprochar. Así también el Señor cambia su discurso; pues unas veces se dirige a los impíos, y otras se vuelve a los elegidos, que eran solo un remanente. Así el profeta ha hablado hasta ahora con reprensiones y amenazas, porque se dirigía a todo el cuerpo del pueblo; pero ahora reúne, como he dicho, al remanente como aparte, y les pone delante la esperanza del perdón y de la salvación.

Por eso dice: Pero entonces (pues tomo כי, ki, como adversativa) volveré a los pueblos un labio puro. Dios da a entender que propagaría su gracia más ampliamente, después de haber limpiado la tierra; pues será adorado no solo en Judea, sino por naciones extranjeras, y aun por las más remotas. Pues se podría haber objetado: ¿Extinguirá entonces Dios su nombre en el mundo? ¿Cuál será el estado de cosas cuando Judea sea derribada y las otras naciones destruidas, sino que el nombre de Dios quedará expuesto al oprobio? No será invocado en ninguna parte, y todos competirán entre sí en blasfemias contra él. El profeta responde a esta objeción, y dice que Dios tiene en su propia mano los medios con los cuales vindicará su propia gloria; pues no solo defenderá a su Iglesia en Judea, sino que reunirá también en ella naciones de lejos y de cerca, de modo que su nombre sea celebrado por todas partes.

Pero habla primero de un labio puro: Volveré, dice, a las naciones un labio puro. Con esta palabra quiere decir que la invocación del nombre de Dios es obra suya propia; pues los hombres no oran por sugestión de la carne, sino cuando Dios los atrae. Es cierto que Dios ha sido siempre invocado por todas las naciones; pero no era la manera correcta de orar cuando lanzaban sus peticiones al aire sin reflexión: y sabemos también que el Dios verdadero no era invocado por las naciones; pues no había entonces en el mundo nación que no se hubiera forjado algún ídolo. Como la tierra estaba, pues, llena de innumerables ídolos, Dios no era invocado sino solo en Judea. Además, aunque los incrédulos tuvieran la intención de orar a Dios, no podían orar rectamente, pues la oración fluye de la fe. No sin razón, pues, promete Dios que volvería labios puros a las naciones; es decir, que haría que las naciones invocaran su nombre con labios puros. Aprendemos de aquí lo que he dicho: que Dios no puede ser invocado rectamente por nosotros hasta que nos atrae hacia sí; porque tenemos labios profanos e impuros. En suma, el principio de la oración procede de aquella purificación oculta del Espíritu de la que ahora habla el profeta.

Pero si es un don singular de Dios volver un labio puro a las naciones, se sigue que la fe nos es conferida por él, pues ambas cosas están unidas. Así como Dios purifica por la fe los corazones de los hombres, así también purifica sus labios para que su nombre sea rectamente invocado, el cual de otro modo sería profanado por los incrédulos. Siempre que pretenden invocar el nombre de Dios, es cierto que no lo hacen sin profanación.

En cuanto a la palabra todos, ha de referirse a las naciones, no a cada individuo; pues no ha sucedido que todos hayan invocado a Dios; sino que ha habido algunos de todas las naciones, como dice también Pablo en el capítulo primero de la primera Epístola a los Corintios 1 Co 1:2: pues al dirigirse a los fieles, añade: «con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo» — es decir, no solo en Judea; y en otro lugar dice:

«Quiero, pues, que los hombres oren en todo lugar, levantando manos santas.» (1 Ti 2:8.)

Añade después: Para que le sirvan de común consentimiento (literalmente, con un solo hombro); es decir, que se sometan unidos a Dios para prestarle servicio; porque servirle con el hombro es unirse, de modo que se ayuden unos a otros. La metáfora parece derivarse de los que llevan una carga; pues si cada uno no ayuda, uno quedará abrumado, y entonces la carga caerá al suelo. Se dice, pues, que servimos a Dios con un solo hombro cuando nos esforzamos por mutuo consentimiento en ayudarnos unos a otros. Y esto debe notarse con cuidado, para que sepamos que nuestro esfuerzo no puede ser aprobado por Dios, a menos que tengamos así el mismo fin a la vista, y procuremos también dar ánimo a los demás, y ayudarnos mutuamente. Si los fieles no se prestan así ayuda mutua, el Señor no puede aprobar su servicio.

Vemos ahora cuán neciamente hablan los que tanto ensalzan el libre albedrío y todo lo que se le conecta: pues el Señor exige la fe lo mismo que los demás deberes de la religión; y exige también de todos el amor y la guarda de toda la ley. Pero testifica aquí que su nombre no puede ser invocado, estando los labios de todos contaminados, hasta que él los haya consagrado, limpiando por su Espíritu lo que antes estaba contaminado: y muestra también que los hombres no tomarán el yugo, a menos que él los una, de modo que los haga dispuestos. No debo ir más lejos.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que es la parte principal de nuestra felicidad que en nuestra peregrinación por este mundo se nos abra un acceso familiar a ti por la fe, — oh, concede que podamos venir con corazón puro a tu presencia: y cuando nuestros labios estén contaminados, oh, purifícanos por tu Espíritu, para que no solo oremos a ti con la boca, sino que demostremos también que lo hacemos con sinceridad, sin disimulo alguno, y que buscamos con empeño pasar toda nuestra vida glorificando tu nombre, hasta que, reunidos por fin en tu reino celestial, seamos verdadera y realmente unidos a ti, y hechos partícipes de aquella gloria que ha sido obtenida para nosotros por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección ciento veintiséis

Sofonías 3:10

10. De más allá de los ríos de Etiopía mis suplicantes, aun la hija de mis dispersos, traerán mi ofrenda.

10. Trans fluvios Ethiopiae supplicantes mihi (vel, supplices mei;) filia dispersorum meorum offerent munus meum (hoc est, mihi; nam [י] *affixum accipitur loco pronominis *[ילא].)

Sofonías 3:10

Los intérpretes no concuerdan en cuanto al sentido de este versículo; pues algunos de los hebreos lo conectan con el anterior, como si el profeta siguiera hablando del llamamiento de los gentiles. Pero otros, con quienes concuerdo, lo aplican a los judíos dispersos, de modo que el profeta da aquí esperanza de aquella restauración de la que había hablado antes. Los que lo entienden de los gentiles piensan que Atharai y Phorisai son nombres propios. Pero en primer lugar, no encontramos que ninguna nación se llamara así; y luego, si recibimos lo que dicen, no eran naciones separadas, sino porciones de los etíopes; pues el profeta no expresa el hecho por sí mismo, que Atharai y Phorisai serían adoradores de Dios; sino que después de haber hablado de Etiopía, añade estas palabras: de ahí concluimos que el profeta quiere decir esto: que volverían a Judea desde la región más lejana de los etíopes para ofrecer sacrificios a Dios. Y como menciona a la hija de la dispersión, debemos entenderlo de los judíos, pues no puede aplicarse a los etíopes. Y esta promesa encaja bien con el versículo anterior: pues el profeta hablaba, según lo que observamos ayer, del futuro llamamiento de los gentiles; y ahora añade que los judíos vendrían con los gentiles, para unirse, concordes en la misma fe, en el culto verdadero y puro del único Dios verdadero. Había dicho que el reino se ensancharía, porque la Iglesia había de ser reunida de todas las naciones: ahora añade que el pueblo elegido sería restaurado, después de haber sido arrojado al destierro.

Por eso dice: De más allá de los ríos de Etiopía estarán mis suplicantes: pues עתר, otar, significa suplicar; pero significa también a veces aplacarse, o ser propicio; y por eso algunos toman עתרים, otarim, en sentido pasivo: los que serán reconciliados con Dios; como si hubiera dicho: Dios será por fin propicio a los miserables desterrados, aunque hayan sido arrojados más allá de los ríos de Etiopía: serán de nuevo el pueblo de Dios, pues él se reconciliará con ellos. Como David lo llama el Dios de su misericordia, porque lo había hallado misericordioso y clemente, (Sal 59:17,) así también en este lugar piensan que se dice de los judíos que son los עתרי, los reconciliados de Jehová, porque él se reconciliaría con ellos. Pero esta exposición es demasiado forzada: retengo, pues, la que he expuesto: que algunos suplicantes vendrían a Dios desde los confines de Etiopía, no los etíopes mismos, sino los judíos que habían sido llevados allá.

Al mismo propósito corresponde lo que se añade: La hija de mis dispersos; porque פוף, puts, significa esparcir o dispersar. Por la hija de los dispersos entiende, pues, la asamblea reunida de los miserables desterrados, que por un tiempo fueron considerados como habiendo perdido su nombre, de modo que no se les contaba como pueblo de Israel. Estos, pues, ofrecerán de nuevo para mí una ofrenda, es decir, serán restaurados a su país, para que allí me adoren a su manera acostumbrada. Ahora bien, aunque esta profecía se extiende al tiempo del evangelio, no es de extrañar que el profeta describa el culto de Dios tal como había sido, acompañado de las ceremonias de la Ley. Percibimos, pues, ahora lo que Sofonías quiere decir en este versículo: que no solo los gentiles vendrían a la Iglesia de Dios, sino que también los judíos volverían a su país, para formar juntos un solo cuerpo. Sigue:

Sofonías 3:11

11. En aquel día no serás avergonzada por todas tus obras con que has transgredido contra mí: porque entonces quitaré de en medio de ti a los que se alegran en tu soberbia, y nunca más te ensoberbecerás a causa de mi santo monte.

11. In die illo non erubesces ob omnia facta tua, quibus praevaricata es contra me; quia tunc auferam e medio tui qui exultant superbia tua; et non adijicies ad superbiendum posthac (hoc est, non adjicies superbire) in monte sanctitatis meae.

Sofonías 3:11

Aquí el profeta nos enseña que la Iglesia sería diferente cuando Dios quitara la escoria y reuniera para sí un pueblo puro y escogido: y el profeta dijo esto para que los fieles no juzgaran duro que Dios redujera así su Iglesia hasta que apenas quedara la décima parte; pues era cosa triste y amarga que de una vasta multitud quedaran solo unos poquísimos. No podía ser, pues, sino que la ruina de sus hermanos afectara profundamente a los judíos, aunque los supieran reprobados. Vemos, en efecto, cómo Pablo sentía compasión cuando veía que su propia nación estaba alejada de Dios. Ro 9:1. Así era necesario que se diera algún consuelo a los fieles, para que soportaran con paciencia la disminución de la Iglesia, que había sido predicha antes. Por eso el profeta, para moderar su dolor, dice que esto sería para su bien; pues de este modo serían quitados los oprobios con los cuales el nombre judío había sido contaminado y hecho abominable.

No serás avergonzada, dice, por los pecados con que he sido ofendido. ¿Por qué? Porque serás limpiada; pues el propósito de Dios es reservar unos pocos, por quienes será adorado puramente. Algunos piensan que no habla aquí de la remisión de pecados, sino, al contrario, de una vida pura y santa, que sigue a la regeneración; como si hubiera dicho: «Ya no habrá razón para que te avergüences de tu vida; pues cuando yo los castigue, entonces me temerán, y su corrección conducirá a una novedad de vida: puesto que su vida no será la misma que antes, y puesto que mi gloria resplandecerá entre ustedes, no habrá motivo para que se avergüencen». Pero esta es una opinión forzada, y no puede acomodarse a las palabras del profeta; pues dice: No serás avergonzada más por los pecados con que has transgredido contra mí. Vemos, pues, que esto no puede aplicarse de otro modo que a la remisión de pecados. Pero la última cláusula ha extraviado a los intérpretes, pues el profeta añade: Porque quitaré de en medio de ti a los que se regocijan: pero el designio del profeta, como he dicho, era distinto de lo que han supuesto; pues muestra que no había razón para que los judíos lamentaran y deploraran la disminución de la Iglesia, porque se les ofrecía la mejor compensación, que era que por este pequeño número Dios sería servido puramente. Pues cuando el cuerpo del pueblo estaba completo, era, como sabemos, una masa de iniquidad. ¿Cómo podía entonces Israel gloriarse de su gran número, siendo todos como los gigantes que hacían guerra contra Dios? Cuando ahora Dios reúne solo a unos pocos, estos pocos reconocerían por fin que habían sido preservados de modo maravilloso, para que la religión y el verdadero culto de Dios no fueran extinguidos en la tierra.

Percibimos ahora el designio del profeta; pero procuraré aclararlo más con una comparación: Supongamos que en una ciudad prevalece tal licencia de vida que el pueblo parece incorregible; cuando sucede que la ciudad misma cae de su poder y de su antiguo estado, o es reformada de otra manera, no sin pérdida, y es llevada así a mejorar sus costumbres, esto sería una compensación para los buenos, y daría ánimo a los piadosos y aliviaría su dolor, de modo que se someterían con paciencia, aunque la ciudad no tuviera la misma abundancia, ni las mismas riquezas y placeres. ¿Cómo así? Porque los que quedaran formarían un cuerpo de gente libre de reproche y de deshonra. Cuando se quita la enfermedad del cuerpo humano, el cuerpo mismo queda necesariamente debilitado; y a veces es necesario amputar un miembro para que se conserve todo el cuerpo. En este caso hay una dolorosa disminución, pero como no hay otro modo de conservar el cuerpo, el remedio debe sobrellevarse con paciencia. De modo semejante habla ahora el profeta de la ciudad de Jerusalén: No serás avergonzada por los pecados con que has transgredido contra mí. ¿Cómo así? Porque serían separados de los profanos y de los groseros despreciadores de Dios; pues mientras los buenos y los malos estaban mezclados, el oprobio era común a todos. Jerusalén era entonces una cueva de ladrones; era, por así decir, un infierno en la tierra; y todos estaban igualmente expuestos a la misma infamia, pues la parte pura no podía distinguirse, ya que una masa de maldad prevalecía por todas partes. El profeta dice ahora: No serás avergonzada de tu antigua infamia. ¿Por qué? «Porque Dios separará la paja del trigo, y recogerá el trigo; estarán ustedes como en el granero de Dios; la simiente escogida quedará sola; habrá tal pureza, que la gloria del Señor resplandecerá entre ustedes: no se avergonzarán, pues, de las obras vergonzosas con que ahora están contaminados».

Comprendemos ahora el sentido de las palabras. Pero puede parecer extraño que el profeta diga que los pecados serían cubiertos por el olvido, cuando los judíos debían ciertamente recordarlos a menudo y casi en todo tiempo, según lo que dice Ezequiel:

«Entonces te acordarás de tus caminos, y te avergonzarás», (Ez 16:61)

es decir, cuando Dios se haya aplacado. Ezequiel dice que el fruto del arrepentimiento sería que los fieles, cubiertos de vergüenza, se condenarían a sí mismos. ¿Por qué? Porque los reprobados proceden en sus malos caminos como con los ojos cerrados, y, como se ha dicho antes, no conocen la vergüenza: aunque Dios les echa en cara sus pecados, ellos con frente descarada desprecian y rechazan toda advertencia; sí, dan coces contra el aguijón. Siendo así, con razón dice Ezequiel que la vergüenza sería el fruto del verdadero arrepentimiento, conforme a lo que dice también Pablo en el capítulo sexto a los Romanos Ro 6:1: «de las cuales ahora os avergonzáis». Da a entender que cuando estaban hundidos en su incredulidad, estaban tan entregados a obras vergonzosas, que no percibían su abominación. Comenzaron, pues, a avergonzarse cuando fueron iluminados. El profeta parece ahora quitar este fruto al arrepentimiento: pero lo que dice debe entenderse de otro modo, es decir, que la Iglesia estaría entonces libre de reproche; porque los reprobados serían separados, toda la inmundicia sería quitada, cuando Dios reuniera solo el remanente para sí; pues de este modo, como se ha dicho, el trigo sería separado de la paja. No serás, pues, avergonzada en aquel día de las malas obras; porque quitaré de en medio de ti a los que se regocijan. Muestra cuán necesaria sería la disminución; pues todos habrían perecido, si Dios no hubiera cortado los miembros podridos. Por severo y lleno de dolor que fuera el remedio, debía con todo juzgarse tolerable; pues la Iglesia, es decir, el cuerpo, no podía conservarse de otro modo.

Pero puede objetarse otra vez: Que la Iglesia es limpiada de toda mancha, por cuanto los reprobados son quitados; pues dice: No serás avergonzada de las malas obras con que has pecado, literalmente, contra mí, es decir, con que has transgredido contra mí. Dios se dirige aquí, puede decirse, a los fieles mismos: No habla, pues, de las malas obras de aquellos a quienes el Señor había rechazado. Pero la respuesta es fácil: Cuando dice que la Iglesia había pecado, se refiere a aquella mezcla en la cual no se hace distinción entre el trigo y la paja. Podemos decir que una ciudad es impía y malvada cuando la mayoría excede de tal modo en número a los buenos, que estos no aparecen. Cuando, pues, entre diez mil hombres hay solo treinta, o aun menos, que anhelan un estado mejor, el conjunto será por lo general tenido por malvado a causa de la parte mayor, porque los otros están ocultos y como cubiertos y sepultados. Con justicia, pues, y con exactitud declara Sofonías que los judíos habían transgredido contra Dios; pues en aquella multitud mezclada no podían distinguirse los elegidos de los reprobados. Pero ahora promete que habría distinción, cuando Dios quitara a los soberbios, que se regocijaban en vana jactancia. Pues dice: Quitaré de en medio de ti a los que se regocijan en tu soberbia

Algunos traducen la palabra en abstracto: las exultaciones de tu soberbia: pero el término עליזים, que se halla aquí, nunca en construcción se traduce exultaciones. Sin duda ha de entenderse, pues, de hombres. Nombra entonces la soberbia del pueblo; y sin embargo se dirige a los elegidos, que después habían de ser reunidos. ¿Qué significa esto? Precisamente lo que ya hemos dicho: que antes de que la Iglesia fuera limpiada de su contaminación e inmundicia, había un regocijo común e insolencia contra Dios; pues estas palabras se oían por todas partes —

«Somos el pueblo santo de Dios, somos linaje escogido, somos real sacerdocio, somos heredad santa». Éx 19:6.

Puesto que estas jactancias estaban, pues, en boca de todos, el profeta dice que era la soberbia de todo el pueblo. Quitaré, pues, dice, de en medio de ti a los que se regocijan en tu soberbia

Añade después: Nunca más te ensoberbecerás en mi santo monte. Aquí el profeta señala el manantial principal del mal, porque los judíos se habían endurecido en una perversa confianza en sí mismos, pues pensaban que todo les era lícito, por ser el pueblo escogido de Dios. También Jeremías, de modo semejante, presenta como falsa su jactancia, cuando pretendían ser el templo de Dios. Jer 7:4. Así nuestro profeta condena esta soberbia, porque encubrían sus pecados bajo la sombra del templo, y pensaban que era defensa suficiente que Dios habitara en el monte de Sion. Para mostrar, pues, que el pueblo era incurable sin ser limpiado de esta soberbia, el profeta dice: Quitaré a los que se regocijan — ¿Cómo se regocijaban? en tu soberbia: ¿y cuál era esta soberbia? que habitaban en el santo monte de Dios, fuera del cual no había otro santuario de Dios en la tierra. Como imaginaban, pues, que Dios estaba así ligado a ellos, despreciaban con insolencia todas las amonestaciones, como si estuvieran exentos de toda ley y freno. No te ensoberbecerás, pues, más en mi santo monte

Vemos, pues, cuán cuidadosos debemos ser, no sea que los favores de Dios, que por su resplandor debían guiarnos al cielo, oscurezcan nuestras mentes. Pero como somos en extremo propensos a la arrogancia y la soberbia, debemos procurar con cuidado conducirnos de manera mansa y humilde cuando somos favorecidos con los beneficios singulares de Dios; pues cuando comenzamos a gloriarnos falsamente en el nombre de Dios, y a ponernos una máscara vacía para cubrir nuestros pecados, todo se ha acabado para nosotros; por cuanto a nuestra maldad, a nuestro desprecio de Dios y a otras malas concupiscencias y pasiones se añade la perversidad, pues persistimos en nuestro camino como con cuello de hierro e inflexible. Así sucede, en efecto, a todos los hipócritas, que se engríen con falsos pretextos en cuanto a su relación con Dios. Sigue —

Sofonías 3:12, 13

12. Y dejaré en medio de ti un pueblo humilde y pobre, y en el nombre del Señor confiarán.

12. Et residuum faciam in medio tui populum afflictum et pauperem; et sperabunt in nomine Iehovae.

13. El remanente de Israel no hará iniquidad, ni hablará mentira; ni se hallará en su boca lengua engañosa: porque ellos serán apacentados y se acostarán, y no habrá quien los atemorice.

13. Residuum Israel non perpetrabunt iniquitatem (hoc est, reliquae; ad verbum est, residuum; sed quia nomen est collectivum, ideo mutatur numerus,) et non loquentur mendacium, et non invenietur in ore ipsorum lingua dolosa (vel, lingua fraudis;) quoniam ipsi pascentur et accubabunt; et nemo erit exterrens.

Sofonías 3:12-13

Aquí el profeta prosigue el mismo asunto: que Dios proveería a la seguridad de su Iglesia cortando a la mayoría del pueblo y reservando a unos pocos; pues su propósito era reunir para sí una Iglesia pura y santa, ya que la ciudad había estado antes llena de toda inmundicia. Debía ser, pues, una compensación que aliviara su dolor, cuando los piadosos vieran que Dios les sería propicio, aunque los hubiera tratado con gran severidad. Y debemos tener presente lo que he dicho antes: que la Iglesia no podía conservarse sin corregir y someter aquella arrogancia que nacía de una falsa profesión respecto de Dios. Sofonías da ahora por sentado que la soberbia no podía ser arrancada de sus corazones, a menos que fueran completamente abatidos, y así quebrantados. Nos enseña, pues, que mientras permanecían enteros, siempre eran soberbios, y que por eso era necesario aplicar un remedio violento, para que aprendieran mansedumbre y humildad; lo cual da a entender cuando dice que el residuo del pueblo sería humilde y afligido; pues si se hubieran hecho dóciles de buena gana, no habría sido necesaria una corrección tan severa. En suma, aunque los fieles se lamenten de que Dios casi aniquile así a su Iglesia, para que no murmuraran, muestra que este era un remedio necesario. ¿Cómo así? Porque siempre se habrían conducido con arrogancia contra Dios, si no hubieran sido afligidos. Era, por tanto, necesario que fueran en cierto modo quebrantados, porque no podían ser doblegados. Haré, pues, dice, del residuo un pueblo afligido y pobre

La palabra עני, oni, significa humilde; pero como añade la palabra דל, dal, sin duda muestra que los judíos no podían ser corregidos sin ser despojados de todos los materiales de su jactancia. Estaban, en efecto, extremadamente apegados a sus jactancias; sí, se habían endurecido en su desprecio de Dios. Dice, pues, que este fruto seguiría por fin: que confiarían en el Señor, es decir, cuando los hubiera postrado.

Este versículo contiene una instrucción utilísima: pues primero se nos enseña que la Iglesia es sometida por la cruz, para que conozca su soberbia, que es tan innata y está tan fija en los corazones de los hombres, que no puede quitarse, a menos que el Señor, por así decir, la arranque de raíz por la fuerza. No es, pues, de extrañar que los fieles sean tan humillados por el Señor, y que la suerte de la Iglesia sea tan despreciable; porque si tuvieran más vigor, pronto, como suele suceder, prorrumpirían en un espíritu insolente. Para que el Señor, pues, mantenga a sus elegidos bajo freno, los somete y doma con la pobreza. En suma, los ejercita bajo la cruz. Esto es una cosa.

Debemos notar también la última cláusula, cuando dice: Confiarán en el Señor, es decir, los que han sido reducidos a pobreza y necesidad. Vemos de ahí con qué fin Dios nos priva de toda confianza terrenal, y nos quita todo motivo de gloriarnos; es para que descansemos solo en su favor. Esta dependencia no debería, en verdad, sernos arrancada a la fuerza, pues ¿qué puede ser más deseable que confiar en Dios? Pero mientras los hombres se arrogan más de lo que es justo, y así se ponen en lugar de Dios, no pueden confiar en él real y sinceramente. Imaginan, en efecto, que confían en Dios, cuando le atribuyen una parte de su salvación; pero si esto no se hace del todo, no puede ponerse confianza en Dios. Es, pues, necesario que quienes se atribuyen a sí mismos aun la menor cosa, sean reducidos a nada: y esto es lo que el profeta quiere decir. Sepamos además que los hombres no aprovechan bajo los azotes de Dios, a menos que se nieguen del todo a sí mismos, y olviden su propio poder, que falsamente se imaginan, y se recuesten en él solo.

Pero el profeta habla solo de los elegidos; pues vemos que muchos son severamente afligidos, y no se ablandan, ni dejan su antigua dureza. Pero el Señor castiga de tal modo a su pueblo, que por el espíritu de mansedumbre corrige en ellos toda soberbia y altivez. Pero al decir: Confiarán en el nombre de Jehová, pone esta confianza en contraste con la soberbia que antes había condenado. Querían, en efecto, parecer confiar en el nombre de Dios, cuando se jactaban del monte de Sion, y presentaban con altivez la adopción por la cual habían sido separados de las naciones paganas; pero era una falsa jactancia, que no tenía confianza alguna. Confiar, pues, en el nombre de Jehová no es otra cosa que abrazar sinceramente el favor que él ofrece en su palabra, y no hacer vanas pretensiones, sino invocarle con corazón puro y con profundo sentimiento de penitencia.

Con el mismo propósito añade: El residuo de Israel no hará más iniquidad ni hablará falsedad; ni se hallará en su boca lengua engañosa. El profeta continúa el mismo asunto: que la Iglesia no ha de ser menos estimada cuando consiste solo en pocos hombres; pues en el vasto número había gran inmundicia, que no solo contaminaba la tierra con su mal olor, sino que infectaba el cielo mismo. Puesto que Jerusalén estaba, pues, llena de iniquidades mientras el pueblo permaneció entero, el profeta aduce este consuelo: que no había razón para entristecerse si, de un número vasto como la arena del mar, y de una gran multitud como las estrellas, Dios solo recogería una pequeña banda; porque por este medio la Iglesia sería limpiada. Y era de gran importancia que la inmundicia fuera limpiada del santuario de Dios; pues ¿qué podía ser más vergonzoso que el lugar santo se hiciera alojamiento de cerdos, y que el lugar que Dios destinó a ser consagrado a sí mismo fuera profanado? Siendo, pues, Jerusalén el santuario de Dios, ¿no debía florecer allí la verdadera religión? Pero cuando fue contaminada con toda clase de inmundicia, el profeta muestra que no debía parecer penoso que el Señor quitara aquella vasta multitud que falsamente se jactaba de profesar su nombre. No harán, pues, iniquidad

Bajo una sola clase de expresión incluye toda la vida justa, cuando dice: No hablarán falsedad, ni se hallará lengua engañosa. Basta, en efecto, para la práctica de la piedad o integridad de vida, mantener la lengua libre de fraudes y falsedad; pero como no puede ser que alguien se abstenga de todo fraude y falsedad, a menos que puramente y de corazón tema a Dios, el profeta, incluyendo el todo en una sola cosa, expresa bajo la palabra lengua lo que abarca la completa santidad de vida.

Puede preguntarse ahora si esto se ha cumplido alguna vez. Es ciertamente seguro que, aunque pocos volvieron a su país, había con todo muchos hipócritas entre aquel pequeño número; pues apenas el pueblo llegó a su tierra, cada uno, como hallamos, estaba tan inclinado a sus propias ventajas, que se contaminaron con alianzas paganas, que descuidaron la edificación del templo, y privaron a los sacerdotes de sus diezmos, que se enfriaron en el culto de Dios. De estas cosas fueron acusados por Hageo, Zacarías y Malaquías. Siendo así, ¿qué significa esta promesa, de que no habría iniquidad cuando Dios hubiera limpiado a su Iglesia? El profeta habla comparativamente; pues el Señor limpiaría de tal modo las manchas de su pueblo que su santidad aparecería entonces más pura. Aunque, pues, muchos hipócritas estaban todavía mezclados con los buenos y verdaderos hijos de Dios, era con todo verdad que la iniquidad no prevalecía tanto, que los fraudes y la falsedad no eran tan desenfrenados entre el pueblo como lo habían sido antes.

Añade después: Porque ellos serán apacentados y se acostarán, y no habrá quien los atemorice. Menciona otro beneficio de Dios: que protegerá a su pueblo de todo agravio cuando se hubiera arrepentido. Debemos tener siempre presente lo que he dicho: que el profeta pretendía aquí sanar el dolor de los piadosos, que de otro modo habría abatido por completo sus ánimos. Para aliviar, pues, en cierta medida la pena de los hijos de Dios, presenta este argumento: «Aunque queden pocos, es bueno, con todo, que el Señor limpie la inmundicia de la ciudad santa, para que con justicia sea tenida por morada de Dios, la que antes era cueva de ladrones. No es, pues, pérdida para ustedes que pocos habiten en la tierra santa, pues Dios será fiel guardián de su seguridad. ¿Qué necesidad hay, pues, de una gran multitud, sino para ponerlos a salvo de enemigos y de fieras? ¿Qué importa, si Dios los recibe bajo su protección, con la condición de que estén seguros, aunque no puedan resistir a sus enemigos? Aunque uno no pueda defender a otro, si Dios es su protector, y se les hace vivir en paz bajo la defensa que promete, no hay razón para que digan que han sufrido una gran pérdida, cuando su gran número fue reducido. Les basta, pues, vivir bajo la guarda de Dios; porque aunque todo el mundo se uniera contra ustedes, y ustedes mismos no tuvieran fuerza ni defensa, el Señor puede preservarlos; no habrá quien los atemorice

Y este argumento está tomado de la ley; pues se menciona entre otras bendiciones que Dios haría segura la vida de su pueblo; lo cual es una bendición inestimable, y sin la cual la vida de los hombres, como sabemos, ha de ser miserable; pues nada es más angustioso que el miedo constante, y nada más conducente a la felicidad que una vida tranquila: y por eso vivir en quietud y libres de todo temor es lo que el Señor promete como una bendición principal a su pueblo.

Oración

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que la depravación de nuestra naturaleza es tan grande, que no podemos soportar la prosperidad sin que al instante se desate en nosotros alguna petulancia de la carne, y sin hacernos aun arrogantes contra ti, — oh, concede que aprovechemos bajo las pruebas de la cruz; y cuando nos hayas bendecido, que con corazones humildes, renunciando a nuestra perversidad, nos sometamos a ti, y no solo llevemos sumisamente tu yugo, sino que prosigamos en esta obediencia toda nuestra vida, y luchemos de tal modo contra todas las tentaciones que jamás nos gloriemos en nosotros mismos, y estemos también convencidos de que toda gloria verdadera y real está guardada para nosotros en ti, hasta que la disfrutemos en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección ciento veintisiete

Sofonías 3:14, 15

14. Canta, oh hija de Sion; da voces de júbilo, oh Israel; gózate y regocíjate de todo corazón, hija de Jerusalén.

14. Exulta filia Sion (vel, jubila; exulta Israel; gaude et exulta toto corde filia Ierjusalem.

15. El Señor ha quitado tus juicios, ha echado fuera a tu enemigo: el rey de Israel, el Señor, está en medio de ti: nunca más verás el mal.

15. Abstulit Iehova judicia tua, purgando avertit inimicos tuos; rex Israel Iehova in medio tui; non videbis malum amplius.

Sofonías 3:14-15

El profeta confirma lo que ha estado enseñando, y anima a los fieles a regocijarse, como si viera con sus ojos lo que antes había prometido. Pues así los profetas, al animar a los fieles a mantener la esperanza, los estimulan a testificar su gratitud, como si el favor de Dios ya se disfrutara. Es cierto que esta instrucción fue puesta delante de los judíos con este fin: que en su destierro y extrema angustia se prepararan, con todo, para dar gracias a Dios, como si ya estuvieran, como suele decirse, en posesión de lo que habían pedido en oración. Pero debemos recordar el designio de nuestro profeta, y el modo común de proceder que siguieron todos los profetas; pues los fieles son exhortados a alabar a Dios lo mismo que si ya hubieran disfrutado de sus bendiciones, que sin embargo estaban lejanas, y parecían ocultas a su vista.

Percibimos, pues, ahora lo que el profeta quiso decir al animar a los judíos a alabar a Dios: los congratula, en efecto, como si ya disfrutaran de aquella felicidad, que estaba todavía muy distante: pero como es solo una congratulación, debemos tener presente también que Dios trata tan generosamente a su Iglesia que estimula a los fieles a la gratitud; pues contaminamos todos sus beneficios, si no devolvemos por ellos, como se ha dicho en otro lugar, el sacrificio de alabanza: y como confirmación de esto está la repetición que se halla aquí, que de otro modo habría parecido superflua. «Gózate, hija de Sion, da voces de júbilo, alégrate; regocíjate con todo tu corazón, hija de Jerusalén».

Pero el profeta no era tan vehemente sin razón; pues veía cuán difícil era consolar a los afligidos, sobre todo cuando Dios no manifestaba evidencia alguna de esperanza según la percepción de la carne; pero su propósito era, con este cúmulo de palabras, fortalecerlos, para que con más alacridad lucharan contra tantas pruebas duras y severas.

Añade luego que Dios había quitado los juicios de Sion. Por juicios entiende aquellos castigos que se habrían infligido si el propósito del Señor hubiera sido tratar según estricta justicia a los judíos, como cuando alguien dice en nuestra lengua: J’ai brule tous tes proces. Da a entender, pues, que Dios ya no haría indagación acerca de los pecados de su pueblo. La palabra משפט, meshiphath, como sabemos, tiene varios sentidos en hebreo; pero en este lugar, como he dicho, significa lo que en francés llamamos Toutes procedures. En suma, Dios declara que los pecados de su pueblo están sepultados, de modo que en cierta manera renuncia a su carácter de juez, y remite su propio derecho, de modo que ya no contenderá con los judíos, ni los citará, como suele decirse, a juicio. Jehová, pues, quitará tus juicios

Sigue luego una explicación: Al limpiar, ha apartado a todos los enemigos; pues sabemos que la guerra es uno de los juicios de Dios. Como Dios había castigado a los judíos por medio de los asirios, de los egipcios, de los caldeos y de otras naciones paganas, dice ahora que todos los enemigos serían apartados. De ahí se sigue que ni los asirios ni los caldeos los habían asaltado meramente por su propia inclinación, sino que eran, según lo que se ha dicho en otro lugar, como las espadas de Dios.

Sigue después: El rey de Israel es Jehová en medio de ti. Aquí el profeta muestra brevemente que la suma de la verdadera y real felicidad se posee cuando Dios declara que toma a su cargo el cuidado de su pueblo. Se dice que Dios está en medio de nosotros cuando testifica que vivimos bajo su guarda y protección. Hablando con propiedad, nunca abandona a los suyos; pero estas formas de hablar, como sabemos, se refieren a la percepción de la carne. Cuando se dice que el Señor está lejos, o que habita en medio de nosotros, ha de entenderse con referencia a nuestras ideas: pues pensamos que Dios está entonces ausente cuando da libertad a nuestros enemigos, y parece que estamos expuestos a ellos como presa; pero se dice que Dios habita en medio de nosotros cuando nos protege con su poder, y aparta todos los asaltos. Así, pues, nuestro profeta dice ahora que Dios estará en medio de su Iglesia; porque probaría real y eficazmente que es el guardián de su pueblo elegido. Había estado, en efecto, ausente por un tiempo, cuando su pueblo fue privado de toda ayuda, conforme a lo que Moisés expresa cuando dice que el pueblo se había desnudado, porque había renunciado a Dios, por cuya mano habían sido protegidos con seguridad, y habían de serlo también hasta el fin. Éx 32:25

Añade por último: No verás el mal. Algunos leen: «No temerás el mal», insertando י, iod; pero el sentido es el mismo: pues el verbo ver, en hebreo, como sabemos, ha de tomarse a menudo en el sentido de hallar o experimentar. No verás, pues, mal alguno; es decir, Dios hará que vivas en quietud, libre de toda perturbación. Si se prefiere la otra lectura, No temerás el mal, entonces la referencia es a la bendición prometida en la ley; pues nada es más deseable que la paz y la tranquilidad. Puesto que esto es lo principal de las bendiciones temporales, no sin razón dice el profeta que la Iglesia estaría exenta de todo temor y ansiedad, cuando Dios habitara en medio de ella, conforme a lo que dice en el Sal 46:1. Sigue ahora —

Sofonías 3:16, 17

16. En aquel día se dirá a Jerusalén: No temas: y a Sion: No se debiliten tus manos.

16. In die illa dicitur Jerosolymae, Ne timeas; Sion, ne pigrescant (vel, solvantur, name *[הפר] *significat lentum esse, vel, remissum, vel, dissolutum; ne ergo pigrescant) manus tuae.

17. El SEÑOR tu Dios está en medio de ti, poderoso; él salvará, se gozará sobre ti con alegría; callará de amor, se regocijará sobre ti con cánticos.

17. Iehova Deus tuus in medio tui fortis servabit; exultabit (vel, gaudebit) super te in laetitia; quiescet (silebit ad verbum,* vel*, quietus erit) in amore suo; exultabit super te cum jubilatione.

Sofonías 3:16-17

El profeta sigue confirmando la misma verdad, pero emplea un modo de hablar diferente. Se dirá, dice, entonces por todas partes a Sion: No temas, no se aflojen tus manos, etc. Pues estas palabras pueden aplicarse no menos adecuadamente a la voz común o al aplauso de todos los hombres, que a la declaración profética; de modo que la expresión: Se dirá, puede ser la congratulación común, que todos competirían en ofrecer. La suma de todo es que Jerusalén estaría tan tranquila que o bien los profetas, o bien todos de común consentimiento dirían: «Disfrutas de tu reposo: pues Dios muestra realmente que cuida de ti; no hay, pues, causa para que en adelante temas». Pues se expresa aquí un cambio real: puesto que los judíos habían estado antes en temor cotidiano, el profeta da a entender que estarían tan seguros de todo peligro, que participarían del reposo tanto tiempo deseado, con la aprobación aun de todo el mundo. Por eso se dirá — ¿por quién? o por los profetas, o por la voz común: no importa mucho si habría maestros que anunciaran su estado alegre y próspero, o si todos los hombres, de común consentimiento, aplaudirían el favor de Dios, cuando hubiera quitado de su pueblo todas las guerras, aflicciones y temores, de modo que los hiciera vivir en quietud.

Se dirá, pues, a Jerusalén: No temas; ¡Sion! no se aflojen tus manos. Al decir No temas, y no se aflojen tus manos, da a entender que todo vigor queda de tal modo aflojado por el temor, que ningún miembro puede cumplir su función. Pero tomando una parte por el todo, entiende por la palabra manos toda otra parte del cuerpo; pues por las manos los hombres realizan sus obras. Por eso en la Escritura las manos significan a menudo las obras de los hombres. El sentido es, pues, que la Iglesia de Dios estaría entonces en tal estado de quietud que podría cumplir todos sus deberes y despachar sus asuntos pacífica y ordenadamente. Y lo sabemos también por experiencia, que cuando el temor prevalece en nuestros corazones estamos como sin vida, de modo que no podemos alzar ni un dedo para hacer cosa alguna: pero cuando la esperanza nos anima, hay un vigor en todo el cuerpo, de modo que la prontitud aparece por todas partes. El profeta, sin duda, quiere decir aquí que Dios socorre así a sus elegidos, no para que se entreguen a los placeres, como sucede con demasiada frecuencia, sino para que, por el contrario, se dediquen con empeño al cumplimiento de sus deberes. Debemos, pues, notar la conexión entre un estado tranquilo y las manos diligentes; porque, como he dicho, Dios no nos libra de toda aflicción y temor para que nos entorpezcamos en nuestros placeres, sino para que, por el contrario, atendamos más a nuestro deber. ¡Sion!, pues, no se entorpezcan más tus manos — ¿Por qué?

Jehová, dice, en medio de ti, poderoso, salvará. Repite lo que había dicho, pero expresa más plenamente lo que podía haber parecido oscuro por su brevedad. Muestra, pues, aquí más extensamente el beneficio de la presencia de Dios: que Dios no habitará ocioso en su Iglesia, sino que estará acompañado de su poder. ¿Para qué? Para salvar. Vemos de ahí que la palabra גבור, gebur, atribuida a Dios, es muy enfática; como si hubiera dicho que Dios no estaría ocioso mientras residiera en medio de su Iglesia, sino que se haría evidentemente su fortaleza. Y es digno de notarse que Dios no se muestra poderoso para aterrar a sus elegidos, sino solo para hacerse su salvador.

Añade después: Se regocijará sobre ti con alegría. Esto debe referirse al amor gratuito de Dios, con el cual abraza y cuida a su Iglesia, como un marido a su esposa a quien ama con la mayor ternura. Tales sentimientos, como sabemos, no pertenecen a Dios; pero este modo de hablar, que ocurre a menudo en la Escritura, debemos entenderlo así; pues como Dios no puede mostrar de otro modo su favor hacia nosotros y la grandeza de su amor, se compara a un marido, y a nosotros a una esposa. Quiere decir, en suma, que Dios se complace sobremanera cuando puede mostrarse bondadoso con su Iglesia.

Confirma y muestra de nuevo lo mismo más claramente: Reposará (o callará) en su amor. El significado propio de חרש, charesh, es callar, pero aquí significa reposar. El sentido es que Dios quedará satisfecho, como decimos en francés, Il prendra tout son contentement; como si hubiera dicho que Dios no deseaba nada más que cuidar dulce y tranquilamente a su Iglesia. Como ya he dicho, este sentimiento se atribuye en verdad a Dios sin estricta exactitud; pues sabemos que puede cumplir al instante todo lo que le place: pero toma el carácter de los hombres; porque si no habla así familiarmente con nosotros, no puede mostrar plenamente cuánto nos ama. Dios, pues, reposará en su amor; es decir: «Será su gran deleite, será el placer principal de tu Dios cuando te cuide: como cuando alguien cuida a una esposa muy querida, así Dios reposará entonces en su amor». Dice luego: Se regocijará sobre ti con júbilo

Estos términos hiperbólicos parecen, en efecto, presentar algo incongruente, pues ¿qué puede ser más ajeno a la gloria de Dios que regocijarse como el hombre cuando lo mueve el gozo que nace del amor? Parece, pues, que la naturaleza misma de Dios repudia estos modos de hablar, y el profeta parece haber retirado a Dios de su trono celestial a la tierra. Un poeta pagano dice:

No bien concuerdan, ni habitan en un mismo trono, la majestad y el amor. (Ovidio, Met. lib. 2: 816-7.)

Dios se representa aquí, en efecto, como un marido que arde con el mayor amor hacia su esposa; y esto no parece, como hemos dicho, adecuado a su gloria; pero todo lo que tiende a este fin — convencernos del inefable amor de Dios hacia nosotros, para que descansemos en él, y, destetados por así decir del mundo, busquemos esto solo, que nos conceda su favor — todo lo que tiende a esto, sin duda ilustra la gloria de Dios, y en nada deroga su naturaleza. Vemos al mismo tiempo que Dios, por así decir, se humilla; pues si se pregunta si estas cosas convienen a la naturaleza de Dios, hemos de decir que nada le es más ajeno. Puede parecer, pues, nada congruente que Dios sea descrito por nosotros como un marido que arde de amor por su esposa: pero de ahí aprendemos más plenamente, como ya he dicho, cuán grande es el favor de Dios hacia nosotros, que así se humilla por nosotros, y en cierto modo se transforma, al tomar el carácter de otro. Que cada uno de nosotros entre también en sí mismo, y reconozca cuán honda es la raíz de la incredulidad; pues Dios no puede proveer a nuestro bien y corregir este mal, al cual todos estamos sujetos, sin salir en cierto modo de sí mismo, para acercarse más a nosotros.

Y siempre que nos encontremos con este modo de hablar, debemos recordar especialmente que no sin razón se esfuerza Dios tanto por persuadirnos de su amor, porque no solo somos propensos por naturaleza a la incredulidad, sino que estamos expuestos a los engaños de Satanás, y somos también inconstantes y fácilmente apartados de su palabra: por eso toma el carácter de hombre. Debemos observar, al mismo tiempo, lo que he dicho antes: que todo lo que sirve para presentar el amor de Dios no deroga su gloria; pues su principal gloria es aquella vasta e inefable bondad con la cual nos ha abrazado una vez, y que nos mostrará hasta el fin.

Lo que el profeta dice de aquel día debe extenderse a todo el reino de Cristo. Habla, en efecto, de la liberación del pueblo; pero debemos tener siempre presente lo que ya he dicho: que no se trata de un año, ni de pocos años, cuando los profetas hablan de la redención futura; pues el tiempo que ahora se menciona comenzó cuando el pueblo fue restaurado de la cautividad de Babilonia, y continúa su curso hasta el advenimiento final de Cristo. Y de ahí aprendemos también que estas expresiones hiperbólicas no son exageradas, cuando los profetas dicen: No temerás después, ni verás mal: pues si consideramos la dispersión de aquel pueblo, sin duda ninguna prueba, por pesada que sea, puede sobrevenirnos que no sea moderada, cuando comparamos nuestra suerte con el estado del pueblo antiguo; pues la tierra de Canaán era entonces la única prenda del favor y del amor de Dios. Cuando, por tanto, los judíos fueron arrojados de su heredad, fue, como hemos dicho en otro lugar, una especie de repudio; fue lo mismo que si un padre echara de su casa a un hijo y lo repudiara. Cristo no había sido manifestado aún al mundo. Los miserables judíos tenían una evidencia, en figuras y sombras, de aquel favor futuro que después fue manifestado por el evangelio. Dándoles, pues, Dios una evidencia tan pequeña de su amor, ¿cómo podía ser de otro modo sino que desfallecieran, cuando fueron llevados lejos de su tierra? Aunque la Iglesia esté ahora dispersa y desgarrada, y parezca poco menos que arruinada, Dios está siempre presente con nosotros en su Hijo unigénito: tenemos también la puerta del reino celestial plenamente abierta. Se nos ofrecen, pues, en todo tiempo razones más abundantes de gozo que antes al pueblo antiguo, sobre todo cuando parecían haber sido rechazados por Dios. Esta es la razón por la que el profeta dice que la Iglesia sería disminuida por las calamidades, cuando Dios la reuniera de nuevo. Pero aquella redención del pueblo de Israel debe ser recordada hoy por nosotros; pues fue una obra memorable de Dios, con la cual quiso dar un testimonio perpetuo de que es el libertador de todos los que esperan en él. Sigue —

Sofonías 3:18

18. Reuniré a los que están afligidos por causa de la asamblea solemne, los que son de ti, para quienes el oprobio de ella era una carga.

18. Afflictos a tempore (vel, pro tempore, vel, ad tempus, ut alii vertunt) congregabo qui ex te erunt: onus (vertunt quidam,* sed active* accipere Propheta potius, qui sistinuerunt ergo) super eam opprobrium.

Sofonías 3:18

Continúa aquí con el mismo tema, pero en palabras distintas; pues si no se hubiera introducido algún consuelo, lo que el profeta ha dicho hasta ahora habría resultado frío; porque les había prometido gozo, había exhortado a los escogidos de Dios a ofrecer alabanza y acción de gracias; pero ellos se hallaban, al mismo tiempo, en un estado muy miserable. Era necesario, por tanto, añadir esta declaración acerca de la reunión de los desterrados.

Pero dice en el tiempo. Algunos leen: con respecto al tiempo; pero esto es oscuro y forzado. Otros lo traducen: en el tiempo; pero significa propiamente desde el tiempo; aunque מ, mem, puede traducirse a veces como partícula de comparación. No me parece que los intérpretes entiendan bien el sentido del profeta: pues no dudo de que señala aquí el tiempo fijado de la liberación, como si dijera: Reuniré de nuevo a tus afligidos, y a los que han soportado tu afrenta. ¿Cuándo? En el tiempo, ממועד, memuod; es decir, en el tiempo determinado o fijado: pues מועד, muod, no se toma en hebreo simplemente por tiempo, sino por un tiempo predeterminado, como decimos en francés, Un terme prefix. Reuniré entonces a tus afligidos, pero no pronto. Nuestro profeta mantiene, pues, a los fieles aquí algo en suspenso, para que permanecieran en su atalaya y esperaran con paciencia la ayuda de Dios; porque sabemos cuán grande es nuestra prisa, y cómo corremos precipitadamente cuando esperamos algo; pero esta presteza, según el viejo proverbio, es con frecuencia demora para nosotros. Puesto que los hombres son arrastrados siempre por cierto ardor, o por demasiada impetuosidad, a apoderarse de lo que pueda suceder, el profeta pone aquí un freno, e indica que Dios tiene sus propias estaciones para cumplir lo que ha prometido, que no lo hará pronto, ni conforme a la voluntad de los hombres, sino cuando llegue el tiempo oportuno. Y este tiempo es el que él ha señalado, no el que nosotros deseamos.

Añade luego: Los que han sufrido afrenta por ella. En esta segunda cláusula el profeta, sin duda, repite lo mismo; pero al mismo tiempo señala, no sin razón, su condición: que los judíos sufrieron afrenta y oprobio en el tiempo de su destierro, y esto por ser la Iglesia; es decir, porque profesaban adorar a su propio Dios; pues a causa de su nombre los judíos eran aborrecidos por todas las naciones, ya que su religión era diferente de las supersticiones de todos los paganos. No podía ser, pues, sino que los incrédulos los molestaran con muchas afrentas cuando fueron llevados al destierro y dispersados en todas direcciones.

Había dicho antes: Reuniré a los afligidos; pero ahora añade: Reuniré a los que han sufrido afrenta. He dicho que algunos leen: Una carga sobre ella es el oprobio; pero de tales palabras no puede sacarse ningún sentido. Sin duda el profeta sale aquí al paso de una tentación que aguardaba a los hijos de Dios, los cuales tendrían que experimentar en el destierro lo que era más penoso de soportar; pues serían expuestos a las burlas y al escarnio de todas las naciones. Por eso sana oportunamente su dolor diciendo que, aunque por un tiempo serían objeto de risa para los impíos, volverían, sin embargo, a su propia tierra; porque el Señor había resuelto reunirlos. Pero debemos recordar siempre lo que he dicho: que Dios haría esto en su propio tiempo, cuando lo juzgara oportuno. Sigue:

Sofonías 3:19

19. He aquí, en aquel tiempo yo deshago a todos los que te afligen; y salvaré a la que cojea, y recogeré a la desterrada; y les daré alabanza y renombre en todo país donde han sido puestos en vergüenza.

19. Ecce ego conficiens omnes oppressores tuos (qui te humiliant, ad verbum) in tempore illo; et servabo claudicantem, et reducam expulsam ad faciendum eos in laudem et nomen in terra opprobrii ipsorum.

Sofonías 3:19

Confirma aquí lo que he mencionado en el versículo anterior: que Dios vencería todos los obstáculos cuando su propósito fuera restaurar a su pueblo. Sobre esto, como hemos dicho, se detiene el profeta, para que los judíos se sostuvieran en su destierro con la esperanza de la liberación. Como no podían concebir de inmediato algo tan increíble según las percepciones de la carne, testifica que hay en Dios poder suficiente para sujetar a todos los enemigos.

En aquel tiempo, dice; repite lo que se había dicho antes: que su pueblo debe esperar todo el tiempo que a Dios le plazca ejercitarlo bajo la cruz; pues si se hubiera dado a los judíos la opción, de buena gana habrían continuado en su comodidad; y sabemos cómo suelen los hombres eximirse de toda molestia, temor y tristeza. Como, por tanto, los hombres desean naturalmente el reposo y la inmunidad de todo mal, el profeta exhorta aquí a los fieles a la paciencia, y muestra que no puede ser que Dios llegue a ser su libertador, a menos que se sometan a su castigo; en aquel tiempo, pues. Debe observarse siempre que el profeta condena esa prisa extrema que suele apoderarse de los hombres cuando Dios los castiga. Por lento y gradual que sea, pues, el modo de proceder de Dios en la obra de liberar a los suyos, el profeta muestra aquí que no había razón para que desesperaran ni para que se abatieran en su ánimo.

Añade luego que él salvaría a la que cojea, y recogería a la desterrada. Con estas palabras quiere decir que, aunque la Iglesia estuviera mutilada y despedazada, no habría nada que pudiera impedir a Dios restaurarla: pues por la que cojea y la desterrada no entiende sino a alguien tan despojado de fuerzas que falla por completo en sí mismo. Compara, pues, a la Iglesia de Dios con una persona que, con los miembros relajados, está casi muerta. Así, cuando somos inútiles para toda obra, ¿qué otra cosa es nuestra vida sino un languidecimiento semejante a la muerte? Pero el profeta declara aquí que llegaría el tiempo oportuno en que Dios aliviaría a su pueblo: aunque llegaran a quedar postrados y caídos, aunque fueran dispersados acá y allá, como un cuerpo humano despedazado, un brazo aquí y una pierna allá, cada miembro separado; con todo, declara que nada podría impedir a Dios reunir a su Iglesia y devolverla a todo su vigor y fuerza. En suma, quiere decir que la restauración de la Iglesia sería una especie de resurrección; porque el Señor humillaría a su pueblo hasta que quedara casi sin vida, de modo que no pudiera respirar; pero al fin lo reuniría, y lo reuniría de tal manera que no solo respiraría, sino que se llenaría de un vigor tan nuevo como si no hubiera sufrido pérdida alguna. No puedo terminarlo todo hoy.

Oración

Concédenos, Dios todopoderoso, que, como estamos hoy tan dispersos a causa de nuestros pecados, y aun los que parecen estar reunidos en tu nombre y bajo tu autoridad están, sin embargo, tan desgarrados por discordias mutuas que la seguridad de tu Iglesia pende, por así decirlo, de un hilo, mientras que entretanto tus enemigos parecen destruir con crueldad salvaje a todos los que son tuyos y borrar tu evangelio, te rogamos que vivamos en quietud y resignación, esperando en tus promesas, de modo que no dudemos de que tú, a su debido tiempo, serás nuestro libertador; y que soportemos con tanta paciencia ser afligidos y abatidos por ti, que elevemos siempre al cielo nuestros gemidos para ser oídos por el nombre de tu Hijo, hasta que, libres por fin de todo conflicto, gocemos de aquel bendito reposo que se nos ha guardado en el cielo, y que tu Hijo unigénito nos ha conseguido. Amén.

Lección ciento veintiocho

Nos detuvimos ayer en la última cláusula del penúltimo versículo del profeta Sofonías, donde Dios promete que los judíos, que antes habían sido no solo oscuros, sino también expuestos a toda clase de afrentas, volverían a ser ilustres; pues darles por nombre y por alabanza no es otra cosa que hacerlos célebres, de modo que estuvieran, como suele decirse, en boca de todos.

Y dice: en la tierra de su vergüenza, o afrenta; pues habían sido objeto de burla en todas partes; porque los incrédulos pensaban que se engañaban con una vana esperanza, ya que se jactaban de que Dios, bajo cuya protección vivían, sería su guardián perpetuo, aunque fueran expulsados al destierro. De ahí se daba ocasión al escarnio y a la burla. Pero aquí se promete un cambio para mejor; pues todos en Asiria y en Caldea verían que este era un pueblo escogido por Dios; de modo que habría un testimonio notable entre todas las naciones de que todos los que confían en Dios de ninguna manera quedan defraudados, pues hallan que él es fiel en sus promesas. Sigue el último versículo:

Sofonías 3:20

20. En aquel tiempo yo os haré volver, en el tiempo en que os reúna; pues os pondré para renombre y para alabanza entre todos los pueblos de la tierra, cuando haga volver a vuestros cautivos delante de vuestros ojos, dice Jehová.

20. In tempore illo reducam vos, in tempore illo colligam vos; quia ponam vos in nomen et laudem per cunctos populos terrae, (vel, inter cunctos populos terrae,) quam reducam captivitates vestras in oculis vestris, dicit Jehova.

Sofonías 3:20

Repite las mismas cosas, con algún cambio en las palabras; y no sin razón, porque ninguno de ellos pensaba que los judíos, arrojados por así decirlo al sepulcro, volverían a salir alguna vez, y menos aún que serían elevados a tal dignidad y a tan alto honor. Como esto, pues, no era probable, el profeta confirma su predicción: Os haré volver, dice Dios, os reuniré, porque os he dado un nombre; es decir, es mi propósito resuelto y firme haceros célebres; pero aquí se vuelven a poner las palabras que ya hemos notado.

Añade después: Cuando yo haga volver vuestros cautiverios. Debe notarse el número plural; y no es acertado ni prudente lo que han hecho muchos intérpretes, que han traducido la palabra en singular; pues el profeta menciona los cautiverios a propósito, ya que los judíos no solo habían sido llevados al destierro, sino que además habían sido dispersados por diversos países, de modo que no eran un solo pueblo cautivo, sino muchas tropas de cautivos. Por eso su propósito era salir al paso de una duda; pues no habría bastado que un solo cautiverio fuera restaurado, si todos los que habían sido dispersados no eran reunidos en un solo cuerpo por el poder maravilloso de Dios. Y por eso añade «delante de vuestros ojos», para que los judíos se convencieran de que serían testigos oculares de este milagro, que, sin embargo, apenas podían concebir sin elevar sus pensamientos por encima del mundo.

Prefacio de Calvino a Hageo

Después del regreso del pueblo, fueron favorecidos, como sabemos, especialmente con tres profetas, que despertaron sus corazones desfallecidos y completaron todas las predicciones, hasta que por fin vino el Redentor en su tiempo señalado. Durante el tiempo del destierro de Babilonia el oficio de enseñar fue ejercido entre los cautivos por Ezequiel, y también por Daniel; y hubo otros menos célebres; pues hallamos que algunos de los Salmos fueron compuestos entonces, ya por los levitas, ya por algunos otros maestros. Pero estos dos, Ezequiel y Daniel, sobresalieron por encima de todos los demás. Luego les siguieron Esdras y Nehemías, cuya autoridad era grande entre el pueblo; pero no leemos que estuvieran dotados del don profético.

Parece, pues, cierto que solo tres fueron divinamente inspirados para proclamar la condición futura del pueblo.

Daniel había predicho antes que ellos todo lo que había de suceder hasta la venida de Cristo, y su libro es un notable espejo de la providencia de Dios; pues pinta, como en una tabla, tres cosas que habían de cumplirse después de su muerte y de las cuales nadie habría podido hacer conjetura alguna. Ha dado incluso el número de años desde el regreso del pueblo hasta la edificación del templo, y también hasta la muerte de Cristo. Pero debemos pasar a los otros testigos, que confirmaron las predicciones de Daniel. El Señor levantó tres testigos: Hageo, Zacarías y Malaquías.

El primero condenó la pereza del pueblo; pues, atentos a sus propias ventajas, todos descuidaban la edificación del templo; y muestra que sufrían castigo con toda justicia por su ingratitud; porque despreciaban a Dios su Libertador, o al menos lo honraban menos de lo que debían, y le privaban del culto que se le debe. Luego los animó a esperar una restauración completa, y mostró que no había razón para que se desanimaran por las dificultades, y que, aunque estuvieran rodeados de enemigos, y tuvieran que soportar muchos males, y los aterrorizaran edictos amenazantes, debían, sin embargo, mantener la esperanza; porque el Señor llevaría a cabo la obra que había comenzado: restaurar a su pueblo su antigua dignidad, y Cristo vendría también al fin para asegurar la felicidad y la gloria perfectas de la Iglesia.

Esta es la suma del conjunto. Paso ahora a las palabras.

Capítulo 1

Hageo 1:1

1. En el año segundo del rey Darío, en el mes sexto, en el día primero del mes, vino la palabra de Jehová por medio del profeta Hageo a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué hijo de Josadac, sumo sacerdote, diciendo:

1. Anno secundo Darii regis, mense sexto, die primo mensis, datus fuit sermo Jehovae in manum Chaggai Prophetae ad Zerubbabel, filium Sealtiel, ducem Jehudah, et ad Jehosuah, filium Jehosadak, sacerdotem magnum, dicendo—

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.