Isaías 14: comentario de Juan Calvino

Isaías 14:1

1. Porque Jehová tendrá misericordia de Jacob. Teniendo la partícula כי (ki) varios significados, podríamos tomarla como Pero y enlazar este versículo con el anterior de la siguiente manera: Pero (o sin embargo) el Señor tendrá misericordia de Jacob. Pero considero mejor y más apropiado entender la partícula כי (ki), en este como en muchos otros pasajes, como usada para dar una razón; y así el sentido será: «Dios destruirá a Babilonia porque tendrá misericordia de Israel, a quien no puede despreciar ni desechar». De aquí vemos que el profeta había procurado hasta ahora calmar el dolor de un pueblo desdichado, para informarle de que debía abrigar buenas esperanzas en medio de sus aflicciones, de las cuales Dios sería el vengador. (Sal 94:1.) Aquí, pues, como en un cuadro, se contrapone Babilonia a la Iglesia de Dios; Babilonia, digo, elevada al más alto poder, que había sumido a la Iglesia en una condición tan miserable y afligida que no era probable que pudiera jamás levantarse de nuevo. Pero el Señor derriba a Babilonia de su elevada posición, y así testifica que cuida de su pueblo, por humilde y despreciable que sea. Nos da grandísimo consuelo saber que todo el mundo es gobernado por Dios para nuestra salvación. Todas las cosas se dirigen a este fin: que aquellos a quienes ha elegido sean salvos y no queden abrumados por cambio alguno, por numerosos que sean, que les sobrevenga.

Se preguntará: ¿Hubo un período durante el cual Dios no tuvo misericordia? Sin duda, siempre la tuvo; pero mientras el pueblo estaba abrumado por graves calamidades, no se percibía; pues, teniendo sus mentes ocupadas de antemano con la visión de la ira de Dios y juzgando por las apariencias externas, no podían percibir la misericordia de Dios. Sin embargo, el Señor era siempre el mismo y nunca dejó a un lado su naturaleza. Así conviene distinguir entre el conocimiento que nace de la fe y el que nace de la experiencia; porque cuando las señales de la ira de Dios son visibles por todas partes, y cuando el juicio de la carne nos lleva a creer que está airado, su favor se nos oculta; pero la fe levanta nuestros corazones por encima de estas tinieblas para contemplar a Dios en el cielo como reconciliado con nosotros. Lo que sigue es algo más sorprendente.

Y todavía escogerá a Israel, o escogerá de nuevo a Israel. La elección de Dios es eterna. No nos escoge como si esto nunca antes se le hubiera ocurrido; y así como fuimos escogidos antes de la fundación del mundo (Ef 1:4), así él nunca se arrepiente de su elección. (Ro 11:29.) Pero cuando el Señor castiga a su pueblo, esto tiene la apariencia de desecharlo; como aprendemos de las frecuentes quejas de los santos: ¿Por qué, oh Dios, nos has desechado? (Sal 74:1.) Miramos el desechar o el elegir de Dios según nuestra debilidad y juzgamos de sus sentimientos para con nosotros por la acción externa. (Hablo del conocimiento que se deriva de la experiencia y que es corregido por la luz de la fe.) En consecuencia, cuando el Señor nos llama, es decir, confirma su elección, se dice que nos escoge; y cuando da evidencia de que está disgustado, se dice que nos desecha. El sentido, pues, es: «Aunque el Señor ha tratado a su pueblo con tanta severidad, como si lo hubiera desechado, con todo, por el hecho mismo mostrará y probará al fin que lo ha adoptado, dando abundante evidencia de su elección y teniendo misericordia de ellos para siempre».

Podemos ahora concluir fácilmente lo que ya hemos dicho, a saber, que los castigos que soportan los piadosos son muy diferentes de aquel golpe mortal, por leve que sea, que se inflige a los impíos. Los piadosos son llevados enseguida a considerar su elección, cuya firme creencia alegra sus corazones; pero los impíos no ven sino tinieblas, abismos sin fondo y espantosa desolación por todos lados. Siempre que el Señor nos castigue, debemos, pues, traer enseguida a la memoria esta distinción, para fortalecer nuestros corazones con la esperanza de una condición más feliz.

Y los hará reposar en su propia tierra. En su regreso presenta una evidencia de favor y de reconciliación; porque para los hijos de Abraham la tierra de Canaán era una prenda de su adopción.

Y los extranjeros se juntarán con ellos. El profeta predice el llamamiento de los gentiles; como si hubiera dicho: «No solo los restaurará el Señor en la posesión de la tierra de Canaán, sino que los engrandecerá con un gran aumento; porque asociará a los gentiles con ellos, para que los dos pueblos lleguen a ser un mismo cuerpo». Este beneficio, pues, no se limita a un breve período, sino que se extiende a toda la Iglesia, a la cual el Señor promete poner a salvo; porque habla no de la Iglesia de su propio tiempo, sino de la Iglesia que habrá hasta el reino de Cristo y durante su reino; de otro modo aquella adición habría sido impropia.

Isaías 14:2

2. Y los pueblos los tomarán. Quiere decir que las naciones extranjeras estarán dispuestas a hacerse sus compañeras, y de tal manera que no tendrán reparo en cumplir los deberes de siervos. Se dio un ejemplo de esto (Esd 1:6) cuando el pueblo fue traído de vuelta de Babilonia; pero eso fue solo una leve muestra anticipada de las cosas que se cumplieron por Cristo, a quien deben referirse todas estas declaraciones. El Señor ablandó los corazones de las naciones, que miraban a aquel pueblo con odio mortal, de modo que, por su guía, los hizo volver a su tierra natal y les concedió su antigua libertad. Pero tan lejos estuvieron muchas de las naciones de ayudar a los judíos, después de su regreso de Babilonia, que todos los vecinos se confederaron con empeño para afligirlos. (Esd 4:4.) Ciertamente intentaron no solo desterrarlos de la tierra de Canaán, sino expulsarlos por completo del mundo. Estas cosas, pues, se hicieron en el reino de Cristo, a quien

le es dado todo poder, no solo en la tierra, sino también en el cielo (Mt 28:18),

y por quien los gentiles, que antes habían sido extraños, fueron unidos a los judíos, de modo que no solo los ayudaran a conservar su heredad, sino que también se sometieran con calma y de buena voluntad a llevar el yugo. Con este fin añade:

Y la casa de Israel los poseerá en la tierra de Jehová por siervos y siervas. Siendo los judíos en cierto modo los primogénitos (Éx 4:22) en la casa de Dios, nosotros, que nos unimos a ellos, aparecemos como si nos hubiéramos reunido bajo su techo; porque ellos nos preceden y ocupan el lugar más alto sobre todas las naciones, y sin duda lo ocuparían todavía, si no se privaran por su ingratitud de estos grandes privilegios. Y, con todo, su ingratitud no impidió que el Señor cumpliera realmente estas cosas; porque los apóstoles, siendo judíos, sometieron a las naciones extranjeras por la palabra de Dios, y aun a aquellas mismas naciones por las cuales habían sido llevados cautivos y a las que habían sido tributarios, como los asirios, caldeos y persas, y finalmente el imperio romano; de modo que todas las naciones podrían llamarse con justicia su heredad, aunque ellos no querían dominarlas, sino ganarlas para Dios, a fin de que reconocieran el mismo Señor y Príncipe que ellos. Estas declaraciones deben, pues, referirse al dominio y al yugo de Cristo, a quien los judíos sometieron a los gentiles, y no a un gobierno de naturaleza externa, como falsamente se imaginan los judíos.

Isaías 14:3

3. Y sucederá en aquel día. Añade una confirmación de las promesas anteriores. De este modo provee el Señor a nuestra debilidad; porque nos resulta difícil dar plena fe a su palabra, sobre todo cuando el estado de nuestros asuntos parece contradecirla. Pero por este método el Señor elige poner a prueba nuestra fe, cuando promete todavía la salvación de la cual se nos ha quitado toda esperanza.

De tu trabajo, y de tu temor, y de la dura servidumbre. Confirma lo que ha dicho con una variedad de expresiones, para que, quitando toda duda, no dejemos de confiar en sus promesas, aun cuando nuestros asuntos sean desesperados. Pero por las mismas consideraciones exhorta al mismo tiempo a los judíos a la gratitud, para que nunca sepulten en el olvido una obra de Dios tan excelente y tan digna de memoria. Expresamente quiso mencionar el yugo y la servidumbre, para que los judíos se dieran plena cuenta de que el Señor quitaría estos obstáculos cuando quisiera, y de que no podían impedirle en absoluto librar de inmediato a su pueblo cuando lo juzgara oportuno. Debemos también aplicar esto a nuestro propio uso, en el día de hoy, con referencia a la miserable servidumbre y al yugo inicuo del Anticristo con que están atados los cristianos. Aunque estén encerrados y atados por lazos y cadenas en todas direcciones, tienen a Dios por libertador, que quitará pronto todas las dificultades y toda clase de molestias; y esto debe extenderse a todos los dolores, angustias y aflicciones.

Isaías 14:4

4. Entonces tomarás este proverbio. Con el término dicho agudo o parábola (pues la palabra hebrea משל [mashal] denota «dichos graves y notables, y dignos de ser observados»), muestra que la ruina de Babilonia será tan grande que llegará a ser incluso un proverbio, lo cual suele suceder en los acontecimientos grandes y asombrosos.

¡Cómo ha cesado el opresor! La palabra Cómo le da forma de pregunta que expresa asombro y burla. Podría parecer increíble que Babilonia, provista de tan abundantes riquezas y fuerzas, fuera derribada y cayera en manos del enemigo. Con razón, pues, se burla de su necia y vana confianza, de que, hinchados de altivez, se creían invencibles y puestos fuera del alcance de todo peligro.

Con todo, podría pensarse que es incompatible con la modestia de las personas piadosas burlarse de la miseria de otros, pues más bien debían haberse compadecido de ellos. Pero no es incompatible con la compasión, cuando nuestro celo es regulado por la justicia del juicio de Dios; pues en ese caso podemos, con sentimientos humanos, compadecernos de los que perecen por su locura y, al mismo tiempo, reírnos de su insolencia y demencia. Así como el Señor se burla de ellos, riéndose de su insensatez, así nos manda, por celo de su gloria, que nos mofemos de ellos; no para que nos hinchemos de descaro, sino para que alabemos su bondad y su poder. Por este ejemplo, pues, podemos burlarnos de los enemigos de Dios cuando son vencidos o abatidos, como podemos burlarnos del Anticristo, cuyo poder vemos disminuir cada día y caer gradualmente en decadencia.

¡Ha cesado la ciudad codiciosa de oro! La palabra מדהבה (madhebah), en esta cláusula, podría traducirse dorada u ornada de oro; pero como va unida a la palabra Opresor o Tirano, probablemente denota la codicia y la insaciable avidez de oro a que estaban sujetos los babilonios. Suele suceder con los grandes imperios y estados y las naciones ricas que cuanto mayor es su abundancia, más fuerte es su avidez por poseer más.

Isaías 14:5-6

5. Quebrantó Jehová el báculo de los impíos. Responde a la pregunta que se acaba de hacer; porque no quería que los creyentes dudaran de que sucedería, sino más bien que se asombraran de tan maravillosas obras de Dios; pues la pregunta tendía a despertar sus mentes a una atención más viva. Es como si hubiera dicho que no sucedió al azar ni por la ciega violencia de la fortuna que no hayan sido oprimidos por una servidumbre continua, sino que debe atribuirse a la providencia de Dios, que quebrantó aquel duro yugo de servidumbre. Ahora bien, los impíos se asombran de tales obras y quedan desconcertados, porque no ven la razón; pero los piadosos saben que esto debe atribuirse a Dios. Aprendamos, pues, a admirar las obras de Dios y, mientras nos asombramos de ellas, reconozcámoslo como su Autor; y no pensemos que alguna de ellas deba pasarse a la ligera, especialmente cuando él despliega su poder para redimir a su Iglesia, cuando por su maravilloso poder libra a cada uno de nosotros de la servidumbre del diablo, de la tiranía del Anticristo, de la muerte eterna. No es una obra ordinaria, de la cual alguna parte deba atribuirse al poder del hombre o a otra causa cualquiera.

Al báculo de los impíos añade el cetro de los señores; y con esta repetición quiere decir que ningún poder imperial puede sostener la tiranía injusta. E inmediatamente después declara con más claridad que la monarquía de los babilonios sería destruida porque era injusta y tiránica, cuando dice (Is 14:6) que el pueblo había sido herido con una llaga incurable y que no había límite a la violencia, porque habían alborotado con impunidad en una licencia sin freno. Esto nos recuerda que al fin Dios no perdonará a los tiranos, aunque por un tiempo pueda cerrar los ojos ante ellos. La misma destrucción los aguarda que, como sabemos, sobrevino a Babilonia; porque justo es Jehová (Sal 11:7) y es siempre el mismo.

Isaías 14:7-8

7. y 8. Se ponen a cantar alabanzas. Aquí muestra cuánto son aborrecidos los tiranos por todo el mundo. Cuando están muertos o arruinados, todos los hombres prorrumpen en gozo y expresan los sentimientos que antes tenían para con los tiranos y que disimulaban por miedo. Entonces estallan su odio y su rencor, y no solo los hombres dan a conocer su gozo, sino aun las criaturas mudas, pues el profeta, para amplificar, añade los abetos y los cedros. Así como la tiranía lo trastorna todo, así, cuando la tiranía es quitada, todo parece restituido a su condición original.

Desde que tú yaces, no ha subido talador contra nosotros. Para hacer más enérgico el discurso, añade una personificación, en la cual introduce a los árboles hablando y felicitándose de que, ya que el tirano ha muerto, ahora estarán en pie con alegría y reposo. El propósito del profeta es mostrar que el Juez celestial no puede soportar a los tiranos, que son aborrecidos por todo el mundo. De aquí debemos concluir que, aunque bajo el dominio de los tiranos los hombres desdichados callan y no se atreven a abrir la boca, el Señor escucha sin embargo sus gemidos secretos. No nos extrañemos, pues, de que los tiranos tengan un fin tan lúgubre; porque Dios, que es testigo de las injurias que han infligido, debe, en el ejercicio de su justicia, socorrer al inocente.

Isaías 14:9

9. El infierno desde abajo se conmueve por ti. Así como antes había atribuido alegría a los árboles, así ahora, por una figura semejante, atribuye el habla a los muertos. Los despierta, por así decirlo, de sus sepulcros para que se burlen de la soberbia de este tirano. Todo el pasaje es irónico y lleno de aguda sátira. A la llegada de los reyes, el pueblo tiembla y sale a su encuentro para recibirlos con pompa ostentosa. El profeta hace una representación ficticia: cuando este tirano muera y descienda al sepulcro, los muertos saldrán a su encuentro y lo honrarán, pero con el honor que merece. Como si hubiera dicho: «No solo los vivos, sino también los muertos se alegrarán de su muerte. Los muertos también lo tratarán con respeto, según sus merecimientos».

Isaías 14:10

10. Todos ellos hablarán y te dirán. Estas son burlas con que los muertos se mofan del tirano que se les ha unido, como si le preguntaran cuál es la razón de que él también haya muerto como los demás hombres. Impresionado por la singularidad del suceso, Isaías finge que preguntan con asombro acerca de ello, como de algo que no podía creerse.

¿Te has hecho semejante a nosotros? Los tiranos están cegados por su grandeza y no piensan que son mortales, y hasta se hacen semidioses y se adoran a sí mismos. Por eso se da a conocer después de su muerte que participaron de la condición de todos los mortales, a la cual no pensaban estar sujetos. En este sentido los muertos, no sin amargo desdén, le reprochan haberse hecho semejante a ellos; pues «solo la muerte», como dice el poeta, «reconoce cuán pequeñas son las dimensiones de los cuerpos de los hombres». David también, hablando de los príncipes y su alto rango, dice:

Yo dije: Vosotros sois dioses; pero como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis. (Sal 82:6, 7.)

Los cuerpos de los príncipes, como los del pueblo común, deben al fin corromperse y ser devorados por los gusanos, aunque se les edifiquen costosos y espléndidos sepulcros.

Isaías 14:11

11. Descendió al sepulcro tu soberbia. Menciona la pompa real para que este cambio sea considerado con más atención comparando lo uno con lo otro; y muestra que aquella pompa no pudo impedir que fuera reducido al mismo nivel que los demás hombres. Bajo el término instrumentos de música incluye todos los lujos y deleites a que suelen entregarse los reyes; porque no solo la dulzura de la música les hace olvidar la muerte, sino que su sonido enloquecedor ahuyenta toda tristeza y en cierto modo aturde las mentes de los hombres.

Gusano se extiende debajo de ti, y gusanos te cubren. En esta segunda cláusula, los muertos dicen burlonamente: «Has obtenido un lecho digno de ti; porque los gusanos te sirven de tapiz o de blando lecho, y el gusano te sirve de espléndida cubierta». En una palabra, se nos presenta aquí una pintura viva de la necia confianza de los hombres que, embriagados con sus placeres y prosperidad presentes, se lisonjean a sí mismos. Esta doctrina debe ser ponderada con cuidado; porque aunque los hombres conozcan bien su condición y tengan la muerte ante los ojos, con todo, arrastrados por la ambición, adormecidos por los placeres y aun fascinados por el vano espectáculo, se olvidan de sí mismos.

Isaías 14:12

12. ¡Cómo caíste del cielo! Isaías prosigue el discurso que había comenzado antes, personificando a los muertos, y concluye que el tirano no se diferencia en nada de los demás hombres, aunque su intento era llevar a los hombres a creer que era algún dios. Emplea una elegante metáfora, comparándolo con Lucifer, y lo llama Hijo de la Aurora; y esto por su esplendor y brillo con que resplandecía sobre otros. La exposición de este pasaje que algunos han dado, como si se refiriera a Satanás, ha surgido de la ignorancia; porque el contexto muestra claramente que estas declaraciones deben entenderse con referencia al rey de los babilonios. Pero cuando se toman pasajes de la Escritura al azar y no se presta atención al contexto, no hay que extrañarse de que surjan con frecuencia errores de esta clase. Con todo, fue un caso de muy burda ignorancia imaginar que Lucifer era el rey de los demonios y que el profeta le dio este nombre. Pero como estas invenciones no tienen probabilidad alguna, pasémoslas por alto como fábulas inútiles.

Echando suertes sobre las naciones, o debilitando a las naciones. Los traductores han errado el sentido de esta cláusula al verter el participio הולש (holesh) en forma pasiva: Te has debilitado, pues su significado es activo. Pero como el verbo del cual se deriva significa echar suertes, y como aquí se añade la preposición על (gnal), sobre, lo mejor es tomarlo en este sentido: que, como gobernante y dispensador de todos los países, los dirigía por suerte o los tenía como posesiones suyas. Y, sin embargo, no rechazo el otro sentido, que debilitaba a las naciones

Isaías 14:13

13. Tú que decías en tu corazón. Estas palabras deben enlazarse con lo que precede. Decir significa aquí, según la costumbre de la lengua hebrea, resolver en la propia mente. El profeta se burla de la soberbia del monarca babilonio que, confiando en su grandeza, se atrevía a prometerse un éxito ininterrumpido, como si tuviera el poder de determinar los sucesos de su vida. En él se nos presenta un espejo de la locura de soberbia de que se hinchan los impíos y que a veces hasta vomitan. Y no debemos contemplar aquí solamente la persona de un solo tirano, sino la rabia blasfema de todos los impíos, que forman sus resoluciones como si pudieran disponer de todo a su placer; como también Santiago describe hermosamente sus planes:

Hoy y mañana iremos a tal ciudad, y estaremos allá un año, y traficaremos, y ganaremos; sin saber lo que será mañana. (Stg 4:13, 14.)

No consideran que están en manos de Dios, sino que creen que harán todo por su propia capacidad.

Subiré al cielo. En estas palabras, y en las que siguen inmediatamente, la jactancia es tan absurda que es imposible creer que procedieran de labios de un hombre mortal; pero como el profeta no pretendía citar las palabras mismas que empleó Nabucodonosor, contentémonos con examinar el asunto en sí. Sin duda, todos los que reclaman para sí más de lo que la naturaleza humana permite pueden decirse que «atacan al cielo mismo a la manera de los gigantes», como dice el proverbio. De aquí se sigue que cuanto emprendan les será destructivo; y más aún, todo el que sale de los límites de su vocación provoca contra sí la ira de Dios por su temeridad. Que cada uno, pues, se contente con su suerte y aprenda a no aspirar a nada más alto, sino, por el contrario, a permanecer en su propio rango en que Dios lo ha puesto. Si Dios extiende su mano y nos levanta más alto, debemos avanzar; pero nadie debe tomarlo por sí mismo ni esforzarse por ello por su propia elección. Y aun los que son elevados a un rango más alto de honor deben conducirse con humildad y sumisión, no con una modestia fingida, sino con ánimos tan profundamente abatidos que nada pueda levantarlos.

En el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte. Esto muestra claramente la razón por la cual el profeta acusa especialmente al tirano babilonio de tan gran locura, y qué quiere decir el profeta con tales figuras. Deseaba sentarse en el monte del testimonio. Con este descaro intentaba igualarse a Dios. Aunque razonaba, a la manera de los hombres, que podía obtener la victoria sobre los judíos, sin embargo, al no tener en nada el auxilio de Dios, por quien había oído a menudo que eran protegidos, era como si hubiera procurado destruir los cielos mismos. Para el monte Sion usa la expresión los lados del norte, según la descripción:

El monte de Sion, a los lados del norte, la ciudad del gran Rey. (Sal 48:2.)

Antes lo había llamado el monte del testimonio. Esta palabra se deriva de יעד (yagnad), que significa unir, reunir y convenir. Por esto מועד (mogned) significa tanto una asamblea como un día señalado; y, en una palabra, puede referirse a tiempo, lugar y personas. Pero aquí prefiero entenderla como Pacto; porque el Señor, hablando por Moisés, llama al Tabernáculo מועד (mogned) y dice: Me reuniré allí con vosotros. (Éx 25:21, 22; 29:42.) No pensemos, pues, que significa una asamblea de hombres, como cuando los irreligiosos se reúnen en sus ferias o fiestas, sino que el Señor quiso dar una señal de su presencia y ratificar allí su pacto. Esto debe observarse con cuidado; porque la blasfemia del rey impío se prueba por esto: que atacó al cielo mismo más que a un lugar terrenal.

Isaías 14:14

14. Sobre las alturas de las nubes subiré. Ciertamente podría parecer extraño que el profeta acuse así al monarca babilonio, como si quisiera igualarse a Dios, puesto que, como hemos dicho, este pensamiento apenas podría entrar en la mente de un hombre sin hacerlo estremecer por completo. Así como hay una semilla de religión implantada en nosotros por naturaleza, así nos vemos obligados, aun contra nuestra voluntad, a creer en algún ser superior que excede todas las cosas; y ningún hombre está tan loco que quiera derribar a Dios de su trono; porque la naturaleza nos enseña que debemos adorar y reverenciar a Dios. Por eso también los gentiles, aunque ignoraban a Dios, rendían culto a sus ídolos; y por tanto puede parecer improbable que el rey de Babilonia quisiera expulsar a Dios y reinar en el cielo.

Y, sin embargo, el profeta no lo acusa falsamente. Aunque los impíos no crean que deban reinar en lugar de Dios, cuando se exaltan más de lo debido le quitan una porción de lo que le pertenece y la reclaman para sí, lo cual es lo mismo que si quisieran derribarlo de su trono. ¿Y qué dijo Satanás cuando engañó a nuestro primer padre? Seréis como Dios. (Gn 3:5.) Por consiguiente, todos los que se atreven a atribuirse más de lo que Dios permite son culpables de exaltarse contra Dios, como si le declararan la guerra; porque donde hay soberbia, allí ha de haber desprecio de Dios.

Debemos también observar aquel argumento que poco antes notamos: que el tirano, al asaltar a la Iglesia, que era la santa heredad de Dios, podría decirse que atacaba a Dios intencionalmente. Puesto que, pues, profanaba el santuario celestial, no debe pensarse que el lenguaje sea exagerado. De aquí obtenemos también una doctrina llena de valiosísimo consuelo, pues se nos enseña que los impíos se exaltan contra Dios siempre que atacan a su Iglesia. No se le acusa de exaltarse sobre los ángeles, sino de procurar aplastar a la Iglesia de Dios. El culto de Dios no está ya confinado a un lugar, sino que es tan extenso como el mundo entero. Siempre que, pues, los hombres invocan el nombre de Dios, si algún tirano se levanta para oprimir a los piadosos, sepamos que no ataca a los hombres, sino al mismo Dios, quien al fin no soportará ser insultado.

Más adelante hallaremos un ejemplo semejante en Senaquerib, de quien Isaías declara que, mientras amenazaba y vituperaba a Sion, amenazaba y vituperaba al mismo Dios. Sepamos, pues, que estamos bajo la protección de Dios de tal manera que cualquiera que nos moleste tendrá también a Dios por enemigo.

El que os toca, dice, toca la niña de su ojo. (Zac 2:8.)

Testifica asimismo que él está en medio de la Iglesia (Sal 46:5), de modo que nadie puede atacar a la Iglesia sin recibir los primeros golpes; y por eso vengará las injurias que la Iglesia soporta, aunque permita que sea afligida por un tiempo.

Isaías 14:15

15. Mas tú derribado serás hasta el sepulcro. Antes explicó la intención del rey de Babilonia, que era poner su trono por encima de las nubes; pero ahora le contrapone un suceso opuesto, a saber, los lados del abismo o foso, es decir, algún rincón de un sepulcro al cual será arrojado. Había dicho antes que el rey de Babilonia quería ser llevado al monte Sion, a los lados del norte, porque era una situación muy elevada y vista desde lejos. Ahora usa la palabra lados en sentido opuesto, como si hubiera dicho que tendría una morada en la parte más despreciable de un sepulcro, como cuando uno es arrojado a un rincón vil y despreciable. En un sepulcro amplio y grande ponen los cuerpos de los hombres honorables en el medio; pero el profeta quiere decir que él será arrojado a un rincón o a los bordes exteriores. Así el Señor desde lo alto se ríe de la soberbia de los impíos, de modo que, cuando lo hayan devorado todo con su codicia y hayan roto las nubes y el cielo mismo con su descaro, él los expondrá al fin a la burla de todos, después de haber trastornado, en un abrir y cerrar de ojos, sus designios.

Isaías 14:16

16. Los que te vean. El profeta, de nuevo personificando a los muertos, se burla de aquel rey impío. Podría también entenderse como referido a los vivos; pero es mejor aplicar todo este discurso a los muertos, si no queremos referirlo más bien al sepulcro mismo, lo cual viene a ser casi lo mismo. Solemos estirar el cuello cuando nos topamos con algo extraño o que merece nuestra atención. Así, cuando se tuvo por una especie de prodigio que este rey, que poseía tan gran poder, hubiera muerto, el profeta dice que los ojos de todos los hombres se dirigían hacia él, para mirarlo con atención, como si apenas creyeran a sus propios ojos.

¿Es este aquel varón que hacía temblar la tierra, que sacudía los reinos? Primero preguntan si es posible que quien, con la más leve expresión de su voluntad, hacía temblar la tierra, sea abatido tan pronto y con tanta facilidad. Luego menciona que este hombre ansiaba destruirlo todo, pero no puede, y muestra que los tiranos, con toda su crueldad, son como nubes, que derraman un repentino aguacero o granizo, como si fueran a destruirlo todo, pero se dispersan en un momento. Esta comparación la empleó también el buen anciano Atanasio, cuando alguien lo amenazó con la furia del emperador Juliano. Isaías muestra que este cambio procede de la mano de Dios, quien, con la más leve expresión de su voluntad, puede trastornar el mundo entero.

Isaías 14:17

17. Que puso el mundo como un desierto. Expresa el carácter cruel y feroz del tirano diciendo que puso desolación en el mundo, que asoló las ciudades, que no abrió la casa a sus presos. A veces es costumbre de los conquistadores soltar a los prisioneros para ganar sus corazones con benignidad; pero los tiranos prefieren ser temidos antes que amados. Piensan que la única manera de reinar es infundir terror en todos con una crueldad inexorable. No hay, pues, razón para maravillarse de que su fin sea tan desdichado y lúgubre; porque es imposible que el Señor, después de haber castigado a su Iglesia por medio de su crueldad, no les pague con la misma moneda y retire toda compasión a los que no la ejercieron con otros. Muestra, pues, cuán desdichados son los tiranos, porque tienen a Dios por enemigo y son aborrecidos por los hombres.

Isaías 14:18

18. Todos los reyes de las naciones. Contrapone el rey de Babilonia a los demás reyes, para mostrar que, después de su muerte, será más desdichado que todos los demás. Y así, por comparación, da una visión más amplia del juicio de Dios, con que vengaría las injurias hechas a su Iglesia. Este pasaje es la razón por la cual no me atrevo a limitar lo que Isaías predice aquí sobre el rey de Babilonia a la sola persona de Nabucodonosor; porque no consta por la historia que se le negara sepultura. Los judíos, ciertamente, relatan que Evil-merodac ordenó que lo desenterraran de su sepulcro, porque los nobles del reino no se atreverían a rendirle homenaje a menos que hubiera pruebas de que su padre estaba muerto; pero Jerónimo, aunque por lo demás bastante crédulo, trata esto como una fábula.

Describe, pues, no a un solo hombre, sino a toda una dinastía; y del mismo modo, cuando la Escritura habla del Anticristo, incluye toda la duración de su reinado. Por consiguiente, como en la persona de un solo hombre, el profeta se burla de la soberbia de todos aquellos tiranos y amenaza cuál será su fin, a saber, que no tendrán un palmo de tierra que los sepulte, aunque antes fueron insaciables torbellinos y no podían saciarse con posesión alguna. Los que apenas tienen un pie de tierra conservan todavía su derecho a tener un sepulcro, que también fue muy estimado por los patriarcas; porque se tenía por deshonroso verse privado de él.

Isaías 14:19

19. Pero tú eres echado de tu sepulcro como vástago abominable. Muestra que los reyes de Babilonia serán cargados de tal deshonra que serán incluso arrojados del sepulcro que poseían por herencia y ofrecerán un espectáculo ignominioso. Se podría preguntar: ¿Tiene tan gran valor ante los ojos de Dios ser sepultado con nuestros padres, que el verse privado de ello deba considerarse un castigo y una maldición? Respondo que no habla aquí del sepulcro como si fuera necesario para la salvación; pero con justicia debe considerarse deshonroso que se niegue la sepultura. Y primeramente debemos considerar por qué se ha estimado tanto la sepultura entre todas las naciones. Esto surgió sin duda de los patriarcas, cuyos cuerpos el Señor mandó que fueran sepultados en la esperanza de la última resurrección. Los cadáveres de las bestias son arrojados, porque solo sirven para pudrirse; pero los nuestros son puestos en la tierra para que, guardados allí, aguarden el último día, cuando resucitarán para gozar de una vida bienaventurada e inmortal en unión con el alma.

Han surgido varias supersticiones acerca del enterramiento de los cuerpos. Esto ha sido ocasionado sin duda por la astucia de Satanás, que suele corromper y pervertir todo lo bueno y útil, pues ideó innumerables artificios con que deslumbrar los ojos de los hombres. No debemos extrañarnos de que los judíos tuvieran gran variedad de ceremonias relacionadas con este asunto, y no pueden ser censurados por ello, porque Cristo no había sido revelado todavía y, por tanto, no tenían una revelación tan clara de la resurrección. Pero en nuestro tiempo el caso es muy diferente, porque vemos claramente la resurrección en Cristo y, habiéndose quitado ya todo velo, contemplamos claras promesas que eran más oscuras para los judíos. Si alguien, pues, volviera a introducir y renovar aquellos antiguos ritos, sin duda oscurecería la luz y, poniendo un velo sobre Cristo, que nos ha sido revelado, le haría un grave insulto. Con todo, no es inútil prestar atención a la sepultura, porque es el símbolo de la última resurrección que todavía esperamos; pero que no haya superstición ni ostentación en los funerales, que todos los piadosos deben detestar.

Ahora bien, si alguien ha sido privado por completo de sepultura, debemos examinar la causa. Muchos de los profetas, mártires y santos han sido privados de ella. Oímos a la Iglesia lamentarse de que

los cuerpos muertos de los siervos de Dios han sido arrojados a las fieras y a las aves del cielo, y no hay quien los sepulte (Sal 79:2, 3);

y cada día vemos a los siervos de Cristo quemados, o ahogados, o ahorcados; y, sin embargo, su muerte es gloriosa y bienaventurada ante los ojos de Dios. Así como la cruz de Cristo fue bendita, así las cruces, cadenas, prisiones y muertes que soportan sus miembros participan de la misma bendición y exceden con mucho a la prosperidad y el aparato y el esplendor y la majestad de los reyes, de modo que, siguiendo el ejemplo de Pablo, se atreven osadamente a gloriarse en ellas. (Ro 5:3; 2 Co 12:5; Gá 6:14.)

Pero en cuanto a aquellos a quienes el Señor permite que queden sin sepultura, cuando no vemos otra cosa que una señal de su ira, debemos recurrir a esta declaración y a otras semejantes. Por ejemplo, Jeremías amenazó a Joacim con la sepultura de un asno, porque merecía ser contado con las bestias más que con los hombres, que aun después de la muerte se distinguen de las bestias por ser sepultados. Así era propio que el rey de Babilonia, que se había exaltado sobre todos los hombres, fuera abatido por debajo de todos los hombres, hasta ser privado incluso de la sepultura ordinaria. Isaías predice, pues, que no será sepultado en su casa, es decir, en el sepulcro de sus padres, que le correspondía por herencia; porque no debemos suponer que los sepulcros estuvieran dentro de las casas. Las comparaciones que se añaden expresan con más fuerza la deshonra que era debida a aquel tirano. Así como los árboles dañinos o inútiles son arrancados, así muestra que el rey de Babilonia no merece tener lugar alguno entre los hombres.

Como vestido de los muertos. Los que caen en el campo de batalla no son sepultados de la manera ordinaria, sino que sus cuerpos ensangrentados y hediondos son pisoteados y arrojados a una fosa junto con sus vestidos podridos, para que no infecten el aire con su mal olor; y nadie se digna tocar los vestidos mismos, manchados de lodo y sangre, para no contaminarse con ellos. Cuál de los reyes de Babilonia fue el que sufrió esto no podemos decirlo; pero sin duda se cumplió.

Isaías 14:20

20. Porque destruiste tu tierra. Esta es la razón por la cual dice que el rey de Babilonia no merecía sepultura. El que ha asolado la tierra no merece que la tierra lo reciba en su seno y lo cubra. Así como la tierra sostiene a los vivos, así cubre a los muertos y los guarda hasta la venida de Cristo. Es, pues, un justo castigo de la crueldad que la tierra se niegue a recibir en su seno a los que la han deshonrado. Se añade una amenaza todavía más severa: que el Señor infligirá también a la posteridad el resto del castigo.

La simiente de los malignos no será nombrada jamás. Hay dos maneras de explicar esta cláusula: o que la memoria de la simiente de los impíos no será de larga duración, o que será del todo extinguida. La palabra לעולם (legnolam) puede traducirse de varias maneras, pues puede referirse al pasado o al futuro. Si la referimos al pasado, el sentido será: «Aunque la simiente de los impíos sea renombrada, לעולם (legnolam), por un tiempo, con todo, su memoria pasará al fin». Si la referimos al futuro, el sentido será: «Dios extinguirá la simiente de los impíos, de modo que nunca más será mencionada». Suele suceder que el Señor maldice la simiente de los impíos, como, por otra parte, bendice la simiente de los piadosos (Pr 10:7); y así como el justo será tenido en memoria perpetua (Sal 112:6), así la memoria de los impíos debe ser destruida y cortada. (Sal 34:16.) Aunque no siempre vemos estas cosas con nuestros ojos, hay, con todo, pruebas abundantes y claras del hecho, con que queda plenamente confirmado.

Pero debemos atender a la razón de esta venganza. El Señor castiga la soberbia de los impíos, que quieren extender su nombre y dejar un recuerdo perpetuo de sí; pues todos los irreligiosos tienen esto por objeto de sus trabajos y esfuerzos. En cambio, el Señor borra su nombre y su memoria, que parecían inscritos en registros duraderos; y el resultado es que no solo son despreciados, sino aun aborrecidos por todos los hombres. Esto sucede a todos los tiranos: que, aunque mientras viven son universalmente aplaudidos y lisonjeados, después de muertos ellos y su posteridad son universalmente aborrecidos. Es, pues, evidente que son detestados por Dios, por los ángeles y por los hombres.

Isaías 14:21

21. Preparad matanza para sus hijos. Aquí Isaías profetiza más claramente que antes contra el rey de Babilonia. Habla de toda su descendencia, a la cual da a entender que se extiende esta destrucción. Debemos tener presente lo que dijimos antes: que hasta ahora el profeta no ha hablado de un solo hombre, sino de toda una dinastía; y ahora elimina toda duda sobre el lenguaje metafórico. La traducción que da la versión antigua, Prepara a sus hijos para la matanza, no concuerda bien; pues la preposición ל (lamed), que va antepuesta, muestra evidentemente que debe traducirse para los hijos.

Debemos ver a quién se refiere este discurso. Hay que entender que se alude, aunque no se exprese directamente, a ciertos siervos, como oficiales o verdugos, a quienes el Señor ordena estar en estado de preparación para ejecutar sus juicios. ¿Y quiénes eran? En parte los medos y persas, y en parte otros, por quienes Babilonia fue completamente derribada; pues, como dijimos antes, Babilonia no fue destruida por completo cuando los persas la sometieron. Se dirige, pues, a aquellos a quienes el Señor, por su decreto eterno, había destinado para destruir Babilonia. Este modo de expresarse es más enérgico que si hubiera dicho simplemente que la matanza estaba preparada; pues muestra que no solo dispone de los impíos conforme a su voluntad, sino que tiene siervos a mano para castigar sus pecados.

Por la iniquidad de sus padres. Cuando dice que de este modo es castigada la iniquidad de los padres, a primera vista puede parecer excesivamente duro incluir a los hijos junto con los padres en lo que se refiere a la imposición del castigo, y más duro aún que el castigo debido a los padres se extienda incluso a sus hijos y nietos. Esta incongruencia se evita fácilmente si la palabra עון (gnavon) se traduce miseria; pues denota tanto el castigo del pecado como el pecado mismo. (Éx 20:5; 34:7; Dt 5:9; Jer 32:18.) Pero como se dice con frecuencia en la Escritura que Dios devuelve los pecados de los padres al seno de los hijos, no hay necesidad de esquivarlo de este modo.

Ni esto contradice lo que dice Ezequiel:

El hijo no llevará el pecado del padre. (Ez 18:20.)

Dios no castiga a ningún inocente; y este pasaje no debe entenderse como si el castigo debido a los antepasados fuera transferido por Dios a hijos que en otros aspectos no merecían tal castigo; pues la culpa de los hijos está unida a la culpa de los padres. Sin mencionar la maldición universal del género humano, a la que todos están sujetos desde el vientre, tomemos el ejemplo de algún hombre impío. Cuando el Señor desecha a ese hombre y a su posteridad, ciertamente no tenemos derecho a reclamarle. Si su bendición es gratuita e inmerecida, no tenemos derecho a obligarlo, porque no la concede por igual a todos. Su gracia es libre; y cada uno de nosotros debe considerar que cualquier cosa buena que tenemos no nos pertenece por naturaleza, sino que, al contrario, viene de otra parte y procede de la bondad inmerecida de Dios. Si, pues, desecha a alguien, ¿no ha de ser también maldita la simiente de ese hombre? Cuando estamos privados de su gracia, ¿qué queda sino iniquidad? Y si están sujetos a la muerte eterna, mucho más a los castigos temporales; pues quien ha sido condenado a la pena capital merece mucho más soportar la cárcel y los azotes.

Esto debe observarse con cuidado. Considero pueril la respuesta que dan quienes piensan que el Señor inflige castigos temporales a los hijos de los impíos por los pecados de sus padres, y no ven indigno de Dios infligir castigos de esta naturaleza incluso a personas inocentes; pues Dios nunca castiga a quienes no lo merecen, y es por naturaleza inclinado a la compasión; ¿y cómo perdonaría a los impíos si ejerciera su ira contra los inocentes? Debemos, pues, tener por punto establecido que todos los que están destituidos de la gracia de Dios están envueltos en la sentencia de muerte eterna. De aquí se sigue que los hijos de los reprobados, a quienes persigue la maldición de Dios, están sujetos a la misma sentencia. Isaías, por tanto, no habla de hijos inocentes, sino de hijos facinerosos y sin principios, que quizá incluso superaban a sus padres en maldad; por lo cual eran justamente asociados con sus padres y sometidos al mismo castigo, puesto que habían seguido el mismo modo de vida.

Se dirá que en ese caso sufren el castigo de su propio pecado y no del de sus padres. Reconozco que esto es en parte verdad; pero con sus padres comenzó el rechazo, a causa del cual ellos también han sido abandonados y rechazados por Dios. Su propia culpa no queda a un lado, como si hubieran sido inocentes; sino que, habiéndose visto envueltos en los mismos pecados en cuanto a la reprobación, están sujetos también a los mismos castigos y miserias. Sé que esta solución no satisface a quienes nunca dejan de reñir con Dios; pero me preocupo poco por ellos, con tal que satisfaga a las personas piadosas y a quienes no son aficionados a disputar; y estos, espero y confío, quedarán bien satisfechos con esta respuesta, que es verdadera.

Para que no llenen de ciudades la faz del mundo. Algunos lo traducen: para que no llenen de enemigos la faz de la tierra; como si el profeta quisiera decir que todos los impíos son enemigos del género humano, o más bien de toda la tierra; y que, por tanto, el Señor provee a la seguridad de todos cuando los quita de en medio; pues de otro modo la tierra sería ahogada por ellos como por espinos y zarzas. Pero este sentido parece expresar algo más; pues la tierra nos recibe en su seno si cumplimos nuestro deber; y si despreciamos a Dios, la tierra, aun contra su voluntad, nos nutre y sustenta como a enemigos.

Pero prefiero seguir otro sentido, que es más comúnmente aceptado. Pienso que el profeta da a entender que los impíos tienen una numerosa descendencia, y que superan a otros tanto en número como en ostentación, cosa que también vemos suceder cada día, y que ha dado origen al proverbio de que «la mala caña crece pronto». El profeta insinúa, pues, que los impíos llenarían toda la tierra no solo de hombres, sino también de ciudades, si el Señor no previera de antemano este mal, y no se guardara contra él, y no disminuyera su número. Cuando vemos por todas partes una vasta multitud de impíos, por los cuales la tierra casi está abrumada, es lo que merecemos con creces; pero el Señor nunca nos trata con tanta dureza como para no dejar algún remanente de buena semilla, por pequeño que sea, y reservar también algunos rincones de la tierra en los que los piadosos tengan un poco de respiro. Y si el Señor no cortara una gran proporción de impíos, la tierra sería sin duda pronto abrumada por ellos.

Esto confirma lo que ya hemos dicho: que los hijos de los babilonios que fueron muertos no eran inocentes, pues aquí se señala la causa: para que no llenen la tierra de ciudades. Se sigue, por tanto, que eran impíos, y son quitados por un justo juicio, a fin de que se provea a la salvación de los hombres, y no pueda acusarse al Señor de dureza y crueldad.

Isaías 14:22

22. Porque yo me levantaré contra ellos. El Señor declara ahora que hará lo que antes, por el profeta, había mandado hacer a otros. Deben observarse ambas afirmaciones: que es obra de Dios cuando los impíos son arruinados, aunque pueda emplear la intervención de los hombres para ejecutar sus juicios. Antes les habló diciendo: Preparad. (v. 21.) Esto debe llevarnos a observar no solo el poder de Dios, sino también la eficacia de la profecía, en virtud de la cual los profetas, por designio de Dios, ordenan a todas las naciones hacer esto o aquello; y luego, que los hombres están tan lejos de poder impedir el cumplimiento, que incluso se ven obligados a obedecer a Dios. Como solemos confiar en los hombres y, descuidando a Dios, les atribuimos el poder de hacerlo todo, debemos mantener este principio: que puesto que Dios obra por medio de ellos, él es, hablando con propiedad, el Autor de la obra, y ellos son solo siervos o instrumentos. Esto se muestra bastante claramente por la conexión de lo que sigue inmediatamente.

He juzgado mejor entender la partícula ו (vau) como porque. Da la razón por la que manda a los medos y a otros preparar la destrucción de los babilonios: Porque yo me levantaré contra ellos. Este modo de expresión, por el cual el Señor dice que se levanta, es bastante común. Con él el profeta se acomoda a nuestra capacidad, pues la majestad de Dios es tan alta que no podemos concebirla. Pensamos que Dios está ocioso y sin ocupación mientras hace la vista gorda con los hombres; y por eso dice que se levanta cuando ejerce su poder y lo manifiesta por algún acto visible.

Dice Jehová de los ejércitos. Este título sirve para confirmar la afirmación; como si hubiera dicho que no sin buen fundamento reclama el gobierno sobre las naciones; pues Dios gobierna todos los ejércitos con su propia mano. Puesto que, por tanto, ha sido designado para dar a conocer el propósito de Dios, le corresponde mandar a los hombres, para que le obedezcan. Con las palabras dice Jehová, que repite dos veces en este versículo, afirma que no pronuncia nada sino lo que ha sido mandado por Dios, a fin de que esta profecía tenga mayor peso.

Y raeré de Babilonia el nombre y el remanente, hijo y nieto. Ya se ha mencionado bastantes veces que esta destrucción no sobrevino a Babilonia hasta después de la muerte de Alejandro Magno. Con la frase hijos y nietos no entiende solo la posteridad, sino el recuerdo, que los impíos tanto desean obtener para ser aplaudidos durante muchos siglos después de su muerte. Esto también se lo quitó el Señor a Babilonia, de modo que no quedara de ella ningún recuerdo, sino el acompañado de deshonra y oprobio.

Isaías 14:23

23. Y la convertiré en posesión de erizo. Confirma de nuevo lo mismo que antes predijo, a saber, que en adelante no será morada de hombres, sino que se parecerá a una horrenda caverna en la que se esconderán las fieras. קפד (kippod) es traducido por algunos castor, por otros tortuga, y por otros erizo. Por la conexión del pasaje, es probable que el profeta hablara de un animal que se encuentra cerca del agua; pues menciona después lagunas de agua. Esto se aplica estrictamente a la situación del lugar, pues aunque Babilonia no estaba en un pantano, sin embargo estaba en un lugar húmedo, estando el país que la rodea regado por un lado por el Éufrates y por el otro por el Tigris. Por eso el Señor amenaza con traer sobre ella un diluvio.

Isaías 14:24

24. Jehová de los ejércitos juró. Para una confirmación más plena era necesario un juramento. No hay nada de lo que sea más difícil convencernos que de que los impíos serán arruinados de inmediato, cuando los vemos florecer, provistos de todos los medios de defensa, y al parecer puestos fuera de peligro y libres de todo temor. Por eso nos quedamos aturdidos al contemplarlos, y nos deslumbra su brillo, de manera que apenas podemos creer a Dios cuando predice su ruina y destrucción. Por esta razón emplea un juramento, para no dejar lugar a la duda. De aquí aprendemos cuán grande es su condescendencia hacia nosotros, cuando ayuda nuestra debilidad aplicando este remedio, pues de otro modo habría podido darse por satisfecho con declararlo simplemente. Esto tiende al consuelo de los piadosos, como veremos después. (Is 22:14.)

Si no se ha hecho como lo pensé. Debe conocerse bien la forma elíptica de juramento que emplea, pues se encuentra con frecuencia en la Escritura. El Señor usó a propósito este lenguaje cauto, para que no seamos demasiado libres en el uso de juramentos, que brotan de nosotros con atrevimiento y al azar. Calla la mayor parte del juramento. «Si yo no hiciere lo que he decretado, piensen los hombres que soy un mentiroso, y no piensen que soy Dios»; o algo semejante (que nos estremecemos de expresar) queda para ser suplido. Los hombres deben, pues, ponerse freno, para no prorrumpir al azar en imprecaciones, ni pronunciar horribles maldiciones contra sí mismos; sino aprender de esto a refrenar su insolencia.

Isaías 14:25

25. Para quebrantar al asirio en mi tierra. Algunos piensan que esto se refiere al ejército de Senaquerib, que la mano de Dios destruyó por medio de un ángel cuando sitiaba Jerusalén. (2 R 19:35; Is 37:36.) Si se prefiere esta interpretación, el sentido será que el Señor dará en breve alguna prueba de aquella destrucción que ha amenazado contra los babilonios. Quienes oían estas predicciones podían haber presentado esta objeción: «¿De qué nos servirá que Babilonia sea destruida, después que Babilonia nos ha arruinado? ¿No habría sido mejor que tanto Babilonia como nosotros hubiéramos quedado ilesos? ¿Qué consuelo nos dará su destrucción, cuando nosotros también habremos sido destruidos?» Y, en efecto, no dudo de que presenta una prueba del favor de Dios en la destrucción de sus enemigos, la cual o bien ya se había manifestado, o se manifestaría poco después.

No me atrevo a afirmar en qué tiempo fue pronunciada esta predicción por el profeta, pero puede conjeturarse con alguna probabilidad que la matanza del ejército de Senaquerib por el ángel ya había tenido lugar. De este modo, a partir de un suceso notable que habían conocido, el profeta los llevaría a esperar una redención futura; como si hubiera dicho: «Ya han percibido cuán maravillosamente asiste Dios a su pueblo en la hora misma del peligro». Así estoy dispuesto a dar una razón para pensar que el ejército de Senaquerib ya había sido muerto. Sin duda esta enseñanza debió de ser de alguna utilidad.

Pero Babilonia no comenzó a molestar a los judíos antes de haber sometido a los asirios y renovado la monarquía. Mientras, por tanto, los judíos no tenían nada que ver con Babilonia, ¿por qué hablaba el profeta del juicio de Dios con el cual vengaría a su pueblo? No es absurdo suponer que el relato de un suceso pasado se confunde con una predicción. Y sin embargo, no será inadmisible decir que aquí los asirios están puestos por los caldeos; pues aunque habían sido privados del gobierno, es probable que fueran siempre los primeros en estar listos cuando había ocasión de atacar a los judíos, y que, aunque combatían bajo jefes extranjeros, formaban la mayor parte del ejército. No solo estaban más cerca que los caldeos, sino que los que entonces tenían el mando sabían que su inveterada hostilidad contra los judíos los haría leales y obedientes en aquella guerra. Además, convenía a los conquistadores debilitar a los vencidos con guerras continuas, hasta que se acostumbraran a llevar el yugo.

Con toda propiedad, por tanto, mediante una figura en que se toma la parte por el todo, Isaías, aunque habla de Babilonia, describe todas sus fuerzas bajo el nombre de Asiria. Así no habrá argumento que nos ponga en la necesidad de explicar este pasaje como referido a la matanza efectuada por el ángel en el ejército de Senaquerib. El profeta solo afirma, hasta donde alcanza mi juicio, que el Señor pondrá fin a la tiranía de los asirios, de modo que no siempre gocen de su actual superioridad. Como si hubiera dicho: «Aunque por un tiempo Dios permite que los impíos los dominen, este poder no durará siempre; pues un día romperá, por así decirlo, el yugo, y librará a este pueblo de la servidumbre bajo la cual gime». Los asirios, aunque fueron vencidos por los caldeos, no dejaron por ello, como hemos dicho, de ser enemigos de la Iglesia; pero Babilonia, que había sucedido en lugar de Nínive, comenzó entonces, por una especie de derecho transferido, a hacer la guerra a los judíos.

Y su yugo será quitado de ellos, y su carga será quitada de su hombro. Cuando dice que el asirio será quebrantado en Judea, esto no debe entenderse como si fueran muertos allí, o como si fueran aplastados al instante por alguna calamidad; sino que el pueblo escogido sería librado de su tiranía, y así se les quitaría su autoridad. El quebrantamiento, por tanto, no se refiere tanto a las personas como al imperio. Lo que dice del yugo y de la carga no se aplicaría estrictamente solo a los asirios, que al menos nunca fueron dueños de la ciudad de Jerusalén; y por eso debemos atender a la sucesión que mencioné, pues los caldeos no tenían derecho a hacer la guerra sino aquel que se jactaban de haber recibido de los asirios. Así pienso que estoy justificado al extender esta profecía a aquella liberación con la cual el Señor mostró que vengaría a su pueblo contra los caldeos y los asirios; pues entonces fue sacudido el yugo con el cual los judíos estaban miserablemente atados, y aun incluye la redención obtenida por medio de Cristo, de la cual aquella liberación fue precursora.

Y sobre mis montes lo hollaré. Algunos piensan que la palabra montes está puesta en plural por el monte Sión; pero yo prefiero una interpretación diferente. Estando Jerusalén situada entre montes, todo el país de alrededor era despreciado por ese motivo. El profeta habla, pues, con desdén, como si admitiera que el país era tenido por los enemigos en poco por ser montañoso. Pero este mismo desprecio sirve para magnificar el poder de Dios; pues sacude de sus montes el dominio de esta poderosa monarquía. Esto se refiere a la narración contenida en 1 R 20:23, 28.

Isaías 14:26

26. Este es el consejo que está acordado sobre toda la tierra. El Señor no se contenta con una o dos confirmaciones, y apenas puede abstenerse de proclamarlo más y más abundantemente, porque sabe bien que nuestras mentes son por naturaleza propensas a la desconfianza. Ninguna confirmación nos basta, aunque sus promesas sean frecuentes, copiosas y solemnes. Dios quiere, pues, remediar esta enfermedad, y ese es el propósito de la repetición, de modo que no debemos pensar que sea superflua. Los que suponen que el profeta, o más bien el Espíritu de Dios, usa demasiadas palabras, no se conocen bien a sí mismos.

Declara, primero, la voluntad y el propósito de Dios, y, segundo, su poder. ¿Cómo es que tenemos dudas acerca de la palabra, sino porque no atribuimos a Dios el poder que le pertenece, o porque no estamos convencidos de su poder? Estas son las dos únicas causas de nuestra incredulidad, a las cuales debemos oponer, por otra parte, las dos cosas que Isaías recomienda a nuestra atención, a saber, el propósito y el poder de Dios. Debemos creer, primero, que Dios es veraz, pues no declara nada que no sea fijo e inmutable; y, segundo, que es poderoso, y que nada puede resistir a su brazo. Además, no debemos inquirir acerca del propósito secreto de Dios: pues el profeta nos manda aquí contentarnos con el decreto que ha sido manifestado en la palabra de Dios. No debemos, pues, subir más alto para penetrar en los secretos de Dios; sino que debemos contentarnos con las pruebas indudables que declara por boca de los profetas. Abracemos, por tanto, todas las promesas de Dios con todo nuestro corazón, y añadámosles también su poder; pues su mano nunca debe separarse de su boca. No debemos imaginar su poder como un poder ocioso, según hablan los filósofos, sino, como nos enseñan las Escrituras, poderoso y activo.

Aquí puede surgir una pregunta: ¿por qué menciona toda la tierra y todas las naciones, cuando solo habla de Babilonia? Pero debemos recordar lo que dijimos antes: que el imperio babilónico, después de haber tragado a Nínive, se extendió casi por todo el oriente, y que diversas naciones le estaban sujetas. La consecuencia era que la devastación de aquel imperio era también la destrucción de todo el mundo; pues tan grandes monarquías no pueden caer sin envolver a muchos en una extensa ruina. Por consiguiente, como la extensión de aquel imperio podía llevar a los hombres a poner en duda esta profecía, Isaías muestra que, aunque se haya extendido lejos y ampliamente, e incluya una multitud ilimitada de naciones, eso no impide que Dios ejecute su decreto.

Isaías 14:27

27. Porque Jehová de los ejércitos lo ha decretado. Isaías emplea aquí lo que puede considerarse una exclamación final, para confirmar más plenamente la afirmación precedente. Habiendo dicho que es el propósito del Señor, a fin de mostrar que no puede ser quebrantado ni anulado, (Sal 33:11,) plantea una pregunta como sobre algo imposible: ¿Quién lo invalidará? o ¿quién hará volver atrás su mano? Con esta exclamación habla con desdén de todas las criaturas; pues tan pronto como el Señor ha decretado, extiende su mano, y cuando su mano está extendida, la ejecución de la obra ha de seguir sin duda. Y no declara incapaces solo a los hombres, sino que declara incapaz de impedir el decreto de Dios a todo lo demás; al menos si hay algo, aparte del hombre y de Satanás, que se oponga a su voluntad. En suma, da a entender que no puede haber arrepentimiento ni cambio en Dios, (Nm 23:19,) sino que, suceda lo que suceda, aun en medio de una interminable diversidad de sucesos, él continúa siendo siempre semejante a sí mismo, y que ningún acontecimiento puede frustrar su propósito.

Si se objeta que Dios cambió a veces su propósito, como cuando perdonó a los ninivitas, (Jon 1:2; 3:10,) a Abimelec, (Gn 20:3, 17,) o a Faraón, (Gn 12:17,) la respuesta es fácil. Cuando el Señor envió a Jonás a los ninivitas, no reveló lo que había sido decretado en su propósito secreto, sino que quiso despertar sus mentes por medio de la predicación de Jonás, para tener compasión de ellos. Lo mismo puede decirse cuando amenazó a Abimelec y a Faraón, porque quisieron poner las manos sobre la mujer de Abraham; pues así el Señor, aterrándolos, quiso contenerlos, para que no sufrieran el castigo de su obstinación.

Isaías 14:28

28. En el año que murió el rey Acaz. Aquí debió comenzar el capítulo quince, pues el profeta entra en un nuevo asunto; y esto muestra claramente cuán absurdamente están divididos, o más bien desgarrados, los capítulos. Habiendo hablado de los babilonios, pasa a los filisteos; o quizá, antes de hablar de los babilonios, se dirigió a los filisteos, que, siendo vecinos cercanos de los judíos, albergaban contra ellos una hostilidad mortal. Eran el remanente de aquellas naciones que los israelitas perdonaron, aunque el Señor había mandado que fueran quitadas de en medio de ellos. (Nm 33:52; Dt 7:16.) Su incredulidad en este asunto fue la razón por la que el Señor dejó a estas naciones como espinas, para que les punzaran los ojos; como muestra la Escritura que el Señor había amenazado antes contra ellos. (Nm 33:55.) A causa de las mortales animosidades que existían entre estas dos naciones, siempre que los judíos sufrían alguna derrota, los filisteos lo contaban como otro tanto de ganancia para sí; pues deseaban la ruina de los judíos, y ningún suceso podía darles mayor deleite que ver a los judíos reducidos a la más profunda adversidad y angustia. El profeta profetiza, por tanto, contra ellos como contra los constantes enemigos de la Iglesia.

Conviene atender al tiempo en que esta visión fue mostrada al profeta. Mientras vivió Acaz, los filisteos fueron victoriosos. Aquel impío hipócrita, que había abandonado a Dios y buscaba con ansia la ayuda exterior del hombre, fue castigado por su traición. Durante su reinado los filisteos (2 Cr 28:18) recuperaron aquellas ciudades que Uzías (2 Cr 26:6, 7) les había quitado de las manos; pero después de su muerte se hicieron aún más audaces, pues esperaban conseguir entonces todo lo que deseaban, porque quien había quedado como su heredero era todavía un niño; pues Ezequías, el nuevo rey, no tenía ni astucia, ni autoridad, ni sabiduría. Estas circunstancias, pues, deben observarse con cuidado; porque Isaías no tiene a los filisteos tanto a la vista, aunque les habla a ellos, como a los piadosos, a quienes quiere consolar y fortalecer con buena esperanza mediante esta profecía, los cuales de otro modo habrían pensado que la condición de Judea estaba enteramente arruinada, porque eran atacados por enemigos de todos lados, y no se veía ayuda de ninguna clase. A esas personas, pues, en su condición afligida y desamparada, Isaías les tiende la mano, y las exhorta a tener buen ánimo, porque el Señor sin duda las ayudaría.

Esta carga. Llama carga a esta profecía, porque sería desagradable y penosa para los filisteos, que pensaban haberse librado de toda molestia, porque los judíos estaban muy apremiados y no tenían esperanza de mejorar su condición; y por eso amenaza con que la destrucción de los filisteos también está cercana.

Isaías 14:29

29. No te alegres tú, toda Filistea. Comienza reprimiendo la vana e infundada confianza de que estaban hinchados los filisteos, y, al añadir toda, da a entender que todos ellos sentirían una parte de esta calamidad; como si hubiera dicho que no solo aquel país sería asolado en alguna parte, sino que no habría rincón alguno exento del golpe, y que, a lo largo y a lo ancho, sería visitado de inmediato y universalmente con destrucción.

Por haberse quebrado la vara del que te hería. Algunos piensan que por la vara quebrada se entiende al rey Acaz, pero ese parecer es infundado; pues en todas sus batallas con los filisteos fue vencido. (2 Cr 28:18.) Debe, por tanto, referirse a Uzías, (2 Cr 26:6,) y sin embargo yo no querría limitarlo ni siquiera a él, sino referirlo al mismo tiempo a todo el cuerpo del pueblo judío. Es como si hubiera dicho a Palestina: «¿Piensas que estás segura, porque los judíos, que antes te afligían, han sido sometidos? Estás muy engañada; pues muy pronto serás afligida más severamente». Por esta razón, como he dicho, no lo limito a una sola persona, sino que pienso que en la persona de un hombre se describe a todo el cuerpo de los judíos.

Porque de la raíz de la culebra saldrá una víbora, y su fruto será serpiente voladora. Da ahora la razón por la cual Palestina no debe alegrarse: a saber, que los judíos tendrían más poder que nunca para hacer daño; que si los filisteos habían sufrido antes daño de ellos, sufrirían después daño mayor y más pesado. La metáfora que emplea es sumamente apropiada; pues la víbora es más dañina que la culebra, y la serpiente voladora es más dañina que la víbora. Por la bondad de Dios no tenemos animales tan destructivos en los países que habitamos. Pero el profeta no quiere decir otra cosa sino que a los judíos se les había quitado el poder de hacerles daño; y por eso difiero de otros que entienden el nombre de culebra y de serpiente voladora como aplicado solo a Ezequías. Aunque esa opinión recibe gran verosimilitud de la circunstancia de que Ezequías dominó todo lo que pertenecía a los filisteos, hasta Gaza, (2 R 18:8,) sin embargo el profeta quiso que esta promesa se extendiera más lejos. Sepamos, pues, que el favor de que ahora habla el profeta, aunque comenzó con Ezequías, pertenece a los judíos como a un solo cuerpo.

De aquí debemos sacar una declaración general: que cuando estamos abrumados por la adversidad, y cuando los impíos se alegran como si estuviéramos arruinados y solo ellos prosperaran, Dios declara que su gozo carece de fundamento. La Iglesia siempre se levantará de nuevo, y será restaurada a su condición anterior y próspera, aunque todos concluyan que está arruinada. Los hijos de Dios adquirirán nuevo vigor, para traspasar los ojos de los impíos; no que ellos lo deseen, ni tengan tal intención, sino porque el decreto de Dios hace necesario que esto suceda.

Los nombres de víbora y serpiente voladora no implican oprobio. Por su propia naturaleza los piadosos no son tales, sino que se les llama así porque son dañinos para los impíos, aunque en sí mismos son inofensivos; pues es por culpa y malicia de los impíos que lo que debía haber sido útil y provechoso les resulta dañino. Tal es también la naturaleza del mismo Dios, (Sal 18:26,) y del evangelio. (2 Co 2:16.)

Isaías 14:30

30. Y los primogénitos de los pobres serán apacentados. El profeta, como ya se ha dicho, no tiene tanto a la vista a los filisteos, para quienes sus amenazas de nada servían, como a los judíos, a quienes quería consolar en su aflicción; pues estaban tan gravemente afligidos que no estaban lejos de la desesperación. Los llama, por tanto, los primogénitos de los pobres, como eminentes por su miseria; pues, reducidos a los extremos, ocupaban el primer lugar entre los desdichados. Ahora promete que el Señor los librará de tal miseria, y de nuevo los apacentará y nutrirá. De aquí percibimos que los filisteos fueron talados y destruidos para beneficio del pueblo de Dios. Del mismo modo también el Señor prometió a Abraham y a su posteridad: Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; pues los que son hostiles a los hijos de Dios deben hallar que Dios les es hostil. (Gn 12:3.)

Y los menesterosos se acostarán seguros. El profeta compara a su pueblo con ovejas, a quienes debemos parecernos, si queremos tener a Dios por nuestro guarda. Ninguna metáfora se emplea con más frecuencia en la Escritura que esta. Cuando el Señor nos castiga, somos como ovejas dispersas y expuestas a lobos y ladrones; pero cuando castiga a nuestros enemigos, intenta reunirnos de nuevo, para que habitemos en un lugar seguro y tranquilo. Esto es lo que quiere decir Isaías cuando dice: seguros. Son, pues, dos las cosas que el Señor promete aquí: primero, pastos, es decir, todo lo necesario para alimento y vestido; y, segundo, seguridad y protección, para que seamos amparados y defendidos de todo daño. Estas dos cosas pertenecen al deber de un pastor, y comprenden todo lo necesario para nuestra salvación.

Y haré morir de hambre tu raíz. Se vuelve ahora a los filisteos, a quienes compara con un árbol que echa sus raíces tan hondo que podríamos pensar que de ningún modo puede ser arrancado. Pero si la raíz se seca, el árbol también, por profundamente arraigado que esté, debe decaer. De aquí debemos inferir que la condición de los impíos nunca está tan firmemente establecida que el Señor no pueda fácilmente trastornarla; pues no solo cortará las ramas, sino que también secará y destruirá la raíz que está oculta bajo tierra.

Y matará tu remanente. Esto se entiende comúnmente de Ezequías; pero yo prefiero, como ya he explicado, extenderlo a todo el cuerpo, del cual habla como de un solo hombre, y del cual el rey era la cabeza, y representaba al mismo Cristo. Podríamos también referirlo a los asirios, y a cualesquiera otros cuya intervención empleó el Señor para destruir a los filisteos; pues es costumbre de los judíos emplear lenguaje indefinido cuando hablan de los agentes por medio de los cuales Dios ejecuta sus juicios.

Isaías 14:31

31. Aúlla, oh puerta. Aquí el profeta se sirve de amplificaciones, para sellar por medio de ellas sus predicciones en los corazones de los piadosos, y para urgir con mayor empeño aquellas cosas de las que de otro modo habrían podido dudar. Al explicar otro pasaje, donde se dice que sus puertas se lamentarán y harán duelo, (Is 3:26,) hemos dicho que las puertas significan lugares concurridos, en los cuales se celebraban las reuniones públicas. Amenaza con que habrá llanto en cada una de las ciudades, y llanto no común, pues se extenderá por todas y cada una de las asambleas más concurridas.

Porque del norte viene humo. Podemos entender por humo el fuego, de modo que la señal denote la cosa significada; pues el humo aparece antes que el fuego arda. Por el norte podemos entender tanto a los asirios como a los judíos, pues ambos estaban al norte respecto de la tierra de los filisteos. Sin embargo, prefiero interpretarlo como referido a los mismos judíos, aunque no argumentaría contra la exposición opuesta. Los filisteos pensaban, como ya hemos dicho, que ganaban con lo que los judíos sufrían, como, por ejemplo, cuando sufrían alguna derrota de los asirios; pero al fin hallaron que sufrían junto con los judíos en tal derrota. Algo semejante sucedió, no hace mucho, a muchas naciones que se habían deleitado mucho en ver a sus enemigos vencidos por el turco: hallaron que tales victorias eran destructivas y lamentables para ellas mismas; pues, después de la derrota de aquellos a quienes deseaban ver destruidos, el camino hacia ellas mismas quedó también abierto, y ellas también fueron vencidas.

Y no habrá ninguno solo en sus tiempos señalados. Cuando añade que en aquel tiempo ninguno estará solitario, esto se refiere a los enemigos; y dice que en el día señalado, es decir, cuando Dios haya determinado arruinar la tierra de los filisteos, los enemigos estarán dotados de tal poder y autoridad, que nadie quedará ocioso en casa, sino que todos estarán listos para la batalla; como si alguien que quisiera encomiar la autoridad de algún príncipe dijera que sus súbditos, con solo que él levante el dedo, se reúnen y le prestan servicio.

Isaías 14:32

32. ¿Y qué se responderá a los mensajeros de la nación? Prefiero interpretar esto de unas naciones cualesquiera, y no de una sola nación; pues los extranjeros, tan pronto como entran en alguna ciudad, suelen preguntar qué se hace, para oír alguna noticia. Es como si hubiera dicho: «¿Qué se responderá a los extranjeros cuando pregunten? ¿Y qué informe se difundirá cuando los filisteos hayan sido vencidos?»

Que Jehová fundó a Sión. Con esto quiere decir que la destrucción de la tierra de los filisteos será una prueba señalada de la compasión de Dios hacia su pueblo, para que todos entiendan que Jehová es el guardián y protector de Judea, que había escogido para sí. El fundamento no es otra cosa que la adopción misericordiosa de Dios, por la cual prometió a Abraham (Gn 17:7) y a su posteridad que sería su Dios; y luego, cuando determinó que se edificara un templo en Sión, (2 Cr 3:1; Sal 65:1; 84:7,) para que allí se conservara el recuerdo de su nombre. Ese fundamento no consiste en cal ni en piedras, sino en las promesas misericordiosas de vida eterna, por las cuales su gracia fue siempre conocida de todos los piadosos. El profeta muestra, por tanto, que esta destrucción de los filisteos será una prueba señalada, por medio de la cual las naciones más distantes aprenderán que Dios preserva y guarda a su pueblo, al cual ha escogido.

Y en ella se refugiarán los afligidos de su pueblo. No quiere decir que la esperanza de los creyentes estará puesta en Sión, como cuando decimos que debemos esperar en Dios, sino que los habitantes de Sión morarán en un lugar seguro y tranquilo, como los profetas enseñan a menudo, en otros pasajes, que la salvación está en Sión. (Jl 2:32.) Isaías, por tanto, no quiere decir que la confianza de los piadosos esté puesta en la Iglesia, sino que muestra que los piadosos son preservados en ella, porque el Señor la defiende.

Sin embargo, el Señor quiere probar nuestra fe, para que no pensemos que somos felices en todo sentido; y por eso los llama pobres, para que no pensemos que estamos exentos de las calamidades ordinarias, aunque estamos bajo la protección de Dios. ¿Se nos puede ofrecer mayor consuelo que saber que los habitantes de la Iglesia de Dios, aunque están sujetos a una gran variedad de aflicciones, están fuera de todo peligro? Apliquemos, pues, ese consuelo a nuestras calamidades, y no desmayemos por impaciencia, cuando se nos informa que Dios cuida de nosotros, y cuando sabemos con absoluta certeza que estamos seguros.

CAPÍTULO 15.

Isaías, capítulo 15:1-9

1. Profecía sobre Moab. Porque en una noche Ar de Moab fue asolada, y reducida al silencio; porque en una noche Kir de Moab fue asolada, y reducida al silencio:

1. Onus Moab. Quoniam in nocte vastata est Ar-Moab, in silentium redacta est; certe in nocte vastata est Kir-Moab, in silentium redacta.

2. Subirá a Bayit, y a Dibón, a los lugares altos, para llorar: Moab aullará sobre Nebo y sobre Medeba: en todas sus cabezas habrá calvicie, y toda barba rapada.

2. Ascendet in domum, et Dibon ad excelsa, ad fletum super Nebo, et super Medba Moab, ululabit. Super omne caput ejus calvitium, et omnis barba detonsa.

3. En sus calles se ceñirán de cilicio: sobre sus terrados y en sus calles todos aullarán, llorando abundantemente.

3. In compitis ejus accincti erunt sacco; super tecta ejus et in vicis ejus omnis ululabit, descendet ad fletum.

4. Y Hesbón gritará, y Eleale; hasta Jahaz se oirá su voz: por tanto, los soldados armados de Moab gritarán; su vida le será penosa.

4. Vociferabitur Hesbon et Eleale; usque ad Iahaz audietur vox eorum; propterea expediti Moab ululabunt; anima cujusque ululabit sibi.

5. Mi corazón dará gritos por Moab; sus fugitivos huirán hasta Zoar, becerra de tres años: porque por la subida de Luhit subirán llorando; porque en el camino de Horonaim levantarán clamor de quebrantamiento.

5. Cor meum propter Moab vociferabitur; fugitivi ejus ad Zoar, vitulam triennem per ascensum Luhith cum fletu ascendent: per viam Horonaim clamorem contritionis excitabunt.

6. Porque las aguas de Nimrim serán asoladas: porque la hierba está secada, se acabó el pasto, no hay verdura.

6. Aquae Nimrim exinanitae sunt; aruit gramen, defecit herba, olus non superfuit.

7. Por tanto, la abundancia que han adquirido, y lo que han guardado, lo llevarán al arroyo de los sauces.

7. Itaque quod residuum quisque fecit, et opes suas deferent ad torrentem salicum, (vel, Arabes.)

8. Porque el clamor ha rodeado los confines de Moab; hasta Eglaim su aullido, y hasta Beer-elim su aullido.

8. Circuivit clamor terminos Moab, usque in Eglaim ulutatus ejus, et usque in Beer-Elim ululatus ejus.

9. Porque las aguas de Dimón estarán llenas de sangre: porque yo traeré más sobre Dimón, leones sobre los que escaparen de Moab, y sobre el remanente de la tierra.

9. Quia aquae Dimon implebuntur sanguine; quoniam ponam super Dimon additiones iis qui evaserint de Moab leones, et reliquiis terrae.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.