Isaías 22: comentario de Juan Calvino

Isaías 22:1

1. La profecía del valle de la visión. Isaías profetiza de nuevo contra Judea, a la que llama el valle de la visión. Da este nombre a toda Judea más bien que a Jerusalén, de la cual habla después; pero ahora, en el preámbulo, incluye toda Judea. Con propiedad la llama «valle», pues estaba rodeada por todos lados de montes. Es una interpretación más forzada de la metáfora, adoptada por algunos, que Jerusalén sea llamada «valle» porque fue derribada de su altura. La razón por la que añade las palabras de la visión es bastante clara. El Señor iluminaba toda Judea con su palabra; los profetas se ocupaban continuamente en ella, y esa era la razón por la que los llamaban videntes. (1 S 9:9.) Hay también aquí un contraste implícito, pues los valles tienen menos luz que las llanuras abiertas, porque la altura de los montes intercepta la luz del sol. Ahora bien, este valle, nos dice, está más altamente iluminado que aquellos países que estaban expuestos al sol por todos lados. Esto sucedió por la extraordinaria bondad de Dios; pues quiere decir que fue iluminado, no por los rayos del sol, sino por la palabra de Dios.

Además, el profeta quería sin duda abatir aquella necia confianza con que los judíos estaban hinchados, porque Dios los había distinguido sobre otros con dones notables. Abusaban de su palabra y de sus profecías, como si por ellas hubieran estado protegidos contra todo peligro, aunque eran desobedientes y rebeldes contra Dios. Declara, pues, que las visiones no impedirán que Dios castigue su ingratitud; y aun agrava su culpa con esta señal de ingratitud, que en medio de tal esplendor de doctrina celestial seguían tropezando como ciegos.

¿Qué tienes ahora? o, ¿Qué tienes aquí? Se dirige ahora a Jerusalén; no porque esta derrota afecte solo a Jerusalén, sino porque todo el país creía seguro refugiarse bajo la sombra del santuario que entonces existía, y para llevar a los judíos a reflexionar, puesto que esto sobrevino a una ciudad fortificada, qué sería de otras ciudades que no tenían medios de defensa. Pregunta con asombro: «¿Qué significa que cada persona deja su casa y huye al terrado para salvar la vida?». Entre los judíos la forma de los terrados era diferente de la que es ahora costumbre entre nosotros, y de ahí surgió aquel dicho de Cristo:

«Lo que oís al oído, proclamadlo desde los terrados». (Mt 10:27.)

Cuando los habitantes de Jerusalén huían a los terrados, dejaban sus casas abiertas para ser presa de los enemigos, y esto era una prueba de que tenían muchísimo miedo. Es también posible que subieran a los terrados para arrojar dardos y otras armas contra los enemigos, cuya llegada no solo los aterrorizaba, sino que los hacía huir consternados, y sin embargo no escapaban del peligro.

Isaías 22:2

2. Tú, llena de alborotos. Quiere decir que era sumamente populosa; pues donde se reúnen grandes multitudes abunda el ruido; y por eso, en medio de una población tan apiñada, había menos causa de temor. Para hacer la representación aún más impresionante, Isaías ha añadido, pues, esta circunstancia: que en lugar de ser, como debían haber sido, muros y baluartes para defender la ciudad, cuando no faltaban hombres, volvieron ignominiosamente la espalda a los enemigos y huyeron a las azoteas de sus casas. Con estas palabras urge más fuertemente a los judíos a considerar el juicio de Dios; pues cuando un miedo tan abrumador se ha apoderado del corazón de los hombres, es cierto que Dios los ha herido con temblor; como si dijera: «¿Cómo es que no tenéis mayor firmeza para resistir? Es porque Dios os persigue y os acosa».

Estas afirmaciones están tomadas de los escritos de Moisés, de los cuales, como hemos observado frecuentemente, los profetas toman sus enseñanzas, pero con esta diferencia: que lo que Moisés dijo en términos generales ellos lo aplican al asunto presente.

«Jehová te entregará derrotado delante de tus enemigos; por un camino saldrás contra ellos, y por siete caminos huirás delante de ellos. Jehová te herirá con locura, con ceguera y con turbación de espíritu». (Dt 28:25, 28.)

Reprocha a los judíos su condición angustiosa, y con buena razón; pues convenía apretar más de cerca la acusación, para que aprendieran a atribuir a sus pecados y transgresiones todas las aflicciones y sufrimientos que soportaban. El Señor había prometido que los ayudaría continuamente; y cuando ahora quedan desamparados, que reconozcan que no merecen tal ayuda, y que Dios los ha desechado a causa de su rebeldía. El Señor no engaña ni hace promesas falsas, sino que por su propia culpa aquellos desdichados se han excluido de su ayuda y favor; y esto se expresa aún con más fuerza en la pregunta: ¿Qué tienes aquí? Significa que Dios daba prueba práctica de que Jerusalén había sido privada de su protector y guardián; pues este modo de expresión denota algo extraño y extraordinario.

Tus muertos no son muertos a espada. Para exhibir aún más claramente la venganza de Dios, afirma que los que fueron muertos allí no murieron valientemente en batalla. Así muestra que todo lo que les faltaba era valor varonil; pues un corazón tímido y cobarde era prueba segura de que todos habían sido abandonados por el Señor, con cuya ayuda habrían resistido con bravura y varonilmente. No quiere decir, pues, que la derrota iría acompañada de vergüenza y deshonra, sino que atribuye a la ira de Dios el que no tuvieran valor para resistir; y sin duda con esta circunstancia abate su necio orgullo.

Isaías 22:3

3. Todos tus príncipes huyeron juntos. Este versículo ha sido interpretado de varias maneras. El hecho es abundantemente claro, pero hay alguna dificultad en las palabras. Como מ (mem) significa antes de y más que, algunos explican מרחוק (mĕrāchōk) en el sentido de: «Huyeron antes que otros, aunque estaban situados en las partes más distantes del país y corrían mayor peligro». Otros lo traducen: «Aunque estaban a gran distancia de Jerusalén, no dejaron de huir como hombres presa del terror, que nunca cesan en su fuga, porque piensan continuamente que el enemigo los pisa los talones».

Pero una interpretación más natural me parece ser esta: Han huido de lejos; es decir, «los que han acudido a Jerusalén como refugio seguro serán apresados por los enemigos y vencidos»; pues Jerusalén podía considerarse como la protección general de toda Judea, y por eso, cuando estallaba una guerra, los habitantes acudían a ella de todas partes. Mientras tenían su morada en Jerusalén por segura, fueron hechos prisioneros. Otros suponen que se refiere al sitio de Senaquerib. (2 R 18:13; 2 Cr 32:1.) Pero no puedo persuadirme de exponer el pasaje de esta manera, pues habla de la destrucción de Jerusalén. Cuando fue sitiada por Senaquerib, el Señor la libró inmediatamente; nadie fue tomado ni hecho prisionero, y no hubo matanza de hombres. Estos acontecimientos sucedieron, pues, mucho después de la muerte del profeta, y la historia sagrada los relata y nos informa que en aquella destrucción aun los príncipes se dieron a la fuga; pero no sacaron provecho de su huida, ni Jerusalén les dio defensa alguna, pues cayeron en manos de sus enemigos.

Cuando menciona expresamente a los príncipes, esto muestra con más fuerza lo vergonzoso del hecho, pues ellos debían haber sido los primeros en exponer sus personas por la seguridad del pueblo. Podían ser considerados como los escudos que debían guardar y defender al pueblo común. Mientras Jerusalén se mantuvo firme y en próspera condición, estas afirmaciones podían parecer increíbles, pues era una ciudad muy fuerte y poderosamente fortificada. Pero se jactaban principalmente de la protección de Dios, pues pensaban que de algún modo Dios estaba atado a su «Templo»; y su orgullo los hinchaba con la confiada esperanza de que, aunque todos se aliaran contra ella, ningún poder ni ejército podría derribarla. (Jer 7:4.) Esta profecía podía, pues, parecer muy extraña: que no tendrían ánimo, que se darían a la fuga, y que ni aun así podrían escapar.

Isaías 22:4

4. Por tanto dije. Aquí el profeta, para conmover más hondamente el corazón de los judíos, asume el carácter de un plañidero, y no solo eso, sino que lamenta amargamente la condición angustiosa de la Iglesia de Dios. Este pasaje no debe explicarse de la misma manera que algunos pasajes anteriores, en los que describía el dolor y la tristeza de naciones extranjeras; sino que habla de la condición caída de la Iglesia de la cual es miembro, y por eso la lamenta sinceramente e invita a otros con su ejemplo a unirse a la lamentación. Lo que ha sobrevenido a la Iglesia debe afectarnos del mismo modo que si hubiera sobrevenido a cada uno de nosotros individualmente; pues de otro modo, ¿qué sería de aquel pasaje: «El celo de tu casa me consume»? (Sal 69:9.)

Lloraré amargamente. No hace duelo en secreto ni sin testigos; primero, porque desea, como ya he dicho, excitar a otros con su ejemplo a la lamentación, y no solo a la lamentación, sino mucho más al arrepentimiento, para que aparten el terrible juicio de Dios contra ellos, que estaba cercano, y en adelante se abstengan de provocar su desagrado; y en segundo lugar, porque convenía que el heraldo de la ira de Dios hiciera ver realmente que lo que anuncia no es burla.

Por la destrucción de la hija de mi pueblo. Que expresa los sentimientos de su propio corazón puede inferirse de lo que declara ahora, que está amargamente afligido «a causa de la hija de su pueblo». Siendo uno de la familia de Abraham, pensaba que esta angustia afectaba su propia condición, y da a entender que tiene buenos motivos para lamentarse. Por un modo de expresión acostumbrado llama hija a la congregación de su pueblo. De aquí debe observarse que siempre que la Iglesia es afligida, el ejemplo del profeta debe movernos a ser tocados de compasión (συμπαθείᾳ), si no somos más duros que el hierro; pues somos del todo indignos de ser contados en el número de los hijos de Dios y añadidos a la santa Iglesia, si no nos dedicamos nosotros mismos y todo lo que tenemos a la Iglesia, de tal manera que no estemos separados de ella en ningún aspecto. Así, cuando en el día de hoy la Iglesia es afligida por tantas y tan variadas calamidades, y perecen innumerables almas que Cristo redimió con su propia sangre, tenemos que ser bárbaros y salvajes si no nos toca ningún dolor. Y especialmente los ministros de la palabra deben ser movidos por este sentimiento de dolor, porque, habiendo sido puestos para velar y mirar a lo lejos, deben también gemir cuando perciben las señales de una ruina inminente.

La circunstancia de que llorara públicamente servía, como hemos dicho, para ablandar el corazón del pueblo; pues tenía que tratar con hombres obstinados, a quienes no era fácil inducir a lamentarse. Hay un pasaje muy semejante en Jeremías, quien lamenta la miserable y asolada condición del pueblo, y dice que por el dolor «desfallece su corazón» (Jer 4:31); y en otro pasaje: «¡Oh, si mi cabeza se hiciese aguas, y mis ojos fuentes de lágrimas, para que llore día y noche los muertos de la hija de mi pueblo!» (Jer 9:1.) Cuando los profetas veían que trabajaban en vano para vencer la obstinación del pueblo, no podían evitar quedar completamente abrumados por el dolor y la tristeza. Procuraban, pues, con sus conmovedores discursos, ablandar los corazones duros, para doblegarlos, si era posible, y volverlos al buen camino.

Isaías 22:5

5. Porque es día de turbación. Declara de nuevo que el Señor es el autor de esta calamidad, y para que los judíos no miren a su alrededor en todas direcciones, ni se asombren de que sus enemigos prevalezcan contra ellos, afirma que están peleando contra Dios. Aunque esta doctrina se enseña con frecuencia en la Escritura, no es superflua, y no puede inculcarse tan encarecidamente que no se olvide cuando llegamos a la práctica. La consecuencia es que no nos humillamos en presencia de nuestro Juez, y que dirigimos los ojos a remedios exteriores más bien que a Dios, que solo podía curar nuestras angustias. Emplea la palabra día, como es usual en la Escritura, para significar un tiempo señalado; pues cuando Dios disimula las transgresiones de los hombres, parece hacer alguna rebaja de los derechos de su rango, que, sin embargo, puede decirse que recobra a su debido tiempo señalado.

En el valle de la visión. No sin buena razón lo llama de nuevo «el valle de la visión», pues los judíos creían que serían protegidos contra todo acontecimiento calamitoso porque el Señor resplandecía sobre ellos por la palabra. Pero habiendo rechazado ingratamente su enseñanza, confiaban en vano en que les valdría; y en verdad el Señor castiga la incredulidad de los hombres, no solo fuera de la Iglesia, sino dentro de la Iglesia misma; y no solo eso, sino que comienza su castigo por la Iglesia, de modo que no debemos abusar de los dones de Dios ni gloriarnos vanamente en su nombre. (1 P 4:17.)

Y clamor hacia el monte. Esto puede referirse a Dios, o a los babilonios, o aun a los mismos desterrados. Los conquistadores levantan un grito para aumentar el terror, y los vencidos o profieren lo que es propio para despertar compasión, o dan rienda suelta a su dolor con lamentos. El singular puede tomarse por el plural, o más bien denota aquella parte de la ciudad en que estaba situado el templo. Ambos sentidos concuerdan bien con el contexto, y poco importa que digamos que los enemigos clamaron al monte de Sión para animarse unos a otros, o que, mientras destruían y saqueaban la ciudad, se oyó un clamor en los montes vecinos, o que los mismos ciudadanos hicieron resonar sus lamentos hasta los montes que rodeaban la llanura de Judea.

Isaías 22:6

6. Y Elam llevaba la aljaba. Aquí los comentaristas piensan que el discurso prosigue sin interrupción, y que da a conocer a los judíos el mismo juicio que antes proclamó. Pero cuando examino todo el asunto más de cerca, me veo obligado a diferir de ellos. Pienso que el profeta reprocha a los judíos su obstinación y rebeldía, porque, aunque el Señor los había castigado, no se arrepintieron, y que relata la historia de un suceso pasado para recordarles cuán completamente habían dejado de sacar provecho de los castigos del Señor. Tal es, pues, la manera en que estas afirmaciones deben separarse de lo que precede. Primero predijo lo que vendría sobre los judíos, y ahora muestra cuán justamente son castigados y cuán bien merecen aquellos duros castigos que el Señor les inflige; pues el Señor los había llamado antes al arrepentimiento, no solo con palabras, sino con hechos, y sin embargo no siguió reforma alguna de vida, aunque sus riquezas se agotaron y el reino se debilitó, sino que persistieron obstinadamente en su maldad. Nada quedaba, pues, sino que el Señor los destruyera miserablemente, puesto que eran obstinados y rebeldes.

La conjunción ו (vau) la he traducido Y bien, que es el sentido que a menudo tiene. Los que piensan que el profeta amenaza para un tiempo futuro conservan su significado ordinario, como si el profeta, después de haber mencionado a Dios, nombrara a los ejecutores de su venganza. Pero ya he dado la exposición que prefiero, y el contexto hará aún más claro que tenía buenas razones para ser de esa opinión.

Cuando habla de los «elamitas» y de los «cireneos», esto se aplica mejor, pienso, a los asirios que a los babilonios; pues aunque aquellas naciones nunca hicieron guerra a los judíos con tropas bajo su propio mando, es probable que estuvieran a sueldo del rey de Asiria, y que formaran parte de su ejército mientras sitiaba Jerusalén. Ya hemos observado que, tomando una parte por el todo, por los «elamitas» se entienden las naciones orientales.

Y Kir descubría el escudo. Por Kir entiende sin duda a los habitantes de Cirenaica. Porque eran (πελτασταὶ) escuderos, dice que «descubrían el escudo»; pues cuando entran en el campo de batalla sacan los escudos de sus fundas.

Isaías 22:7

7. Y lo mejor de tus valles se llenó de carros. No censuro la traducción dada por algunos intérpretes, «en un carro de jinetes», pero he preferido traducir literalmente las palabras del profeta; pues pienso que quiere decir «un carro de guerra». En aquel tiempo usaban dos clases de carros, uno para llevar el bagaje y otro para el campo de batalla. Aquí se refiere a los carros en que iban los jinetes.

Si hubiera sido una amenaza, habría sido propio traducirlo en tiempo futuro: «Y será»; pero como las palabras que siguen inmediatamente están en pasado, y como hay razón para creer que el profeta relata sucesos que ya han tenido lugar, no he vacilado en hacer concordar este comienzo con lo que sigue. «Lo mejor de los valles» significa «los valles más escogidos». Recuerda a los judíos aquellos apuros a que se vieron reducidos cuando los enemigos estaban a sus puertas. Entonces debían haber buscado ayuda en Dios; pero aquel miserable pueblo se alejó más de Dios y manifestó más vergonzosamente su rebeldía, lo cual los mostraba como hombres del todo abandonados, y por eso les reprocha esta endurecida obstinación.

Isaías 22:8

8. Y quitó la cubierta de Judá. Muestra en qué angustia de espíritu estaban los judíos cuando fueron sitiados tan estrechamente. Algunos refieren este verbo a Dios, y otros al enemigo; pero yo pienso más bien que debe tomarse de modo indefinido, pues por un modo de expresión usado con frecuencia en la lengua hebrea, «quitó» significa que «fue quitada la cubierta de Judá». Por la palabra cubierta casi todos piensan que se entiende o el Templo o Dios mismo, en cuyo nombre se jactaban falsamente los judíos. Pero yo lo interpreto más sencillamente como denotando el arsenal, en el cual, como en lugar secreto, guardaban los instrumentos de guerra. Lo llama «cubierta» porque no estaban expuestos a la vista del público, sino ocultos en un lugar más reservado. En suma, describe lo que sucede comúnmente en una época de gran alarma, porque en tal tiempo los hombres corren a las armas, y los instrumentos de guerra, que antes habían estado ocultos, son sacados a la luz.

Y miraste en aquel día hacia las armas de la casa del bosque. Esta última cláusula concuerda con lo que se ha observado: que buscaron en tal ocasión todo lugar que contuviera medios de armarse para un caso de extrema urgencia, habiendo estado los instrumentos de guerra largo tiempo ocultos durante la paz. La historia sagrada nos informa que esta «casa del bosque» fue edificada por Salomón para contener el arsenal de todo el reino. (1 R 7:2.) El cambio de persona, miraste, no oscurece el sentido, sino que más bien confirma lo que ya he observado: que el profeta relata con qué afán hacían entonces los judíos todos los preparativos para defender la ciudad.

Isaías 22:9

9. Y visteis las brechas. Prosigue su narración, pues durante la prosperidad y la paz nadie se cuida de baluartes ni de instrumentos de guerra. Solo la necesidad despierta a los hombres y los hace activos; la paz y la quietud nos hacen indolentes y cobardes. Mientras pensaban que estaban lejos del peligro, no hacían caso de las brechas del muro; pero cuando surgió el rumor de guerra, comenzaron a inquietarse por ellas y a tomar disposiciones para impedir la entrada del enemigo.

De la ciudad de David. Por «la ciudad de David» entiende la parte interior de la ciudad; pues, como muchas otras ciudades que vemos, la ciudad estaba dividida en dos partes. Toda Jerusalén estaba rodeada de muros y baluartes; pero la parte interior estaba más fuertemente fortificada, y se llamaba «la ciudad de David». El Templo fue fortificado después, a consecuencia de lo cual podía decirse que la ciudad constaba de tres partes. Isaías quiere decir que los judíos habían casi desesperado de la seguridad de toda la ciudad cuando se retiraron a la parte más interior y mejor fortificada de ella; y en verdad es evidente por la historia sagrada que todo estaba en condición desesperada. De aquí podemos también inferir que las profecías no fueron recogidas en orden regular, y que quienes las compilaron en un solo volumen no prestaron atención a la disposición de las fechas.

Las aguas del estanque de abajo. Añade que se reunió agua para los usos necesarios, para que los sitiados no carecieran de ella, y que el estanque servía de cisterna.

Isaías 22:10

10. Y contasteis las casas de Jerusalén. Quiere decir que la ciudad fue examinada estrechamente por todos lados, para que no quedara casa ni edificio que no fuera defendido. Otros piensan que se contaron las casas para tener provisión de centinelas. Pero la primera interpretación es preferible, y se confirma por lo que el profeta añade después, que las casas fueron derribadas para reconstruir los muros de la ciudad. Esto se descuida comúnmente en tiempo de paz, y las casas de particulares se edifican a menudo sobre los mismos muros, y por eso deben ser derribadas en tiempo de guerra, para proporcionar los medios de combatir y de rechazar al enemigo, y también para que, por medio de casas tan cercanas al muro, no se mantengan comunicaciones secretas con el enemigo.

Isaías 22:11

11. Hicisteis también foso. La primera cláusula de este versículo se refiere a los asuntos anteriores; pues quiere decir que fueron reducidos a la última necesidad, y que el gran peligro que se acercaba los llenó de terror, de manera que adoptaron todo método que estuvo en su poder para defenderse del enemigo.

Y no mirasteis a su hacedor. Esta segunda cláusula los reprende por descuido, porque habían dado toda su atención a ayudas terrenales y habían descuidado lo que es de la mayor importancia. En lugar de acudir ante todo a Dios, como debían haber hecho, lo olvidaron y despreciaron, y dirigieron su atención a baluartes, y fosos, y muros, y otros preparativos de guerra; pero su suprema defensa estaba en Dios. Lo que dije al principio es ahora más evidente: que el profeta no predice la destrucción de los judíos, sino que declara lo que han experimentado, para mostrar cuán justamente el Señor estaba airado contra ellos, porque ningún castigo podía enmendarlos ni reformarlos. Los alarmantes peligros a que estaban expuestos debían haberlos advertido contra su impiedad y desprecio de Dios; pero esos peligros los han hecho aún más obstinados. Aunque apenas hay persona tan obstinada que la adversidad, y especialmente los peligros inminentes, no la induzcan a reflexionar y a considerar si le han sobrevenido justamente, si ha ofendido a Dios y provocado su ira contra sí misma, el profeta dice que no hubo uno solo de los judíos que se acordara de Dios en medio de tales angustias, y que por eso Dios justamente dejó de preocuparse por ellos.

De aquí infiere que es señal de maldad extrema y desesperada que los hombres, después de haber recibido castigos o aflicciones, no se hagan mejores. Primero debemos seguir a Dios y rendirle alegre obediencia; y en segundo lugar, cuando hemos sido en la práctica advertidos y castigados, debemos arrepentirnos. Y si los azotes no nos hacen provecho, ¿qué queda sino que el Señor aumente y duplique los golpes, y nos los haga sentir más y más pesados hasta que seamos arrojados a la destrucción? Pues es en vano aplicar remedios a una enfermedad desesperada e incurable. Esta doctrina es muy aplicable a nuestros propios tiempos, en que tantos golpes y aflicciones nos urgen al arrepentimiento. Puesto que no hay arrepentimiento, ¿qué queda sino que el Señor pruebe hasta el extremo lo que puede hacerse hasta destruirnos por completo?

A su hacedor. Con estas palabras reconoce indirectamente que Dios no censura nuestro afán de repeler al enemigo y de guardarnos de los peligros; sino que censura la vana confianza que ponemos en las defensas exteriores. Debíamos haber comenzado con Dios; y cuando lo desatendemos y acudimos a espadas y lanzas, a baluartes y fortificaciones, nuestro excesivo afán es justamente condenado como traición. Aprendamos, pues, a huir a Dios en los peligros inminentes, y a refugiarnos, con todo nuestro corazón, en el seguro refugio de su nombre. (Pr 18:10.) Hecho esto, nos será lícito usar los remedios que él pone en nuestra mano; pero todo acabará en nuestra ruina si no encomendamos primero nuestra seguridad a su protección.

Llama a Dios hacedor y formador de Jerusalén, porque allí tenía su morada y quería que los hombres lo invocaran. (1 R 9:3.) Como Jerusalén era una imagen viva de la Iglesia, este título nos pertenece también a nosotros, pues de modo particular Dios es llamado el Edificador de la Iglesia. (Sal 132:13, 14.) Aunque esto puede referirse a la creación de todo el mundo, la segunda creación, por la cual nos levanta de la muerte (Ef 2:1), nos regenera y nos santifica (Sal 110:3), es propia de los elegidos; los demás no tienen parte en ella. Este título no expresa un acto repentino, sino continuo, pues la Iglesia no fue creada de una vez para ser luego abandonada, sino que el Señor la preserva y la defiende hasta el fin. «No desampares la obra de tus manos», dice el salmista. (Sal 138:8.) Y Pablo dice:

«El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo». (Fil 1:6.)

Este título contiene un consuelo asombroso, pues si Dios es el hacedor, no tenemos razón para temer si dependemos de su poder y bondad. Pero no podemos mirarlo a menos que estemos dotados de verdadera humildad y confianza, de modo que, despojados de toda altivez y reducidos a nada, le atribuyamos solo a él la gloria. Esto no puede ser, a menos que podamos también confiar en que nuestra salvación está en su mano, y estemos plenamente convencidos de que nunca pereceremos, aunque estemos rodeados de mil muertes. Era un agravante de su bajeza que la elección que el Señor había hecho de aquella ciudad, establecida con tantas pruebas, no pudiera despertar a los judíos a confiar en la protección de Dios. Como si dijera: ¡Qué locura es pensar en defender la ciudad cuando despreciáis al que la hizo!

Desde lejos, o desde antiguo. La palabra hebrea denota o distancia de lugar o largura de tiempo. Si la referimos al lugar, el sentido será que los judíos son doblemente ingratos, porque no han mirado al Señor ni aun de lejos. Aquí debe observarse que debemos mirar a Dios no solo cuando está cerca, sino también cuando parece estar a muy gran distancia de nosotros. Ahora bien, pensamos que está ausente cuando no percibimos su ayuda presente y cuando no suple al instante nuestras necesidades. En suma, muestra cuál es la naturaleza de la verdadera esperanza; pues es un modo carnal y grosero de mirar a Dios el no percibir su providencia sino por favor visible, ya que debemos ascender por encima de los cielos mismos. Estricta y verdaderamente, sin duda, el Señor está siempre presente, pero se dice que está lejano y ausente con respecto a nosotros. Esto debe entenderse, pues, en relación con nuestros sentidos, y no con el hecho mismo; y por tanto, aunque parezca estar lejos durante aquellas calamidades que la Iglesia soporta, debemos con todo elevar nuestras mentes hacia él, y despertar nuestros corazones, y sacudir nuestra indolencia, para que lo invoquemos.

Pero el otro sentido es igualmente admisible: que no miraron a Dios, que creó su Iglesia, no ayer ni recientemente, sino desde antiguo, y que se había mostrado como su Hacedor durante muchos siglos. Se le llama, pues, el antiguo Hacedor de su Iglesia, porque si los judíos aplican sus pensamientos y diligente búsqueda a la larga sucesión de los siglos, percibirán que es el perpetuo preservador de su obra; y esto hace menos excusable su ingratitud.

Isaías 22:12

12. Y el Señor, Jehová de los ejércitos, llamó. La perversa obstinación del pueblo es expuesta por el profeta con agravantes adicionales. Lo que los dejaba enteramente sin excusa era el hecho de que, mientras estaban expuestos a tan grandes peligros, despreciaban las piadosas reprensiones de los profetas y rechazaban la gracia de Dios cuando quería sanarlos y restaurarlos. Es prueba de consumada depravación cuando los hombres han dejado de lado todo sentimiento hasta tal punto que desprecian sin temor tanto la instrucción como los castigos, y «dan coces contra el aguijón» (Hch 9:5) obstinadamente, y esto hace evidente que han sido «entregados a una mente reprobada». (Ro 1:28.)

Cuando dice que «el Señor llamó» a ellos, esto puede explicarse de dos maneras; pues aunque el Señor no habla, llama con bastante fuerza por medio de azotes y castigos. Supongamos que estamos privados de toda Escritura, de profetas, maestros y consejeros; aun así nos instruye por medio de angustias y aflicciones, de modo que podemos decir en pocas palabras que todo castigo es un llamado al arrepentimiento. Pero sin duda el profeta quiso expresar algo más, a saber, que al despreciar las piadosas advertencias, no vacilaron en tratar con escarnio la paternal invitación de Dios.

En aquel día. Hay también gran peso en mencionar el día de la aflicción, cuando el peligro los amenazaba, pues eran amonestados al mismo tiempo por la palabra y por los golpes. Las señales de la ira de Dios eran visibles, los profetas daban incesantes clamores, y aun así no se hacían mejores.

A rasura y a ceñir cilicio. Cuando menciona el cilicio y la rasura, emplea las señales mismas para describir el arrepentimiento; pues el arrepentimiento no consiste en cilicio ni en saco de pelo ni en cosa exterior alguna, sino que tiene su lugar en el corazón. Los que se arrepienten sinceramente se desagradan de sí mismos, aborrecen el pecado y son afectados de un sentimiento de dolor tan hondo que se abominan a sí mismos y a su vida pasada; pero como esto no puede hacerse sin darse a conocer al mismo tiempo por la confesión delante de los hombres, por eso describe las señales exteriores con las cuales damos prueba de nuestra conversión. Ahora bien, estas cosas eran entonces desechadas entre los judíos cuando hacían declaraciones públicas de arrepentimiento. El profeta quiere decir, pues, que fueron llamados al arrepentimiento, a humillarse delante de Dios y a exhibir las pruebas del arrepentimiento delante de los hombres. Por sí solas, ciertamente, las señales no serían suficientes, pues el arrepentimiento comienza en el corazón; y Joel advierte en ese sentido:

«Rasgad vuestro corazón, y no vuestros vestidos». (Jl 2:13.)

No que quisiera que se dejaran de lado las señales, sino que mostró que no son suficientes, y que por sí mismas no son aceptables a Dios.

De aquí infiere cuál es nuestro deber cuando las señales de la ira de Dios son visibles para nosotros. Debemos declarar públicamente nuestro arrepentimiento, no solo ante Dios, sino también ante los hombres. Las ceremonias exteriores, ciertamente, tienen poca importancia, y no se nos manda vestir cilicio ni arrancarnos los cabellos; pero debemos practicar honesta y sinceramente lo que en realidad significan estas señales: la desaprobación y confesión de nuestra culpa, la humildad del corazón y la reforma de la vida. Si no confesamos que somos culpables y que merecemos castigo, no volveremos al favor de Dios. En suma, así como los reos se dejan crecer la barba y llevan ropas andrajosas para conmover el corazón de los jueces, así debemos acudir como suplicantes a la misericordia de Dios, y hacer pública declaración de nuestro arrepentimiento.

Pero aquí debemos observar también la utilidad de las señales exteriores del arrepentimiento; pues sirven como espuelas que nos mueven más a conocer y aborrecer el pecado. De este modo, en cuanto son espuelas, pueden llamarse causas del arrepentimiento; y en cuanto son pruebas, pueden llamarse efectos. Son causas, porque las marcas de nuestra culpa que llevamos sobre nosotros nos excitan más a reconocernos pecadores y culpables; y son efectos, porque, si no las precediera el arrepentimiento, nunca seríamos inducidos a ejecutarlas sinceramente.

Isaías 22:13

13. Y he aquí gozo y alegría. El profeta no censura aquí el gozo considerado en sí mismo; pues vemos que Pablo exhorta a los piadosos al verdadero gozo, el «gozo» que es «en el Señor» (Fil 4:4); sino que ahora censura el gozo opuesto a aquella tristeza que comúnmente brota del arrepentimiento, de la cual también habla Pablo. (2 Co 7:10.) Ningún hombre puede estar bajo la influencia del arrepentimiento y de un sincero sentimiento de la ira de Dios sin ser llevado, por el dolor que lo acompaña, a afligirse voluntariamente. El gozo opuesto a este dolor es, pues, pecaminoso, porque procede de una indiferencia bestial, y es justamente censurado, ya que el Señor lo maldice. (Lc 6:25.)

Matando bueyes y degollando ovejas. Por lo que se ha dicho, es fácil ver la razón por la que los censura por «matar bueyes y degollar ovejas». Estas cosas no son en sí mismas pecaminosas, ni desagradan a Dios; pero como el ayuno es parte de una declaración solemne de arrepentimiento, que hacemos delante de los hombres, así matar ganado para festejar, cuando debemos ayunar, es prueba de obstinación y desprecio de Dios; pues de este modo los hombres desprecian las amenazas de Dios y se animan en sus crímenes.

Tal es la declaración que Isaías quería hacer en términos generales. Pero es absurdo que los papistas piensen sacar de ella una aprobación de la abstinencia de comer carne. ¿Por qué no incluyen también lo que el profeta añade acerca del vino? Están tan lejos de abstenerse del uso del vino que se entregan libremente a beberlo, como compensación por la falta de carne. Pero pasemos por alto estos absurdos. Isaías no condena absolutamente el uso de la carne ni el beber vino, sino que condena el lujo y la disolución con que los hombres se endurecen de tal manera que obstinadamente dejan de lado las amenazas de Dios y tratan como falso todo lo que los profetas les dicen.

Esto debe observarse con cuidado, pues no siempre vestimos cilicio y ceniza; pero no podemos tener verdadero arrepentimiento sin manifestarlo por los frutos que ha de producir inevitablemente. En suma, así como había descrito el arrepentimiento por sus señales, así señala la obstinación por las suyas; pues como con el ayuno y otros actos exteriores damos testimonio de nuestro arrepentimiento, así con el festín y el lujo damos pruebas de un corazón obstinado, y así provocamos más la ira de Dios, de manera semejante a lo que leemos acerca de los días de Noé. (Gn 6:5; Mt 24:38, 39; Lc 17:27.) Después de haber descrito la intemperancia y el lujo en términos generales, menciona particularmente el comer y el beber, en los cuales los judíos se entregaban en tal medida como si hubieran podido, en cierto modo, combatir la ira de Dios y borrar el recuerdo de su amenaza.

Porque mañana moriremos. Esta cláusula muestra bastante bien por qué el profeta se quejaba tan fuertemente de comer carne y beber vino. Era porque todas las amenazas pronunciadas por los profetas eran convertidas por ellos en tema de burla y de risa. Se supone que Pablo cita este pasaje cuando, escribiendo a los corintios, usa casi las mismas palabras. (1 Co 15:32.) Pero yo soy de diferente parecer; pues él cita la opinión de los epicúreos, que vivían para el día que pasaba y no se daban ningún cuidado de la vida eterna, y por eso pensaban que debían seguir su inclinación natural y gozar de los placeres mientras durase la vida. Isaías, por el contrario, relata aquí los dichos de hombres malvados que ridiculizaban obstinadamente las amenazas de los profetas y no podían soportar con paciencia que se les hablara de castigos, destierro, matanza y ruina. Emplearon las palabras de los profetas y, en medio de sus festines y jolgorios, las convirtieron en burla, diciendo en tono jactancioso: «Mañana moriremos. Si los profetas nos dicen que nuestra destrucción está cercana, pasemos al menos el día presente con alegría y regocijo».

Así, los ánimos obstinados no pueden ser heridos con terror alguno, sino que, por el contrario, se burlan de Dios y de los profetas, y se entregan más libremente a la licencia. Ciertamente fue una locura espantosa que, por indignación e ira, citaran con amarga ironía las palabras que no solo debían haber conmovido sus mentes, sino sacudido cielo y tierra. ¡Ojalá no hubiera ejemplos de la misma clase en el día de hoy! Pues siempre que Dios amenaza, la mayor parte de los hombres o vomitan su amargura, o ridiculizan con sorna todo lo que ha procedido de la santa boca de Dios.

Isaías 22:14

14. Esto fue revelado. Como si dijera: «¿Pensáis que podéis escapar al castigo de vuestra disolución cuando Dios os llama al arrepentimiento?». Podría pensarse que aquí el profeta no dice nada nuevo; pues sin duda todas las cosas son conocidas a Dios. Pero añade esto con el fin de sacudir la indolencia de los hombres, que nunca se levantarían tan ferozmente contra Dios si no pensaran que pueden engañarlo; pues quien sabe que Dios es su testigo debe reconocer también que Dios es su juez. De aquí se sigue que los malvados, en su disolución, despojan a Dios de su poder; y por eso no sin razón son citados a su tribunal, para que sepan que han de rendirle cuenta.

Que no se os perdonará esta iniquidad hasta que muráis. Añade una terrible amenaza: que esta maldad no será nunca perdonada. En la lengua hebrea la partícula condicional si contiene una negación, como si el Señor hubiera dicho: «No penséis que soy veraz, o que tengo perfección divina alguna, si no tomo venganza de tan gran maldad». La razón por la que los judíos, en sus juramentos, reservan algo que no se expresa, es acostumbrarnos a una reverencia más profunda en este asunto; pues rogamos a Dios que sea nuestro Juez y vengador si hablamos falsamente, y por eso debemos refrenarnos para no hacer juramentos a la ligera. Aquí Isaías afirma en general que nada desagrada tanto a Dios como la impenitencia, por la cual, como dice Pablo (Ro 2:5), «atesoramos para nosotros ira» de Dios, y cerramos toda esperanza de perdón.

Isaías 22:15

15. Así dice el Señor. Esta es una predicción especial contra un solo individuo; pues habiendo hablado de toda la nación, se vuelve a Sebna, a quien mencionará después. (Is 37:2.) A esta persona el profeta da dos títulos: el de «escriba» o «canciller», y el de «mayordomo de la casa»; pues mientras en este pasaje lo llama «mayordomo», en el capítulo treinta y siete lo llama «escriba». Esto ha llevado a algunos a pensar que, en el tiempo de esta predicción, había renunciado a su oficio de mayordomo y que Eliaquim fue puesto en su lugar. Pero esto es incierto, aunque las palabras del profeta, con referencia al mismo Sebna, nos llevan a concluir que albergaba una perversa envidia, que lo condujo a intentar degradar a Eliaquim de su rango. Tampoco es improbable que esta predicción se pronunciara cuando el ejército de Senaquerib fue derrotado y Jerusalén fue salvada de manera milagrosa. (2 R 19:35; Is 37:36.) Durante el intervalo pudieron suceder muchas cosas que ahora ignoramos; y no es improbable que este traidor y pillo, habiendo obtenido la más alta autoridad, hiciera de ella un uso injusto en perjuicio de Eliaquim. Es evidente por la historia del libro de los Reyes que Sebna era «escriba» o «secretario», y de alto rango, como el que ahora llamamos canciller.

Hay mayor dificultad en la palabra סכן (sōchēn). Algunos piensan que significa «tesorero», porque סכן (sāchăn) significa almacenar; pero como en otro lugar lo llama «canciller», pienso que no es probable que fuera tesorero. Además, el profeta muestra bastante claramente que su oficio de gobernador era tal que permitía a los demás tener apenas parte alguna de autoridad junto con él. Tal rango no podía pertenecer a un tesorero, y por eso pienso que el profeta quiere decir otra cosa. Como סכן (sāchăn) significa a veces «instigar» y «fomentar», סכן (sōchēn) puede significar aquí «un instigador» o, como solemos decir, «un cómplice». Es cierto que este Sebna tenía comunicaciones con el enemigo, y era una persona astuta y engañosa; pues mantenía una amistad oculta con los egipcios y los asirios, y tenía con ellos comunicaciones traidoras, para proveer a su propia seguridad en cualquier eventualidad que pudiera surgir y mantener su autoridad.

Otros piensan que סכן (sōchēn) es una palabra que denota el país al que pertenecía, y que se le llamaba sochnita por la ciudad de la que era natural; pues se dice que era egipcio. Ciertamente no rechazo esa opinión, pero prefiero la anterior; pues instigaba a ambos bandos, y pensaba que, con su astucia, se salvaría aunque todo se trastornara.

La partícula הזה (hăzzēh), este, se añade evidentemente con desprecio. Es como si dijera: «Ese hombre astuto, listo para todos los recursos (πανοῧργος), que instiga a diversos partidos, que se gana el favor por todos lados». En este sentido se usa סכן (sōchēn) (1 R 1:2) cuando se refiere a una doncella que iba a ser traída al anciano rey para cuidarlo. Con todo, si se prefiere entenderlo como que significa una persona dañina y perjudicial, no me opongo, pues la palabra significa también «empobrecer».

Isaías 22:16

16. ¿Qué tienes tú aquí? Sebna había edificado un sepulcro en Jerusalén, como si hubiera de vivir allí continuamente y morir allí. El profeta pregunta, pues, por qué edificó un sepulcro espléndido y costoso en un lugar alto y conspicuo, como lo hacen comúnmente los que desean perpetuar la memoria de su nombre en el mundo. Parece aludir a la ambición de un extranjero y forastero que anhelaba ser enterrado tan magníficamente fuera de su país, y sin embargo se unía con empeño a los enemigos para la destrucción de Judea. ¿Qué pudo haber sido más necio que erigir un monumento en aquel país para cuya ruina estaba conspirando? Y por eso añade:

Isaías 22:17

17. He aquí que el Señor te llevará lejos. Como si dijera: «Serás arrojado de este lugar a un país lejano, donde morirás ignominiosamente». גבר (gĕbĕr) suele traducirse como si estuviera en genitivo; es decir, «con el destierro de un hombre serás desterrado». Por otra parte, גבר (gĕbĕr) designa no a un hombre común, sino a un hombre fuerte y valiente, y así llega a significar: «con un destierro poderoso y violento». Otros lo traducen en vocativo: «¡Oh hombre!», como si se dirigiera a Sebna en tono de burla: «¡Oh hombre ilustre, que con tanta soberbia te jactas de tu grandeza, que piensas que eres algún héroe!». Pero la primera lectura será más apropiada. Con todo, también aquí los comentaristas discrepan; pues, además de la exposición que he mencionado, se presenta otra: que los hombres serán llevados a mayor distancia que las mujeres. Yo prefiero pensar, más bien, que alude al orgullo de Sebna, que había edificado un sepulcro tan suntuoso para que su memoria, como la de algún hombre distinguido, pasara a la posteridad. «Quieres ser famoso después de tu muerte: yo te ennobleceré de otra manera. Con un traslado extraordinario te llevaré a un país extranjero y lejano, donde serás sepultado de un modo extraordinario».

Primero, sobre la palabra סכן (sōchēn), conviene observar cuánto le desagrada a Dios un corazón falso y engañoso; pues nada nos recomienda Dios con más empeño que la sencillez. Se le llama gobernante porque, estando puesto por encima de otros, era probable que lo deslumbrara el brillo de su grandeza presente, como sucede a los que, ensoberbecidos e hinchados por sus éxitos, no temen adversidad alguna, como si estuvieran fuera del alcance de todo peligro. El Señor amenaza con que él mismo será el juez de tales personas. Aquí merece también notarse que Isaías no pudo pronunciar esta predicción sin hacerse objeto de fuerte aversión, sobre todo dirigiéndola a un hombre de tan elevada posición y tan altivo; y sin embargo no debía rehusar este oficio, sino acercarse y amenazar a este hombre, como Dios se lo había mandado.

En cuanto al sepulcro, sabemos que la preocupación por sepultar a los muertos no se condena del todo; pues aunque, como dice alguien, «la falta de sepultura tiene poca importancia, con todo el deseo de ser sepultado es natural al hombre y no debe despreciarse por completo». No lo censura, pues, por querer ser sepultado, sino por su ambición al construir una tumba, con la cual mostraba su afán de obtener una fama vana y vacía. Pero hay otra circunstancia relacionada con Sebna que debe observarse; pues, habiendo querido entregar la ciudad en manos de los asirios por traición, pensaba que reinaría de manera permanente. Esperaba que los asirios, si vencían, le darían el gobierno del reino como recompensa de su traición, y que, si eran derrotados, él conservaría para siempre su rango y su autoridad.

Pero esto se verá con más claridad por las palabras mismas: ¿Qué tienes tú aquí? Era extranjero, y como tal podía unirse honradamente al pueblo de Dios; pero, siendo traidor y extranjero, no tenía derecho a aquella ciudad ni a aquel país que el Señor había asignado especialmente a su pueblo. Isaías pregunta, pues: «¿De qué país eres? Aunque no tienes con el pueblo de Dios ningún vínculo de sangre ni de parentesco, ¿quieres no solo reinar en este país mientras vivas, sino procurarte en él una morada estable después de muerto? ¿Nos traicionarás a los asirios y expulsarás a los verdaderos poseedores para que tú, que eres extranjero, disfrutes de ese país, del cual ni una pulgada te pertenece?».

De aquí debes inferir que Dios se desagrada en gran manera de esa ambición con que los hombres procuran obtener una fama inmortal en el mundo, en lugar de contentarse con los honores que gozan durante su vida. Quieren ser aplaudidos después de la muerte y vivir en cierta medida en boca de los hombres; y aunque la muerte lo deshace todo, esperan neciamente que su nombre dure por todas las edades. Pero Dios castiga su altivez y su presunción, y hace que lo que ellos querían que fuera el registro de su gloria se convierta en su deshonra y vergüenza. O bien su memoria es aborrecida, de modo que los hombres no pueden ver ni oír nada relacionado con ellos sin un total desprecio, o bien ni siquiera les permite ser puestos en sus sepulcros, sino que los envía a las horcas y a los cuervos, de lo cual leemos muchos ejemplos en la historia (Est 7:10), y hemos visto no pocos en nuestros propios tiempos.

Siempre que leo este pasaje, me viene con fuerza a la memoria un caso semejante, más parecido al de Sebna que cualquier otro: el de Tomás Moro, que tuvo el mismo cargo que Sebna; pues es bien sabido que fue Lord Canciller del rey de Inglaterra. Siendo un enemigo muy amargo del evangelio y habiendo perseguido a los buenos con fuego y espada, quiso que por ello su reputación fuera extensa y su maldad y crueldad quedaran registradas para siempre. Mandó, pues, inscribir las alabanzas de su virtud en una tumba que había hecho construir con gran costo y esplendor, y envió a Basilea, a Erasmo, el epitafio que él mismo había redactado, junto con un palafrén que le dio como regalo, para que lo imprimiera. Tan deseoso estaba de renombre que quiso obtener en vida la reputación y las alabanzas que esperaba disfrutar después de su muerte. Entre otros aplausos, el más notable era que había sido un gran perseguidor de los luteranos, es decir, de los piadosos. ¿Qué sucedió? Fue acusado de traición, condenado y decapitado; y así tuvo una horca por sepulcro. ¿Pedimos juicios de Dios más manifiestos, con los cuales castiga la soberbia, el desmedido afán de renombre y las jactancias blasfemas de los impíos? En este enemigo inveterado del pueblo de Dios, no menos que en Sebna, debemos sin duda reconocer y adorar la providencia soberana de Dios.

Otra circunstancia digna de notarse es que este Sebna era extranjero. Así, todos los tiranos y enemigos del pueblo de Dios, aunque sean extranjeros, quisieran expulsar a los verdaderos señores de la tierra para poseerla ellos solos; pero al fin el Señor los echa fuera y los despoja de toda posesión, de modo que ni siquiera conservan una tumba. Hay innumerables ejemplos en la historia. Es verdad que esto no sucede siempre; pero los ejemplos que el Señor nos presenta deben llevar nuestros pensamientos más lejos, a considerar sus juicios contra los tiranos y los impíos, que querían ser aplaudidos y celebrados, pero se distinguen por alguna clase notable de muerte, de modo que su infamia se hace universalmente conocida. Así, la fama de aquel sepulcro que Sebna había edificado se contrasta indirectamente con la ignominia que pronto la siguió.

Isaías 22:18

18. Te hará dar vueltas y vueltas. Isaías continúa el mismo discurso, en el que se burlaba del orgullo de Sebna, que había gastado tanto en edificar un sepulcro. Esta declaración está relacionada con la primera cláusula del versículo anterior; pues, como antes dijo: «Te removerá con un traslado extraordinario», así ahora dice: «Te lanzará como una pelota a una llanura abierta». Con esta comparación quiere decir que nada impedirá al Señor arrojarlo a un país lejano, aunque él piense que su poder está firmemente establecido; y puesto que había sido tan cuidadoso con su sepulcro y había dado órdenes sobre él, como si estuviera seguro acerca de su muerte, Isaías declara que no morirá en Jerusalén, sino en un país extranjero, al cual será desterrado.

El carro de tu gloria. Bajo la palabra carro incluye toda la fama y el rango de Sebna; como si dijera que la deshonra sería su reputación entre los extranjeros. Así se burla el Señor de la loca ambición de los que no miran sino al mundo y juzgan su felicidad por la gloria de cosas pasajeras y transitorias.

La vergüenza de la casa de tu señor. La llama «vergüenza de» la casa real, ya sea porque había contaminado aquel lugar santo que podía considerarse el santuario del Señor, o porque Ezequías había juzgado mal al elevarlo a aquel puesto. Para que la máscara de su alto rango no lo librara de esta predicción, el profeta declara expresamente que el cargo que ocupa agrava su culpa y lo hace más detestable. Aprendan, pues, los príncipes, si no quieren exponerse a sí mismos y a sus casas al oprobio, a obrar con juicio al nombrar a los hombres que han de ocupar los cargos.

Isaías 22:19

19. Y te arrojaré. No dice nada nuevo, sino que concluye la predicción anterior. Aunque en el versículo siguiente mencionará de nuevo a Sebna, ahora ofrece un breve resumen de lo ya dicho. Sebna pensaba que tenía una morada fija en Jerusalén, de manera que, sucediera lo que sucediera, pensaba que no podría ser echado ni removido de ella. Pero el Señor amenaza con que lo arrojará y lo desterrará a un país lejano. Así, el Señor trastorna con frecuencia los pensamientos de los impíos (Sal 33:10), que, confiados en su astucia y destreza, manejan los asuntos públicos a su antojo. El cambio de persona muestra que el profeta habla unas veces en su propio nombre y otras en nombre de Dios.

Isaías 22:20

20. Y en aquel día sucederá. Es incierto en qué tiempo fue puesto Eliaquim en lugar de Sebna; pues veremos, en el capítulo treinta y siete, que Eliaquim era mayordomo de la casa del rey cuando Sebna era canciller. No se puede afirmar con certeza si hubo o no algún cambio en el intervalo; con todo, es probable, como insinué hace poco, que por las tretas de este hombre malvado Eliaquim fuera después expulsado de su cargo, y que Sebna, después de haber triunfado, fuera castigado por sus fraudes, que habían sido descubiertos, y, expulsado o desterrado de Judea, huyera a los asirios y allí recibiera la recompensa de su traición. De la misma manera sucede con frecuencia a los traidores, que, cuando no pueden cumplir sus compromisos, son odiados y aborrecidos por aquellos a quienes engañaron; pues, habiendo sido audaces y temerarios en prometer, tienen que ser descubiertos como falsos y traidores.

Los judíos alegan que al fin fue despedazado por su traición, pero ninguna historia respalda esa afirmación. Dejando ese asunto en duda, es cierto que fue arrojado o desterrado, y que terminó sus días en un país extranjero y no en Jerusalén. Es probable que, después de su destierro, Eliaquim fuera puesto de nuevo en su lugar.

Llamaré. Es cierto que todos los príncipes y magistrados son llamados por el Señor, aunque sean malvados e impíos; pues «no hay autoridad sino de parte de Dios», como afirma Pablo (Ro 13:1). Pero aquí el profeta habla de un llamamiento peculiar, por el cual el Señor manifiesta su bondad hacia su pueblo cuando pone a tales personas como sus siervos, para que se sepa que Dios gobierna por medio de ellos; y ellos, por su parte, saben bien con qué propósito han sido puestos por Dios, y desempeñan fielmente el cargo que se les ha asignado. Sebna había sido ciertamente llamado por un tiempo, pero para ser el azote de Dios; pues nada estaba más lejos de sus pensamientos que obedecer a Dios. Eliaquim era una persona de otra clase; pues reconocía ser siervo de Dios y obedecía el santo llamamiento.

Llamaré significa, pues: «Daré una señal a mi siervo, para que sepa que soy yo quien lo ha elevado a ese honroso rango». Hay en este caso una relación peculiar entre el amo y el siervo, que no se aplica a los impíos cuando obedecen a su propia inclinación y a sus malas pasiones; pero este hombre reconocía al Señor y le obedecía sinceramente. En fin, esta marca distingue al verdadero siervo de Dios del hombre malvado e hipócrita que ha subido a los honores por malas prácticas.

Isaías 22:21

21. Y lo vestiré. Ahora explica más plenamente lo que había señalado brevemente en el versículo anterior: que solo por el propósito de Dios fue depuesto Sebna, para que Eliaquim le sucediera. Es verdad, ciertamente, que todos los cambios que suceden en el mundo son dirigidos por la providencia de Dios; pues él «desata el cinto de los reyes, y ata el ceñidor a sus lomos», como se nos dice en el libro de Job (Job 12:18). Hubo una vez un dicho ingenioso acerca de los emperadores romanos: «que eran reyes de teatro»; porque, así como los actores, que representan su papel en el teatro, apenas dejan el rango de rey se vuelven al instante pobres artesanos, así los emperadores, después de ser derribados de su elevada posición, eran pronto arrastrados a un castigo vergonzoso. Y sin embargo es cierto que aquellas insurrecciones no sucedieron por casualidad, ni solo por los designios de los hombres, ni por fuerzas militares, sino por el propósito de Dios, que lo dirigía todo. Pero el profeta declara que hay esta peculiaridad en el caso de Sebna: que su deposición será una clara prueba de la venganza de Dios, y que la restauración de Eliaquim será considerada una forma legítima de gobierno.

Con tus vestiduras y con tu cinto. Por las vestiduras y el cinto se entienden las insignias del cargo de los magistrados. El cinto era emblema de realeza, y los magistrados supremos lo llevaban sin duda como distinción honrosa. En Roma también los pretores llevaban esta insignia. Job dice que Dios desata el cinto de los reyes cuando los priva de su rango real (Job 12:18). Estas cosas fueron predichas por el profeta para que todos no solo vieran claramente en este caso la providencia de Dios y reconocieran su propósito, sino que percibieran que este hombre malvado, que se había elevado indebidamente y por medios ilícitos, fue depuesto con justicia.

Será padre. Los magistrados malvados son ciertamente puestos por Dios, pero lo son en su ira y porque no merecemos estar bajo su gobierno. Da rienda suelta a los tiranos y a los malvados para castigar nuestra ingratitud, como si nos hubiera abandonado o hubiera dejado de gobernarnos. Pero cuando gobiernan buenos magistrados, vemos a Dios, por así decirlo, cerca de nosotros, gobernándonos por medio de los que él ha puesto. El profeta quiere decir que Eliaquim hará el papel de padre, porque ha sido dotado del Espíritu de Dios. Al mismo tiempo recuerda a todos los piadosos que tendrán buenas razones para desear el gobierno de Eliaquim, porque tiende al bien común de la Iglesia.

Con el nombre de padre muestra cuál es el deber de un buen magistrado. Lo mismo han enseñado los escritores paganos: que «un buen rey ocupa el lugar de un padre»; y cuando quisieron adular a los que aplastaban la república con el ejercicio de la tiranía, la naturaleza les sugirió llamar a los tiranos con el honroso título de «padres de la patria». De igual modo, los filósofos, cuando dicen que una familia es la imagen de un reino, muestran que un rey debe ocupar el lugar de un padre. Esto lo prueban también los antiguos títulos dados a los reyes, como «Abimelec» (Gn 20:2, 8), es decir, «mi padre el rey», y otros del mismo tipo, que muestran que la autoridad real no puede separarse de los sentimientos de un padre. Los que quieren ser tenidos por príncipes legítimos y probar que son siervos de Dios deben, por tanto, mostrar que son padres de su pueblo.

Isaías 22:22

22. Y pondré la llave de la casa de David. Esta expresión es metafórica, y no debemos detenernos mucho, como hacen algunos, en sacar de ella un sentido alegórico; pues está tomada de una costumbre común de los hombres. Las llaves de la casa se entregan a los que son nombrados mayordomos, para que tengan pleno poder de abrir y cerrar a su voluntad. Por «la casa de David» se entiende «la casa real». Este modo de expresarse era habitual entre el pueblo, porque a David se le había prometido que su reino sería para siempre (2 S 7:13; Sal 132:11, 12). Por eso el reino se llamaba comúnmente «la casa de David».

La llave está puesta en singular por llaves. Aunque las «llaves» suelen llevarse en las manos, dice que se ponen sobre los hombros porque describe un encargo importante. Sin embargo, no se quiere decir más sino que el encargo y todo el gobierno de la casa se le confían, para que lo regule todo a su voluntad; y sabemos que la entrega de las llaves se tiene comúnmente por señal de posesión.

Algunos comentaristas han entendido este pasaje como referido a Cristo, pero equivocadamente; pues el profeta establece una comparación entre dos hombres, Sebna y Eliaquim. Sebna será privado de su cargo, y Eliaquim le sucederá. ¿Qué tiene esto que ver con Cristo? Pues Eliaquim no fue tipo de Cristo, y el profeta no describe aquí ningún misterio oculto, sino que toma una comparación de la práctica común de los hombres, como si las llaves se entregaran a quien ha sido nombrado mayordomo, como ya se ha dicho. Por la misma razón Cristo llama al oficio de enseñar la palabra (Mt 16:19) «las llaves del reino de los cielos»; de modo que es vano e insensato gastar mucho tiempo en procurar hallar una razón oculta, cuando el asunto es claro y no necesita ingenio. La razón es que los ministros, por la predicación de la palabra, abren la entrada al cielo y conducen a Cristo, que es el único «camino» (Jn 14:6). Por las llaves, pues, entiende aquí el gobierno de la casa del rey, porque el encargo principal de ella sería entregado a Eliaquim a su debido tiempo.

Isaías 22:23

23. Y lo hincaré como clavo en lugar firme. Aquí debe suplirse la partícula de comparación, y por eso he insertado en el texto la palabra como. Con נאמן (nĕĕmān), fiel, quiere decir lo que es «firme y seguro». La idea original de la palabra es «verdad»; pues donde hay «verdad», allí se hallan firmeza y certeza; y por eso los escritores hebreos emplean la palabra «verdad» para denotar lo firme y cierto. Isaías emplea una metáfora elegante, de la cual los magistrados piadosos, que son pocos, deben sacar gran consuelo. Pueden concluir que Dios no solo los ha elevado a ese honroso rango, sino que están confirmados y establecidos, como si hubieran sido hincados por su mano. Y en verdad, donde mora el temor del Señor, allí la estabilidad, el poder y la autoridad de los reyes, como dice Salomón, se afirman con justicia y juicio (Pr 16:12; 25:5; 29:14).

Este consuelo debe aprovechar a los príncipes, no solo para que afronten con valor todo peligro, sino también para que procedan con firmeza y resolución en su cargo y no se desvíen por ningún motivo ni se retraigan ante peligro alguno. Pero son poquísimos los que realmente pueden saborear esta doctrina. Casi todos son como Jeroboam (1 R 12:28) y piensan que la religión debe cederles a ellos y, en cuanto imaginan que les será útil, la siguen, o más bien la doblan y la cambian para su conveniencia. Su último pensamiento es para Dios y la religión; y no debe extrañarnos que estén siempre en duda acerca de sus propios asuntos y casi nunca descansen; pues no dirigen sus pensamientos a aquel de quien procede toda autoridad (Ro 13:1). De aquí brotan la traición, la crueldad, la codicia, la violencia, y los fraudes y agravios de todo género, en los cuales los príncipes de hoy se entregan con menos freno y con mayor descaro que todos los demás. Sin embargo, hay algunos en quienes vemos lo que aquí se dice de Eliaquim. El Señor los guarda y sostiene, y bendice aquel aprecio por la equidad y la justicia que él les había dado. Si el Señor tolera por un tiempo aun a los tiranos, porque tienen alguna apariencia de gobierno regular, ¿qué sucederá cuando un príncipe procure con todas sus fuerzas defender la justicia y el juicio y el verdadero culto de Dios? ¿No será aún más confirmado y establecido por aquel que es el continuo guardián de la justicia?

Isaías 22:24

24. Y colgarán de él. Es como si dijera que Eliaquim estaría plenamente capacitado para cumplir sus deberes y no sería negligente en su cargo. De aquí inferimos que Dios no exalta a los príncipes a los honores para que vivan en la indolencia o satisfagan sus propias pasiones. El oficio de un príncipe es muy laborioso, si lo desempeña como es debido y si no imita los rostros vacíos de quienes imaginan que han sido elevados a ese honor para vivir con esplendor y entregarse libremente a toda clase de lujo. Si un príncipe quiere desempeñar su oficio como es debido, tiene que soportar mucho trabajo. No debe pensarse que la comparación del clavo sea inaplicable al gobierno de un príncipe, ya que denota un oficio lleno de actividad y de cuidados; y sabemos que las metáforas no se aplican en todos sus puntos, sino que debemos observar el propósito con que se introducen.

Toda la gloria de la casa de su padre, los hijos y los nietos. La expresión «la casa de su padre» no deja lugar a duda de que Eliaquim era de sangre real; y por eso, por sus sucesores entiendo no solo los que estaban estrechamente emparentados con él, sino toda la familia de David. Tendrá a su cargo todo lo que haya en la casa del rey. Al añadir nietos, muestra también que este gobierno principesco será de larga duración, que no durará solo mientras viva un individuo, sino que se extenderá también a sus sucesores. Pues los buenos príncipes son útiles no solo a su propia época, sino también a la posteridad, a la cual dejan buenas leyes, ordenanzas saludables y las huellas de un buen gobierno; de modo que sus sucesores, aunque sean hombres malvados, se avergüenzan de entregarse de golpe a una maldad desenfrenada y, aun contra su voluntad, se ven obligados por la vergüenza a conservar algo bueno. Muestra que así será con Eliaquim, cuyo gobierno será tan justo que aun la posteridad sacará provecho de él.

Los vasos pequeños. Metafóricamente denota que habrá justicia uniforme, o leyes iguales, como suele decirse; y es como si dijera: «No solo sostendrá a los nobles, sino que atenderá también a los intereses de la clase más baja». Cuanto más raramente se halla esto en un príncipe, tanto mayor alabanza merece que si favoreciera solo a los ricos y poderosos; pues estos pueden guardarse y protegerse a sí mismos, pero los pobres y débiles quedan expuestos como presa a los ataques de otros, y apenas hay quien defienda su causa.

Hasta todos los instrumentos de música. Con vasos los escritores hebreos denotan instrumentos de todas clases, y el sentido es muy amplio. Al hablar de vasos de música, desarrolla lo que había dicho en una sola palabra; pues sirve para explicar la palabra קטן (kātān), pequeño; como si dijera que no habría nada tan pequeño, o minúsculo, o insignificante que él no tomara a su cargo.

Isaías 22:25

25. En aquel día. Podría pensarse que esto es incoherente con lo que había dicho antes; pero ya no habla de Eliaquim, pues vuelve a Sebna, que iba a ser derribado de su rango, como había dicho Isaías. De no ser por esto, habría podido pensarse que no había modo de que Eliaquim llegara a ese honor sino por la deposición de Sebna, que había dispuesto tan bien sus asuntos que nadie creía posible que pudiera ser echado de su puesto. Pero aunque se haya fortificado con muchas defensas y piense que está muy lejos de todo peligro, será privado de su cargo, y Eliaquim será puesto en su lugar.

En lugar firme. Cuando lo llama «lugar firme», esto debe entenderse con respecto a los hombres; pues los hombres juzgan que lo que está defendido por todos lados durará largo tiempo; pero Dios lo derriba con el menor soplo. Solo por vía de concesión lo llamó «lugar firme». De aquí debe inferirse cuán neciamente se jactan los hombres y confían en su grandeza cuando han sido exaltados a un alto rango de honor; pues en muy poco tiempo pueden ser derribados y privados de todo honor.

Y la carga que estaba sobre él será cortada. Cuando los impíos son arruinados, todos los que confiaban en su autoridad deben arruinarse también; y en verdad es sumamente razonable que los que estaban unidos por el mismo lazo de crímenes, y que ayudaron a este hombre malvado en cuanto estuvo a su alcance, compartan el mismo castigo. Es difícil que los que se ponen bajo la protección de los impíos y emplean toda su influencia en favor de ellos no sean también partícipes de sus crímenes; y si fueran inocentes de crimen (lo cual rara vez, o más bien, podemos decir, nunca sucede), todavía son castigados con justicia por haber puesto su confianza en ellos como en una defensa segurísima y haber dependido enteramente de su voluntad y autoridad.

CAPÍTULO 23

Isaías, capítulo 23:1-18

1. Profecía sobre Tiro. Aullad, naves de Tarsis, porque está asolada, hasta no quedar casa, ni entrada: desde la tierra de Quitim les es revelado.

1. Onus Tyri. Ululate, naves Tharsis; quia devastatio facta est, ut non sit domus, non sit commeatus e terra Cittim. Revelatum est hoc eis.

2. Callad, moradores de la isla; tú, a quien los mercaderes de Sidón, que pasan el mar, llenaban.

2. Tacete incolæ insularum: negotiator Sidonis, trajicientes mare, qui te replebant.

3. Y por las muchas aguas la sementera del Sihor, la mies del río, era su renta; y fue emporio de las naciones.

3. In aquis multis semen Nili, messis fluminis fruges ejus; et fuit emporium gentium.

4. Avergüénzate, Sidón; porque el mar, la fortaleza del mar, habló diciendo: Nunca estuve de parto, ni di a luz, ni crié jóvenes, ni levanté vírgenes.

4. Erubesce, Sidon; quia dixit mare, fortitudo maris, dicens, Non parturivi, neque peperi, neque educavi adolescentes, neque extuli virgines.

5. Así como al oír la noticia sobre Egipto, así se dolerán al oír la noticia de Tiro.

5. Simul atque rumor pervenerit ad Ægyptios, dolebunt secundum rumorem Tyri.

6. Pasad a Tarsis; aullad, moradores de la isla.

6. Transite in Tharsis; ululate, habitatores insularum.

7 ¿Es esta vuestra ciudad rebosante de alegría, cuya antigüedad es de días antiguos? Sus propios pies la llevarán lejos a peregrinar.

7. An hæc vobis exultans? a diebus antiquis vetustas ejus. Ducent eam pedes ejus, ut peregrinetur in terram longinquam.

8. ¿Quién tomó este consejo contra Tiro, la que coronaba, cuyos mercaderes eran príncipes, cuyos traficantes eran los nobles de la tierra?

8. Quis cosultavit hoc super Tyrum coronantem? cujus negotiatores sunt Principes, cujus institores nobiles terræ?

9. Jehová de los ejércitos lo decretó, para envilecer la soberbia de toda gloria, y para abatir a todos los gloriosos de la tierra.

9. Iehova exercituum ita decrevit ad profanandam superbiam omnium magnificorum, ut vilipendat omnes gloriosos terræ.

10. Pasa por tu tierra como un río, oh hija de Tarsis: ya no hay fortaleza.

10. Transi instar fluminis e terra tua ad filiam Tharsis, quia non amplius cingulum.

11. Extendió su mano sobre el mar, sacudió los reinos: Jehová mandó respecto de la ciudad mercantil que sean destruidas sus fortalezas.

11. Manum suam posuit super mare, concussit regna. Iehova mandavit super Canaan ut enervet robur ejus.

12. Y dijo: No te alegrarás más, oh oprimida virgen hija de Sidón: levántate, pasa a Quitim; allí tampoco tendrás reposo.

12. Et ait, Non adjicies ultra ut exultes, ubi oppressa fueris, virgo filia Sidon. Surge, ut transeas in Cittim. Atqui etiam illic non erit tibi requies.

13. He aquí la tierra de los caldeos: este pueblo no existía, hasta que Asiria la fundó para los moradores del desierto: levantaron sus torres, edificaron sus palacios; y él la redujo a ruinas.

13. Ecce terra Chaldæorum, hic non fuit populus, Assur fundavit eam deserti incolis; erexerunt arces ejus; excitarunt palatia ejus; redegit eam in vastitatem.

14. Aullad, naves de Tarsis: porque vuestra fortaleza está asolada.

14. Ululate, naves Tharsis; quia vastata est fortitudo vestra.

15. Acontecerá en aquel día, que Tiro será olvidada setenta años, según los días de un rey: pasados los setenta años, Tiro cantará como una ramera.

15. Accidet in die illa, ut sit in oblivione Tyrus septuaginta annis, secundum dies regis unius; a fine septuaginta annorum erit Tyro quasi canticum meretricis.

16. Toma el arpa, rodea la ciudad, ramera olvidada; haz buena melodía, canta muchos cantares, para que seas recordada.

16. Sume citharam, circui urbem, meretrix oblivioni tradita, suavem fac melodiam, multiplica carmen, ut in memoriam revoceris.

17. Y acontecerá que al fin de los setenta años visitará Jehová a Tiro, y ella volverá a su ganancia, y fornicará con todos los reinos del mundo sobre la faz de la tierra.

17. Erit ergo a fine septuaginta annorum, ut visitet Iehova Tyrum; et tunc redibit ad mercedem suam, fornicabiturque cum omnibus regnis terræ quæ sunt super terram.

18. Y su negocio y su ganancia serán consagrados a Jehová: no se guardarán ni se atesorarán; porque su negocio será para los que habitan delante de Jehová, para que coman hasta saciarse y vistan ropa duradera.

18. Sed (tandem) erit negotiatio ejus et merces ejus sancta Iehovæ; non reponetur neque recondetur; sed negotiatio ejus (addicta) erit iis qui habitabant coram Iehovæ, ut comedant ad satietatem, et habeant densum operimentum.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.