Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Isaías 24: comentario de Juan Calvino
Isaías 24:1
1. He aquí que Jehová vacía la tierra. Esta profecía, hasta donde puedo juzgar, es la conclusión de todas las descripciones que se han dado desde el capítulo trece en adelante, en las cuales Isaías predijo destrucción no solo a los judíos y a Israel, sino a los moabitas, asirios, egipcios y otras naciones. En suma, habiendo recorrido, por así decirlo, todos los países que estaban cerca de los judíos y les eran conocidos, da un breve resumen del conjunto. Algunos lo refieren a Israel y otros a los judíos, y piensan que se predice su destrucción; pero como menciona el mundo, no puedo verlo sino como una declaración comprensiva de todo lo que antes dijo acerca de cada uno de ellos y en distintos tiempos. Ni contradice esta opinión el que mencione enseguida al sacerdote, lo cual podría llevarnos a creer que estas cosas no se refieren sino al pueblo de Dios; pues aunque habla de todas las naciones, como los judíos ocupan siempre el más alto rango, Isaías debió de tenerlos especialmente presentes, pues había sido destinado a ellos. Puede decirse que fue accidental que mencionara a otras naciones; y por eso no debemos extrañarnos de que, después de haberse referido a ellas, hable en particular de su propio pueblo en una sola palabra.
Otros suponen que se refiere a «todo el mundo», pero piensan que alude al último día, lo cual considero una interpretación excesivamente forzada; pues, después de haber amenazado a los judíos y a otras naciones, el profeta añade luego un consuelo: que el Señor levantará un día a su Iglesia y la hará más floreciente; lo cual ciertamente no puede aplicarse al juicio final. Pero por el término la tierra no pienso que el profeta entienda todo el mundo, sino los países bien conocidos de los judíos; así como hoy, cuando hablamos de lo que sucede en el mundo, casi nunca vamos más allá de Europa ni pensamos en lo que pasa en la India; pues puede decirse que este es nuestro mundo. Así, Isaías habla de «la tierra» conocida por él y por todos a quienes se dirigía, y de los pueblos que habitaban los países vecinos. En suma, podemos limitar el término «mundo» a los egipcios, asirios, moabitas, tirios y semejantes; como si dijera: «Hasta ahora he hablado de diversas calamidades que amenazaban a muchas naciones, y todavía amenazan en parte a algunas de ellas; pero puedo resumirlo todo diciendo: “El Señor trastornará y despojará a la faz de la tierra de todos sus adornos”».
Y la desnuda. Algunos traducen בלקה (bōlĕkāch) descubre la tierra, para que los enemigos tengan libre entrada en ella. Pero prefiero traducirlo «deja desnuda la tierra», porque se dice que la tierra está «cubierta» cuando la habita una gran multitud de hombres y abunda en frutos y rebaños; y se dice que está «descubierta» o «desnuda» cuando se la priva de sus habitantes y se le quita su cubierta, como si a alguien se le despojara de su ropa y sus adornos. Ahora bien, esto debió de suceder no solo a los judíos, sino a los asirios, egipcios y otras naciones que había mencionado; y por eso a todas ellas juntas amenaza con su ruina.
Isaías 24:2
2. Y sucederá. Con estas palabras quiere decir la desolación extrema, en la cual ya no habrá distinción de rangos ni apariencia de república; pues mientras hay una forma de gobierno medianamente regular, se mantiene alguna distinción entre «el pueblo» y «los sacerdotes». Por una figura de dicción en que se toma la parte por el todo (συνεκδοχικῶς), menciona un estamento en lugar de toda la clase, como se hace con frecuencia en la Escritura; aunque podríamos tomar כחנים (kōchănīm) como los que ocupan algún alto rango; pues los escritores hebreos dan con frecuencia este nombre a los príncipes, y en especial a los de sangre real; pero no tengo reparo en verlo como un caso de la figura que he mencionado.
Puesto que Isaías cuenta esta confusión entre las maldiciones de Dios y declara que, cuando se deja de lado la distinción de rangos, es una terrible muestra de la venganza de Dios, debemos concluir, por el contrario, cuánto se complace Dios en el gobierno regular y el buen orden de la sociedad, y cuán gran privilegio es que se conserve entre nosotros; pues cuando se quita, la vida del hombre se diferencia poco del sustento de los rebaños y de las fieras. Debemos, pues, no solo reconocer la terrible venganza de Dios, sino también atribuirla a nuestros propios pecados siempre que él quebranta el orden y quita la instrucción y los tribunales; pues cuando estos caen, cae con ellos la civilización misma. Debe considerarse también que, cuando el Señor ejecuta sus juicios, no perdona rango alguno, ni siquiera el más sagrado. ¿Qué era este orden de los sacerdotes, que el Señor había adornado tan espléndidamente y había determinado consagrar a sí mismo, y del cual el pueblo también se jactaba como si fuera inmutable y eterno? Y sin embargo hasta el rango del sacerdocio queda envuelto en el juicio de Dios, porque no hay acepción de personas, sino que, por el contrario, cuanto más altamente han sido favorecidos algunos y más alto el rango a que han sido elevados, con tanta mayor severidad los castigará si se muestran ingratos y abusan de sus beneficios.
Como el siervo, así su amo; como el que compra, así el que vende. Esta declaración tiene el mismo sentido que lo que precede; pues estos rangos son manifiestamente lícitos y no suelen suprimirse sino cuando el Señor determina castigar a su pueblo con terrible venganza, como ya hemos dicho; pues en una sociedad bien ordenada debe observarse la distinción entre amo y siervo. Del mismo modo, ningún gobierno público puede ser duradero sin las transacciones del comercio; y por eso, cuando se ha quitado la distinción entre ricos y pobres, queda destruido todo medio de ganarse el sustento entre los hombres. El sentido del profeta es que todo gobierno civil quedará deshecho, porque en tales calamidades los que eran más ricos son reducidos a la más profunda pobreza. En suma, describe la más espantosa desolación, a la cual seguirá un cambio inusitado.
Isaías 24:3
3. Será enteramente vaciada la tierra. Confirma lo que ya había dicho y declara que esos cambios no serán accidentales, sino obra de Dios. En el primer versículo había afirmado expresamente que Dios hace preparativos para vaciar la tierra; ahora asegura que sucederá, y añade la razón: que Dios lo ha propuesto y determinado.
Isaías 24:4
4. Se enlutó la tierra. Isaías prosigue con su asunto; pues todo esto tiende a explicar la desolación del mundo entero, es decir, del mundo que era conocido de los judíos. Según su costumbre, ilustra más claramente el juicio de Dios con figuras, que son adecuadas para producir efecto en ánimos torpes.
Los altivos pueblos de la tierra. Por los «altivos» debemos entender a aquellas personas eminentes que ocupaban un rango más alto que los demás; pues esto es más asombroso que si hubiera caído el pueblo común. Con todo, si se prefiere explicarlo como referido peculiarmente a los judíos, no tengo objeción; pues aunque los asirios y los egipcios los superaban en riqueza y poder, los judíos ocupaban el más alto rango en este aspecto: que habían sido adoptados por Dios. Pero prefiero la otra exposición, según la cual el sentido es que el Señor castigaría no solo al pueblo común, sino también a los que sobrepasaban a otros en rango y esplendor.
Isaías 24:5
5. Y la tierra fue engañosa. Otros lo traducen «contaminada» o «profanada», porque כנף (chānăph) significa «ser impío». Ambas traducciones pueden ser apropiadas; pero el versículo siguiente parece exigir que lo expliquemos como falsa; pues parece ilustrarlo y exponerlo más plenamente a continuación, cuando dice que «la maldición ha consumido la tierra».
Bajo sus habitantes. Que תהת (tăhăth) se traduzca «Bajo sus habitantes» o «A causa de sus habitantes» tiene poca importancia. Hay una especie de trato mutuo entre la tierra y los labradores: ella devuelve con usura lo que ha recibido; si no lo hace, engaña a quienes la cultivan. Pero él da una razón, imputándoles la culpa, de que la vuelven estéril con su maldad. Es por culpa nuestra que no nos alimenta ni da fruto, como Dios dispuso que sucediera por el orden regular de la naturaleza; porque quiso que hiciera para nosotros el oficio de una madre, proveyéndonos de alimento; y si cambia su naturaleza y su orden, o pierde su fertilidad, debemos atribuirlo a nuestros pecados, puesto que nosotros mismos hemos trastornado el orden que Dios había establecido; de otro modo la tierra nunca nos engañaría, sino que cumpliría su deber.
Porque traspasaron las leyes. Enseguida indica la razón por la cual la tierra es infiel y engaña a sus habitantes. Es porque quienes se niegan a honrar a Dios, su Padre y sustentador, serán privados con justicia de alimento y sustento. Aquí pone en particular al descubierto la rebeldía de su nación, porque era más vil y menos excusable que todas las transgresiones de aquellos que nunca habían sido enseñados en la escuela de Dios. La palabra תורה (tōrāh) se aplica a «la Ley» porque significa instrucción; pero aquí, en plural, תורת (tōrōth), designa toda la instrucción que se contiene en la «Ley». Pero como la «Ley» contiene tanto mandamientos como promesas, añade dos partes a modo de explicación.
Pasaron por alto el estatuto. La palabra hebrea חק (chōk) significa «estatuto», y por eso algunos piensan que designa las ceremonias, y otros que designa las costumbres. Podemos traducirla «mandamientos»; y entiendo que significa no solo las ceremonias, sino todo lo que pertenece a la regla de una vida santa.
Quebrantaron el pacto eterno. El tercer término que emplea es ברית (bērīth), con el que se refiere a un pacto y contrato. Esta palabra se limita a aquellos «contratos» por los cuales el Señor, que adoptó a su pueblo, prometió que sería su Dios. (Éx 19:6; 29:45; Lv 26:12.) Los acusa, pues, de ingratitud, porque, cuando el Señor se les reveló por todos estos medios y les dio pruebas de su amor, fueron desobedientes y rebeldes, «traspasaron las leyes» y «quebrantaron el pacto santo».
Pero ¿por qué se dirige a los judíos? Porque sabía que había sido designado para ser su profeta, a fin de instruirlos de manera especial. De aquí podemos inferir cuál es la regla de una vida santa. Está contenida en aquella ley que debemos seguir si queremos que Dios apruebe nuestra vida; si nos apartamos de ella, tenemos que ser impíos y perdidos. Debemos notar también que es voluntad de Dios que en su palabra consideremos no solo sus mandamientos y leyes, sino también su pacto; pues la parte principal de la palabra consiste en promesas, por las cuales nos adopta y nos recibe como su propio pueblo. Además, el profeta sin duda quiso usar una variedad de términos para expresar su pensamiento con más fuerza; como si dijera: «No hay nada en nosotros que sea sano y puro; todo está contaminado y corrompido».
Lo llama «el pacto de eternidad» o «el pacto eterno», porque debe ser perpetuo e inviolable, y tener vigencia en toda edad. Debía transmitirse, en sucesión ininterrumpida, de padre a hijo, para que nunca se borrara de la memoria de los hombres, sino que se conservara puro e íntegro. Representa, pues, en términos enérgicos su traición y su maldad, porque se atrevieron a violar el pacto que Dios había hecho con ellos, y a derribar lo que el Señor quiso que fuera firme y permanente. Esto era monstruoso; y por tanto no debemos extrañarnos de que la tierra se vengue por esta maldad y se niegue a dar alimento a los hombres.
Isaías 24:6
6. Por esto la maldición ha consumido la tierra. Algunos lo traducen perjurio, pero como אלה (ā*lāh*) significa también «maldición», no dudo de que aquí lo emplea para denotar una «maldición», y alude a aquellas maldiciones que Moisés en la ley anuncia contra los impíos y los transgresores de la ley (Lv 26:16; Dt 28:15). Sabemos que la tierra fue maldita a causa de la transgresión de nuestro primer padre, de modo que produjo espinos y cardos en lugar de frutos (Gn 3:17, 18). El Señor mitigó esta maldición, de manera que, aunque los hombres eran ingratos e indignos, aun así les daba alimento. Pero cuando no dejamos de pecar y añadimos pecado sobre pecado, ¿no es en sumo grado justo que la tierra se vuelva árida e infructuosa, para que percibamos con más claridad esta maldición y se grabe más hondamente en nuestros sentidos?
Y sus moradores fueron asolados. Pienso que אשם (ā*shăm*) significa aquí «asolar» más bien que «abandonar»; y esto es evidente por el contexto, por lo cual lo he traducido «son asolados». Pero quizá se juzgue preferible tomar la conjunción ו (vau) como porque, y entonces el sentido será: «La tierra maldita por Dios es abrasada, porque sus moradores han obrado impíamente».
Por esto fueron consumidos los habitantes de la tierra, y disminuyeron los hombres. La palabra חרו (charu) puede tomarse metafóricamente, y prefiero este modo de verla, que hace que el sentido sea que son abrasados aquellos a quienes la ira de Dios ha consumido; porque la destrucción se compara a un incendio. Cuando añade «que quedarán pocos», aprendemos de ello que esta predicción no puede explicarse como referida al último día del juicio, y que, por el contrario, el profeta predice y confirma aquellas desolaciones que amenazaban a varias naciones, y lo hace para que los piadosos teman, sean llevados al arrepentimiento y se preparen para soportarlo todo.
Isaías 24:7-8
7. Se perdió el vino. Continúa el mismo tema, y el profeta amenaza principalmente a los judíos con la desolación de la tierra. Hace una larga descripción para conmoverlos más profundamente e impresionarlos con la convicción del juicio de Dios. Se pasa rápida revista a su lujo, su intemperancia y sus banquetes, porque en medio de tanta abundancia desobedecieron soberbiamente a Dios. Tal ingratitud no era propia solo de los judíos ni de aquella época, sino que se encuentra universalmente que quienes gozan de abundancia se rebelan contra Dios y se entregan con demasiada libertad a los placeres. Por eso el profeta los censura; como si dijera: «Hasta ahora os habéis hundido en lujos y placeres, pero el Señor hará que llevéis una clase de vida muy distinta». Isaías habla de lo futuro como si fuera presente, para ponerlo con más claridad ante sus ojos.
Isaías 24:9
9. No beberán vino con canción. Beber vino no es malo en sí mismo, porque Dios lo ha destinado al uso del hombre; pero aquí el profeta describe los banquetes de los borrachos, que estaban llenos de libertinaje, canciones e insolencia. Además, como abusaron del disfrute de la abundancia, los amenaza con la escasez, que los hombres casi se acarrean a sí mismos cuando con su lujo hacen mal uso de la bondad de Dios.
La sidra les será amarga. Añade que si beben vino les será «amargo»; porque el dolor suele quitar a los hombres el gusto tanto de lo que comen como de lo que beben. El sentido puede resumirse así: «Aunque tengan abundancia de vino, se verán privados de su uso, porque sentirán un dolor tal que les quitará todo gusto por él». «La sidra será amarga»; es decir, ya no gozaréis de aquellos placeres y deleites a los que hasta ahora os habéis entregado.
Isaías 24:10
10. Quebrantada está la ciudad de vanidad. No me opongo a ver esto como referido especialmente a la desolación de Jerusalén. Sin embargo, del contexto se puede deducir que se aplica también a otras ciudades; pues poco después usa el plural al convocar a las naciones a comparecer ante el mismo tribunal. Pero como el profeta tenía en mente principalmente a sus compatriotas, podemos considerar con razón que designa a Jerusalén, a la cual llama «la ciudad de vanidad», ya sea porque no había en ella virtud sólida, ya porque fue destruida.
La palabra תהו (tōhū) puede referirse o a la destrucción misma, o a sus crímenes, con los cuales provocaron contra sí la ira de Dios. Si se juzga mejor referirla a sus crímenes, designará «la ciudad de confusión», en la cual nada es regular ni está debidamente ordenado; y apruebo esta interpretación. Sin embargo, puede referirse al castigo; pues declara, en mi opinión, la causa de la destrucción, y entrega la ciudad a la ruina, porque la justicia y el buen gobierno están desterrados de ella.
Toda casa se ha cerrado. Esto es una prueba de soledad, y la única razón por la que se añade es expresar la desolación de aquella ciudad.
Isaías 24:11
11. Hay clamores por falta de vino. Quiere decir que habrá escasez de vino; porque donde se halla la necesidad o el hambre, va acompañada de quejas incesantes, no solo en privado, sino «en las calles» y en los lugares públicos. Señala, pues, aquellos sonidos y quejas dolientes, pero al mismo tiempo reprende su lujo e intemperancia, porque no se contentaban con lo necesario, sino que tragaban vino con avidez y se abandonaban a toda clase de placeres. Hay que suplir el contraste: «Hasta ahora habéis tenido abundancia de vino y de alimento, y habéis tomado de ello ocasión para insolentaros contra Dios; y por tanto seréis privados de ellos con justicia, y en lugar de vuestra disipación se oirán en las calles gemidos y lamentos».
Toda alegría se oscureció. La metáfora de esta segunda cláusula merece atención; pues, así como decimos que la alegría resplandece cuando alcanza su objeto, así el profeta dice aquí que «la alegría se oscurece», porque se puede decir que la tristeza es una nube tendida sobre ella. Alegrarse no es malo en sí mismo, como tampoco beber; y el profeta no censura la alegría considerada simplemente, sino el regocijo excesivo y desmedido. Cuando los hombres están alegres, no se ponen ningún freno a causa de esa disolución o amor al desorden (ἀταξίαν) que les es natural. Los judíos, que se habían portado con insolencia y vivido con lujo, son amenazados merecidamente con la venganza de Dios, porque con toda justicia se nos quita la alegría cuando no sabemos hacer un recto uso de los beneficios del Señor ni regocijarnos en él. Así resulta necesario que él nos quite nuestros placeres y deleites, y nos obligue a suspirar y gemir.
Isaías 24:12
12. En la ciudad quedó desolación. Con un elegante modo de expresión describe la desolación de Jerusalén o de muchas otras ciudades. El adorno y la perfección de las ciudades consiste en los hombres; y por eso, cuando se ha quitado a sus habitantes, se dice que las ciudades están desiertas. El profeta dice irónicamente que quedará «ruina»; pero la palabra שמה (shămmăh) la traducen otros desolación, lo que viene a ser lo mismo.
Y con ruina fue herida la puerta. Menciona las puertas porque en ellas se veía la población numerosa de la ciudad, pues allí se reunía el pueblo y allí se celebraban los tribunales de justicia. Primero, pues, menciona la ciudad entera, y luego nombra una parte de ella, pero con el fin de poner el asunto en una luz más fuerte; porque aunque las ciudades se vean privadas de sus habitantes, todavía se ven algunos en las puertas; pero si las puertas están completamente vacías, tiene que haber una grave soledad en toda la ciudad.
Isaías 24:13
13. Porque así será en medio de la tierra. Como esta declaración está intercalada entre las amenazas y la consolación, el profeta parece dirigirse al pueblo escogido, y no a todas las naciones sin distinción; a menos que digamos más bien que describe la dispersión, por la cual los judíos fueron divididos, por así decirlo, entre muchas naciones. Pero siendo esta una interpretación dura y forzada, la interpreto simplemente como que queda alguna esperanza para las naciones arruinadas, y ciertamente esta predicción se aplica estrictamente al reino de Cristo; y por tanto no hay que extrañarse de que se prometa también a los gentiles alguna parte de la salvación.
Como olivo sacudido. El profeta ha usado en otro lugar la misma metáfora, pero fue cuando hablaba de la Iglesia sola (Is 17:5, 6). En aquella ocasión dijo que quedaría alguna simiente de Dios, para que los creyentes no pensaran que la Iglesia estaba totalmente arruinada; pues cuando «se sacuden los olivos», aún quedan unas pocas aceitunas, y algunas uvas después de la vendimia; y de la misma manera, después de la terrible destrucción que caerá sobre la Iglesia, quedará un pequeño número de piadosos. Pero ahora extiende la misma promesa a otras partes del mundo, ya que iban a participar de la misma gracia por medio de Cristo. Sin embargo, todavía hay una mezcla de amenaza; como si dijera que la tierra será privada de sus habitantes exactamente de la misma manera en que los árboles y las vides son despojados de sus frutos.
Isaías 24:14
14. Estos alzarán su voz. Prosigue y aumenta las consolaciones que había esbozado brevemente; pues, habiendo dicho antes (Is 10:19-22) que de aquella inmensa multitud quedarían unas pocas gotas, que sin embargo inundarían todo el mundo, de la misma manera dice ahora que el pequeño número de los piadosos, que quedará de una vendimia abundante, se regocijará sin embargo y levantará una voz tan fuerte que se oirá en los países más distantes. Esto se cumplió con la predicación del evangelio; pues, por lo que toca a la condición de Judea, parecía quedar enteramente arruinada por ella: se les quitó el gobierno nacional, y fueron quebrantados por guerras extranjeras y civiles de tal manera que nunca pudieron levantarse sobre ellas. El resto del mundo estaba mudo para cantar las alabanzas de Dios, y sordo para oír su voz; pero como los judíos fueron las primicias, admitiré de buen grado que aquí se les coloca en el primer rango.
De aquí obtenemos una notable consolación: que el Señor puede en un momento restaurar su Iglesia y hacerla florecer en gran manera; o más bien, puede, por así decirlo, crearla de la nada; pues aun de la muerte, como hemos visto, saca vida. Ahora bien, es contrario a la naturaleza y a la costumbre ordinaria que un número tan pequeño de personas levante su voz y sea oído en lugares distantes; pues donde hay pocas personas hay silencio, y donde hay multitud suele haber ruido. Es, por tanto, una obra de Dios, que va más allá del curso de la naturaleza y de la capacidad de los hombres; pues de otro modo parecería que el profeta dijera algo contradictorio: que cuando toda Judea hubiera sido devastada y el mundo vaciado, quedarían pocos o casi ninguno, y sin embargo sus gritos de júbilo se oirían por todas partes. Esto es en sí mismo increíble, o más bien absurdo; pero, como ya hemos dicho, es una obra asombrosa de Dios.
Desde el mar darán voces. Con esos heraldos se refiere no solo a quienes eran descendientes de los judíos según la carne, sino a quienes descendían de ellos por la fe. El dar voces denota no solo voces alegres, expresivas de gozo y regocijo, sino también confianza; pues proclamarán libre y osadamente a gran voz las alabanzas de Dios. Declara, al mismo tiempo, que es justo que los creyentes se ocupen en ensalzar las perfecciones de Dios y no sus propios títulos para ser aprobados. Por el mar entiende obviamente los países lejanos, y los que estaban más allá del mar y eran desconocidos para los judíos.
Isaías 24:15
15. Glorificad por esto a Jehová en los valles. Los beneficios de Dios deben excitarnos a la gratitud, y la manifestamos cantando sus alabanzas. «¿Qué pagaré —dice David— por todos sus beneficios para conmigo, sino tomar la copa de la salvación e invocar el nombre de Jehová?». El profeta, pues, observa este orden; habiendo hablado de la restauración de la Iglesia, nos exhorta a ofrecer el sacrificio de alabanza.
Por los valles entiende los países que están escondidos y, por así decirlo, separados de los demás; pues los que están rodeados de montañas están separados y desunidos por la naturaleza. La consecuencia es que los habitantes de los valles son menos civilizados, porque tienen menos oportunidades de conversar unos con otros. El sentido es el mismo que si el profeta hubiera dicho que no habrá rincón tan oscuro o apartado donde no se oigan las alabanzas de Dios.
El nombre de Jehová, Dios de Israel. Usa la expresión «el nombre del Dios de Israel» para dar a entender que todas las naciones invocarán al Dios verdadero; pues, así como todas las naciones tienen un conocimiento de Dios que les es natural, así todas se desvían fácilmente a la superstición y al falso culto (Ro 1:19). Pero aquí habla de la difusión de la verdadera religión por todo el mundo; y esto hace aún más evidente que la profecía se refiere al reino de Cristo, bajo el cual la verdadera religión ha penetrado por fin en las naciones extranjeras y paganas.
Isaías 24:16
16. De lo postrero de la tierra. Este versículo contiene dos declaraciones que tienen cierta apariencia de estar en desacuerdo entre sí. Comienza con una descripción gozosa de las alabanzas de Dios, y luego pasa a quejas y lamentaciones, en las que deplora la perfidia de los transgresores, que subvierten la religión y la piedad. En cuanto a las alabanzas, hemos dicho que no podemos ni alabar a Dios ni invocarlo hasta que él se nos revele y nos dé a gustar su bondad, para que tengamos esperanza y confiada expectativa de vida. De ahí aquellas palabras de David:
«Porque en la muerte no hay memoria de ti; en el Seol, ¿quién te alabará?» (Sal 6:5.)
Cuando no sentimos sino la ira de Dios, estamos mudos para sus alabanzas; y por eso, cuando dice que se oirán las alabanzas de Dios, quiere decir que el evangelio se extenderá por todo el mundo, para que los hombres reconozcan a Dios como su Padre y prorrumpan así en su alabanza. «De lo postrero» es una frase que merece atención; pues en aquel tiempo las alabanzas de Dios estaban confinadas a Judea y no se oían a distancia; pero después comenzaron a resonar por todas partes. (Sal 76:1, 2.)
Gloria al justo. Algunos consideran que esto lo dicen todos los creyentes, como si el cántico fuera: «Dios es glorificado a causa de su justicia». Otros leen las dos cláusulas como una sola: «Hemos oído que se da gloria al Dios justo». Quienes piensan que los heraldos de las alabanzas de Dios son llamados «justos» dan un sentido muy bueno, pero no atienden a la palabra «Gloria», o por lo menos se ven obligados a traducir la palabra צבי (tzēbī) como gozo. Emplea el pretérito, «Hemos oído», en lugar del futuro; y su razón para hacerlo es que quería alegrar el corazón de los piadosos con alguna consolación: «Volveremos a oír las alabanzas de Dios»; pues esto es más que si hubiera dicho: «Se oirán». Habla también en primera persona, para incluir a todo el cuerpo de la Iglesia y despertar así la atención de los piadosos.
A Dios se le llama justo; y sabemos que esta expresión aparece con frecuencia en la Escritura, pero le pertenece a él de manera distinta de aquella en que pertenece a los hombres; pues a los hombres se les llama «justos» a causa de la «justicia» que se les ha comunicado; pero a Dios, que es la fuente de la justicia, se le llama «justo» por lo que él realiza (Dt 32:4; Sal 7:9; 11:7). Y esto es una prueba de esta felicitación y acción de gracias, porque de la comunicación de esta justicia obtenemos salvación y vida; y por tanto, dondequiera que está la justicia de Dios, debe ir seguida de alabanzas y acciones de gracias.
Cuando el profeta predijo estas cosas, ¡cuán increíbles podían parecer! Pues solo entre los judíos era conocido y alabado el Señor (Sal 76:2). A ellos se les anuncia destrucción, y luego la publicación de la palabra y la celebración de las alabanzas de Dios; pero ¿cómo podían hacerse estas cosas, cuando el pueblo de Dios había sido destruido? De aquí podemos inferir que fueron pocos los que creyeron estas predicciones. Pero ahora que esos acontecimientos han tenido lugar, es nuestro deber contemplar con admiración un milagro tan grande de Dios, porque, cuando los judíos habían sido no solo quebrantados, sino casi aniquilados, todavía saltó de ellos una chispa con la cual fue iluminado todo el mundo, y todos los que fueron encendidos por ella prorrumpieron en confesión de la verdad.
Mi flaqueza. Este pasaje se explica de diversas maneras; pues algunos traducen רזי (rāzī) secreto, y otros flaqueza. Quienes lo traducen secreto entienden que el profeta quiere decir que se le ha revelado un doble secreto, porque el Señor ha determinado recompensar a los buenos y castigar a los malos; pues cuando los hombres miran solo la apariencia exterior de las cosas, y ven que a los impíos les sale todo a su gusto y que los piadosos están abrumados por las aflicciones, se angustian y dudan si los asuntos de los hombres son gobernados por la mano de Dios o todo sucede por casualidad; y Salomón muestra que pensamientos de esta clase son la semilla de la impiedad (Ec 8:11). Por eso dice también el salmista que «entró en el santuario de Dios», para examinar el asunto de otro modo que por la razón humana (Sal 73:17). Si adoptamos esa interpretación, el sentido será: «Aunque parezca que no hay recompensa para los justos, tengo sin embargo esto como un secreto que se me ha comunicado: que les irá bien; y aunque los impíos piensen que escaparán, yo sé que no quedarán sin castigo». Pero como este ingenio parece demasiado rebuscado, prefiero una interpretación más sencilla; y además, inmediatamente sigue una interjección que expresa lamento, אוי (ōī), ¡Ay!, de modo que no creo que Isaías hable aquí de los justos ni de su recompensa.
Otros lo explican más correctamente como flaqueza; como si hubiera dicho que por el dolor se consume y enflaquece; pues así como la condición próspera y floreciente de aquel pueblo podía llamarse «gordura», así su condición miserable y angustiada podía llamarse «flaqueza». Aquí el profeta se presenta como el representante de toda la raza; y cuando el Señor la corta, se queja con justicia de su «flaqueza». Esta interpretación, he dicho, es probable; pues cuando el profeta veía al pueblo disminuir en número, tenía buena razón para lamentar esa disminución. Sabemos que, cuando la gracia de Dios se derramó muy abundantemente, el pueblo antiguo disminuyó en gran manera, y la posteridad de Abraham fue casi aniquilada.
Pero debemos ver si el profeta no mira más allá del rechazo de su nación, de modo que lamente la condición de sus entrañas, cuando prevé que la Iglesia será gravemente afligida; pues רז (rāz), que algunos traducen secreto, puede entenderse propiamente como designando la parte interna del cuerpo. De este modo la exclamación sería: «Me duelen mis entrañas, o mis vísceras»; pues en un discurso patético no es absurdo suponer que se sobreentiende una palabra. Cuando el Señor ha extendido su Iglesia, parece estar en un estado floreciente y libre de todo peligro; pero cuando sus propias entrañas o vísceras, es decir, sus propios miembros, le causan inquietud, es atormentada gravemente. Surgen hipócritas, por quienes es más molestada que por los enemigos que están «fuera» (Ap 22:15).
Tal es también el sentido de aquellos gemidos, אוי (ōī), ¡ay de mí!; e Isaías, no lo dudo, quiso dar a entender que los piadosos no deben pensar que serán felices en este mundo, sino creer que han de mantener una lucha continua, aun cuando pudieran imaginar que nada les impide gozar de tranquilidad y paz ininterrumpidas. Quiere expresar el sentimiento de agudo dolor que atormenta a la Iglesia por dentro, en sus mismas entrañas; y esta aflicción es tanto más digna de lamentarse cuanto que no puede evitarse; pues, como dice alguien, la Iglesia no puede ni huir de los enemigos internos y domésticos ni ponerlos en fuga. Isaías apenas puede hallar términos adecuados para expresar esta miseria.
Los prevaricadores han prevaricado. Estas palabras confirman abundantemente las exposiciones que ya se han dado. Cuán pesada es esta aflicción, y cuán profundamente debe deplorarse, lo hemos experimentado nosotros mismos abundantemente, y lo experimentamos todavía cada día. ¿De dónde surgió el papado, y toda su corrupción, sino de este mal interno? Pues fue un absceso (ἀπόστημα) criado en las mismas entrañas de la Iglesia, que lanzó materia ofensiva y enferma. ¿Cómo es también que, cuando la Iglesia comienza a reavivarse, vemos corrompida la doctrina y trastornada la disciplina no solo por el vulgo, sino por quienes debían haber dado buen ejemplo a los demás? ¿No es porque la Iglesia está siempre sujeta a este mal?
Isaías 24:17-18
17. Temor, foso y red. El profeta discurre aquí contra los pecados del pueblo. Antes declaró que no solo una nación, sino muchísimas naciones, y muy distantes, tendrían abundantes motivos de acción de gracias. Pasa ahora a otra doctrina; pues pienso que estas palabras deben separarse de lo que precede, porque Isaías amenaza de nuevo a los impíos, para que sepan que en medio de la mayor prosperidad de la Iglesia ellos serán miserables. Para alimentar su indiferencia, los impíos suelen aplicarse temerariamente las promesas de Dios, aunque no les pertenecen en absoluto; y por eso los profetas acostumbran mezclar con ellas amenazas. Es posible también que Isaías pronunciara este discurso separadamente del resto, y en otra ocasión; pues ni los profetas mismos ni otros hombres eruditos dividieron los capítulos. Hemos visto con frecuencia unidos asuntos distintos, y separados otros que debían haberse unido, lo cual indudablemente se hizo por ignorancia. Sea como fuere, el profeta vuelve a los impíos y amenaza contra ellos un juicio severo y terrible.
Esta descripción de «temor, foso y red» tiene por objeto tocar los sentimientos; pues si hubiera dicho en una sola palabra que la destrucción aguarda a los impíos, no se habrían conmovido mucho. Pero cabe dudar si se dirige solo a los judíos. Por mi parte, no me inclinaría mucho a disputar sobre este asunto; pero pienso que es más probable que estas amenazas se refirieran también a otras naciones, y aun a todo el mundo, del cual había profetizado formalmente.
Oh morador de la tierra. Por «el mundo» entendemos aquellos países que eran conocidos de los judíos, como ya hemos explicado. El sentido es: «Estás oprimido por aflicciones tan diversas que no tienes medio de escapar». Amós da una descripción semejante: «Como el que huye de delante del león, y se encuentra con el oso; o como si entrare en casa y apoyase su mano en la pared, y le muerde una culebra» (Am 5:19). Isaías dijo antes que se enviarían leones contra los moabitas que hubieran escapado de la batalla (Is 15:9). Dios tiene una variedad interminable de azotes para castigar a los impíos. Es como si dijera: «Sabed que no podéis escapar de la mano de Dios; pues él tiene diversos medios con que toma venganza de sus crímenes, y así alcanza a los que esperaban escapar con una variedad de artificios. El que escapa de la batalla será atormentado por el hambre; y cuando se libre del hambre, hallará alguna otra calamidad, como si se hubieran tendido redes por todos lados para atraparte».
Porque las ventanas de lo alto fueron abiertas, y temblarán los cimientos de la tierra. Este argumento confirma lo que ya se había dicho: que les es imposible escapar de la venganza de Dios, quien le ha preparado libre curso en el cielo y en la tierra, desde lo más alto del cielo hasta las profundidades de la tierra. Algunos piensan que alude al diluvio (Gn 7:11); pero, en mi opinión, el sentido es más sencillo: que la ira de Dios se revelará arriba y abajo; como si hubiera dicho: «El Señor armará el cielo y la tierra para ejecutar su venganza contra los hombres, de modo que a cualquier parte que vuelvan los ojos no vean sino destrucción».
Isaías 24:19
19. Con quebranto es quebrantada la tierra. Realza su descripción de los castigos usando diversos modos de expresión. Poco después señalará la causa de este «sacudimiento», que es que los hombres con sus pecados habían atraído sobre sí tal destrucción. Declara ahora que este mal es incurable. Hemos dicho antes que el profeta explica la misma cosa de varios modos, y con el fin de herir y despertar aquellos ánimos que son por naturaleza muy lentos; pues hay en la carne una despreocupación que produce desprecio de Dios, y tenemos de ella demasiada experiencia tanto en nosotros mismos como en otros. Para despertar, pues, a los que estaban descuidados y dormidos en sus vicios, los profetas adornan su estilo; no porque les importara pasar por elocuentes, sino para hacer más atentos a sus oyentes y herirlos en lo vivo. De ahí las alusiones de que están llenos estos versículos; de ahí las brillantes metáforas del estilo; de ahí las amenazas y los terrores anunciados de diversas maneras; el objeto de todo es que los hombres descuidados despierten.
Ahora bien, esta doctrina debe limitarse a los impíos; no porque los piadosos estén exentos de esos males, pues son afligidos igual que los demás hombres; sino porque, cuando los piadosos se refugian en Dios y descansan enteramente en él, no son sacudidos de esta manera, y permanecen firmes y constantes frente a todo asalto; mientras que los impíos, que despreciaron los juicios de Dios y se tomaron ilimitadas libertades en la transgresión, son aterrados y alarmados, y nunca hallan reposo.
Isaías 24:20
20. Y será removida como una choza. Esto no significa que vaya a producirse algún cambio en la posición de la tierra; sino que estas palabras, como ya hemos dicho, deben referirse a los hombres; como si dijera que no habrá poder real ni gobierno regular. En suma, quiso describir aquellos cambios de los que había hablado en el capítulo 10.
Y se agravará sobre ella su pecado. Cuando dice que «la tierra está cargada con su iniquidad», ha asignado muy apropiadamente esta razón, para que entendamos que Dios nunca se enoja con los hombres sin causa; pues nosotros mismos somos los autores de todos los males que sufrimos. Dios está por naturaleza dispuesto a la bondad, y nos mira con amor de padre; y por tanto es culpa nuestra que seamos tratados con aspereza y severidad, y no tenemos razón para culparlo a él.
Y caerá, y nunca más se levantará. Repite al fin lo que había dicho brevemente poco antes: que no habrá remedio para esos males. Algunos piensan que esto se refiere a los judíos, cuya forma de gobierno fue enteramente quitada, de modo que fueron quebrantados y dispersados, y apenas se les contaba en el rango de los hombres. Pero yo doy una interpretación más extensa: que las angustias del mundo serán tan severas que no podrá ser restaurado a su condición original. Los hombres luchan siempre contra los sucesos adversos, y sus ánimos están llenos de confianza. Habiendo soportado calamidades, piensan que habrá algún espacio para respirar, y sus mentes se hinchan de falsas esperanzas, que el profeta por eso les quita, para que en adelante no se engañen con expectativas infundadas. Sin embargo, debe observarse que esta declaración general no anula la excepción que Isaías hizo antes.
Isaías 24:21
21. Y acontecerá en aquel día. Este pasaje ha atormentado la mente de muchos comentaristas, y diversos escritores han ofrecido diversas interpretaciones. Algunos piensan que se refiere al sol y a las estrellas, y otros que se refiere a los demonios, que serán castigados junto con los impíos. Otros lo refieren a los judíos, a quienes Dios había concedido un privilegio notable. Pero no puedo adoptar ninguna de esas interpretaciones. El sentido sencillo y genuino me parece, pues, que ningún poder será tan alto que quede exento de esos azotes de Dios; y aunque se levanten por encima de las nubes, la mano de Dios los alcanzará; como se dice en el Salmo:
«¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿Y adónde huiré de tu presencia? Si subiere a los cielos, allí estás tú; si tomare las alas del alba y habitare en el extremo del mar, aun allí me guiará tu mano.» Sal 139:7-10.
Jehová castigará al ejército de los cielos en lo alto. Esta es una metáfora con la que designa a los reyes y príncipes, que brillan y centellean en el mundo como estrellas; y luego explica esta metáfora en lenguaje directo, añadiendo a los reyes de la tierra; pues no pienso que deban separarse, como si hablara de asuntos distintos, sino que hay una repetición de la misma declaración, de modo que la última cláusula explica la primera. Pero quizá se juzgue preferible explicarlo así: «castigará a los reinos de la tierra», aun a aquellas cosas que parecen superar el rango de los hombres; pues algunas cosas se elevan tanto sobre otras que parecen no pertenecer al rango ordinario. La palabra castigar debe referirse al castigo, como el contexto mismo lo muestra bastante claramente.
Isaías 24:22
22. Y serán amontonados como se amontona a los encarcelados en mazmorra. Continúa su tema al comienzo del versículo. El modo de expresión es metafórico; pues no todos eran cautivos, sino que Dios los redujo a servidumbre, como si un hombre tuviera en su mano a los enemigos que sometió. Presenta, pues, a Dios como un conquistador, que encierra a los enemigos en prisión, como suele encerrarse a los cautivos. Sabemos que los hombres, por así decirlo, huyen de Dios y lo desprecian mientras él los perdona y ejerce con ellos alguna paciencia; y por eso también amenaza con que serán arrojados a la prisión en grandes masas, para que no se consuelen con su multitud.
Y después de muchos días serán castigados. Cuando añade que después de un tiempo «serán castigados», no es simplemente una promesa, sino que incluye también una amenaza en este sentido: «Así como antes con su obstinación se burlaron de Dios y prolongaron excesivamente el tiempo de pecar, así Dios castigará sin apresurarse, hasta que al fin, aunque tarde, reconozcan la causa de sus angustias». Así los jueces terrenales con frecuencia no se dignan admitir en su presencia a los malhechores que los han ofendido, sino que los hunden en la oscuridad y la inmundicia, y los van consumiendo poco a poco, para vencer su obstinación. Por otra parte, como hay dos maneras en que Dios visita el mundo, ya sea cuando castiga a los impíos o cuando muestra a los elegidos las señales de la bondad de un Padre, la palabra visitar significa aquí «mirar»; y así el profeta suaviza la dureza de la amenaza. Era necesario que el corazón de los piadosos fuera sostenido en medio de estas angustias, para que no desmayaran; y por eso, a causa de ellos, después de diversas amenazas los profetas acostumbran añadir consolaciones. Como estas declaraciones tendían a sostener a los creyentes, fueron sin duda dirigidas a los judíos, entre quienes se hallaba principalmente la fe, o más bien, no se veía en ninguna otra parte.
Después de muchos días. Esto también merece atención. Estaba destinado a probar la fe de los piadosos; pues somos apresurados en nuestros deseos, y querríamos que Dios cumpliera inmediatamente sus promesas: nos quejamos de que es lento, y no podemos soportar ninguna demora. Es, pues, nuestro deber esperar con paciencia aquella misericordia; y ninguna demora, por larga que sea, debe hacernos perder el ánimo. Sin embargo, debe observarse también que esto no se refiere a todos; pues, como vimos poco antes, Dios había determinado salvar solo a un pequeño remanente; y esto debe estimularnos tanto más, para que, humillados por castigos lentos y prolongados, salgamos al encuentro de Dios que nos visita.
Isaías 24:23
23. La luna se avergonzará. Muchos comentaristas piensan que el profeta se enciende aún más contra los judíos, hasta decir que el sol, la luna y las estrellas se avergüenzan de su incredulidad, y que no solo los hombres, sino las criaturas privadas de habla los aborrecerán; pero esto parece muy alejado del sentido y propósito del profeta. No dudo de que continúa dando la consolación que había insinuado en el versículo anterior: «Cuando el Señor visite a su pueblo y limpie a la Iglesia de su contaminación, establecerá un reino tan ilustre que oscurecerá con su resplandor el sol y las estrellas». Este modo de expresión lo emplean con frecuencia los profetas, y ya lo hemos visto. Puesto que, pues, Dios establecerá tu reino en el monte de Sión, será tan grande su esplendor en la restauración del pueblo que aquellas cosas que deslumbran los ojos de los hombres quedarán oscuras en comparación con él; y, para expresar esto, ha mencionado aquellos objetos que superan a todos los demás en brillo.
Cuando Jehová de los ejércitos reine en el monte de Sión. Algunos piensan que la palabra reine denota la venganza de Dios; pero esto es inexacto, pues aunque se dice que el Señor reina cuando desempeña el oficio de Juez, sin embargo la frase compleja «el reino de Dios en el monte de Sión» denota siempre misericordia y salvación. Habla de la restauración de la Iglesia, y de aquí se sigue que solo en Cristo se cumplen estas cosas.
Y delante de sus ancianos, gloria. Al mencionar expresamente a los «ancianos», emplea una figura de lenguaje frecuentemente usada en la Escritura, por la cual la parte principal de la Iglesia se toma por todo su cuerpo. Y sin embargo no es sin un propósito especial que designa con el término «ancianos» no solo a los sacerdotes, sino a otros gobernantes que presiden la disciplina y las costumbres, y por cuya moderación y prudencia deben guiarse los demás. Bajo su nombre incluye a toda la nación, no solo porque representan a todo el cuerpo y porque el pueblo común queda en cierta medida oculto bajo su sombra, sino también para que los creyentes tengan esperanza de la restauración futura; pues de otro modo habría servido de poco o nada que una multitud dispersa quedara como un cuerpo mutilado o una masa confusa. No sin buena razón usó la frase «y delante de sus ancianos», para que los judíos supieran que el poder de Dios se manifestaría visible y notablemente; no que pueda ser percibido por los sentidos corporales, sino por la fe. Reina de tal manera que sentimos que está presente con nosotros; y si no comprendiéramos esto, no nos daría ninguna consolación.
Gloria. En lugar de «gloria» algunos leen «gloriosamente», y otros «glorioso». Yo prefiero tomarlo simplemente como sustantivo, aunque hay poca diferencia en el sentido. Muestra cuán grande será el esplendor y la gloria de Dios cuando el reino de Cristo sea establecido, porque todo lo que es brillante debe quedar oscurecido, y solo la gloria de Cristo debe ocupar un lugar alto y prominente. De aquí se sigue que solo entonces recibe Dios sus justos derechos y el honor que se le debe, cuando todas las criaturas son puestas en sujeción y solo él resplandece ante nuestros ojos.
CAPÍTULO 25
Isaías, capítulo 25:1-12
1. Oh Señor, tú eres mi Dios: te exaltaré, alabaré tu nombre: porque has hecho cosas maravillosas; tus consejos antiguos son fidelidad y verdad.
1. Iehova Deus meus es tu; exaltabo te: celebrabor nomin tuum; quia fecisti rem mirificam; consilia iam olim decreta, veritatem firmam.
2. Porque has hecho de una ciudad un montón, de una ciudad fortificada una ruina: un palacio de extranjeros para que no sea ciudad; nunca será edificada.
2. Quia posuisti ex urbe acervum, urbem munitam in ruinam; palatium extraneorum, ut non sit civitas, nec unquam ædificetur.
3. Por tanto el pueblo fuerte te glorificará, la ciudad de las naciones terribles te temerá.
3. Propterea glorificabit te populus fortis; civitas gentium robustarum timebit te.
4. Porque has sido fortaleza al pobre, fortaleza al necesitado en su aflicción, refugio contra la tormenta, sombra contra el calor, cuando el soplo de los terribles es como tormenta contra el muro.
4. Nam fuisti fortitudo pauperi; fortitudo, inquam, egeno in afflictione ejus; refugium ab inundatione, umbra ab æstu, quia spiritus fortium (aut, violentorum) quasi turbo (vel, inundatio) contra murum.
5. Abatirás el estruendo de los extranjeros, como el calor en lugar seco; aun el calor con la sombra de una nube: el renuevo de los terribles será humillado.
5. Sicut æstum in arido, strepitum alienorum humiliabis, æstum in umbra nubis; clamorem (vel, cantum, vel, excisionem) fortium humiliabit.
6. Y en este monte el Señor de los ejércitos hará a todos los pueblos banquete de manjares suculentos, banquete de vinos refinados; de manjares suculentos llenos de tuétano, de vinos refinados bien clarificados.
6. Et faciet Iehova exercituum cunctis populis in monte isto convivium pinguium, convivium defecatorum; pinguium, inquam, medullatorum; defecatorum liquidorum.
7. Y destruirá en este monte la faz de la cubierta con que están cubiertos todos los pueblos, y el velo que está extendido sobre todas las naciones.
7. Et destruet in monte isto faciem involucri quo involuti sunt populi omnes, et operimentum quad expansum est super omnes gentes.
8. Destruyó a la muerte para siempre; y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará de toda la tierra el oprobio de su pueblo: porque Jehová lo ha dicho.
8. Destruxit mortem in æternum. Et absterget Dominus Iehova lachrymam a cunctis faciebus, et opprobrium populi sui auferet ab universa terra; quia Iehova locutus est.
9. Y se dirá en aquel día: He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado, y él nos salvará: este es Jehová; le hemos esperado, nos gozaremos y nos alegraremos en su salvación.
9. Et dicetur in die illa: Ecce Deus noster iste; expectavimus eum, et salvabit nos. Iste Iehova; expectavimus eum, exultabimus, et lætabimur in salute ejus.
10. Porque en este monte descansará la mano de Jehová, y Moab será hollado debajo de él, como es hollada la paja en el muladar.
10. Nam quiescet manus Iehovæ in monte isto; et triturabitur Moab subter eum, sicut trituratur palea in sterquilinio.
11. Y extenderá sus manos en medio de ellos, como las extiende el nadador para nadar; y abatirá su soberbia junto con los despojos de sus manos.
11. Et extendet manum suam sub medio ejus, sicut extendit natator ad natandum; et humiliabit superbiam ejus, cum brachiis manuum suarum.
12. Y la fortaleza de lo alto de tus muros derribará, humillará y echará por tierra, hasta el polvo.
12. Et munitionem sublimitatis murorum tuorum sternet, humiliabit, dejiciet in terram, ad pulverem.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.