Isaías 25: comentario de Juan Calvino

Isaías 25:1

1. Oh Jehová, tú eres mi Dios. Hasta aquí Isaías ha profetizado acerca de los juicios de Dios, que amenazaban no a una sola nación, sino a casi todo el mundo. Ahora bien, era imposible que la contemplación de calamidades tan sombrías como las que preveía no le causara gran inquietud; pues las personas piadosas desearían que toda la humanidad se salvara, y, al honrar a Dios, desean también amar todo lo que le pertenece; y, en suma, en la medida en que un hombre teme sinceramente a Dios, tiene un sentimiento poderoso y vivo de los juicios divinos. Mientras los impíos se quedan atónitos ante los juicios de Dios y no se conmueven por ningún terror, los piadosos tiemblan ante la más leve señal de su ira. Y si esto es así con nosotros, ¿qué suponemos que experimentaba el profeta, que tenía casi ante sus ojos aquellas calamidades que predecía? Pues para que los ministros de la palabra estuvieran convencidos de la certeza de lo que enseñaban, era necesario que quedaran más poderosamente impresionados por ello que la generalidad de los hombres.

Puesto que, pues, el Señor presentó a Isaías, como en un cuadro, aquellas terribles calamidades, él halló necesario, bajo la influencia abrumadora del dolor y la ansiedad, refugiarse en el Señor; de otro modo las emociones confusas de su ánimo lo habrían agitado desmedidamente. Toma, pues, ánimo con la convicción de que, en medio de estas tempestades, el Señor todavía determina promover el provecho de su Iglesia y sujetar a sí mismo a los que antes estaban alejados. Isaías permanece, por tanto, firme y constante en su vocación, y no se deja apartar de su propósito, sino que descansa continuamente en la expectativa de la misericordia, y por eso persevera en celebrar las alabanzas de Dios. Así aprendemos que esta acción de gracias está conectada con las profecías anteriores, y que Isaías considera no solo lo que predijo, sino por qué lo hizo el Señor; es decir, por qué el Señor afligió a tantas naciones con diversas calamidades. Fue para someter a los que antes eran incorregibles y se lanzaban con brutal ansia, que no tenían temor de Dios ni sentimiento de religión o piedad.

Tú eres mi Dios. Perplejo y confuso, por así decirlo, eleva de pronto sus pensamientos a Dios, como ya hemos dicho. De aquí debemos sacar una doctrina muy útil, a saber, que cuando nuestro ánimo está perplejo por una variedad de pensamientos inquietantes a causa de las numerosas angustias y aflicciones que suceden cada día, debemos recurrir inmediatamente a Dios y descansar en su providencia; pues aun las calamidades más pequeñas nos abrumarán si no nos refugiamos en él y sostenemos nuestro corazón con esta doctrina. Para expresar más plenamente el sentido del profeta, puede insertarse apropiadamente la palabra pero o sin embargo de este modo: «Cualesquiera tentaciones que por ese lado me perturben, sin embargo te reconoceré por mi Dios». Así promete que dará a Dios la alabanza que se le debe; y esto no puede ser sin que habite en nuestro corazón una firme creencia de su gracia y tenga la primacía, de la cual gracia brota un gozo que nos da el más abundante motivo de alabanzas, cuando estamos seguros de nuestra salvación y plenamente convencidos de que el Señor es nuestro Dios. Por consiguiente, quienes no están movidos por ningún deseo de alabar a Dios no han creído ni han gustado la bondad de Dios; pues si realmente confiamos en Dios, hemos de ser llevados a deleitarnos mucho en alabar su nombre.

Porque has hecho maravillas. Usa la palabra פלא (pĕlĕ), maravilla, en singular en lugar de plural. El profeta no limita su vista a la apariencia presente de las cosas, sino que mira al fin; pues aun hombres que en otros respectos son paganos contemplan en el gobierno del mundo sucesos asombrosos, cuya vista los abruma de estupor; lo cual sin duda sucedió a los habitantes de Tiro y de Sidón, y a los babilonios y moabitas. Pero solo quienes han gustado su bondad y sabiduría pueden aprovechar las obras de Dios; pues de otro modo menosprecian y desdeñan sus obras y no comprenden su excelencia, porque no perciben su fin, que es que Dios, sacando maravillosamente la luz de las tinieblas (2 Co 4:6), levanta a su Iglesia de la muerte a la vida, y regula de la mejor manera y dirige al más valioso propósito aquellas cosas que a los ojos del hombre parecen confusas.

Consejos ya antiguamente decretados. Ahora, para dar aún mayor alabanza a la providencia de Dios, añade que los «consejos han sido ya decretados desde antiguo»; como si dijera que para Dios nada es repentino ni imprevisto. Y en verdad, aunque a veces nos parece que obra repentinamente, todas las cosas fueron sin duda ordenadas por él antes de la creación del mundo (Hch 15:18). Con esta palabra, pues, el apóstol quiere decir que todos los milagros que suceden contra la expectativa de los hombres son resultado de aquel orden regular que Dios mantiene al gobernar el mundo, disponiendo todas las cosas desde el principio hasta el fin. Ahora bien, puesto que no entendemos aquellos decretos secretos, y nuestra capacidad de entender no puede subir tan alto, nuestra atención debe dirigirse a su manifestación; pues están ocultos para nosotros y exceden nuestra comprensión hasta que el Señor los revele por su palabra, en la cual se acomoda a nuestra debilidad; pues su decreto es (ἀνεξεύρητον) inescrutable.

Verdad firme. De los decretos eternos de Dios el profeta pasa así a las doctrinas y promesas, que sin duda designa con la palabra verdad; pues la repetición sería frívola si esta palabra no significara una relación; porque, cuando Dios nos ha revelado su propósito, si creemos sus dichos, entonces aparece realmente como verdadero. Encomia la firmeza y certeza de la palabra cuando dice que es «verdad constante»; es decir, que todo lo que viene de Dios, todo lo que él declara, es firme e inmutable.

Isaías 25:2

2. Porque has hecho de una ciudad un montón. Algunos refieren esto a Jerusalén; pero pienso que hay un cambio de número, como es muy habitual en los profetas; pues el profeta no habla meramente de una sola ciudad, sino de muchas ciudades, que dice que serán reducidas a montones. En cuanto a la opinión que sostienen algunos, de que los romanos hicieron de Jerusalén un palacio, no tiene nada que ver con el sentido del profeta, que se entenderá bastante fácilmente si recordamos lo que ya se ha dicho: que el profeta no limita sus pensamientos a aquellas calamidades con que el Señor aflige a muchas naciones, sino que extiende su vista hasta el fin de los castigos. De esta manera el Señor determinó domar y someter la obstinación de los hombres, a quienes nunca habría sujetado a sí sin haberlos quebrantado con diversas aflicciones.

Un palacio de extranjeros para que no sea ciudad. El profeta no quiere decir meramente que, cuando los naturales hayan sido expulsados, «extranjeros» habitarán las ciudades tomadas; pues eso no concordaría con lo que añade enseguida, «para que no sea más ciudad»; sino que bandas errantes de hombres que carezcan de morada hallarán allí abundante espacio, porque no quedará ningún habitante. Puesto que ארמון (armōn) designa un palacio magnífico, el profeta dice así irónicamente que los salteadores habitarán como en palacios, a causa de la vasta extensión del lugar que quedará desierto.

Isaías 25:3

3. Por esto te dará gloria el pueblo fuerte. Este es el fin que mencioné; pues si el Señor destruyera el mundo, no se seguiría ningún buen resultado, y en verdad la destrucción no podría producir otro sentimiento que horror, y nunca seríamos llevados por ella a cantar su alabanza; sino que, por el contrario, debemos quedar privados de todo sentimiento cuando no percibimos sino ira. Pero las alabanzas fluyen de un sentido de gracia y bondad. Es, pues, como si hubiera dicho: «No solo herirás y afligirás, oh Señor, sino que harás que los castigos no sean sin efecto; pues por ellos someterás la fiereza de los hombres, de modo que los que antes estaban alejados de ti doblen su cuello ante ti». Este pasaje debe llevarnos a observar cuánta necesidad tenemos de castigos, que nos adiestran en la obediencia a Dios; pues somos arrastrados por la prosperidad hasta tal punto que pensamos que tenemos derecho a hacer cualquier cosa, y aun nos volvemos disolutos e insolentes cuando Dios nos trata con suavidad.

La ciudad de las naciones temibles te temerá. Cuando el profeta menciona luego el temor, muestra que esta alabanza no consiste en palabras ni en gestos externos, sino en el sincero sentimiento del corazón. De aquí inferimos que habla ahora de todo el culto de Dios; pero como muchas personas piensan que han cumplido plenamente su deber en cuanto han hecho una confesión con la boca, añade, a modo de explicación: «Las naciones te temerán». Cuando las llama fuertes y poderosas, con estos epítetos denota su orgullo y arrogancia; pues estaban ensoberbecidas por su prosperidad. Se rebelan contra Dios, y no pueden ser humilladas ni sometidas, a menos que se les haya privado de todas las cosas. A tales consideraciones, pues, deben dirigirse nuestros pensamientos en medio de las calamidades que percibimos. La fiereza de los hombres debe ser reprimida y sometida, para que estén preparados para recibir la doctrina y para rendir verdadera obediencia. Mientras estén cegados por sus riquezas y su vana confianza, se burlarán sin temor de los juicios de Dios y nunca se le sujetarán.

Isaías 25:4

4. Porque fuiste fortaleza al pobre. De aquí vemos el fruto de la conversión, a saber, que el Señor nos levanta de entre los muertos y nos saca, por así decirlo, del sepulcro, extendiéndonos su mano desde el cielo para rescatarnos aun del infierno. Este es nuestro primer acceso a él, pues solo en nuestra pobreza halla él ocasión de ejercer su bondad. Es necesario, pues, que a su vez seamos pobres y necesitados, para obtener su ayuda; y debemos dejar toda dependencia y confianza en nosotros mismos antes de que él despliegue su poder en nuestro favor. Esta es la razón por la cual nos visita con castigos y con la cruz, con los cuales nos adiestra, para que seamos capaces de recibir su ayuda y su gracia.

Refugio contra la tormenta, sombra contra el calor. No sin buena razón adorna Isaías esta descripción con estas comparaciones; pues surgen tentaciones numerosas y diversas, y para soportarlas con valor es necesario que los ánimos débiles de los hombres sean fortalecidos y afirmados. Por eso dice que Dios será «fortaleza al pobre, refugio contra las tormentas y sombra contra el calor»; porque, sea cual fuere la naturaleza de los peligros y asaltos que los amenazan, el Señor protegerá contra ellos a su pueblo y lo proveerá de toda clase de armadura.

El soplo de los fuertes o de los violentos. En este pasaje, como en muchos otros (Gn 8:1; Éx 15:10; 1 R 19:11), רוח (rūăch) significa «el soplar del viento», y denota la tremenda violencia con que los impíos son arrebatados contra los hijos de Dios; pues no solo «respiran amenazas y muerte» (Hch 9:1), sino que parecen vomitar fuego mismo.

Tormenta o inundación contra el muro. Esto tiene el mismo sentido que lo anterior; pues con esta figura quiere decir que los impíos, cuando obtienen libertad para hacer daño, se precipitan con tal violencia que derriban todo lo que se les pone por delante, pues derribar y destruir muros es más que si el agua simplemente corriera sobre los campos.

Isaías 25:5

5. Como el calor en lugar seco. Si el Señor no ayudara cuando los violentos se lanzan sobre nosotros, nuestra vida estaría en peligro inminente; pues vemos cuán grande es la rabia de los impíos, y si el Señor derriba muros, ¿qué puede hacer contra él un hombre débil? Estas cosas, pues, se añaden para magnificar la gracia de Dios, a fin de que consideremos qué sería de nosotros si el Señor no prestara su ayuda.

Sin embargo, hay dos maneras en que los comentaristas explican este pasaje. Algunos entienden que significa que los impíos serán consumidos por la indignación de Dios, de la misma manera en que la violencia del calor abrasa los campos que son de suyo estériles. Otros lo traducen en caso ablativo, Como por el calor, y dan el sentido: «Aunque los impíos, confiados en su poder, son tan violentos, el Señor los postrará en un momento, como si fueran vencidos ‘por el calor en lugar seco’». Pero yo considero que el sentido es distinto; pues, después de haber mostrado cuán grande es la rabia de los impíos contra los creyentes, añade:

Tú los humillarás, oh Señor. Aludiendo a la metáfora del diluvio, que había usado antes, dice: «Apagarás su calor, que de otro modo nos consumiría, así como la lluvia, o un aguacero, que cae del cielo, apaga el calor que abrasaba los campos sedientos». Y así el pasaje fluye naturalmente; pues la otra interpretación es forzada, y hace violencia, como se dice, a la letra.

El estruendo de los fuertes él humillará. Esta cláusula se atormenta de diversas maneras. Algunos piensan que זמיר (zĕmīr) significa simiente; otros que significa raíz; como si hubiera dicho que Dios no solo destruirá a los impíos, sino que los arrancará por completo. Este sentido sería probable si no se opusiera la metáfora del calor. En mi opinión, pues, otros lo interpretan más correctamente como «canto y griterío», o «tala», aunque ni siquiera esos intérpretes logran dar plenamente con el sentido del profeta. Confirma, pues, la declaración precedente: que la violencia de los impíos, o el griterío que levantan con altivez y osadía, será pronto humillada, como el calor del sol es vencido por la lluvia que cae, que es lo que significa la sombra de una nube

Isaías 25:6

6. Y Jehová de los ejércitos hará. Este pasaje ha recibido diversas interpretaciones. Algunos piensan que el profeta amenaza a los judíos, y los amenaza de tal manera que invita a varias naciones a un banquete. Este modo de expresión se halla también en otros pasajes, pues se dice que el Señor engorda a los impíos para el día de la matanza. Esos comentaristas piensan que, como si los judíos fueran expuestos como presa a los gentiles a causa de su impiedad, se invita a los gentiles a un banquete; como si el Señor hubiera dicho: «He preparado un espléndido festín para los gentiles; los romanos saquearán a los judíos y los tomarán como presa». Pero, en mi opinión, esa opinión sobre el pasaje no puede admitirse, ni me será necesario hacer una larga refutación de ella, después de haber presentado la verdadera interpretación. Otros lo explican como si Isaías hablara de la ira de Dios de esta manera: «El Señor preparará un banquete para todas las naciones; les dará a beber la copa de su ira, para que se embriaguen».

Pero el profeta tenía un sentido muy distinto, pues prosigue dando a conocer la gracia de Dios, que había de ser revelada con la venida de Cristo. Emplea la misma metáfora que usa también David cuando describe el reino de Cristo y dice que

«comerán los pobres, y serán saciados», y que «comerán y adorarán todos los poderosos de la tierra». (Sal 22:26, 29.)

Con este lenguaje metafórico quiere decir que ninguna clase de hombres será excluida de participar de esta generosa provisión. Antes parecía que el Señor alimentaba solo a los judíos, porque solo ellos eran adoptados y, por así decirlo, invitados al festín preparado para su familia; pero ahora admite también a los gentiles y extiende su beneficencia a todas las naciones.

Hará para todos los pueblos un banquete de manjares suculentos. Hay aquí un contraste implícito cuando dice a todos los pueblos, pues antes era conocido solo de una nación (Sal 76:1). Por «banquete de manjares suculentos» se entiende un banquete que consiste en animales bien engordados.

De vinos refinados. Algunos traducen la palabra hebrea שמרים (shĕmārīm) heces, pero inexactamente, pues significa «vinos añejos», como los que los franceses llaman vins de garde, «vinos que han sido guardados mucho tiempo», y que son preferibles a los vinos ordinarios, especialmente en un país oriental, donde soportan mejor la edad. Los llama líquidos que no contienen heces ni sedimento.

En suma, es bastante evidente que aquí no amenaza con destrucción ni a gentiles ni a judíos, sino que ambos son invitados juntos a un banquete muy espléndido. Esto es aún más evidente por las palabras del propio Cristo, cuando compara el reino de los cielos a un banquete de bodas que el Rey preparó para su Hijo, al cual invita a todos sin excepción, porque los que fueron invitados al principio no quisieron venir (Mt 22:2, 3). Ni dudo de que habla de la predicación del evangelio; y como esta procedió del monte de Sión (Is 2:3), dice que los gentiles vendrán a ella a banquetear; pues cuando Dios presenta a todo el mundo alimento espiritual para sustentar las almas, el sentido era el mismo que si hubiera preparado una mesa para todos. El Señor nos invita hoy, para llenarnos y saciarnos de bienes; suscita ministros fieles para preparar para nosotros ese banquete, y da poder y eficacia a su palabra, para que nos saciemos con ella.

En este monte. En cuanto a la palabra monte, aunque los siervos de Dios no salen ahora del monte para alimentarnos, debemos entender sin embargo por este nombre la Iglesia; pues en ningún otro lugar puede alguien participar de este alimento. Ese banquete no se sirve en las calles y caminos, la mesa no está puesta en todas partes, y este festín no se prepara en todos los lugares. Para que banqueteemos, debemos venir a la Iglesia. Se mencionó ese lugar porque solo allí se adoraba a Dios y de él procedían las revelaciones; como también el evangelio salió de él. Cuando dice que este banquete será rico y suntuoso, el propósito es encomiar la doctrina del evangelio; pues es el alimento espiritual con que se nutren nuestras almas, y es tan exquisitamente delicioso que no tenemos necesidad de ningún otro.

Isaías 25:7

7. Y destruirá la faz de la cubierta. También aquí difieren los comentaristas, pues por la palabra cubierta se entiende la deshonra con que los creyentes están cubiertos en este mundo, de modo que la gloria de Dios no se ve en ellos; como si dijera: «Aunque muchos oprobios oprimen a los piadosos, Dios quitará esos oprobios y hará gloriosa su condición». Paso por alto otras interpretaciones; pero, en mi opinión, el verdadero sentido es que el Señor promete que quitará el velo con que se les mantenía en ceguera e ignorancia; y por tanto fue por la luz del evangelio que esta oscuridad fue disipada.

En este monte. Dice que esto será en el monte de Sión, del cual también la luz de la palabra brilló sobre todo el mundo, como ya hemos visto (Is 2:3). Este pasaje, por tanto, debe referirse inevitablemente al reino de Cristo; pues la luz no brilló sobre todos los hombres hasta que se levantó Cristo, el Sol de justicia (Mal 4:2), que quitó todos los velos, envolturas y cubiertas. Y aquí tenemos otro encomio del evangelio: que disipa la oscuridad y quita de nuestros ojos la cubierta de los errores. De aquí se sigue que estamos envueltos y cegados por las tinieblas de la ignorancia antes de ser iluminados por la doctrina del evangelio, por la cual sola podemos obtener luz y vida y ser plenamente restaurados. Aquí también tenemos una confirmación del llamamiento de los gentiles, es decir, de nuestro llamamiento; pues no solo los judíos, sino todas las naciones, que antes estaban sepultadas en toda clase de errores y superstición, son invitadas a este banquete.

Isaías 25:8

8. Destruyó a la muerte para siempre. El profeta continúa su tema; pues en general promete que habrá perfecta felicidad bajo el reino de Cristo, y para expresarlo más plenamente emplea diversas metáforas admirablemente adaptadas al asunto. Esa felicidad es real, y no temporal ni pasajera, que ni la muerte puede quitar; pues en medio de la mayor prosperidad nuestro gozo disminuye no poco al considerar que no durará siempre. Une, pues, dos cosas que hacen la felicidad plena y completa. La primera es que la vida sea perpetua; pues para los que en otros respectos son felices por un tiempo, es cosa miserable morir. La segunda es que esta vida vaya acompañada de gozo; pues de otro modo podría pensarse que la muerte sería preferible a una vida triste y afligida. Añade luego que, quitada toda deshonra, esta vida será gloriosa; pues de otro modo se habría puesto menos confianza en la profecía, a causa de la miserable opresión del pueblo.

Pero se pregunta: ¿a qué tiempo debemos referir estas promesas? Pues en este mundo debemos luchar con diversas aflicciones y combatir continuamente; y no solo somos «contados como ovejas de matadero» (Sal 44:22), sino que «cada día morimos» (1 Co 15:31). Pablo se queja de sí mismo y de las principales columnas de la Iglesia, de que son «espectáculo a todos los hombres», y soportan insultos de toda clase, y son tenidos aun por (καθάρματα) «purgaduras» y (περιψήματα) «barreduras», o «desecho» (1 Co 4:9, 13). ¿Dónde o cuándo, pues, se cumplen estas cosas? Deben referirse sin duda al reino universal de Cristo; universal, digo, porque debemos mirar no solo el comienzo, sino también el cumplimiento y el fin: y así debe extenderse hasta la segunda venida de Cristo, que por eso se llama «el día de la redención» y «el tiempo de la restauración»; porque todas las cosas que ahora parecen confusas serán plenamente restauradas y tomarán una forma nueva (Lc 21:28; Hch 3:21; Ro 8:23; Ef 4:30). Esta predicción se refiere, sin duda, a la liberación de Babilonia; pero como esa liberación podía considerarse como arras y anticipo de otra, esta promesa debe extenderse sin duda hasta el último día.

Dirijamos, pues, toda nuestra esperanza y expectativa a este punto, y no dudemos de que el Señor cumplirá todas estas cosas en nosotros cuando hayamos terminado nuestra carrera. Si ahora «sembramos con lágrimas», entonces sin duda «segaremos con regocijo» y éxtasis (Sal 126:5). No temamos los insultos ni los oprobios de los hombres, que un día nos procurarán la más alta gloria. Habiendo obtenido aquí los comienzos de esta felicidad y gloria, siendo adoptados por Dios y comenzando a llevar la imagen de Cristo, esperemos firme y resueltamente su consumación en el último día.

Porque Jehová lo ha dicho. Después de tantas terribles calamidades, podría pensarse que tal acontecimiento era increíble; y por eso el profeta muestra que no procede del hombre, sino de Dios. Cuando Jerusalén había sido derribada, el culto de Dios abolido, el templo destruido y el remanente del pueblo oprimido por cruel tiranía, nadie habría creído posible que todo fuera levantado a su condición original. Era necesario combatir esta desconfianza, a la cual los hombres son fuertemente inclinados; y por eso el profeta confirma y sella estas promesas.

«Sabed que Dios me comunicó estas declaraciones; fijad, pues, vuestro ánimo en él, y no en mí; que vuestra fe descanse en aquel ‘que no miente’ ni engaña.» (Tit 1:2.)

Isaías 25:9

9. Y se dirá. El verbo אמר (ā*măr*) es indefinido, «dirá»; pero como el discurso no se refiere a uno u otro individuo, sino a todos en general, preferí traducirlo en forma pasiva. Es una excelente conclusión; pues muestra que los beneficios de Dios no son en ningún aspecto dudosos ni inciertos, sino que son realmente recibidos y disfrutados por los hombres. El profeta declara que el banquete de que habló antes (v. 6) no será preparado en vano por Dios; pues los hombres banquetearán en él y poseerán gozo eterno.

He aquí, este es nuestro Dios. Ese grito de júbilo, que declara que será público, es la prueba y comprobación real, por así decirlo, de la experiencia de la gracia de Dios. Este pasaje debe observarse con cuidado; pues el profeta muestra que habrá una revelación tal que fijará el ánimo de los hombres en la palabra de Dios, de modo que descansarán en ella sin ninguna clase de vacilación; y si estas cosas pertenecen, como sin duda pertenecen, al reino de Cristo, sacamos de ellas este valioso fruto: que los cristianos, a menos que falten a sí mismos y rechacen la gracia de Dios, tienen una verdad indudable en la cual pueden descansar con seguridad. Dios ha quitado todo motivo de duda y se les ha revelado de tal manera que pueden atreverse a declarar libremente que saben con certeza cuál es su voluntad, y pueden decir con verdad lo que Cristo dijo a la mujer samaritana: «Nosotros adoramos lo que sabemos» (Jn 4:22). Habiendo sido informados por el evangelio acerca de la gracia ofrecida por medio de Cristo, ya no andamos errantes en opiniones inciertas, como otros, sino que abrazamos a Dios y su culto puro. Digamos con osadía: «¡Fuera todas las invenciones de los hombres!».

Conviene observar el contraste entre aquel conocimiento oscuro y débil que los padres tenían bajo la ley y la plenitud que resplandece para nosotros en el evangelio. Aunque Dios se dignó dar a su pueblo antiguo la luz de la doctrina celestial, se dio a conocer con más familiaridad por medio de Cristo, como se nos dice:

«A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.» (Jn 1:18.)

El profeta ensalza ahora esa certeza que el Hijo de Dios nos trajo con su venida, cuando «nos muestra al Padre» (Jn 14:9). Sin embargo, aunque superamos al pueblo antiguo en este aspecto, en que la reconciliación obtenida por medio de Cristo hace a Dios, por así decirlo, más benigno para con nosotros, no hay otro modo en que Dios pueda ser conocido sino por medio de Cristo, que es «la imagen misma de su sustancia» (He 1:3). «El que no conoce al Hijo, no conoce al Padre» (Jn 14:7). Aunque los judíos, los mahometanos y otros infieles se jactan de que adoran a Dios, el creador del cielo y de la tierra, adoran sin embargo a un Dios imaginario. Por obstinados que sean, siguen opiniones dudosas e inciertas en lugar de la verdad; andan a tientas en la oscuridad y adoran su propia imaginación en lugar de Dios. En suma, fuera de Cristo, toda religión es engañosa y pasajera, y toda clase de culto debe ser aborrecida y condenada con osadía.

Ni es sin buena razón que el profeta emplea no solo el adverbio He aquí, sino el pronombre demostrativo Este, para atestiguar más plenamente la presencia de Dios, como poco después, repitiendo la declaración de certeza y confianza, expresa la firmeza que se hallará en quienes adorarán a Dios por medio de Cristo. Es cierto que no podemos comprender a Dios en su majestad, pues él «habita en luz inaccesible» (1 Ti 6:16), que nos abrumaría inmediatamente si intentáramos elevarnos hasta ella; y por eso se acomoda a nuestra debilidad, se da a nosotros por medio de Cristo, por quien nos hace partícipes de sabiduría, justicia, verdad y otras bendiciones (1 Co 1:30).

Este es Jehová. Es digno de observación que, cuando llama a Cristo el Dios de los creyentes, le da el nombre de «Jehová»; de lo cual inferimos que la eternidad real de Dios pertenece a la persona de Cristo. Además, puesto que Cristo se nos ha dado así a conocer por el evangelio, esto prueba la baja ingratitud de quienes, no satisfechos con una manifestación tan plena, se han atrevido a añadirle su propia especulación ociosa, como ha hecho el papado.

Le hemos esperado. Expresa la firmeza y perseverancia de quienes una vez han abrazado a Dios en Cristo; pues no debe ser un conocimiento temporal, sino que debemos perseverar en él con firmeza hasta el fin. Ahora bien, Isaías habla en nombre de la Iglesia antigua, que en aquel tiempo tenía su sede, hablando con propiedad, solo entre los judíos; y por eso, despreciando por así decirlo a todos los dioses que se adoraban en otros países, declara osadamente que solo aquel que se reveló a Abraham (Gn 15:1) y proclamó su ley por mano de Moisés (Éx 20:1, 2) es el Dios verdadero. Las demás naciones, que estaban envueltas en las tinieblas de la ignorancia, no «esperaron» al Señor: pues esta «espera» brota de la fe, que va acompañada de paciencia, y no hay fe sin la palabra.

Así advierte a los creyentes que su salvación descansa en la esperanza y la expectación; pues las promesas de Dios estaban, por así decirlo, suspendidas hasta la venida de Cristo. Además, debemos observar cuál era la condición de aquellos tiempos; pues parecía que o la promesa de Dios había quedado en nada, o que él había rechazado a la posteridad de Abraham. Ciertamente, aunque miraban muy lejos, Dios no se les aparecía en aquel tiempo; y por tanto debían haber sido dotados de una paciencia asombrosa para soportar tentaciones tan pesadas y agudas. Por consiguiente, les manda esperar tranquilamente la venida de Cristo; pues entonces percibirán claramente cuán cerca está Dios de los que le adoran.

La misma doctrina debe consolarnos hoy, de modo que, aunque nuestra salvación esté oculta, sigamos «esperando al Señor» con esperanza firme e inquebrantable, y, cuando él esté lejos, podamos decir siempre: He aquí, aquí está. En los tiempos de mayor confusión, aprendamos a distinguirlo por esta señal: Este es él. En cuanto a las palabras, aunque dice, en pasado: «Nos gozamos y nos alegramos en su salvación», las palabras denotan un acto continuo; y poco antes había dicho en futuro: «Él nos salvará». El sentido puede resumirse así: «Cristo nunca defraudará las esperanzas de su pueblo, si lo invocan con paciencia».

Isaías 25:10

10. Porque la mano de Jehová descansará. El propósito del profeta al comienzo de este versículo, no lo dudo, era consolar a los piadosos, que de otro modo habrían pensado que Dios los había abandonado y desamparado; pues la opinión de quienes lo ven como una descripción del juicio que el Señor iba a ejecutar sobre los judíos no tiene fundamento alguno; sino que el sentido es el mismo que si hubiera dicho que el Señor ayudará siempre a su Iglesia. Sé que «la mano de Dios» descansa también sobre los réprobos, cuando no cesa de perseguirlos con su venganza hasta abrumarlos por completo; pero aquí la palabra «mano» denota ayuda, y no castigos, y por tanto por la palabra «descansar» se entiende la continuación ininterrumpida de la defensa o protección.

De aquí sacamos una doctrina provechosa: que aunque Dios esparce innumerables bendiciones por todo el mundo, de tal manera que también los impíos obtienen parte de ellas, su «mano» no «descansa», es decir, no está continuamente presente, sino en el santo monte; esto es, en la Iglesia, donde es adorado. Debe observarse también que Jerusalén había sido castigada antes de recibir estas bendiciones; pues antes había amenazado con castigos y penas, a los cuales añadió esta consolación.

Y Moab será hollado debajo de él. En esta cláusula da una visión adicional de la gracia de Dios; pues, al infligir castigo a los enemigos de la Iglesia, mostrará cuánto estima su salvación. Los judíos no tenían enemigos más mortales que los moabitas, aunque sus antepasados eran parientes cercanos. Con una figura de lenguaje (συνεκδοχικῶς) en que la parte se toma por el todo, incluye bajo este nombre a todos los enemigos de la Iglesia, y especialmente a los que tienen con ellos algún parentesco, y que son más destructivos que todos los demás. Muestra que, aunque por un tiempo son victoriosos y oprimen a la Iglesia, al fin serán castigados. Su propósito es que los creyentes, bajo sus aflicciones, no pierdan el ánimo, como si su condición fuera desdichada mientras los impíos están alegres y prósperos; pues el «hollamiento» que aquí se menciona seguirá pronto. Por consiguiente, si hoy vemos a la Iglesia perturbada y oprimida por quienes tienen con nosotros algún parentesco, y que aun asumen el nombre y título de Iglesia, consolemos nuestro corazón con esta promesa.

Como es hollada la paja en el muladar. La palabra מדמנה (Mădmēnāh), que traducimos «muladar», es considerada por algunos como el nombre de una ciudad, mencionada también por Jeremías (Jer 48:2). Pero ¿y si dijéramos que el profeta alude a la ciudad, que probablemente estaba situada en un suelo fértil, y así transmite una censura más fuerte y aprieta más a los moabitas? Como si hubiera dicho: «Así como la paja es hollada en sus campos, así el Señor hollará a los moabitas». No desapruebo otras interpretaciones, pero considero que no es improbable que aluda a la fertilidad del suelo en que estaba situada aquella ciudad. Sin embargo, en mi versión no he vacilado en seguir la opinión común.

Isaías 25:11

11. Y extenderá sus manos. El profeta explica ahora y confirma la declaración anterior; pero emplea una metáfora distinta, con la cual quiere decir que el Señor extenderá su mano hasta lo más íntimo del país de Moab, y no meramente hasta sus extremos. Algunos explican la metáfora así: «Como se extienden los brazos al nadar, así el Señor castigará a los moabitas por todos lados». Otros piensan que expresa el redoblamiento de los castigos, como si hubiera dicho: «El Señor no solo castigará a los moabitas, sino que una y otra vez tomará venganza de la crueldad que ejercieron contra los hijos de Dios».

Pero podríamos explicar esa metáfora de otro modo. Los que nadan no se lanzan hacia adelante con la mayor violencia, sino que extienden suavemente y retiran con rapidez los brazos, y sin embargo cortan y vencen las aguas. De la misma manera, el Señor no siempre emplea gran fuerza para abatir a los impíos, sino que sin esfuerzo, sin el uso de ejércitos, sin ruido ni alboroto, los destruye y los pone en fuga, por valientes o bien preparados para la batalla que parezcan. Y apruebo esta explicación, porque no quita nada al sentido dado antes, y explica con más claridad que los impíos son con frecuencia reducidos a nada por la mano de Dios, aunque no truene abiertamente desde el cielo. Cuando dice: «En medio de él», muestra que ninguna parte quedará tan oculta que no sea alcanzada por esta venganza.

Isaías 25:12

12. Y la fortaleza. El profeta dirige ahora su discurso al país de Moab. Estaba muy fortificado y se enorgullecía de sus muros y fortificaciones; y afirma que las altas torres y las demás defensas, por fuertes e inexpugnables que parezcan, de nada servirán. Los antiguos, como es bien sabido, tenían un modo de fortificar muy distinto del que se practica entre nosotros.

Él derribará, humillará y echará por tierra. Las tres palabras que aquí se emplean, para expresar el sentido con más fuerza, no son superfluas; porque era necesario abatir aquel orgullo que hinchaba el corazón de los moabitas y que, como vimos antes, los hacía intolerables. El profeta, pues, se burla de ellos: «¡Como si el Señor no pudiera derribar esa altivez de la que se jactan!».

Hasta el polvo. El sentido de esta cláusula es como si dijera: «No solo la nivelará con la tierra, sino que la reducirá a polvo, de modo que no quede siquiera rastro de la antigua ruina». Este pasaje contiene un consuelo excelente y muy oportuno; porque los enemigos de la Iglesia son hoy tan altivos que se burlan no solo de los hombres, sino del mismo Dios, y están tan hinchados y envanecidos por su poder que se imaginan invencibles; pero frente a sus baluartes y defensas debemos oponer esta declaración del profeta: «El Señor los derribará y humillará en breve». Sin embargo, debemos soportar con paciencia el verlos fuertes y poderosos, hasta que llegue el tiempo pleno de su destrucción.

CAPÍTULO 26

Isaías, capítulo 26:1-21

1. En aquel día se cantará este cántico en la tierra de Judá: Tenemos una ciudad fuerte: salvación pondrá Dios por muros y baluartes.

1. In die illa cantabitur canticum in terra Iuda: Urbs fortitudinis nobis; salutem posuit muros et vallum.

2. Abrid las puertas, para que entre la nación justa que guarda la verdad.

2. Aperite portas, et ingredietur gens justa, custodiens veritates.

3. Tú guardarás a aquel en perfecta paz, cuyo pensamiento está firme en ti; porque en ti confía.

3. Cogitatio fixa: custodies pacem, pacem; quoniam in te confisum est.

4. Confiad en el Señor para siempre: porque en el Señor Jehová está la fortaleza de los siglos.

4. Sperate in Iehova in perpetuum; quia in Iah Iehova fortitudo seculorum.

5. Porque él humilla a los que habitan en lo alto; la ciudad enaltecida, la abate: la abate hasta la tierra, la derriba hasta el polvo.

5. Nam incurvabit incolas sublimitatis, civitatem exaltatam humiliabit; humiliabit, inquam, eam ad terram, deducet ad pulverem.

6. La hollará el pie, los pies del pobre, los pasos de los menesterosos.

6. Calcabit eam pes; pedes pauperis, gressus inopum.

7. El camino del justo es rectitud: tú, que eres recto, allanas la senda del justo.

7. Semita justi rectitudines; rectam viam justi æquabis, (vel, tu, qui rectus es, viam justi æquabis.)

8. Sí, en el camino de tus juicios, oh Señor, te hemos esperado; el deseo de nuestra alma es tu nombre y tu memoria.

8. Etiam in via judiciorum tuorum, Iehova, speravimus in te, ad nomen tuum, et memoriam tui desiderium animæ.

9. Con mi alma te he deseado en la noche; sí, con mi espíritu dentro de mí te buscaré de mañana: porque cuando tus juicios están en la tierra, los moradores del mundo aprenden justicia.

9. Anima mea desideravit te per noctem; quin et spiritu meo intra me te mane (vel, sedulo) quæram; nam ex quo fuerint judicia tua in terra, justitiam discent incolæ terræ.

10. Se mostrará favor al impío, y no aprenderá justicia: en la tierra de rectitud obrará injustamente, y no verá la majestad del Señor.

10. Impius gratiam obtinebit, nec discet justitiam; in terra rectorum operum perverse aget, nec videbit magnificentiam Iehovæ.

11. Señor, cuando tu mano esté levantada, no verán: pero verán, y se avergonzarán por su envidia hacia el pueblo; sí, el fuego de tus enemigos los devorará.

11. Iehova, utcunque exaltata fuerit manus tua, non videbunt; videbunt et pudefient æmulatione populi; quin et ignis hostium tuorum vorabit eos.

12. Señor, tú nos darás paz: porque también has hecho en nosotros todas nuestras obras.

12. Iehova, ordinabis nobis pacem; nam et omnia opera nostra operatus es nobis.

13. Oh Señor Dios nuestro, otros señores fuera de ti se han enseñoreado de nosotros; pero solo en ti haremos mención de tu nombre.

13. Iehova Deus noster, subjugaverunt nos domini præter te; tantum in te recordabimur nominis tui.

14 Muertos son, no vivirán; fallecidos son, no resucitarán: por eso los visitaste y los destruiste, y has hecho perecer toda su memoria.

14. Mortui non vivent; occisi non resurgent; propterea visitasti, et exterminasti eos; et perdidisti omnem memoriam eorum.

15. Has aumentado la nación, oh Señor, has aumentado la nación: eres glorificado: la habías alejado hasta todos los confines de la tierra.

15. Addidisti genti, Iehova; addidisti genti; glorificatus es; dilatasti omnes fines terræ.

16. Señor, en la angustia te han visitado; derramaron oración cuando tu castigo estaba sobre ellos.

16. Iehova, in tribulatione visitaverunt te, effuderunt precationem, dum castigatio tua super eos.

17. Como la mujer encinta, que se acerca el tiempo del parto, tiene dolor y clama en sus dolores; así hemos sido nosotros delante de ti, oh Señor.

17. Sicut prægnans, quæ ad partum propinquat, dolet, clamat in doloribus suis; sic nos fuimus a facie tua, Iehova.

18. Hemos concebido, hemos tenido dolores, hemos dado a luz como si fuera viento; no hemos hecho ninguna liberación en la tierra, ni han caído los moradores del mundo.

18. Parturivimus, doluimus, ac si peperissemus ventum, salus non est facta terræ, et non ceciderunt incolæ orbis.

19. Tus muertos vivirán, junto con mi cuerpo muerto resucitarán. Despertad y cantad, los que moráis en el polvo: porque tu rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra echará fuera a los muertos.

19. Vivent mortui tui, cadaver meum resurgent. Evigilate, et cantate, incolæ pulveris. Quoniam ros herbarum ros tuus; et terra mortuos ejiciet, (vel, terram Gigantum prosternes; vel, terra Gigantes cadere faciet.)

20. Ven, pueblo mío, entra en tus aposentos, y cierra tras ti tus puertas: escóndete por un breve momento, hasta que pase la indignación.

20. Veni, popule mi, intra in cubicula tua; claude ostia post te: lateas paululum ad momentum, donec transeat indignatio.

21. Porque he aquí que el Señor sale de su lugar para castigar a los moradores de la tierra por su maldad: la tierra también descubrirá su sangre, y no encubrirá más a sus muertos.

21. Nam ecce Iehova egreditur e loco suo, ut visitet iniquitatem habitatoris terræ contra eum. Et discooperiet terra sanguines suos, et non teget amplius super occisis suis.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.