Isaías 26: comentario de Juan Calvino

Isaías 26:1

1. En aquel día se cantará un cántico. Aquí el profeta comienza de nuevo a mostrar que, después del regreso del pueblo del cautiverio, será defendido por el poder y la custodia de Dios, y que bajo su protección Jerusalén estará tan segura como si la rodearan baluartes, murallas, un foso y un doble muro, de modo que ningún enemigo pudiera encontrar entrada.

Conviene notar el tiempo en que «se cantó este cántico». El profeta había predicho la calamidad que sobrevendría a la Iglesia, la cual no estaba todavía tan cercana, pero ocurrió poco después de su muerte. Cuando el pueblo fue llevado cautivo, sin duda habría caído en la desesperación si no lo hubieran animado promesas como estas. Para que los judíos alimentaran la esperanza de ser liberados, y vieran la vida en medio de la muerte, el profeta compuso para ellos este cántico, aun antes de que sobreviniera la calamidad, a fin de que estuvieran mejor preparados para soportarla y esperaran cosas mejores. No pienso que fuera compuesto solo para que, una vez liberados, dieran gracias a Dios, sino para que aun durante su cautiverio, aunque estaban como muertos (Ez 37:1), fortalecieran su corazón con esta confianza, y adiestraran también a sus hijos en esta expectativa, y transmitieran estas promesas, por así decirlo, a la posteridad.

Ya hemos visto antes la razón por la que Isaías puso estas y otras promesas en forma de verso. Era para que, cantándolas con frecuencia, se grabaran más hondamente en su memoria. Aunque lloraban en Babilonia y estaban casi abrumados por el dolor (de ahí estas palabras, Sal 137:4: «¿Cómo cantaremos cántico de Jehová en tierra de extraños?»), con todo debían esperar que en un tiempo futuro, cuando hubieran regresado a Judea, darían gracias al Señor y cantarían sus alabanzas; y por eso el profeta les muestra a lo lejos el día de la liberación, para que tomen ánimo de la expectativa de él.

Tenemos una ciudad fuerte. Con estas palabras se promete una restauración plena de Jerusalén y del pueblo, porque Dios no solo librará a los cautivos y reunirá a los dispersos, sino que también los conservará a salvo después de haberlos devuelto a su patria. Pero no mucho después los creyentes vieron que Jerusalén era destruida (2 R 25:9) y el templo derribado (2 Cr 36:19), y tras su regreso nada se ofrecía a sus ojos sino horribles ruinas; y todo esto lo había predicho antes Isaías. Era, pues, necesario que contemplaran desde la elevada atalaya de la fe esta restauración de Jerusalén.

Salvación puso por muros y baluarte. Define ahora cuál será «la fortaleza de la ciudad»; porque la «salvación» de Dios hará las veces de «muro», torres, fosos y terraplenes. Como si dijera: «Que otras ciudades confíen en sus fortificaciones; solo Dios nos será en lugar de todos los baluartes». Algunos alegan que las palabras pueden leerse: «Ha puesto muro y baluarte para la salvación»; y no rechazo esa traducción. Pero como en las palabras del profeta, cuando no se suple nada, se contiene una doctrina de más valor, no sirve de nada ir lejos en busca de una interpretación forzada; sobre todo porque la interpretación verdadera y natural se presenta fácilmente a la mente, a saber, que la protección de Dios vale más que todos los fosos y murallas. De igual modo se dice también en el salmo: «Mejor es tu misericordia que la vida» (Sal 63:3); porque así como David se gloría allí de gozar, bajo la sombra de Dios, de mayor seguridad y de más libertad de cuidado que si estuviera fortificado con toda clase de defensas terrenales, así Isaías dice aquí que habrá buena razón para dejar el temor cuando Dios haya tomado a su cargo la guarda de su pueblo. Ahora bien, puesto que esta promesa se extiende a todo el curso de la redención, debemos creer que también hoy Dios es el guardián de su Iglesia, y por tanto que su poder vale más que si ella estuviera defendida por toda clase de fuerza militar. Por consiguiente, si queremos habitar seguros, debemos permanecer en la Iglesia. Aunque no tengamos defensas exteriores, aprendamos a contentarnos con la protección del Señor y con su segura salvación, que es mejor que todos los baluartes.

Isaías 26:2

2. Abrid las puertas. Sin duda este «cántico» fue despreciado por muchos cuando Isaías lo publicó; porque durante su vida los habitantes de Jerusalén eran malvados e impíos, y el número de los buenos era sumamente escaso. Pero después de su muerte, cuando fueron castigados por su maldad, se percibió en cierta medida que esta predicción no había sido pronunciada en vano. Mientras los malvados gozan de prosperidad, no tienen temor y no se imaginan que puedan ser abatidos. Así los judíos pensaban que nunca serían expulsados de Judea ni llevados al cautiverio, y esperaban seguir habitando allí. Era, pues, necesario quitarles todo pretexto para ser altivos e insolentes; y tal es el sentido de las palabras del profeta:

Y entrará la nación justa que guarda la verdad. «Los habitantes de la ciudad restaurada serán distintos de los anteriores; porque mantendrán la justicia y la verdad». Pero en aquel tiempo también esta promesa podía parecer que había fallado en su cumplimiento; porque cuando fueron expulsados del país y llevados al cautiverio, no quedaba consuelo alguno. Por tanto, cuando el templo había sido destruido, la ciudad saqueada y todo orden y gobierno derribado y arruinado, podrían haber objetado: «¿Dónde están esas "puertas" que nos manda "abrir"? ¿Dónde está el pueblo que ha de "entrar"?». Con todo, vemos que estas cosas se cumplieron, y que jamás se predijo nada que el Señor no cumpliera. Debemos, pues, tener presentes en el ánimo aquellas historias antiguas, para fortalecernos con su ejemplo y, en medio de la más profunda adversidad a que sea reducida la Iglesia, esperar que el Señor volverá a levantarla.

Cuando el profeta llama a la nación «justa y veraz», no solo describe, como mencioné poco antes, a las personas a quienes se refiere esta promesa, sino que muestra el fruto del castigo; porque cuando su contaminación haya sido lavada, la santidad y la justicia de la Iglesia resplandecerán más. En aquel tiempo los malos eran la mayoría; los buenos, muy pocos, y estaban sobrepasados por la multitud de los de carácter opuesto. Era, pues, necesario que fuera quitada aquella multitud que no tenía temor de Dios ni religión, para que Dios reuniera a su remanente. Así, fue una compensación por la destrucción que Jerusalén, contaminada por la maldad de sus ciudadanos, volviera a ser realmente consagrada a Dios; porque no habría bastado recobrar la prosperidad si no hubiera resplandecido la novedad de vida en santidad y justicia.

Ahora bien, así como el profeta predice la gracia de Dios, también exhorta al pueblo redimido a mantener la rectitud de vida. En suma, amenaza con que estas promesas de nada servirán a los hipócritas, y con que las puertas de la ciudad no se abrirán para ellos, sino solo para los justos y santos. Es cierto que la Iglesia fue siempre como una era (Mt 3:12) en la que la paja está mezclada con el trigo, o más bien el trigo está sofocado por la paja; pero cuando los judíos fueron devueltos a su país, la Iglesia fue sin duda más pura que antes. Los que regresaron debían de estar animados por una buena disposición para emprender un viaje tan largo y acosado de tantas molestias, estorbos y peligros; y muchos otros prefirieron permanecer en el cautiverio antes que volver, pensando que habitar en Babilonia era una condición más segura y tranquila que regresar a Judea. Tales personas debían de tener una semilla de piedad que los llevó a tomar posesión de aquellas promesas que fueron hechas a los padres. Ahora bien, aunque la Iglesia aun entonces estaba manchada por muchas imperfecciones, esta descripción era con todo comparativamente verdadera; pues gran parte de la inmundicia había sido barrida, y los que quedaron habían aprovechado en cierto grado bajo los castigos de Dios.

Nación justa que guarda la verdad. Algunos distinguen estos términos de este modo: «Una nación justa delante de Dios y recta delante de los hombres». Pero yo entiendo el sentido de modo más sencillo: que, después de llamar «justa» a la nación, muestra en qué consiste la justicia; es decir, donde hay rectitud de corazón, que nada tiene de fingido ni de hipócrita, pues nada hay más opuesto a la justicia que la hipocresía. Y aunque nunca existió hombre alguno que avanzara tanto como para recibir el elogio de ser perfectamente justo, con todo, los hijos de Dios, que con todo su corazón aspiran a esta «verdad», pueden decirse guardadores de ella. Pero quizá se juzgue más bien que, por una figura del lenguaje, se toma una parte por el todo para describir lo que es la verdadera justicia; esto es, cuando se ha dejado todo engaño y toda práctica perversa, y los hombres obran unos con otros con sinceridad y verdad.

Si alguien quiere valerse de este pasaje para sostener los méritos de los hombres, la respuesta es fácil; porque el profeta no describe aquí la causa de la salvación, ni lo que los hombres son por naturaleza, sino lo que Dios los hace por su gracia, y qué clase de personas quiere que sean miembros de su Iglesia. De lobos hace ovejas, como hemos visto antes. Mientras vivimos aquí, estamos siempre a gran distancia de la perfección, y avanzamos continuamente hacia ella; pero el Señor nos juzga conforme a lo que ha comenzado en nosotros y, una vez que nos ha guiado al camino de la justicia, nos tiene por justos. En cuanto empieza a refrenar y reformar nuestra hipocresía, al punto nos llama veraces y rectos.

Isaías 26:3

3. El pensamiento está firme; guardarás la paz, la paz. Como la palabra hebrea יצר (Yĕtzĕr) significa tanto «imaginación» o «criatura» como «pensamiento», algunos la traducen: «Con un fundamento establecido guardarás la paz»; como si el profeta quisiera decir que cuando los hombres, en medio de las convulsiones del mundo, continúan descansando firmemente en Dios, estarán siempre seguros. Otros la traducen: «Por el pensamiento firme guardarás la paz»; lo cual viene a ser casi lo mismo: que los que han fijado su mente solo en Dios serán por fin dichosos; porque Dios no promete de otro modo ser el guardián de su pueblo sino cuando este se apoya en su gracia con pensamientos firmes, y sin cambio ni vacilación. Sin embargo, como no se añade la señal del caso dativo, sino que el profeta dice de manera concisa: «Pensamiento fijo o firme», juzguen mis lectores si no es más apropiado referirlo a Dios, de modo que el sentido sea que la paz de la Iglesia se funda en su propósito eterno e inmutable; porque, para evitar que las mentes piadosas vacilen continuamente, es de suma importancia mirar al decreto celestial.

Es sin duda verdad que debemos esperar constantemente en Dios, para percibir su continua fidelidad en defendernos; y a los creyentes se les manda siempre no ser arrastrados por duda alguna, incertidumbre o vacilación, sino apoyarse firmemente solo en Dios. Con todo, el sentido que más fácilmente se obtiene de este pasaje, y que brota más naturalmente de las palabras del profeta, es que es un decreto firme e inmutable de Dios que todos los que esperan en él gocen de paz eterna; porque si pensamiento firme significa la certeza y firmeza de los piadosos, sería superfluo dar la razón, que es:

Porque en ti ha confiado. En suma, ambas formas de expresión habrían sido duras: que «se prepara paz continua para la imaginación» o «para el pensamiento». Pero es perfectamente apropiado decir que, cuando confiamos en Dios, él nunca defrauda nuestra esperanza, porque ha determinado guardarnos para siempre. De ahí se sigue que, como la seguridad de la Iglesia no depende del estado del mundo, no es movida ni sacudida por los diversos cambios que ocurren cada día; sino que, fundada en el propósito de Dios, se mantiene con firmeza estable e inconmovible, de modo que nunca puede caer.

Hay también, pienso, un contraste implícito entre el pensamiento firme de Dios y nuestras imaginaciones errantes; porque casi a cada momento surge algo nuevo que arrastra nuestros pensamientos de una parte a otra, y no hay cambio, por leve que sea, que no produzca alguna duda. Debemos, pues, mantener este principio: que obramos mal si juzgamos el propósito inconmovible de Dios por nuestras imaginaciones inconstantes; como veremos en otro lugar:

«Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis pensamientos más altos que vuestros pensamientos, oh casa de Israel». (Is 55:9.)

Debemos, pues, sobre todo tener por cierto que nuestra salvación no está sujeta a cambio, porque el propósito de Dios es inmutable.

Guardarás la paz, la paz. Lo que se ha dicho ahora explica la razón de la repetición de la palabra paz; porque denota una continuidad ininterrumpida para siempre. Por la palabra paz entiendo no solo serenidad de ánimo, sino toda clase de felicidad; como si dijera que solo la gracia de Dios puede hacernos vivir próspera y dichosamente.

Isaías 26:4

4. Confiad en Jehová para siempre. En cuanto a las palabras, algunos leen en la segunda cláusula: «Confiad en Dios, el fuerte Jehová de los siglos»; pero como צור (tzūr) no siempre es un adjetivo, sino que significa fortaleza, rechazo ese sentido por forzado, además de que guarda poca relación con el asunto, como se verá enseguida. Hay también poco fundamento para el ingenio de quienes infieren de este pasaje la divinidad de Cristo, como si el profeta dijera que «Jehová está en Jah»; pues el doble nombre de Dios se da con el propósito expreso de engrandecer su poder.

Exhorta ahora al pueblo a descansar seguro en Dios y, por tanto, tras la doctrina precedente, hay ahora lugar para la exhortación. Además, habría sido en vano decir que nuestra paz está en la mano de Dios y que él es nuestro fiel guardián, si no hubiéramos sido enseñados e instruidos sobre este asunto y a la vez instados por exhortaciones. Con todo, nos exhorta no solo a una esperanza ferviente, sino a la perseverancia; y este discurso se aplica propiamente a los creyentes, que ya han aprendido lo que es confiar en el Señor, y que necesitan ser fortalecidos porque todavía son débiles y pueden caer a menudo, a causa de los diversos motivos de desconfianza con que están llamados a luchar. Por eso no les ordena simplemente confiar en el Señor, sino permanecer firmes en la confianza y seguridad hasta el fin.

Porque en Jah Jehová está la fortaleza de los siglos. Debemos atender a la razón que aquí se da, a saber: que así como el poder de Dios, que es el objeto de la fe, es perpetuo, así la fe debe extenderse para ser igualmente perpetua. Cuando el profeta habla de la fuerza y el poder de Dios, no se refiere a un poder ocioso, sino a un poder activo y enérgico, que se ejerce realmente sobre nosotros y lleva a su fin lo que él había comenzado. Y esta doctrina tiene una aplicación más amplia, pues nos manda creer de veras que debemos contemplar la naturaleza de Dios; porque, en cuanto apartamos la vista de ella, nada se ve sino lo pasajero, y entonces desfallecemos de inmediato. Así debe la fe elevarse por encima del mundo con avances continuos; porque ni la verdad, ni la justicia, ni la bondad de Dios son temporales y perecederas, sino que Dios permanece siempre igual a sí mismo.

Isaías 26:5-6

5. Porque él humillará a los habitantes de la altura. Explica ahora más plenamente cuál es ese poder de Dios del que habló. Es el que nosotros mismos sentimos y el que se ejerce en nuestro beneficio. Las dos cláusulas están, pues, estrechamente unidas: que «los soberbios son abatidos por el poder de Dios» y que «los humildes y despreciados son puestos en su lugar»; porque no nos habría dado pleno consuelo decirnos, en primer lugar, que «los soberbios serán abatidos», si no hubiera añadido igualmente que «los humildes serán exaltados», para dominar sobre los soberbios. Reconocemos, pues, que en nuestra propia experiencia Dios obra poderosamente para nuestra salvación, y esto nos da un fundamento de esperanza.

Bajo la palabra altura incluye no solo los baluartes y fortificaciones de toda clase (pues los antiguos solían edificar sus ciudades en lugares elevados), sino también las riquezas y la magnificencia. Quiere decir, pues, que ninguna defensa puede impedir que Dios derribe a los malvados y los abata. Las torres y los baluartes, ciertamente, no desagradan a Dios; pero como rara vez sucede que los fuertes y poderosos no sean soberbios, así altura denota con frecuencia soberbia. Sin duda habla de los malvados, que tienen abundancia de armas, fuerzas y dinero, y se imaginan protegidos contra el mismo Dios. Consuela también a los judíos, como dijimos antes, porque el poder invencible de Babilonia podría haberlos aterrado y arrojado a la desesperación si el Señor no los hubiera sostenido con esta promesa: «No tenéis motivo para aterraros ante la grandeza o la fuerza de Babilonia; porque pronto caerá y no se sostendrá ante el poder del Señor».

Isaías 26:7

7. Rectitudes son el camino del justo. No alaba la justicia de los piadosos, como algunos han supuesto falsamente, sino que muestra que, por la bendición de Dios, son prósperos y felices durante todo el curso de su vida. Habiendo dicho solo brevemente al comienzo del versículo que «sus caminos son llanos y suaves», lo explica más plenamente en la segunda cláusula, atribuyendo a la gracia de Dios que los justos avancen en su carrera como por una llanura abierta, hasta alcanzar la meta.

Allanarás la senda recta del justo. La palabra allanar contiene una metáfora: que Dios, aplicando una balanza, por así decirlo, reduce a medida igual las cosas que en sí eran desiguales. La palabra hebrea ישר (yāshār) es ambigua, pues puede referirse a Dios o a la senda. Por eso algunos la traducen: Tú, que eres recto, dirigirás la senda del justo; y en otros pasajes Dios es llamado recto (Dt 32:4; Sal 25:8). Tendría también propiedad la alusión de que la rectitud de que habló procede de Dios, pues solo él es recto. Pero la otra versión parece más natural.

Promete en general que Dios cuidará de los justos, de modo que los guíe, por así decirlo, de su mano. Cuando los malvados prosperan y los justos son oprimidos, todo en este mundo parece moverse al azar; y aunque la Escritura declara y afirma con frecuencia que Dios cuida de ellos (Sal 37:5; 1 P 5:7), apenas podemos mantenernos firmes, sino que vacilamos, cuando todo lo que les acontece les es adverso. Con todo, es verdad que los caminos de los justos son allanados por la balanza de Dios, por ásperos y desiguales que parezcan; y no solo eso, sino que los ha encomendado a la guarda de sus ángeles, «para que no tropiecen con piedra su pie» (Sal 91:11-12). De no ser así, caerían fácilmente o cederían por agotamiento, y apenas se abrirían paso entre tantas espinas y zarzas, caminos empinados, rodeos intrincados y lugares escabrosos, si el Señor no los sacara y los librara.

Aprendamos, pues, a encomendarnos a Dios y a seguirlo como a nuestro guía, y seremos conducidos con seguridad. Aunque nos rodeen lazos y artificios, las estratagemas del diablo y de los malvados, y innumerables peligros, siempre podremos escapar. Sentiremos lo que dice aquí el profeta: que nuestros caminos, aun en medio de profundos abismos, son allanados, de modo que no hay obstáculo que estorbe nuestro avance. Y, en verdad, la experiencia muestra que, si no somos conducidos por la guía de Dios, no podremos abrirnos paso por caminos escabrosos; pues es tan grande nuestra debilidad que apenas avanzaremos un solo paso sin tropezar con la menor piedra que se cruce en nuestro camino. Satanás y los malvados no solo nos enredan y retrasan con muchas perplejidades, y no solo nos presentan pequeñas dificultades, sino que nos hacen tropezar unas veces con altos montones y otras con hondos fosos, que ni el mundo entero podría evitar.

Conviene, pues, que reconozcamos cuánta necesidad tenemos de la dirección celestial, y que confesemos con Jeremías: «Conozco, oh Jehová, que el hombre no es señor de su camino, ni del hombre que camina es el ordenar sus pasos» (Jer 10:23). No nos envanezcamos con vana confianza, como si el resultado estuviera puesto en nuestro poder. No nos jactemos, como Santiago nos advierte, de que «haremos esto o aquello» (Stg 4:15). Tal es la manera de los hombres temerarios, que obran como si pudieran hacerlo todo a su gusto; cuando no está en nuestro poder, como nos dice Salomón, dirigir la lengua para dar una respuesta apropiada (Pr 16:1). En vano, pues, los hombres hacen planes, deliberan y deciden acerca de sus caminos, si Dios no extiende su mano. Pero la extiende a los justos y cuida de ellos de modo particular; porque, si bien la providencia de Dios se extiende a todos, y él provee a las necesidades de los hijos de los cuervos (Sal 147:9), de los gorriones (Mt 10:29) y de los más pequeños animales, con todo tiene una bondad paternal para con los piadosos y los libra de peligros y dificultades.

Isaías 26:8

8. Sí, en el camino de tus juicios. Este versículo contiene una doctrina muy hermosa, sin la cual podría haberse pensado que las afirmaciones anteriores carecían de fundamento. Puesto que dijo que Dios será nuestro guía durante toda la vida, de modo que ni nos extraviaremos ni tropezaremos, y puesto que, por otra parte, nos oprimen tantas angustias, podríamos concluir que aquellas promesas no se han cumplido realmente. Por consiguiente, cuando él pone a prueba nuestra paciencia, debemos esforzarnos y, aun así, confiar en él. Aquí el profeta nos da esta enseñanza: que, aunque nuestros ojos no sean complacidos con un camino fácil y deleitoso, y aunque la senda no sea allanada bajo nuestros pies, sino que debamos afanarnos por muchos pasos duros, todavía hay lugar para la esperanza y la paciencia.

Por el camino de los juicios entiende la adversidad, y la palabra juicio tiene con frecuencia este sentido en la Escritura. Pero aquí hay una señal que distingue a los piadosos de los hipócritas; porque en la prosperidad los hipócritas bendicen a Dios y hablan bien de él; pero en la adversidad murmuran, maldicen al mismo Dios y muestran claramente que no tenían confianza en él, y así juzgan a Dios según dure su prosperidad. Los piadosos, en cambio, cuando son probados con aflicciones y calamidades, se sienten cada vez más movidos a poner su confianza.

La partícula אף (ă*ph*), Aun, se inserta para dar énfasis, como si el profeta dijera que los creyentes son fervientes en el culto de Dios no solo mientras los trata con dulzura, sino que, aunque los trate con dureza, con todo no desfallecen, porque los sostiene la esperanza. Es, pues, la verdadera prueba de la piedad sincera que, no solo mientras Dios derrama su bondad sobre nosotros, sino mientras retira su rostro, nos aflige y da toda señal de severidad y desagrado, pongamos en él nuestra esperanza y confianza. Aprendamos a aplicar esta doctrina en provecho propio siempre que nos opriman las calamidades de la vida presente; y no dejemos de confiar en él, aun cuando nuestros asuntos estén en la condición más desesperada. «Aunque él me matare», dice Job, «en él confiaré» (Job 13:15); y David dice que, «aunque ande en valle de sombra de muerte, no temerá mal alguno, porque sabe que Dios está con él» (Sal 23:4).

A tu nombre. El profeta se propone mostrar cuál es la fuente de ese ardor infatigable que impide que los piadosos se hundan bajo las mayores calamidades. Es que están libres de deseos perversos y de excesiva solicitud, y en sus aspiraciones se elevan con valentía a Dios. Porque, como nuestras pasiones y cuidados desordenados nos tienen sujetos, por así decirlo, a la tierra, nuestro corazón o bien se extravía, o bien se hunde en la indolencia, de modo que no se eleva libremente a Dios; y como la esencia de Dios está oculta para nosotros, esto nos hace más perezosos en buscarlo. De su esencia oculta e incomprensible, pues, el profeta lleva nuestra atención al nombre de Dios, como si nos ordenara contentarnos con esa manifestación suya que se halla en la palabra; porque allí Dios nos declara, en cuanto es necesario, su justicia, sabiduría y bondad, es decir, a sí mismo.

Y a tu memoria. No sin buena razón añadió también la palabra memoria; porque significa que no basta la primera percepción o pensamiento, sino que se ordena la meditación continua, porque sin su ayuda toda la luz de la doctrina se desvanecería enseguida. Y, en verdad, el conocimiento verdadero y sincero de Dios nos inflama para desearlo, y no solo eso, sino que también nos impulsa a desear progresar, siempre que la «memoria» de él acude a nuestra mente. El conocimiento de Dios, pues, viene primero; y luego debemos ocuparnos en una «memoria» frecuente; porque no basta haber alcanzado una vez el conocimiento, si el amor y el deseo no crecen mediante la meditación constante. De aquí percibimos también que el conocimiento de Dios no es una imaginación muerta.

Isaías 26:9

9. Mi alma te ha deseado. Es una expresión más fuerte de la afirmación anterior; porque, habiendo hablado antes en persona de los creyentes, había dicho que el deseo de su alma se dirigía hacia Dios. Añade ahora, con respecto a sí mismo: Mi alma te ha deseado; como si dijera: «Tengo todas las facultades de mi alma dirigidas a buscar tu nombre». La palabra נפש (nēphĕsh) denota con frecuencia el alma vital; pero como el profeta emplea aquí dos palabras, las distingo de modo que נפש (nephesh) signifique el deseo o la voluntad, y רוח (rūăch) las partes intelectuales; pues sabemos que estas son las principales partes del alma humana, a saber, el entendimiento y la voluntad, que Dios reclama justamente para sí. Tal es también el sentido de aquel pasaje: «Amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente y con todas tus fuerzas» (Dt 6:5; Mt 22:37). El profeta muestra, pues, que todas las facultades de su alma se dirigen a este punto: buscar a Dios y abrazarlo.

Otros toman רוח (rūăch), el Espíritu, como la parte regenerada; y así por נפש (nĕphĕsh) entienden el alma natural, y por רוח (rūăch), el Espíritu, entienden la gracia de Dios, que es sobrenatural. Pero esto no puede admitirse; porque el hombre natural (ψυχικός) nunca busca a Dios; y percibimos cuán fuertemente nos resisten nuestros afectos cuando nos elevamos a Dios, y con cuánta dificultad vencemos esa aversión. Es innecesario, pues, refutar esta interpretación, pues es directamente contraria a la Escritura; y por muchos pasajes semejantes es bastante claro que el Espíritu y el alma significan el entendimiento y el corazón.

En la noche. Por la noche la Escritura entiende con frecuencia la adversidad, que se compara con las tinieblas y la oscuridad. Pero yo lo interpreto de modo algo distinto, como si el profeta dijera: «No hay tiempo tan inoportuno o irrazonable en que no pueda invocarte u orarte». Esa interpretación difiere poco de la anterior, pero es algo más general; porque se supone que la noche está destinada al descanso, y en ese tiempo cesan todos los deseos y trabajos de los hombres; y, en suma, hay poca diferencia entre un hombre dormido y un muerto. Dice, pues, que en el tiempo dedicado al reposo y al descanso se levanta para buscar a Dios, de modo que ninguna ocasión lo desvía; no que los que duermen tengan pensamiento alguno activo, sino que el sueño mismo, si nos volvemos a Dios, es parte de nuestra carrera; y aunque dormitemos y callemos, con todo lo alabamos por la esperanza y la confianza.

De mañana te buscaré. Por la noche el profeta no entiende literalmente el sueño; y esto es perfectamente evidente por la presente cláusula, en la que la noche se contrapone a la mañana, que denota continuidad.

Los moradores de la tierra aprenderán justicia. Debemos observar la razón que se da, cuando dice que «los moradores de la tierra aprenden justicia de los juicios de Dios», queriendo decir que por los castigos los hombres son enseñados a temer a Dios. En la prosperidad lo olvidan, y sus ojos están como cegados por la gordura; se vuelven licenciosos y petulantes, y no se someten a estar bajo autoridad; y por eso el Señor refrena su insolencia y les enseña a obedecer. En suma, el profeta confiesa que él y otros fueron adiestrados, por los castigos de Dios, para someterse a su autoridad y encomendarse a su guarda; porque si Dios no reclama, con brazo levantado, su derecho a gobernar, ningún hombre obedece de su propia voluntad.

Isaías 26:10

10. El impío alcanzará favor. Isaías contrapone esta afirmación a la anterior. Había dicho que los piadosos, aun cuando son afligidos o ven afligidos a otros, siguen confiando en el amor de Dios y esperando en él. Pero declara ahora, por el contrario, que los malvados no pueden ser llevados de ninguna manera a amar a Dios, aunque él procure atraerlos y ganarlos con toda clase de bondades; y que, cualquiera que sea el aspecto que el Señor adopte para con ellos, no se vuelven mejores.

Este versículo parece, a primera vista, contradecir el anterior, en el cual el profeta dijo que la justicia de Dios es reconocida en la tierra cuando ejecuta sus juicios y muestra que es el Juez y castiga las transgresiones de los hombres; mientras que dice aquí que los malvados no pueden ser de ningún modo conducidos o persuadidos a adorar a Dios, y que están tan lejos de mejorar con los castigos que aun los actos de bondad los empeoran. El buen efecto de los castigos ciertamente no aparece en todos; pues los malvados no sacan de ellos provecho alguno, como vemos en Faraón, a quien los castigos y azotes volvieron más obstinado (Éx 7:13). Pero aunque habló sin distinción de «los moradores de la tierra», sin embargo no incluyó estrictamente sino a los elegidos de Dios, con los cuales, en verdad, aun algunos hipócritas comparten el provecho que se obtiene; pues a veces, aunque de mala gana, son movidos por reverencia a Dios y los refrena el temor de los castigos. Pero como el profeta describe aquí el arrepentimiento sincero, por «los moradores de la tierra» entiende solo a los hijos de Dios.

Algunos lo toman como una pregunta: «¿Se mostrará favor al impío?» o: «¿Por qué habría de alcanzar favor el impío?», como si el profeta insinuara que no merecen que Dios los trate con suavidad. Pero prefiero explicarlo así: «Cualesquiera que sean los actos de bondad con que Dios atrae a los malvados, nunca aprenderán a obrar con rectitud». El profeta ha limitado, pues, la afirmación hecha en el versículo anterior.

En la tierra de obras rectas obrará perversamente. Esto se añade para mostrar con más fuerza la bajeza de esta ingratitud. Era ofensa bastante grave que abusaran de los actos de bondad de Dios y por medio de ellos se volvieran más rebeldes; pero el colmo de su maldad es que «obran perversamente en la tierra» que el Señor se había consagrado. Lo que dice ahora se refiere a Judea, pero puede extenderse también a otros países en que ahora se adora a Dios; pero en aquel tiempo no había otro país al que Isaías pudiera dar ese título, pues en ningún otro había conocimiento de Dios (Sal 76:2).

Así llama a Judea «la tierra de obras rectas». Doy esta interpretación porque, como el profeta emplea נכחות (nekōchōth) en género femenino, la palabra rectas no puede aplicarse a los hombres. Otorga, pues, este título porque la ley estaba allí en pleno vigor (Sal 76:1-2) y aquella nación había sido escogida singularmente por Dios; y se añadió, como ya he dicho, para mostrar con más fuerza la ingratitud de la nación. Algunos lo extienden sin distinción al mundo entero, porque dondequiera que vivamos, Dios nos sostiene con la condición de que mantengamos la rectitud. Esto es demasiado rebuscado; pero, como Dios ha extendido ahora su reino en todas direcciones, dondequiera que los hombres invocan su nombre, esa es «la tierra de obras rectas»; de modo que somos dignos de doble condenación si, después de haber sido estimulados por beneficios tan numerosos y tan grandes, no testimoniamos nuestra gratitud con la práctica de la piedad y con las buenas obras.

Cuando añade que los réprobos no verán la majestad del Señor, esto no atenúa en grado alguno, sino que más bien duplica su culpabilidad; porque es una indolencia vil y vergonzosa no observar la gloria de Dios, que se manifiesta abiertamente ante nuestros ojos. Los malvados se vuelven así más inexcusables, porque, por numerosos que sean los medios con que el Señor da a conocer su nombre, siguen ciegos en medio de la luz más clara. Nunca faltan testimonios con que el Señor manifiesta abiertamente su majestad y gloria, pero, como hemos visto antes, pocos los consideran. Dios manifiesta su gloria no solo por las obras ordinarias de la naturaleza, sino también por algunos milagros y demostraciones asombrosos, mediante los cuales nos instruye abundantemente acerca de su bondad, sabiduría y justicia. Los malvados cierran los ojos y no los observan, aunque en asuntos triviales son muy perspicaces; y el profeta los censura ahora severamente por esta maldad.

Otros piensan que es una amenaza contra los réprobos: no verán la majestad del Señor, como si no merecieran obtener esta visión de las obras de Dios. Aunque esto es verdad, con todo, como esta cláusula está estrechamente unida a la anterior, el profeta continúa censurando la indolencia de los que no dirigen su mente a las obras de Dios, sino que, por el contrario, se vuelven estúpidos. Por esta razón, debemos juzgar tanto menos maravilloso que sean tan pocos los que se arrepienten, aunque se hagan abiertamente muchísimas demostraciones de la justicia de Dios; porque la incredulidad siempre es ciega para contemplar las obras de Dios.

Isaías 26:11

11. Oh Jehová, aunque tu mano está levantada. Es una explicación de la afirmación anterior; porque no aduce nada nuevo, sino que muestra más claramente lo que había dicho antes en pocas palabras. Ya había dicho que los malvados «no verán la majestad del Señor»; y ahora explica que esa «majestad» es la que es visible en las obras de Dios. No nos remite a esa majestad oculta que se nos esconde, sino que nos lleva a las obras, que denota figuradamente (μετωνυμικῶς) por la mano. Aquí censura de nuevo a los malvados y muestra que no pueden excusarse alegando ignorancia; porque, aunque no perciben nada, con todo la mano de Dios es abiertamente visible; y no es sino su ciega ingratitud, o más bien su indolencia voluntaria, lo que les impide percibirla. Algunos podrían alegar ignorancia y decir que no veían estas obras; pero el profeta dice que la mano de Dios está «levantada», y no meramente extendida, de modo que no solo es visible a unas pocas personas, sino que resplandece de manera conspicua.

Verán y se avergonzarán. Muestra claramente que este «ver» es distinto de aquel de que habló antes, cuando dijo que los malvados «no ven la gloria del Señor»; porque ven, pero no la observan ni le prestan atención; pero al fin «verán», aunque demasiado tarde y para gran daño suyo. Después de haber abusado largo tiempo de la paciencia de Dios y de haber demostrado que eran obstinados y rebeldes, serán por fin obligados a reconocer los juicios de Dios. Así Caín (Gn 4:13-14), Esaú (Gn 27:38) y otros como ellos, que demasiado tarde se arrepintieron de sus crímenes (He 12:17), aunque huyeron de la presencia de Dios, fueron obligados a ver que él era su Juez. Así, en los que lo menosprecian, Dios produce con frecuencia un sentimiento de remordimiento, para mostrar su poder; pero tal conocimiento de nada les aprovecha.

De esta manera, pues, el profeta amenaza a los malvados, después de haberlos acusado de ceguera, para mostrar que no tienen excusa de ignorancia; y les advierte que vendrá el tiempo en que sabrán con quién tienen que tratar, y sentirán entonces que no debían menospreciar ese nombre celestial que ahora tratan como fabuloso y desprecian. Cierran los ojos, obran sin freno, hacen de nosotros su burla, y no piensan que Dios será su Juez, sino que más bien convierten en ridículo nuestras angustias y aflicciones. Así nos miran desde lo alto, como desde un lugar elevado, y se endurecen más y más; pero al fin entenderán que los verdaderos adoradores de Dios no han perdido su trabajo.

Y se avergonzarán. Para mostrar que este ver la gloria de Dios no solo no les aprovecha, sino que les es dañino, dice que verán con vergüenza la bendición de Dios para con los creyentes, de la cual no participarán.

Por su envidia hacia el pueblo. Esto tiende a mostrar con más fuerza la severidad del castigo: que no solo arderán de «envidia» cuando vean que los hijos de Dios han sido librados de aquellas angustias y exaltados a la gloria, sino que se añadirá además otro mal: que serán consumidos por el fuego del enemigo. Por «la envidia del pueblo» se entiende, pues, aquí la indignación que sienten los malvados cuando comparan la suerte de los piadosos con la suya.

Sí, el fuego de tus enemigos los devorará. Por el fuego de los enemigos entiende ese «fuego» con que Dios consume a sus «enemigos». Emplea la palabra «fuego» para denotar la venganza de Dios; porque aquí no debe tomarse por el «fuego» visible con que somos quemados, ni siquiera solo por el rayo, sino que es una expresión metafórica de una angustia espantosa, como hallamos que en muchos otros pasajes la Escritura denota con este término la más severa venganza de Dios (Dt 32:22; Job 20:26; 22:20). Ninguna lengua, en verdad, puede expresar suficientemente esta angustia. Con todo, no me opongo a la sugerencia de que el profeta alude a la destrucción de Sodoma y Gomorra (Gn 19:24).

Isaías 26:12

12. Oh Jehová, tú nos darás paz. Esta afirmación tiende al consuelo de los piadosos, como si dijera: «Veremos cuál será el fin de los malvados; porque tú les impedirás compartir con tus hijos, y los quitarás como a enemigos por fuego, pero nosotros seremos felices». El verbo hebreo שפת (shāphăth), que significa «ordenar», tiene el mismo sentido que la palabra «establecer»; como si dijera: «Nos prepararás paz en sucesión ininterrumpida»; porque también los malvados gozan de paz, pero no de larga duración; mientras que nuestra paz está fijada en el Señor, tiene un fundamento firme y nunca llega a su fin. Por la palabra paz entiende la felicidad perfecta. De aquí infiere que solo los hijos de Dios, que descansan en él, son felices; porque la vida de los malvados, por mucho que abunde en placeres y lujos, cuando todo marcha conforme a su deseo, es la más miserable. No hay, pues, fundamento sólido para la paz sino en el amor paternal de Dios.

Todas nuestras obras. Por obras entiende todas las bendiciones que el Señor concede a los que creen en él; como si dijera: «Transacciones, negocios, acciones», y todo lo que incluye la frase francesa nos affaires, o la expresión inglesa correspondiente our affairs. Por consiguiente, los que han citado este pasaje para derribar el libre albedrío no han entendido el sentido del profeta. Es sin duda verdad que solo Dios hace lo bueno en nosotros, y que todas las buenas acciones que los hombres realizan proceden de su Espíritu. Pero aquí el profeta muestra únicamente que hemos recibido de la mano de Dios todas las cosas buenas de que gozamos; y de ahí infiere que su bondad no cesará hasta que hayamos alcanzado la felicidad perfecta. Ahora bien, puesto que Dios es el autor de todas las cosas buenas, debemos considerar principalmente las que ocupan el primero y más alto lugar; porque si debemos reconocer que hemos recibido de Dios las cosas con que sustentamos esta vida, mucho más las que pertenecen a la salvación del alma. Si, pues, debemos reconocer su bondad en las cosas pequeñas, ¿cuánto más en las de mayor importancia y valor? Pero no hay razón para que aduzcamos este pasaje contra los papistas; porque podrían eludirlo fácilmente, y tenemos gran número de otros pasajes sumamente concluyentes.

En este pasaje, pues, el profeta parece exhortar a los piadosos a testimoniar su gratitud; porque les manda declarar los actos de bondad de Dios, para reconocer que le deben todo cuanto poseen; y esto contiene una doctrina provechosa, a saber, que de los acontecimientos pasados y de los beneficios recibidos los piadosos razonan aun acerca de la bondad futura de Dios, e infieren que también cuidará de ellos en lo venidero. Habiendo, pues, experimentado la bondad de Dios, aprendamos también a esperar para el futuro; y puesto que se ha mostrado tan bondadoso y generoso, fijemos con firmeza nuestro corazón en la esperanza de su ayuda futura.

Este ejemplo ha sido seguido por todos los santos, y de esta manera han fortalecido su fe. Así David dice: «No desampares la obra de tus manos» (Sal 138:8). Pablo dice: «El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará» (Fil 1:6). Jacob dice también: «Menor soy que todas las misericordias y que toda la verdad que has usado para con tu siervo; pero tú has dicho: Yo te haré bien» (Gn 32:10, 12). Dios no es como los hombres, para poder cansarse de hacer bien o agotarse de dar con largueza; y por eso, cuantos más son los beneficios con que nos ha colmado, tanto más debe fortalecerse y aumentar nuestra fe.

Isaías 26:13

13. Oh Señor Dios nuestro. Este versículo contiene una queja de los santos por verse oprimidos por la tiranía de los malvados. Este cántico fue compuesto para refrescar el corazón de los creyentes, que habían de ser desterrados cruelmente de aquella tierra que era figura de la felicidad eterna, a fin de que, privados de los sacrificios y de las santas asambleas, y casi de todo consuelo, aplastados bajo el pesado yugo de los babilonios, desterrados de su país, cargados de oprobio y de graves aflicciones, dirigieran sus gemidos a Dios para buscar alivio. Habla, pues, en nombre de los creyentes, que en apariencia habían sido rechazados por Dios y, sin embargo, no cesaban de testificar que eran el pueblo de Dios y de poner su confianza en él.

Otros señores fuera de ti se han enseñoreado de nosotros. No sin causa se quejan de estar puestos bajo un dominio distinto del de Dios, pues él los había recibido bajo su única guarda. De ahí se sigue que, si no se hubieran alejado de él, no habrían soportado una suerte tan dura como la de estar expuestos a la tiranía y al capricho de los enemigos. Podría pensarse que el gobierno de todos los príncipes es «fuera de Dios», o distinto del de Dios, aunque gobiernen en su nombre. Pero el profeta no habla de los que gobiernan para nuestro bien, sino de los que se oponen al culto verdadero y a la santa doctrina. David fue ciertamente un gobernante que ejerció un dominio distinto del de Dios, pero al mismo tiempo fue un genuino siervo de Dios para el provecho general de todo el pueblo; y por eso mantuvo la religión verdadera, que aquellos gobernantes querían derribar por completo. Con toda justicia les sobrevino a los judíos que, por haberse negado a obedecer a Dios, que los trataba con la mayor bondad, fueran sometidos a la tiranía de los malvados.

Hay un contraste implícito entre Dios y los reyes piadosos que gobernaban al pueblo en su nombre y con su autoridad, y los tiranos que los oprimieron gobernando con leyes injustísimas. Esto se hará más evidente por un pasaje semejante de Ezequiel: «Yo les di», dice Dios, «mis estatutos, por los cuales el hombre que los cumpla vivirá; pero como no pusieron por obra mis decretos, y desecharon mis estatutos, y profanaron mis días de reposo, y tras los ídolos de sus padres se les fueron los ojos, por eso yo también les di estatutos que no eran buenos, y decretos por los cuales no podrían vivir» (Ez 20:11, 24-25). Habiendo podido antes, por la bendición de Dios, ser prósperos y felices si hubieran obedecido su palabra, el profeta Ezequiel amenaza con que serán sometidos a tiranos que los obligarán a obedecer sus crueles ordenanzas, y eso sin provecho ni recompensa. Isaías deplora ahora una calamidad semejante: «Cuando el Señor reinaba sobre nosotros, no nos contentábamos con nuestra suerte, y ahora nos vemos obligados a soportar una dura tiranía y a sufrir el justo castigo de nuestra maldad». La misma queja pueden hacerla los creyentes que viven bajo el papado, o que de algún modo se ven obligados, por leyes injustas, a observar la superstición; porque están sujetos a un gobierno que es «fuera de Dios», o distinto del de Dios, y soportan una servidumbre peor que bárbara, que no solo aprisiona sus cuerpos, sino que lleva sus almas a la tortura y la matanza.

Solo en ti. Esta cláusula parece contrapuesta a la anterior en este sentido: «Aunque los irreligiosos quieran sustraerse de tu dominio, nosotros permaneceremos bajo él; porque estamos plenamente convencidos de que somos tuyos». Pero podemos sacar de ella una enseñanza más abundante: que, aunque el sentimiento de la carne declara que los que son cruelmente oprimidos por los enemigos han sido abandonados por Dios y expuestos como presa, los judíos no dejan de gloriarse en Dios cuando no perciben que está cerca de ellos; porque el mero recuerdo de su nombre los sostiene y alimenta suavemente su esperanza. Hay así un contraste muy enfático entre «la memoria del nombre de Dios» y la experiencia inmediata de su gracia; porque abrazarse con firmeza a Dios, aun estando él ausente, es prueba de una excelencia poco común.

Otros lo traducen: En ti y en tu nombre; pero la palabra y no está en el pasaje. Se nos presenta aquí un consuelo grande y muy necesario en estos tiempos, cuando la vil ingratitud de los hombres, al sacudirse el yugo de Dios, ha atraído sobre sí una tiranía crudelísima; y no debemos extrañarnos de verla ya abundar en muchos lugares donde los hombres invocan el nombre de Dios. Con todo, los piadosos no deben desfallecer por esto, con tal que se sostengan con este consuelo: que Dios nunca abandona del todo a los que hallan abundante consuelo en la memoria de su nombre. Pero al mismo tiempo es necesario testimoniar esta fe, de modo que prefiramos morir mil veces antes que apartarnos de Dios profanando su nombre; porque cuando alguien se extravía por temor a los hombres, es cierto que nunca ha gustado de veras la dulzura del nombre de Dios. Mientras, pues, gozamos libremente de la palabra, ocupémonos en ella con diligencia, para que, cuando la necesidad lo exija, estemos armados y no parezca que nos hemos entregado cómodamente a una especulación ociosa.

Isaías 26:14

14. Los muertos no vivirán. El profeta habla de nuevo del fin desdichado de los malvados, cuya prosperidad con frecuencia nos agita y nos irrita, como leemos en los Salmos de David (Sal 37:1; 73:3, 17). Para que nuestros ojos no se deslumbren por las apariencias presentes de las cosas, predice que su fin será muy miserable. Otros interpretan este pasaje como referido a los creyentes, que parecen morir sin esperanza de resurrección; pero sin duda habla de los réprobos, y esto será aún más evidente por una afirmación opuesta que hace en el versículo diecinueve. Hay un contraste entre la resurrección de los buenos y la de los malos, entre los cuales habría poca diferencia si no fuera evidente que estos últimos están sentenciados a muerte eterna, y que los primeros recibirán una vida bienaventurada y eterna; y no solo aguarda a los malvados la muerte eterna, sino que todos los sufrimientos que soportan en este mundo son el comienzo de una destrucción sempiterna; porque no pueden ser aliviados por consuelo alguno y sienten que Dios es su enemigo.

Los occisos no resucitarán. La palabra que traducimos occisos la traducen otros gigantes; pero como en muchos pasajes de la Escritura רפאים (rĕphāīm) denota occisos, también en este pasaje será más apropiado, pues de otro modo no habría contraste (Sal 88:10; Pr 2:18; 9:18; 21:16).

Por eso los visitaste y los destruiste. Esto se añade a modo de explicación; porque da la razón por la que los réprobos perecen sin esperanza, a saber, porque es el propósito de Dios destruirlos. En la ira de Dios no tienen nada que esperar sino muerte y ruina.

Isaías 26:15

15. Has añadido a la nación. Este versículo se explica de diversas maneras. Algunos piensan que el profeta declara aquí que los piadosos no son oprimidos meramente por una clase de aflicción, sino que están sumidos, por así decirlo, en la más profunda miseria, y que no ven fin a sus angustias. Otros lo explican simplemente en el sentido de: «Oh Señor, has concedido a tu nación diversas bendiciones», y piensan que el profeta menciona las bendiciones que Dios otorgó a su pueblo de varias maneras, como si dijera: «El pueblo ha experimentado, no solo en un caso, sino de innumerables maneras, la bondad y la generosidad del Señor».

Pero cuando atiendo a lo que sigue: Has ensanchado, es decir: «Has extendido tu reino, que antes estaba confinado dentro de estrechos límites», prefiero considerar las dos afirmaciones estrechamente unidas; porque la cláusula posterior es una interpretación de la anterior. Además, concuerda bien con lo que sigue, que Dios es glorificado; porque sabemos que en nada resplandece más la gloria de Dios que en el crecimiento de la Iglesia. Es como si dijera: «Antes tenías un pueblo pequeño, pero lo has multiplicado y aumentado»; porque los gentiles fueron admitidos y unidos a los judíos con la condición de que se unirían en un solo pueblo. Así añadió el Señor una vasta multitud, pues los hijos de Abraham fueron llamados de todas las naciones.

Debemos, pues, suplir, no «Has añadido bendiciones», sino «Has añadido mayor número»; y el sentido es: «Oh Señor, no te contentaste con aquel pequeño número y has reunido para ti, de todas las naciones, un pueblo innumerable». Esto se refiere al reino de Cristo, que se ha extendido por todo el mundo mediante la predicación del evangelio; y en este pasaje el profeta habla con elogio de esta amplia extensión y la expresa con la frase: Has ensanchado. Este modo de expresión no está reñido con la manera ordinaria de hablar cuando se expresa el ensanchamiento de un reino o de unos territorios. Y sin embargo el profeta no quiere decir que la tierra fuera ensanchada, sino que, al extenderse el culto de Dios por todas partes, el trato mutuo produjo mayor espacio y mayor libertad de habitación; porque las contiendas tenían el efecto de estrecharla. Tenemos aquí una promesa del llamamiento de los gentiles, que debió de consolar mucho a los hombres piadosos durante aquel destierro y miserable dispersión de la Iglesia, de modo que, aunque la veían asombrosamente debilitada y disminuida, estaban convencidos de que sería aumentada de tal manera que no solo llegarían a ser innumerables, sino que se les añadirían naciones extranjeras y lejanas.

Isaías 26:16

16. Oh Jehová, en la tribulación te han visitado. Esto podría explicarse como referido a los hipócritas, que nunca huyen a Dios sino cuando han sido obligados por las angustias y aflicciones. Pero como el Señor instruye también a los creyentes por los castigos, según mostró antes el profeta (vv. 8 y 9), prefiero referirlo simplemente a ellos, para que no solo sepan que Dios los ha castigado justamente, sino que también la amargura de las aflicciones se endulce con el buen resultado del castigo, y para que sean mejor instruidos en el temor del Señor y aprovechen más y más cada día. Isaías habla, pues, en persona de la Iglesia, para que siempre que los piadosos lean esta afirmación reconozcan que en medio de sus angustias y aflicciones estaban más cerca de Dios que cuando gozaban de prosperidad, por la cual casi siempre (tal es la depravación de nuestra naturaleza) nos volvemos excesivamente soberbios e insolentes. Por eso debemos ser refrenados y domados por los castigos; y este pensamiento suavizará la dureza de los castigos y nos hará menos prontos a rehuirlos si pensamos que nos son provechosos.

Derramaron oración. La palabra hebrea לחש (lăchăsh) significa un murmullo. Esta palabra, pues, no debe tomarse por una oración pronunciada en palabras, sino por la que indica que el corazón está oprimido por graves dolores, pues los que son torturados por una angustia extrema apenas pueden hablar o expresar los sentimientos de su corazón. Denota, pues, aquella invocación a Dios que es sincera y libre de toda hipocresía; tal como la procurarán los hombres cuando, en grave aflicción, profieren gemidos como expresión de un dolor intenso. En la prosperidad los hombres hablan con la boca abierta; pero cuando son abatidos por la adversidad, apenas se atreven a murmurar, y expresan sus sentimientos más con el corazón que con la lengua. De ahí surgen aquellos gemidos indecibles de que habla Pablo (Ro 8:26). Es, pues, con referencia a los piadosos que Pablo hace esta declaración, y a ellos debe limitarse esta doctrina; porque los malvados, aunque el dolor les arranque algunas lamentaciones, se endurecen más y se vuelven más y más obstinados y rebeldes.

Isaías 26:17

17. Como la mujer encinta. Aquí deben notarse principalmente dos cosas. Primero, compara a los creyentes con mujeres de parto, que, como sabemos, soportan un dolor exquisito; y, por consiguiente, dice que su angustia estalla en gritos fuertes y violentos. De ahí inferimos que el profeta no habla solo de aquel dolor que nace de las angustias y molestias exteriores, sino que describe más bien esa angustia espantosa con que son atormentados cruel y terriblemente los corazones de los piadosos cuando perciben que Dios está airado contra ellos y cuando su conciencia los reprende. No hay dolor corporal tan agudo que pueda compararse con esa angustia, y esto se expresa claramente con la frase delante de ti

Isaías 26:18

18. Hemos dado a luz como si fuera viento. La segunda cosa que debe notarse es que va más allá del límite de la metáfora; porque cuando no hay fin a sus angustias, la condición de los piadosos es peor que la de las mujeres de parto, las cuales, en cuanto se ven libres de sus dolores, estallan de gozo al ver lo que han dado a luz (Jn 16:21) y olvidan todas sus penas. Los piadosos, en cambio, nos dice, dan a luz continuamente; porque nuevos trabajos y ansiedades los aguardan sin cesar, y cuando piensan que el parto está cerca, no dan a luz sino angustia. Eso es lo que quiere decir con viento, a saber, que no hay remoción ni disminución del dolor; e inmediatamente después lo explica así: No se han hecho salvaciones para la tierra, es decir, no hemos visto liberación alguna.

Y no han caído los moradores del mundo. יפלו ובל (ū*băl yĭppĕlū*), es decir, no han caído; porque נפל (nāphăl) significa «caer». Otros lo explican «habitar». Si lo tomamos en ese sentido, el significado será: «Los judíos no habitarán», es decir, no volverán a su propia tierra; los habitantes que la poseen no perecerán. Pero si seguimos la interpretación ordinaria, debemos verlo como referido a los malvados: «Los moradores del mundo nos molestan y no caen; todo marcha prósperamente para ellos».

Mientras los malvados florecen, los hijos de Dios han de ser desdichados y volverse como mujeres de parto; y esta condición debemos soportarla con calma si queremos tener lugar en la Iglesia de Dios. Es, en verdad, suerte común de todos soportar aflicciones numerosas e interminables; y de ahí viene el antiguo proverbio: «Es dichoso no haber nacido o, habiendo nacido, partir enseguida de la vida». Pero vemos que los piadosos son visitados con angustias agudas y aflicciones muy pesadas más que los demás; porque de este modo quiere Dios probar su fe, para que, habiendo dejado sus deseos y abandonado el mundo, le sirvan. Por tanto, como el Señor tiene un cuidado particular de ellos, debe castigarlos, mientras permite a los malvados entregarse a una licencia sin límites.

Aquí se nos recuerda también que debemos soportar no solo una u otra calamidad, y que no debemos imaginar que, cuando hayamos soportado algunas aflicciones, no nos quedan otras en reserva; porque siempre debemos estar preparados para soportar otras nuevas. Cuando Dios comienza a castigar a su pueblo, no cesa de inmediato. «Daremos a luz viento» cuando pensemos que el parto está cerca; estallarán otras calamidades y seremos atacados continuamente por nuevos dolores. Debemos, pues, mantener esta guerra mientras plazca a Dios emplearnos en ella. Seguiremos, por consiguiente, la interpretación ordinaria, no han caído; porque así como el Señor alegra a su pueblo cuando le manifiesta su salvación y castiga a los malvados, así le da ocasión de gemir mientras ve a sus enemigos colocados en lugar elevado y ejerciendo alta autoridad. Y si el Señor probó de esta manera a su Iglesia en los tiempos antiguos, no debemos extrañarnos de que experimentemos lo mismo hoy.

Por los moradores del mundo entiende a los paganos y a los irreligiosos; porque contrapone el resto del mundo a Judea, a la cual llamó antes, por excelencia (κατ᾿ ἐξοχὴν), la tierra, y menciona aparte a sus habitantes.

Isaías 26:19

19. Tus muertos vivirán. Isaías continúa el mismo consuelo y dirige su discurso a Dios, mostrando así que nada hay mejor para nosotros que hacer converger nuestros pensamientos en Dios siempre que debamos luchar con tentaciones; porque nada hay más peligroso que vagar en nuestros pensamientos y ceder a ellos, pues no pueden hacer otra cosa que agitarnos de arriba abajo y arrastrarnos al error. Nada es, pues, más seguro para nosotros que refugiarnos en Dios, en quien solo puede descansar nuestro corazón; porque de otro modo toparemos con muchas cosas que tienden a sacudir nuestra fe. El sentido general es que, como Dios guarda a los creyentes, aunque estén como «muertos», con todo «vivirán» en medio de la misma muerte, o resucitarán después de su fallecimiento.

Pero puede preguntarse: ¿de qué tiempo habla Isaías? Pues muchos interpretan este pasaje como referido a la última resurrección. Los judíos lo refieren al reino del Mesías, pero se equivocan al pensar que se cumple de inmediato con la primera venida del Mesías. También los cristianos se equivocan al limitarlo al juicio final; porque el profeta incluye todo el reinado de Cristo desde el comienzo hasta el fin, ya que la esperanza de vivir, como veremos enseguida, va más allá de este mundo. Ahora bien, para entender más plenamente todo el sentido del profeta, debemos considerar primero que la vida se promete, no sin distinción, sino solo a los «muertos de Dios»; y habla de los creyentes que mueren en el Señor y a quienes protege con su poder. Sabemos que «Dios no es Dios de muertos, sino de vivos» (Mt 22:32). Por consiguiente, si somos el pueblo de Dios, sin duda viviremos; pero entre tanto no debemos diferir en nada de los muertos, porque «nuestra vida está escondida» (Col 3:3) y todavía no vemos las cosas que esperamos (Ro 8:23-24).

Habla, pues, simplemente de los muertos, es decir, de la condición de los creyentes, que yacen en sombra de muerte a causa de las diversas aflicciones que deben soportar continuamente. De ahí es evidente que esto no debe limitarse a la última resurrección; porque, por el contrario, decimos que los réprobos, aun mientras viven, están muertos, porque no gustan la bondad paternal de Dios, en la que consiste la vida, y por eso perecen en su estupidez brutal. Pero los creyentes, al refugiarse en Dios, obtienen vida en medio de las aflicciones, e incluso en la misma muerte; pero como tienen a la vista aquel día de la resurrección, no se dice que vivan literalmente hasta ese día en que estarán libres de todo dolor y corrupción y alcanzarán la vida perfecta; y, en verdad, Pablo argumenta con razón que sería una subversión del orden que gozaran de la vida antes de la aparición de Cristo, que es la fuente de su vida (Col 3:3-4).

Así hemos dicho que Isaías incluye todo el reinado de Cristo; porque, aunque empezamos a recibir el fruto de este consuelo cuando somos admitidos en la Iglesia, no lo gozaremos plenamente hasta que llegue aquel último día de la resurrección, cuando todas las cosas serán restauradas de la manera más completa; y por esta razón se llama también «el tiempo de la restauración de todas las cosas» (Hch 3:21). El único remedio para calmar el dolor de los piadosos es poner los ojos en el resultado, por el cual Dios los distingue de los réprobos. Así como la muerte destruye naturalmente a todos los hijos de Adán, así todas las miserias a que están sujetos son precursoras de la muerte, y por eso su vida no es otra cosa que mortalidad. Pero como la maldición de Dios, por la bondad de Cristo, está abolida, tanto en el comienzo como en el fin de la muerte, con razón se dice que todos los que están injertados en Cristo viven muriendo; porque para ellos todo lo malo es instrumento de bien (Ro 8:28). De ahí se sigue que de lo profundo de la muerte salen siempre vencedores hasta que se unen perfectamente a su Cabeza; y por eso, para que seamos contados entre los «muertos de Dios», cuya vida él guarda fielmente, debemos elevarnos por encima de la naturaleza. Esto se expresa más plenamente con la palabra נבלה (nĕbēlāh), o cuerpo muerto

Mi cuerpo muerto, resucitarán. Como si dijera: «La putrefacción prolongada, por la cual parecen consumidos, no impedirá que el poder de Dios los haga resucitar enteros». En cuanto a la frase, algunos la traducen: «Con mi cuerpo muerto». Otros la explican: «Que son mi cuerpo muerto». Otros suplen la partícula de comparación: «Como mi cuerpo muerto»; pero como el sentido se expresa del modo más pleno si, sin añadir ni cambiar nada, tomamos simplemente lo que las palabras significan, prefiero verlas en conexión inmediata. Al menos, esta palabra se inserta con el propósito expreso de que el profeta se una a toda la Iglesia y así se cuente en el número de los «muertos de Dios» en la esperanza de la resurrección.

En cuanto a que se mencione a sí mismo en particular, lo hace para confirmar más plenamente esta doctrina; porque así testifica su sinceridad y muestra que esta confesión es fruto de la fe, conforme a aquel dicho: «Creí, por tanto hablé» (Sal 116:10; 2 Co 4:13). De no ser así, los irreligiosos podrían discurrir acerca de la misericordia de Dios y de la vida eterna sin creerlas sinceramente; porque aun Balaam sabía que hablaba lo que era verdad, y sin embargo no sacó provecho alguno de sus predicciones (Nm 23:19; 24:13). Muy diferentemente habla el profeta en este pasaje; porque profesa pertenecer al número de los que alcanzarán la vida, y luego declara que soporta de buen grado todos los trabajos y calamidades con que el Señor lo humilla y lo mata, y que prefiere soportarlos antes que florecer junto con los malvados. De este modo testifica que no habla de cosas desconocidas o que no le conciernen, sino de aquellas que ha aprendido por experiencia real; y muestra que su confianza es tan grande que de buen grado se cuenta en el número de aquellos «cuerpos muertos» que, cree firmemente, serán restituidos a la vida, y por eso prefiere ser un cuerpo muerto y ser tenido por tal, con tal de ser contado miembro de la Iglesia, antes que gozar de la vida en estado de separación de la Iglesia.

Esto da mayor fuerza a su doctrina, y la contrapone a la afirmación que hizo antes (v. 14) acerca de los malvados: no vivirán; porque se les quita la esperanza de resucitar. Si se objeta que la resurrección será común no solo a los creyentes sino también a los réprobos, la respuesta es fácil; porque Isaías no habla meramente de la resurrección, sino de la felicidad que gozarán los creyentes. Los malvados resucitarán ciertamente, pero para destrucción eterna; y por eso la resurrección les traerá ruina, mientras que a los creyentes les traerá salvación y gloria.

Despertad y cantad, moradores del polvo. Da el nombre de moradores del polvo a los creyentes, que son humillados bajo la cruz y las aflicciones y que aun durante su vida tienen la muerte constantemente ante sus ojos. Es verdad que gozan de las bendiciones de Dios en esta vida; pero con esta metáfora Isaías declara que su condición es miserable, porque llevan la imagen de la muerte; pues «el hombre exterior» debe ser sometido y debilitado hasta que se desgaste por completo, «para que el interior se renueve» (2 Co 4:16). Debemos, pues, estar dispuestos a ser humillados y a yacer en el polvo, si queremos participar de este consuelo.

Por eso manda a los muertos «despertar y cantar», lo cual parece muy incongruente con su condición; porque entre ellos no hay sino un silencio lúgubre (Sal 6:5; 88:10-11). Establece así una clara distinción entre los elegidos de Dios, a quienes la corrupción de la tumba y la «morada en el polvo» no privarán de aquel vigor celestial por el que resucitarán, y los réprobos, que, separados de Dios, fuente de vida, y de Cristo, se marchitan aun mientras viven, hasta que son totalmente tragados por la muerte.

Porque tu rocío es como el rocío de las hierbas. Promete ahora «el rocío de las hierbas», e ilustra así esta doctrina con una comparación elegante y apropiada. Sabemos que las hierbas, y en especial las de los prados, se secan en invierno, de modo que parecen del todo muertas y, a juzgar por las apariencias, no podría formarse otro juicio acerca de ellas; sin embargo, las raíces están escondidas debajo, las cuales, cuando han absorbido el rocío al volver la primavera, despliegan su vigor, de modo que las hierbas que antes estaban secas y marchitas vuelven a reverdecer. De esta manera recobrará la nación su antiguo vigor tras haber sido abundantemente regada con el rocío de la gracia de Dios, aunque antes parecía del todo marchita y decaída.

Tales comparaciones, tomadas de objetos bien conocidos, tienen gran influjo para producir convicción. Si las «hierbas» regadas por el «rocío» reviven, ¿por qué no reviviremos también nosotros cuando seamos regados por la gracia de Dios? ¿Por qué no revivirán nuestros cuerpos, aunque muertos y podridos? ¿No cuida Dios más de nosotros que de las hierbas? ¿Y no es mayor el poder del Espíritu que el del «rocío»? Pablo emplea un argumento semejante al escribir a los corintios, cuando trata de la resurrección; pero como aplica su comparación a un propósito distinto, creo mejor dejarla por ahora, para no confundir los dos pasajes. Basta que entendamos el sentido llano del profeta.

Y la tierra echará fuera a los muertos. Otros traducen la cláusula en segunda persona: «Abatirás la tierra de los gigantes», o «Abatirás a los gigantes en la tierra». No desapruebo esta interpretación, pues las palabras admiten ese sentido; pero la primera parece concordar mejor con el propósito del pasaje, aunque importa poco en cuanto a la sustancia de la doctrina. Estas palabras deben referirse a aquel consuelo del que hemos hablado antes.

Isaías 26:20

20. Ven, pueblo mío. En este versículo exhorta a los hijos de Dios a ejercer paciencia, a encerrarse, a sobrellevar con moderación sus trabajos y aflicciones, y a mantenerse inconmovibles frente a las fieras tempestades que parecían a punto de abrumarlos. Esta exhortación era sumamente necesaria; porque el lamentable estado a que la nación fue reducida después estaba, en apariencia, muy en desacuerdo con aquella promesa. El profeta, pues, cuando el pueblo está angustiado y no sabe adónde ir, lo toma, por así decirlo, de la mano y lo conduce a algún lugar retirado donde pueda esconderse con seguridad hasta que amainen las tormentas y tempestades. Cuando los llama «su pueblo», habla en nombre de Dios y no en el suyo propio.

Entra en tu aposento. Por aposento entiende la calma y serenidad del ánimo, con que alentamos y fortalecemos nuestro corazón con firme creencia y esperamos tranquilamente al Señor, como Habacuc, después de haber predicho las calamidades que iban a caer sobre los judíos, dice que subirá «a su atalaya», es decir, a un lugar seguro donde pueda aguardar con paciencia y en silencio el resultado (Hab 2:1). Isaías da en este pasaje una orden semejante: que los piadosos, cuando vean que son atacados por diversas tormentas a las que no pueden resistir, se encierren en un «aposento», o algún lugar de retiro.

Cierra tras ti tus puertas. Como no bastaría que nos fortificáramos una sola vez contra los fieros ataques de las tempestades, nos manda también «cerrar las puertas». Esto se refiere a la firmeza; como si nos ordenara tener buen cuidado de no dejar abierta rendija alguna al diablo; porque fácilmente irrumpirá y penetrará en nuestro corazón si se le permite la menor entrada.

Escóndete por un breve momento. Cuando les manda «esconderse» u «ocultarse», quiere decir que será un refugio muy seguro para los creyentes, si son valerosos y esperan con paciencia al Señor; porque aunque debemos mantener el combate con audacia y valentía, con todo, puesto que el poder de Dios se manifiesta en nuestra debilidad (2 Co 12:9), nada hay mejor para nosotros que refugiarnos, con toda humildad, bajo las alas de Dios, para que los que tiemblan sean puestos por él en perfecta seguridad.

Además, porque somos por naturaleza temerarios y nos arrastra la impaciencia cuando no vemos que la ayuda del Señor sea inmediata, por eso dice que estas tormentas son «momentáneas». Cierto, debemos luchar continuamente con las aflicciones y, mientras vivamos, no debemos esperar verles el fin; y, por consiguiente, las aflicciones son, a nuestro parecer, de muy larga duración. Pero si las comparamos con aquella eternidad en la que poseeremos gozos inmortales, serán solo «un momento muy breve». De igual modo muestra también Pablo que las ligeras y momentáneas tribulaciones que soportamos en esta vida no deben compararse con aquel peso eterno de gloria que esperamos recibir (2 Co 4:17; Ro 8:18).

Hasta que pase la indignación. Al añadir esto, quiere quitar toda duda a los creyentes, como si prometiera que serían librados pronto. Interpreto la «indignación» como la simple aflicción que procede de la ira del Señor. Otros la refieren a los enemigos; y no me opongo a esa interpretación, pero prefiero la primera; porque vemos que los profetas enseñan con insistencia que ningún mal nos sucede que no venga de la mano de Dios, quien no nos los inflige sin buena razón, sino cuando ha sido provocado por nuestras iniquidades y transgresiones (Am 3:6). Se nos recuerda así que la ira de Dios contra la Iglesia no durará siempre, sino que, como las tormentas y tempestades, llegará a su fin, y por esta razón los creyentes la soportan con más paciencia. De ahí que se diga en otro lugar (Mi 7:9): «La ira de Jehová soportaré»; porque saben que los castiga para su salvación. Introduce al Señor hablando, como mencioné poco antes, para que su exhortación tenga mayor autoridad.

Isaías 26:21

21. Porque he aquí que Jehová sale de su lugar. Es una tentación muy grave para los piadosos ver que los impíos descargan su furia sin ser castigados y que Dios no los refrena; porque se consideran abandonados por él. Isaías sale, pues, al paso de esta tentación y muestra que el Señor, aunque por un tiempo se mantenga fuera de la vista, a su debido tiempo se ceñirá para prestar auxilio y para vengar las injurias que su pueblo ha recibido.

Con la expresión sale describe a Dios extendiendo la mano a su pueblo como si antes hubiera estado oculta, porque los santos no percibían su ayuda. Por eso dice que el Señor «sale» y que aparece en público para prestar auxilio y ejercer juicio, como si antes hubiera habitado en su casa como un particular. Pero quizá haya una alusión al santuario; y este modo de expresarse aparece con frecuencia en los profetas. (Mi 1:3; Hab 3:13; Zac 14:3.) Aunque las naciones paganas despreciaban el arca del pacto, guardada en un lugar poco famoso, los creyentes sabían, por las muestras de poder y de gracia que pronto obtenían, que no era en vano ni sin provecho que invocaban a Dios en aquel lugar santo. Con todo, este principio siempre se mantiene: aunque los incrédulos se burlen del templo como de una choza miserable, Dios «saldrá» de él a su tiempo, para que todo el mundo sepa que es el protector de su pueblo.

Este sentido es más apropiado que si interpretáramos que el lugar de Dios es el cielo, del cual «sale»; porque Isaías quiso expresar algo más. Cuando los profetas mencionan el cielo, nos presentan la majestad y la gloria de Dios; pero aquí se refiere a nuestros sentidos, es decir, cuando vemos que Dios, que antes parecía permanecer oculto y en reposo, nos da su ayuda. Emplea la partícula demostrativa הנה (hinnēh), he aquí, y el participio de presente יצא (yōtzē), saliendo, para expresar certeza, y para que los creyentes no se disgusten de refrenar sus sentimientos hasta su venida.

Para castigar la maldad. Esto va en el mismo sentido que lo anterior; porque sería contrario a la naturaleza de Dios, que es el juez del mundo, permitir que los impíos se entreguen libremente al pecado sin ser castigados. La palabra castigar (literalmente, visitar) encierra una metáfora muy conocida; porque, mientras Dios retrasa o suspende sus juicios, pensamos que no ve nada o que ha apartado los ojos. Hay también énfasis en la frase עליו (gnālāiv), sobre él; pues con frecuencia se dice que los impíos son atrapados en «el lazo que escondieron» (Sal 9:16), o «en el hoyo que cavaron» (Sal 57:6). El sentido, por tanto, es que todas las injurias causadas recaerán sobre las cabezas de quienes fueron sus autores.

Y la tierra descubrirá sus sangres. Esto también es muy enfático. Cuando la sangre inocente es derramada y pisoteada por hombres impíos, la tierra la bebe y la recibe, por así decirlo, en su seno; y entre tanto parece que la muerte de los piadosos queda olvidada y borrada para siempre de la memoria, de modo que jamás llegará a ser vista ni siquiera por el mismo Dios. Así lo piensan los hombres, pero Dios hace una declaración muy distinta; porque declara que esos homicidas serán un día «descubiertos» y llevados a juicio.

Por eso la llama «la sangre, o las sangres, de la tierra», que la tierra ha bebido; y de la misma manera se dice que «la tierra abrió su boca» cuando fue derramada la sangre de Abel. (Gn 4:11.) En ese pasaje el Señor representa con palabras fuertes la gravedad de esa culpa, al decir que la tierra fue contaminada con aquella sangre, y así muestra cuán «estimada es en su presencia la muerte de sus santos» (Sal 116:15), cuán grande es el cuidado que tiene de ellos y que al fin no permitirá que su muerte quede sin castigo. La tierra misma tomará las armas para vengar los asesinatos y las crueldades que los piadosos han sufrido de parte de los tiranos y de los enemigos de la verdad; y no se habrá derramado una sola gota de sangre de la cual no deban rendir cuentas. Debemos, pues, traer a la memoria este consuelo y tenerlo continuamente ante nuestros ojos cuando los impíos nos matan, se burlan de nosotros, nos ridiculizan y nos infligen toda clase de ultrajes y de crueldades. Dios hará saber al fin que el clamor de la sangre inocente no ha sido en vano; porque jamás puede olvidar a los suyos. (Lc 18:7.)

CAPÍTULO 27

Isaías 27:1-13

1. En aquel día el Señor castigará con su espada dura, grande y fuerte a leviatán, la serpiente penetrante, y a leviatán, la serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar.

1. In die illa visitabit Iehova gladio suo duro, et magno et forti, super Leviathan serpentem penetrem, et super Leviathan serpentem flexuosum, et occidet draconem qui est in mari.

2. En aquel día cantadle: Viña de vino rojo.

2. In die illa vineæ ruboris canite.

3. Yo el Señor la guardo; la regaré a cada momento; para que nadie la dañe, la guardaré de noche y de día.

3. Ego Iehova custodio eam, singulis momentis irragabo eam; ne visitet eam (hostis,) noctu et interdiu custodiam ipsam.

4. No hay furor en mí. ¿Quién pondría contra mí en batalla los zarzales y los espinos? Pasaría por ellos, los quemaría juntamente.

4. Furor non est mihi. Quis me committat cum vepre et spina (aut, veprem spinœ)? Gradiar hostiliter per eam, incendam penitus.

5. O que se aferre a mi fortaleza, para que haga paz conmigo; y haga paz conmigo.

5. An apprehendet robur meum, ut faciat mecum pacem, mecum, inquam, pacem faciat?

6. Hará que los que vienen de Jacob echen raíces: florecerá y brotará Israel, y llenará de fruto la faz del mundo.

6. In posterum radices mittet Iacob; pullulabit et florebit Israel, et implebuntur facies orbis fructu.

7. ¿Lo ha herido como hirió a los que lo hirieron? ¿O ha sido muerto según la matanza de los que él mató?

7. An juxta plagam percutientis eum percussit eum? An juxta cædem cædentium eum cæsus est.

8. Con medida, cuando brota, contenderás con ella: él detiene su viento recio en el día del viento solano.

8. In mensura in emissione ejus disceptabis cum ea, etiam cum flaverit vento suo violento in die Euri.

9. Por esto, pues, será purgada la iniquidad de Jacob; y este es todo el fruto, quitar su pecado: cuando haga todas las piedras del altar como piedras de cal desmenuzadas, no se levantarán los bosques ni las imágenes.

9. Itaque hoc modo expiabitur iniquitas Iacob; et hic omnis fructos, ablatio peccati ejus; cum posuerit cunctos lapides altaris sicut lapides calcis confractos, ut non resurgant luci et imagines.

10. Sin embargo, la ciudad fortificada quedará desolada, la morada abandonada y dejada como un desierto: allí pastará el becerro, allí se echará y consumirá sus ramas.

10. Civitas tamen munita erit solitaria; locus habitatus erit desertus, ac derelictus quasi solitudo. Ibi pascetur vitulus, et ibi accubabit et absumet summitates ejus.

11. Cuando sus ramas se hayan secado, serán quebradas: vendrán mujeres y les prenderán fuego; porque es un pueblo sin entendimiento; por tanto, el que lo hizo no tendrá de él misericordia, y el que lo formó no le mostrará favor.

11. Dum arescet messis ejus, frangent (vel, secabunt) eam, mulieres venientes accendent eam; quia non est populus intelligens; propterea non miserebitur ejus factor ejus, et fictor ejus non erit illi propitius.

12. Y acontecerá en aquel día que el Señor sacudirá desde el cauce del río hasta el torrente de Egipto, y vosotros, hijos de Israel, seréis reunidos uno a uno.

12. Accidet tamen in die illa, ut excutiat Iehova ab alveo fluminis ad fluvium Ægypti; et vos congregabimini unus ad unum, filii Israel.

13. Y acontecerá en aquel día que se tocará la gran trompeta, y vendrán los que estaban a punto de perecer en la tierra de Asiria, y los desterrados en la tierra de Egipto, y adorarán al Señor en el monte santo, en Jerusalén.

13. Accidet etiam die illa, ut clangatur tuba magna; et venient qui perierant in terra Assur, et qui dissipati erant in terra Ægypti; et adorabunt Iehovam in monte sancto, in Ierusalem.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.