Isaías 29: comentario de Juan Calvino

Isaías 29:1

1. Parece este otro discurso, en el cual Isaías amenaza a la ciudad de Jerusalén. La llama «Altar», porque la principal defensa de la ciudad estaba en el «Altar»; pues aunque los ciudadanos confiaban en otros baluartes, de los cuales tenían gran abundancia, ponían sin embargo más confianza en el Templo (Jer 7:4) y en el altar que en las demás defensas. Mientras pensaban que eran invencibles en poder y recursos, consideraban que su fortaleza más fuerte e invencible consistía en estar defendidos por la protección de Dios. Concluían que Dios estaba con ellos mientras gozaran del altar y de los sacrificios. Algunos piensan que el templo es llamado aquí «Ariel» por el parecido que tenía con la figura de un león, siendo más ancho por delante y más estrecho por detrás; pero yo creo mejor tomarlo simplemente como denotando «el Altar», puesto que también Ezequiel (Ez 43:15) le da este nombre. Esta predicción se dirige, en efecto, contra toda la ciudad, pero hemos de atender al propósito del profeta; porque quería despojar a los judíos de su necia confianza de imaginar que Dios los ayudaría mientras pudieran permanecer el altar y los sacrificios, de los cuales falsamente se gloriaban, y pensaban que con ellos habían cumplido plenamente su deber, aunque su conducta era vil y detestable.

La ciudad donde habitó David. Pasa ahora a la ciudad, a la cual honra con el encomio de su elevado rango, por haber sido habitada antes por David, pero pretendiendo con esta concesión disipar el humo de su vanidad. Algunos entienden por ella la Jerusalén menor, es decir, la ciudad interior, que también estaba rodeada por un muro; porque había como una doble Jerusalén, pues había crecido y había extendido sus muros más allá de donde estaban originalmente; pero pienso que este pasaje debe entenderse como relativo a toda la ciudad. Menciona a David, porque se gloriaban en su nombre, y se jactaban de que la bendición de Dios habitaba continuamente en su palacio; pues el Señor había prometido que «el reino de David sería para siempre». (2 S 7:13; Sal 89:37.)

De aquí podemos inferir cuán absurdamente consideran hoy los papistas que la Iglesia está atada a la silla de Pedro, como si Dios no pudiera hallar morada en todo el mundo sino en la Sede de Roma. No disputamos ahora si Pedro fue o no obispo de la Iglesia de Roma; pero aunque admitiéramos que esto está plenamente probado, ¿se hizo a Roma alguna promesa como la que se hizo a Jerusalén? «Este es el lugar de mi reposo para siempre; aquí habitaré, porque la he querido». (Sal 132:14.) Y aun si se concediera eso, ¿no vemos lo que Isaías declara acerca de Jerusalén? Que Dios es expulsado de ella cuando no hay lugar para la doctrina, cuando el culto de Dios es corrompido. ¿Qué se dirá, pues, de Roma, que no tiene testimonio alguno? ¿Puede jactarse de algo con preferencia a Jerusalén? Si Dios pronuncia una maldición sobre la ciudad más santa, que había escogido de manera especial, ¿qué hemos de decir de las demás, que han trastornado sus santas leyes y todas las instituciones piadosas?

Añadid año a año. Esto lo añadió el profeta porque los judíos pensaban haber escapado al castigo cuando se les concedía alguna demora. Los malvados piensan que Dios ha hecho una tregua con ellos cuando no ven cercana ninguna destrucción; y por eso se prometen una prosperidad ininterrumpida mientras el Señor les permita gozar de paz y tranquilidad. Frente a esta seguridad suya, el profeta amenaza con que, aunque sigan «ofreciendo sacrificios», y aunque los renueven año tras año, el Señor ejecutará con todo su venganza. Debemos aprender de esto que, cuando el Señor retrasa el castigo y la venganza, no debemos por ello aprovechar la ocasión para retrasar nuestro arrepentimiento; porque aunque nos perdone y nos soporte por un tiempo, nuestro pecado no queda por eso borrado, ni tenemos razón alguna para prometernos que haremos una tregua con él. No abusemos, pues, de su paciencia, sino mostrémonos más ansiosos por obtener el perdón.

Isaías 29:2

2. Pero yo pondré a Ariel en angustia. Pienso que la ו (vau) debe tomarse aquí como conjunción disyuntiva: «Y sin embargo ejecutaré mis juicios y tomaré venganza, aunque, al retrasarlos por un tiempo, parezca que he perdonado». Amenaza luego con que les dará tristeza y luto en lugar del gozo de las fiestas. אניה (ă*nīāh*) es considerado por algunos como adjetivo, pero impropiamente; porque se usa de la misma manera por Jeremías. (Lm 2:5.) Declara que el Señor reducirá esa ciudad a estrechez, para que los judíos supieran que tenían que contender con Dios, y no con hombres, y que, aunque la guerra fuera llevada por los asirios, pudieran percibir que Dios era su caudillo.

Y será para mí como Ariel. Esta cláusula no se aplicaría solo al Templo; porque quiere decir que todo quedará ensangrentado por la matanza que tendrá lugar en Jerusalén; y por eso la compara con un «Altar», en el cual se degüellan víctimas de todo tipo, de la misma manera que los malvados destinados a la matanza son comparados con frecuencia a un sacrificio. En suma, aludiendo aquí a la palabra «Altar», dice que toda la ciudad será «como Ariel», porque rebosará de la sangre de los muertos. De aquí es evidente que la profesión exterior del culto, las ceremonias y las demostraciones exteriores del favor de Dios de nada sirven, a menos que le obedezcamos sinceramente. Con una expresión irónica dice a los hipócritas (que con un corazón impuro presentan a Dios sacrificios de animales, como si fueran las ofrendas adecuadas para apaciguar su ira) que su trabajo es infructuoso, y que, puesto que habían profanado el Templo y el Altar, era imposible ofrecer a Dios un sacrificio apropiado sin degollar víctimas por toda la ciudad; como si dijera: «Habrá carnicería por todas partes». Emplea la palabra «Sacrificio» en sentido figurado, para denotar la matanza violenta de los que se negaban a ofrecerse voluntariamente a Dios.

Isaías 29:3

3. Y acamparé contra ti alrededor. Con la palabra כדור (kāddūr) alude a la redondez de una bola; y la expresión corresponde a una de uso común («Je l’environneray»): «La rodearé». Así muestra que se cortarán todos los medios de escapar.

Y te combatiré con un cerco. Esto alude a otro método de invadir la ciudad; pues o bien se hacen ataques en diversos puntos, o bien hay un sitio regular. Confirma la doctrina del versículo anterior, y muestra que esta guerra será llevada bajo la dirección de Dios, y que los asirios, aunque son arrastrados por sus pasiones y por el afán de dominio, no emprenderán nada sino por mandato de Dios. Estimó de gran importancia llevar a las mentes de los judíos la plena convicción de que todos los males que les sobrevenían eran enviados por Dios, para que fueran así llevados a examinar sus crímenes. Como esta doctrina se halla a menudo en las Escrituras, debe quedar grabada con tanto mayor cuidado en nuestras mentes; porque no sin buena razón la repite e inculca tan frecuentemente el Espíritu Santo.

Isaías 29:4

4. Entonces serás humillada. Describe con desdén esa arrogancia que llevaba a los judíos a despreciar todas las amenazas y amonestaciones mientras gozaban de prosperidad, como es costumbre de todos los hipócritas. Dice, pues, que, cuando su orgullo haya sido depuesto, serán después más sumisos; no porque vayan a cambiar de disposición, sino porque la vergüenza refrenará esa petulancia a la que antes se entregaban. Debemos, por tanto, suplir aquí un contraste implícito. Se dirige a los que estaban hinchados de ambición, llevaban alta la cabeza y despreciaban a todos, como si ni siquiera estuvieran sujetos a Dios; porque se atrevían a maldecir e insultar al mismo Dios, y a burlarse de su santa palabra. «Este orgullo», dice Isaías, «será humillado, y esta arrogancia cesará».

Y tu voz será desde la tierra. Lo que había dicho antes lo expresa más plenamente con una metáfora: que emitirán un ruido bajo y confuso como desde cavernas. La voz de los que antes eran tan altivos y fieros es comparada por él con el habla de los adivinos, que, al dar sus oráculos desde alguna cueva profunda y oscura bajo tierra, emitían una especie de murmullo confuso; porque no hablaban articuladamente, sino que susurraban. Declara que estos jactanciosos (ἀλάζονες) se les parecerán. Algunos interpretan esta expresión como si el profeta quisiera decir que no sacarán provecho alguno del castigo; pero las palabras no transmiten ese sentido, y él dice después que los judíos serán traídos al arrepentimiento. Con todo, primero infunde terror, para reprimir su insolencia; porque con arrogancia y rebeldía despreciaban todas las amenazas del profeta. Por su «humillación», pues, no quiere decir otra cosa sino que serán cubiertos de ignominia, de modo que no se atreverán a proferir, como desde un lugar elevado, sus orgullosas y vanas jactancias.

Isaías 29:5

5. Y como polvo menudo. Expondré primero las opiniones de otros, y después presentaré lo que considero más probable. Casi todos los comentaristas piensan que esta expresión denota a los enemigos de los judíos; porque consideran que los «extraños» significan «enemigos», y alegan que la multitud de los que oprimirán a los judíos será «como polvo»; es decir, innumerable. Pero cuando examino de cerca todo el pasaje, me inclino más a adoptar una opinión contraria. Pienso que el profeta habla con desprecio de las guarniciones en las cuales los judíos confiaban neciamente, pues tenían a sueldo soldados extranjeros que eran hombres fuertes.

La multitud de los poderosos. Tal es la interpretación que doy a עריצים (gnărītzīm), que es también su sentido literal; y no veo razón alguna para que algunos de los judíos supongan que significa impíos o malvados. Como los judíos, pues, habían traído de lejos diversas guarniciones, pensaban estar bien defendidos y no temían peligro alguno. El profeta amenaza con que sus tropas auxiliares, aunque fueran una vasta multitud, armarán en vano alboroto, porque serán como «polvo» o «paja», es decir, desecho inútil, pues no producirán efecto alguno. De aquí debemos inferir que nuestras riquezas y recursos, por grandes que sean, quedarán reducidos a nada tan pronto como el Señor determine tratarnos como tiene derecho a hacerlo. La ayuda de los hombres dura, en efecto, por un tiempo; pero cuando el Señor levante su mano con seriedad, su fuerza debe desmoronarse, y deben quedar como paja.

Y será en un instante, de repente. Algunos explican la cláusula final de este versículo en el sentido de que el estruendo del ataque de los enemigos surgirá de súbito, y, por así decirlo, en un momento. Pero yo considero que והיה (vĕhāyāh), y será, se refiere al tiempo de duración, que declara será momentáneo; es decir, esos auxilios militares no durarán mucho, sino que se desvanecerán pronto. En vano se jactan los hombres de ellos, porque Dios es su enemigo.

Isaías 29:6

6. Por Jehová de los ejércitos serás visitada. Señala luego la razón por la cual toda esta multitud de guarniciones será «como paja»; y lo expresa con una metáfora opuesta, pues contrapone a aquellos soldados la ira y la «visitación del Señor». ¿Qué es la «paja» ante la llama de «un fuego consumidor»? ¿Qué es el «polvo» ante la fuerza y violencia de un «torbellino»? Muestra que la venganza de Dios será tal que todos sus preparativos no podrán resistirla. Este sentido, en mi opinión, hace que el pasaje fluya con facilidad, y las cláusulas no quedarán tan bien ajustadas si seguimos una interpretación diferente.

De aquí aprendemos que quienes nos asaltan no pueden hacer más de lo que el Señor les permite hacer. Si, pues, el Señor determina salvarnos, los enemigos nada conseguirán, aunque levanten contra nosotros a todo el mundo. Por otra parte, si determina castigarnos, no podremos desviar su ira con fuerza o baluarte alguno, que serán pronto derribados como por un «torbellino», y aun consumidos como por «una llama».

Isaías 29:7

7. Como sueño de visión nocturna. Este versículo lo interpreto también de manera distinta de los demás; porque ellos piensan que el profeta quiso llevar consolación a los piadosos. Hay sin duda gran plausibilidad en esta opinión, y contiene una excelente doctrina, a saber, que los enemigos de la Iglesia se parecen a los «soñadores» en esto, que el Señor frustra sus esperanzas, aun cuando piensan que han alcanzado casi su objetivo. Pero esta interpretación no me parece concordar bien con el texto. A veces sucede que, cuando una sentencia es hermosa, nos atrae hacia ella y nos hace desviarnos del verdadero sentido, de modo que no nos atenemos estrechamente al contexto, ni dedicamos mucho tiempo a investigar el sentido del autor. Averigüemos, pues, si este es el verdadero sentido del profeta.

Puesto que después pasa de nuevo a proferir amenazas, no dudo de que aquí sigue el mismo asunto, que de otro modo quedaría impropiamente cortado por la presente declaración. Censura a los judíos, y los reprende por su obstinación al despreciar con audacia a Dios y todas sus amenazas. En suma, con una metáfora muy apropiada los reprende por su falsa confianza y presunción, cuando amenaza con que los enemigos llegarán de repente e inesperadamente, mientras los judíos se imaginan que disfrutan de una paz profunda y están muy lejos de todo peligro; y que el suceso será tan repentino e inesperado que parecerá «un sueño». «Aunque, pues», dice, «abrigues la esperanza de un reposo ininterrumpido, el Señor te despertará pronto, y disipará tu presunción».

El profeta dice con ingenio que los judíos están «soñando», porque, a causa de estar sumergidos en sus placeres, no ven ni sienten nada, sino que, en medio del vértigo, se figuran estúpidamente que son felices. De aquí infiere que los enemigos vendrán, como en «un sueño», para infundir terror a los que duermen, como sucede a menudo que un sueño plácido y deleitoso es turbado por sueños espantosos. De esto se sigue que los placeres que los han adormecido no les servirán de nada; porque, aunque no piensen en ello en absoluto, se levantará de repente un tumulto. Esto podría haber quedado todavía algo oscuro, si no hubiera explicado el asunto más plenamente en el versículo siguiente.

Isaías 29:8

8. Será, pues, como cuando el hambriento sueña. Compara a los judíos con «hambrientos», que en efecto duermen, pero cuyo estómago vacío anhela alimento; porque es natural que los hombres sueñen con comida y banquetes cuando carecen de ellos. Así, mientras los judíos velaban, eran como «hambrientos». El Señor los advertía continuamente por sus profetas, y los invitaba a los banquetes divinos de la palabra; pero ellos despreciaban esos banquetes, y preferían refugiarse por entero en sus vicios y dormirse en ellos, antes que participar plenamente de aquellos sagrados banquetes. En consecuencia, mientras acallaban sus conciencias, se imaginaban que tenían abundancia de todas las cosas y que estaban libres de toda incomodidad. Isaías declara que se parecen mucho a este «sueño» y «visión» aérea; porque, cuando hayan sido despertados por una calamidad repentina, sentirán cuán vacíos e insustanciales eran aquellos «sueños y visiones», y cuán falsa y engañosa era la opinión que habían formado de que gozaban de abundancia. Así como los «hambrientos» que han tenido tales sueños quedan más débiles por ellos, así el pueblo, que había sido falsamente persuadido de que todo le iba bien, soportará una inquietud mucho mayor que si nunca hubiera abrigado en su mente tal pensamiento, sino que, al contrario, hubiera sido consciente de su pobreza y desnudez.

Así será la multitud. A primera vista la expresión parece dura, cuando dice: «La multitud de los que pelean contra Ariel será como un sueño»; pero debe explicarse de esta manera: «Cuando los judíos, por una falsa esperanza, se prometan la liberación, como si los enemigos fueran a ser echados lejos, sentirán pronto que habían sido engañados; de la misma manera que una persona a quien el hambre lleva a soñar que se da un banquete suntuoso, tan pronto como despierta siente que su hambre es más aguda que antes». No veo aquí, por tanto, nada que sea apto para dar consuelo, porque el profeta prosigue el mismo asunto, y clama contra el desprecio y la rebelión de los judíos, en quienes no podía hacer impresión alguna con exhortaciones o amenazas.

Isaías 29:9

9. Deteneos y maravillaos. Isaías sigue el mismo asunto, y ataca más vivamente la grosera estupidez del pueblo. En lugar de «deteneos», algunos traducen el término: «Quedad atónitos»; pero la opinión que prefiero puede expresarse así: «Aunque se detengan mucho y largo tiempo en este pensamiento, no acabará en otra cosa sino en que, por el pensamiento prolongado, sus mentes quedarán atónitas». En suma, quiere decir que el juicio de Dios abrumará tan completamente sus mentes que, aunque se torturen pensando y reflexionando, no podrán hallar salida ni conclusión.

Están ebrios, y no de vino. Señala ahora la razón por la cual el pensamiento fijo no les ayuda a vencer su torpeza de comprensión. Es porque se parecen a los borrachos. Cuando, pues, no ven ni entienden nada en las obras de Dios, muestra que esto se debe a su indolencia y estupidez. Una prueba de ello se da cada día en muchas personas; porque la «embriaguez» espiritual absorbe y entorpece todos sus sentidos hasta tal punto que son ciegos para los asuntos más claros; y cuando Dios muestra la luz más brillante de la justicia y la equidad, quedan tan completamente deslumbrados que su visión turbia los desconcierta más y más. Esta estupidez es un justo castigo que el Señor les inflige a causa de su incredulidad.

Para que apliquemos esta declaración del profeta en provecho nuestro, conviene observar que estas palabras del profeta no deben entenderse como mandatos, como si les ordenara detenerse y pensar más; sino que, por el contrario, se burla de su estupidez y la reprende, como ya hemos dicho. (Pensez y tant que vous voudrez, vous n’y entendres rien): «Piensen en ello cuanto quieran, no entenderán nada».

Están ciegos, y ciegan. Quiere decir que están desprovistos de juicio y entendimiento, y que por consiguiente les es inútil contemplar estas obras de Dios; porque así como el brillo del sol de nada sirve al sapo, así un entendimiento cegado se esfuerza en vano por comprender las majestuosas obras de Dios. Cuando dice que «están ciegos», quiere decir que por naturaleza hemos sido creados de manera que estemos dotados de razón y entendimiento para contemplar las obras de Dios; que el estar «ciegos» es, por así decirlo, una falta accidental, y que la embriaguez no nos pertenece por naturaleza, pues se debe a la ingratitud de los hombres, que el Señor censura justamente.

Titubean. Este «titubeo» de la mente lo contrapone a un ejercicio sereno y tranquilo de la razón; porque quiere decir esa violencia de las pasiones que agita la mente y la hace vacilar y tambalearse.

Isaías 29:10

10. Porque Jehová ha derramado sobre vosotros espíritu de sueño profundo. Para mostrar más claramente el origen de esta ceguera, la atribuye al juicio de Dios, quien determinó castigar de este modo la maldad del pueblo. Así como a él le corresponde dar ojos para ver, e iluminar las mentes con el espíritu de juicio y entendimiento, así solo él nos priva de toda luz, cuando ve que por un odio perverso y depravado a la verdad deseamos de nuestra propia voluntad las tinieblas. En consecuencia, cuando los hombres están ciegos, y sobre todo en cosas tan claras y evidentes, percibimos su justo juicio.

A vuestros profetas y a vuestros principales videntes. Añade que el pueblo es privado de aquellas ayudas y auxilios que debían haber dado luz al entendimiento y dirección a otros. Tal era el oficio de los profetas, a quienes describe con ambos nombres, נביאים (nēbīīm) y חזים (chōzīm), «profetas» y «videntes». En suma, quiere decir no solo que los hombres dotados de razón y entendimiento serán privados del sentido común, sino que también sus maestros, cuyo deber era iluminar a otros, serán totalmente insensatos, de modo que no conocerán el camino, y, cubiertos por las tinieblas de la ignorancia, se extraviarán vergonzosamente, y estarán tan lejos de dirigir a otros que ni siquiera podrán guiarse a sí mismos.

Isaías 29:11-12

11. Por tanto, toda visión se os ha vuelto. El profeta expresa con mayor claridad lo que había dicho antes: que la ceguera de los judíos será tan grande que, aunque el Señor los ilumine con la luz más clara de su palabra, no entenderán nada. Y no quiere decir que esto sucederá solo al pueblo común, sino también a los gobernantes y maestros, que debían haber sido más sabios que los demás y haberles dado ejemplo. En suma, quiere decir que esta estupidez se extenderá por todos los estratos; pues declara que tanto «los instruidos como los ignorantes» serán tan torpes y necios que quedarán completamente deslumbrados por la palabra de Dios y no verán más en ella que en una «carta sellada». Afirma lo mismo, aunque con otras palabras, que había afirmado en el capítulo anterior: que el Señor será para ellos «mandamiento tras mandamiento, línea tras línea»; porque permanecerán siempre en los primeros rudimentos y nunca llegarán a la doctrina sólida. (Is 28:13.)

En el mismo sentido muestra ahora que, del más grande al más pequeño, no sacarán provecho alguno de la palabra de Dios. No dice que se les quitará la doctrina, sino que, aunque la tengan en su poder, no tendrán razón ni entendimiento. De dos maneras castiga el Señor la maldad de los hombres: a veces les quita por completo el uso de la palabra, y a veces, cuando se la deja, les quita el entendimiento y ciega las mentes de los hombres, de modo que «viendo no ven». (Is 6:9.) Primero, pues, los priva de la lectura, ya quitándoles los libros por la tiranía de los impíos, como sucede con frecuencia, ya por una falsa convicción de los hombres, que les lleva a pensar que los libros no fueron entregados para que todos los lean sin distinción. Segundo, aunque les permite manejar y leer los libros, como los hombres abusan de ellos, son ingratos y no miran directamente a la gloria de Dios, quedan ciegos y no ven más que si ni un solo rayo de la palabra hubiera brillado sobre ellos. No debemos, pues, jactarnos de la predicación externa de la palabra; porque de nada servirá si no produce su fruto iluminando nuestras mentes. Es como si dijera:

«A causa de aquel pacto que hizo con vuestros padres, el Señor os dejará las tablas de ese pacto; pero serán para vosotros una “carta sellada”, porque nada aprenderéis de ellas.» (Dt 4:20, 37; 7:6.)

Cuando vemos que estas cosas les sucedieron a los judíos, como Isaías lo había amenazado, y cuando consideramos la condición de aquel pueblo, que Dios había adoptado y apartado, es imposible que no temblemos por completo ante una venganza tan terrible. Aunque habían sido instruidos tanto por la ley como por los profetas, y habían sido iluminados por una luz de resplandor incomparable, cayeron sin embargo en espantosas supersticiones y en una impiedad escandalosa; el culto de Dios fue corrompido, toda la religión fue dispersada y derribada, y se vieron desgarrados y divididos en diversas y monstruosas sectas. Al fin, cuando los saduceos, los más impíos de todos, tuvieron el poder principal, cuando se había quitado toda fe y toda esperanza de la resurrección, e incluso de la inmortalidad, ¿a qué, pregunto, podían parecerse sino a las bestias o a los cerdos? Porque ¿qué le queda al hombre si se le quita la esperanza de una vida bienaventurada y eterna?

Y sin embargo los evangelistas (Mt 22:23; Mr 12:18; Lc 20:27; Hch 23:8) nos dicen claramente que había tales personas cuando vino Cristo; porque en aquel tiempo se cumplieron realmente estas cosas, tal como habían sido predichas por el profeta, para que sepamos que estas amenazas no se lanzaron al azar ni por casualidad, y que no dejaron de cumplirse porque en aquel tiempo los impíos las despreciaran y escarnecieran con obstinación y rebeldía. En aquel tiempo, pues, se vieron claramente tanto su incredulidad como su necedad, cuando la verdadera luz fue revelada a todo el mundo, es decir, Cristo, la única luz de la verdad, el alma de la ley, el fin de todos los profetas. En aquel tiempo, digo, fue puesto de manera especial ante los ojos de los judíos «aquel velo que estaba figurado en Moisés» (Éx 34:30), a quien no podían mirar por su excesivo resplandor; y se cumplió realmente en Cristo, a quien correspondía, como nos dice Pablo, quitar y destruir ese velo. (2 Co 3:16.) Hasta hoy, pues, el velo está sobre sus corazones cuando leen a Moisés; porque rechazan a Cristo, con quien Moisés debe considerarse relacionado. En ese pasaje «Moisés» debe entenderse como la ley; y si se refiere a su fin, es decir, a Cristo, ese velo será quitado.

Mientras contemplamos estos juicios de Dios, reconozcamos también que el que fue antes el Juez sigue siendo el Juez, y que la misma venganza está preparada para quienes se nieguen a prestar oído a sus santísimas advertencias. Cuando nombra expresamente a «los instruidos y a los ignorantes», debe observarse que no entendemos la doctrina espiritual por poseer un entendimiento agudo ni por haber recibido una educación superior en las escuelas. El saber no les impidió quedar ciegos. Debemos, por tanto, abrazar la palabra con sinceridad y con fervor, si queremos escapar de esta venganza, que se amenaza no solo contra los ignorantes sino también contra los «instruidos».

Isaías 29:13

13. Por tanto el Señor dice. El profeta muestra que el Señor, al obrar con tanta severidad hacia su pueblo, procederá con las razones más justas; aunque era un castigo severo y terrible que sus mentes fueran entorpecidas por la mano de Dios. Ahora bien, como los hombres son tan temerarios y obstinados que no vacilan en contender con él, como si fuera injustamente severo, el profeta muestra que Dios ha obrado como un juez justo y que la culpa recae por entero sobre los hombres, que lo han provocado con su bajeza y su maldad.

Porque este pueblo se acerca con su boca. Muestra que el pueblo ha merecido este castigo principalmente por su hipocresía y sus supersticiones. Cuando dice que «se acercan con la boca y con los labios», describe su hipocresía. Esta es la interpretación que doy a נגש (nāgăsh), y me parece la lectura más probable, aunque algunos opinan de otra manera. Unos lo traducen «ser obligado», y otros «engrandecerse»; pero la palabra que se le opone, alejar, que emplea después, muestra claramente que la verdadera lectura es la que se recibe más generalmente.

Y su temor hacia mí ha sido enseñado por precepto de hombres. Con estas palabras reprende sus prácticas supersticiosas e idólatras. Estas dos cosas casi siempre van juntas; y no solo eso, sino que la hipocresía nunca está libre de impiedad o superstición, y, por otra parte, la impiedad o superstición nunca está libre de hipocresía. Con la boca y los labios se refiere a una profesión externa, que pertenece por igual a los buenos y a los malos; pero difieren en esto: que los malos no tienen más que una vana ostentación y creen haber hecho todo lo requerido si abren los labios en honor de Dios; pero los buenos, desde lo más hondo del corazón, se presentan ante Dios y, mientras rinden su obediencia, confiesan y reconocen cuán lejos están de cumplir perfectamente su deber.

Así emplea una figura del lenguaje, muy frecuente en la Escritura, por la cual una parte o clase designa el todo. Ha escogido una clase sumamente apropiada y adecuada al tema presente, pues es principalmente por la lengua y la boca como se asume la apariencia de piedad. Isaías incluye, por tanto, también las demás partes con que los hipócritas fingen y engañan, pues de todas maneras tienden a la mentira y al engaño. No debemos buscar mejor expositor que Cristo mismo, quien, al hablar del lavamiento de las manos, que los fariseos consideraban una manifestación de santidad y que censuraban a los discípulos por descuidar, para convencerlos de hipocresía, dice:

«Bien profetizó de vosotros Isaías, cuando dijo: Este pueblo de labios me honra; mas su corazón está lejos de mí.» (Mt 15:7, 8.)

Con los «labios» y la «boca», pues, el profeta contrasta el «corazón», cuya sinceridad Dios nos ordena y exige. Si esta falta, todas nuestras obras, por brillantes que sean, son rechazadas por él; porque «Dios es Espíritu», y por eso quiere ser «adorado» y reverenciado por nosotros «en espíritu» y con el corazón. (Jn 4:24.) Si no empezamos por esto, todo lo que los hombres profesan con gestos y posturas externas será una exhibición vacía. De aquí podemos concluir fácilmente en cuánto debe estimarse ese culto que los papistas creen rendir a Dios cuando lo adoran con inútil repicar de campanas, murmullos, velas de cera, incienso, vestiduras suntuosas y mil bagatelas del mismo género; porque vemos que Dios no solo las rechaza, sino que incluso las tiene en abominación.

Sobre el segundo punto, cuando Dios es adorado con invenciones de los hombres, condena este «temor» como supersticioso, aunque los hombres procuren encubrirlo bajo un pretexto plausible de religión, de devoción o de reverencia. Da la razón: que «ha sido enseñado por hombres». Considero que מלמדה (mĕlŭmmādāh) tiene sentido pasivo; porque quiere decir que hacer de «los mandamientos de hombres», y no de la palabra de Dios, la regla para adorarlo es una subversión de todo orden. Pero la voluntad del Señor es que nuestro «temor», y la reverencia con que lo adoramos, se regulen por la regla de su palabra; y nada exige tanto como la obediencia sencilla, por la cual nos conformemos nosotros y todas nuestras acciones a la regla de la palabra, sin desviarnos ni a la derecha ni a la izquierda.

De aquí resulta bastante evidente que quienes aprenden de «las invenciones de los hombres» cómo deben adorar a Dios no solo son manifiestamente necios, sino que se agotan con un trabajo destructivo, porque no hacen otra cosa que provocar la ira de Dios; pues no podría testificar más claramente, que por la tremenda severidad de este castigo, cuán grande es el aborrecimiento con que mira el falso culto. A la carne le parece impropio que Dios no solo tenga en nada, sino que incluso castigue severamente, los esfuerzos de quienes, por ignorancia y error, se fatigan en intentos de apaciguar a Dios; pero no debemos extrañarnos de que así mantenga su autoridad. Cristo mismo explica este pasaje, diciendo: «En vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres.» (Mt 15:9.) Algunos han preferido añadir una conjunción: «enseñando doctrinas y mandamientos de hombres», como si el sentido no hubiera sido suficientemente claro. Pero evidentemente quiere decir algo distinto, a saber, que obramos absurdamente cuando seguimos «los mandamientos de hombres» como nuestra doctrina y regla de vida.

Isaías 29:14

14. Por tanto, he aquí que yo añadiré hacer. Amenaza con castigar mediante la ceguera no solo a los ignorantes o a las clases comunes, sino a aquellos sabios que eran admirados por el pueblo. De esta venganza podemos aprender fácilmente cuán odioso es el vicio de la hipocresía y cuánto lo aborrece Dios, como había hablado el profeta poco antes de las invenciones humanas; pues ¿qué castigo hay más terrible que la ceguera de la mente y la estupidez? Esto, ciertamente, no lo perciben comúnmente los hombres, ni son conscientes de la magnitud de este mal; pero es el mayor y más miserable de todos.

Porque perecerá la sabiduría de sus sabios. No habla de la multitud común de los hombres, sino de sus mismos dirigentes, que debían haber sido como ojos. El pueblo común es ciego en sí mismo, como los demás miembros del cuerpo; y cuando los ojos están cegados, ¿qué será del resto del cuerpo? «Si la luz es tinieblas», como dice Cristo, «¡cuántas serán las mismas tinieblas!» Esto se añade para poner esa venganza en una luz más llamativa.

De aquí también podemos inferir cuán vana y necia es la jactancia de los papistas, que creen haber cerrado la boca a todos los hombres cuando han presentado el nombre de obispos, u otros títulos semejantes, como doctores, o pastores, o la Sede Apostólica. Quizá tienen una clase de sabiduría diferente de la que poseían los judíos; pero ¿de dónde la sacaron? Pretenden que vino de Dios; pero vemos que el profeta no habla de los sabios de los caldeos o de los egipcios, sino del orden del sacerdocio que Dios había establecido, de los maestros, de los principales gobernantes y de los portaestandartes del pueblo escogido y de la única Iglesia; porque bajo este término «sabios» incluye toda excelencia y autoridad superior entre el pueblo.

Isaías 29:15

15. ¡Ay de los que se esconden de Jehová! El profeta clama de nuevo contra aquellos impíos y profanos despreciadores de Dios, a quienes antes llamó לצים (lētzīm), «escarnecedores», que creen que no tienen otro modo de ser sabios que ser hábiles en burlarse de Dios. Consideran la religión una simpleza necia y se esconden en su astucia como en un laberinto; y por eso se burlan de las advertencias y amenazas, y, en suma, de toda la doctrina de la piedad. De este versículo es bastante evidente que la peste, que después se extendió más ampliamente, reinaba ya entonces en el mundo, a saber, que los hipócritas se deleitaban en burlarse interiormente de Dios y en despreciar las profecías. El profeta clama, pues, contra ellos y los llama מעמיקים (măgnămīkīm), es decir, «cavadores», como si «cavaran» para sí escondites y guaridas, para engañar por medio de ellos a Dios.

Para encubrir el consejo. Esta cláusula se añade a modo de exposición. Algunos interpretan el comienzo de este versículo como si el profeta condenara aquella excesiva curiosidad con que algunos hombres, con exceso de atrevimiento, escudriñan los juicios secretos de Dios. Pero esa interpretación no puede admitirse; y el profeta muestra claramente a quiénes se refiere cuando añade enseguida las burlas de los que pensaban que su maldad se cometía de manera tan secreta y oculta que no podía ser descubierta. «Encubrir el consejo» no significa otra cosa que el atrevimiento en la maldad, con el cual los impíos se rodean de nubes y oscurecen la luz para que no se vea su bajeza interior. De aquí surge aquella pregunta audaz:

¿Quién nos ve? Porque, aunque profesaban ser adoradores de Dios, pensaban sin embargo que, con sus sofismas, habían logrado no solo refutar a los profetas, sino trastornar el juicio de Dios; no abiertamente, ciertamente, pues aun los impíos quieren conservar alguna apariencia de religión para engañar con más eficacia, pero en su corazón no reconocen más Dios que el dios que han inventado. Esta astucia, pues, en la que los impíos se deleitan y se lisonjean, es comparada por Isaías a un escondite o a unas coberturas. Creen estar cubiertos con un velo, de modo que ni siquiera el mismo Dios pueda ver y castigar su maldad. Como los gobernantes son principalmente culpables de este vicio, es sobre todo a ellos, en mi opinión, a quienes se dirige la reprensión del profeta; pues no creen tener suficiente agudeza o destreza si no se mofan de Dios, desprecian su doctrina y, en suma, no creen más de lo que quieren. No se atreven a rechazarla del todo, o más bien, se ven obligados, contra su voluntad, a mantener alguna religión; pero lo hacen solo en tanto que creen poder favorecer su propia conveniencia, y no los mueve ningún temor del Dios verdadero.

En el día de hoy esta maldad se ha manifestado abundantemente, y especialmente desde que se reveló el evangelio. Bajo el papado era fácil a los hombres transigir con Dios, porque el papa había inventado un dios que se transformaba para acomodarse a la disposición de cada individuo. Cada persona tenía un método diferente de lavar sus pecados, y muchas clases de culto para apaciguar a su deidad. En consecuencia, nadie debe extrañarse de que no se viera entonces la maldad, pues estaba encubierta por coberturas de esa clase; y cuando estas fueron quitadas, los hombres declararon abiertamente lo que habían sido antes. Con todo, no es menos común en nuestra edad la enfermedad que Isaías lamentaba en su nación; pues los hombres piensan que pueden esconderse de Dios cuando han interpuesto sus ingeniosas invenciones, como si «todas las cosas no estuvieran desnudas y abiertas a sus ojos» (He 4:13), o como si alguien pudiera engañarlo o esconderse de él. Por esta razón dice, a modo de explicación:

Porque sus obras están en tinieblas. Señala esto como la causa de aquella necia confianza de que están embriagados los impíos. Aunque están rodeados de luz, son tan lentos de percepción que, al no verla, procuran huir de la presencia de Dios. Incluso se prometen a sí mismos escapar por completo del castigo y cometen pecado con tanta libertad como si estuvieran protegidos y fortificados por todos lados contra Dios. Tal es el sentido de su pregunta: ¿Quién nos ve? No porque los impíos se atrevieran a pronunciar abiertamente estas palabras, como hemos dicho, sino porque así hablaban o así pensaban en sus corazones, lo cual se manifestaba por su presunción y su vana confianza. Se entregaban a toda maldad y despreciaban todas las advertencias, de tal modo como si nunca hubiera de haber un juicio de Dios. El profeta, pues, tenía que ver con impíos que en apariencia y de nombre profesaban tener algún conocimiento de Dios, pero en realidad lo negaban y eran enemigos muy amargos de la doctrina pura. Ahora bien, esto no es otra cosa que afirmar que Dios no es Juez y derribarlo de su sede y tribunal; porque Dios no puede ser reconocido sin doctrina, y donde esta se deja a un lado y se rechaza, el mismo Dios debe ser dejado a un lado y rechazado.

Isaías 29:16

16. ¿Se estimará vuestra vuelta como el barro del alfarero? Hay varias maneras de explicar este versículo y, en efecto, hay alguna dificultad a causa de las dos partículas, אם (ĭ*m*) y כי (kī). אם (ĭ*m*) se usa a menudo para hacer una pregunta, y a veces para hacer una afirmación; y por eso algunos lo traducen ciertamente. Algunos consideran que la palabra הפך (hāphăch) significa «trastornar», como si hubiera dicho: «¿Se estimará vuestro trastornar como el barro?» Otros la traducen «vuelta», es decir, los propósitos que se forman en el corazón. Pero la traducción más generalmente recibida es «trastorno» o «destrucción». Como si hubiera dicho: «No me importaría destruiros más de lo que le importaría al alfarero dar vuelta al barro; porque sois como barro, ya que os he creado con mi mano.»

Pero como el profeta parece contraponer esas dos partículas אם (ĭ*m*) y כי (kī), me inclino más a una opinión diferente, aunque no me opongo a la exposición anterior, que contiene una doctrina útil en otros aspectos. Mi parecer, pues, es este: «¿Será vuestra vuelta, es decir, los propósitos que meditáis en vuestro corazón, como el barro del alfarero? ¿No es como si la vasija dijera al alfarero: No me has formado? Vuestro orgullo es asombroso; pues obráis como si os hubierais creado a vosotros mismos y como si tuvierais todo en vuestro poder. Yo tenía derecho a disponer lo que me pareciera bien. Cuando os atrevéis a asumir tal poder y autoridad, conocéis demasiado poco vuestra condición y no sabéis que sois hombres.»

Esta diversidad de exposiciones no hace diferencia en cuanto al sentido del profeta, que no tenía otro objeto a la vista que confirmar la doctrina enseñada en el versículo anterior; pues sigue clamando contra los hombres soberbios, que se arrogan tanto poder que no pueden soportar la autoridad de Dios y tienen una falsa opinión de sí mismos que los lleva a despreciar todas las exhortaciones, como si fueran dioses. Así niegan que Dios los haya creado; porque todo lo que los hombres reclaman para sí, se lo quitan a Dios y lo privan del honor que se le debe.

Solo en la primera cláusula diferiría algo el sentido; porque los que interpretan אם (ĭ*m*) en sentido afirmativo entienden que este versículo significa: «Ciertamente os destruiré como un alfarero rompería la vasija que había hecho.» Pero como el profeta tenía que ver con hombres soberbios que buscaban guaridas para engañar a Dios, prefiero considerarlo una pregunta: «¿Sois obreros tan hábiles que las vueltas de vuestro cerebro pueden hacer esto o aquello, como un alfarero, dando vuelta a la rueda, forma vasijas a su placer?» Que cada uno adopte su propia opinión; yo sigo la que considero probable.

Isaías 29:17

17. ¿No será todavía dentro de poco? El Señor declara ahora que hará que aquellos impíos sepan quiénes son; como si hubiera dicho: «Ahora dormís en vuestro orgullo, pero pronto os despertaré.» Los hombres se complacen a sí mismos hasta que sienten la poderosa mano de Dios; y por eso el profeta amenaza con que el juicio de Dios alcanzará una indiferencia tan profunda.

Y el Líbano se convertirá en Carmelo. Bajo los nombres «Líbano» y «Carmelo» quiso expresar una renovación del mundo y un cambio de las cosas. Pero en cuanto al objeto de la alusión, los intérpretes difieren mucho entre sí. Como el monte «Líbano» estaba cubierto de árboles y bosques, y «Carmelo» tenía campos fructíferos y fértiles, muchos piensan que los judíos son comparados a «Carmelo» porque serán estériles, y los cristianos a «Líbano» porque producirán gran abundancia de frutos. Esa opinión es ciertamente plausible, pues a los hombres suele agradarles todo lo ingenioso; pero un pasaje paralelo, que veremos más adelante (Is 32:15), mostrará que el profeta emplea aquí la comparación para engrandecer la gracia de Dios; porque cuando él comience de nuevo a bendecir a su pueblo, la inmensa abundancia de todas las bendiciones quitará a «Carmelo» la celebridad que poseía. Amenaza, pues, con que convertirá el «Líbano» en «Carmelo», es decir, un bosque se hará campo cultivado y producirá grano, y los campos cultivados darán tan gran abundancia de frutos que, si se comparan su condición presente y la futura, podrán ahora declararse infructuosos y estériles. Este modo de expresión se explicará más plenamente cuando lleguemos a considerar Is 32:15.

Otros toman «Carmelo» como nombre común, pero yo prefiero considerarlo un nombre propio; pues significa que esos campos fructíferos podrán ahora tenerse por incultos y estériles, en comparación con la nueva e inusitada fertilidad. Otros lo explican alegóricamente y toman «Líbano» como designación de los hombres soberbios y «Carmelo» de las personas humildes y ordinarias. Esto puede parecer agudo e ingenioso, pero prefiero seguir la interpretación más sencilla que ya he expuesto. Para que los piadosos no se desalienten, pasa de las amenazas a proclamar la gracia, y declara que cuando, soportando por un poco la cruz que se les impone, hayan dado evidencia de la obediencia de su fe, está cerca una repentina renovación que los llenará de gozo. Y sin embargo, al excluir a los impíos de esta esperanza, da a entender que, cuando están tranquilos y se prometen paz o tregua, la destrucción está muy cerca; porque «cuando digan: Paz y seguridad», como nos dice Pablo, «vendrá sobre ellos destrucción repentina». (1 Ts 5:3.)

Isaías 29:18

18. Y en aquel día oirán los sordos. Promete que la Iglesia de Dios, como hemos dicho, será todavía preservada en medio de esas calamidades. Aunque el mundo sea sacudido por innumerables tempestades y zarandeado de arriba abajo, y aunque el cielo y la tierra se mezclen, el Señor preservará a la multitud de los piadosos y levantará a su Iglesia, por así decirlo, de en medio de la muerte. Esto debe fortalecer extraordinariamente la fe de los piadosos; porque es un milagro extraordinario de Dios que, en medio de las numerosas y vastas ruinas de imperios y monarquías que suceden aquí y allá, se preserve la simiente de los piadosos, entre quienes se mantienen la misma religión, el mismo culto de Dios, la misma fe y el mismo método de salvación.

Y los ojos de los ciegos verán. Pero Isaías parece aquí contradecirse a sí mismo; porque antes predijo que entre el pueblo de Dios habría tan gran estupidez que nadie entendería, y ahora dice que aun «los sordos» entenderán y «los ciegos verán». Quiere decir, pues, que la Iglesia debe ser primero castigada y purificada, y no de un modo común y ordinario, sino de un modo tan inusitado que parecerá haber perecido del todo. Dice, por tanto, en aquel día, es decir, después de haber castigado a los impíos y purificado su Iglesia, no solo enriquecerá la tierra con abundancia de frutos, sino que, renovando su faz, restituirá al mismo tiempo «el oído a los sordos» y «la vista a los ciegos», para que reciban su doctrina. Los hombres no tienen oídos ni ojos mientras dura este terrible castigo; las mentes de todos están aturdidas y confundidas y no entienden nada. Cuando las plagas y angustias hayan llegado a su fin, el Señor abrirá sus ojos para que contemplen y abracen su bondad y compasión.

Este es el verdadero método de restaurar la Iglesia: cuando da vista a los ciegos y oído a los sordos, lo cual vemos que Cristo también hizo, no solo en los cuerpos sino también en las almas. (Jn 9:7, 39.) Nosotros también lo hemos experimentado en nuestro tiempo, cuando hemos sido sacados de las tinieblas de la ignorancia en que estábamos envueltos y hemos sido restituidos a la verdadera luz; y se han devuelto ojos para ver y oídos para oírla, que antes estaban cerrados y tapados; porque el Señor los «horadó» (Sal 40:6) para llevarnos a obedecerle. La bendición que prometió en la renovación de la tierra era ciertamente una especie de prueba de reconciliación; pero mucho más excelente es aquella iluminación de que ahora habla, sin la cual todos los beneficios de Dios no solo se pierden, sino que se convierten en nuestra destrucción. Con justicia reclama Dios para sí una obra tan gloriosa y excelente; porque no hay nada de lo cual haya menos motivo de esperanza que de que los ciegos recobren la vista y los sordos el oído por sus propias fuerzas. Esto se promete evidentemente, de manera peculiar, solo a los elegidos; pues la mayor parte de los hombres permanece siempre en sus tinieblas.

Isaías 29:19

19. Entonces los humildes volverán a alegrarse en Jehová. Así traduzco este pasaje, mientras otros lo vierten: «Añadirán» o «seguirán alegrándose»; porque el profeta describe no un «gozo» que continúa, sino más bien un «gozo» nuevo. Como si hubiera dicho: «Aunque ahora estén angustiados y tristes, les daré motivo de alegría, de modo que se llenarán de nuevo de “gozo”.» Habla de los «humildes»; y de aquí debe observarse que nuestras aflicciones nos preparan para recibir la gracia de Dios; porque el Señor nos abate y nos aflige para después levantarnos. Así, cuando el Señor corrige a su pueblo, no debemos desmayar, sino traer a la memoria esas declaraciones, para que esperemos siempre cosas mejores y creamos que, después de tales calamidades y angustias, traerá por fin gozo a su Iglesia. Pero aprendemos también de aquí lo que mencioné brevemente poco antes: que la gracia de la iluminación no pertenece indistintamente a todos; porque, aunque todos han sido castigados juntos, no todos han tenido su corazón quebrantado por la aflicción de modo que lleguen a ser verdaderamente «pobres en espíritu» o «mansos». (Mt 5:3, 5.)

Isaías 29:20

20. Porque el violento será reducido a nada. Declara más claramente lo que ya mencionamos en el versículo anterior, a saber, que la restauración de la Iglesia consiste en que el Señor levanta a los abatidos y tiene compasión de los pobres. Pero primero es necesaria esa purificación de la Iglesia de la que ya hemos hablado; porque mientras el Señor no ejecuta su juicio contra los impíos, y los malos están mezclados con los buenos, hasta el punto de ocupar incluso el lugar más alto en la Iglesia, todo está manchado y corrompido, Dios no es adorado ni temido, y hasta la piedad es pisoteada. Cuando, por tanto, los impíos son removidos o sometidos, la Iglesia es restaurada a su esplendor, y los piadosos, libres de angustias y calamidades, saltan de gozo.

Primero los llama עריצים (gnărītzīm), «violentos». Hay varias interpretaciones de esta palabra; pero pienso que el profeta distingue entre los que son abiertamente impíos y no tienen vergüenza, y los que tienen alguna apariencia de bondad y sin embargo no son mejores que los demás, porque en su corazón se burlan de Dios. Pero quizá con los dos adjetivos, «violentos» y «escarnecedores», describe a las mismas personas; porque, como los ladrones entre los hombres, se apoderan, oprimen, tratan con crueldad y cometen toda clase de atropellos, y sin embargo no los detiene ningún temor de Dios, porque consideran la religión una fábula.

Y todos los que se desvelan para hacer iniquidad. Bajo esta clase incluye otros crímenes. No habla de los caldeos ni de los asirios, sino de aquellos que querían ser contados en el número de los piadosos y se jactaban de ser la simiente de Abraham.

Isaías 29:21

21. Los que hacen pecar al hombre en una palabra. Hemos dicho antes quiénes eran las personas con quienes el profeta tenía que ver, a saber, con hipócritas y escarnecedores profanos que tenían en nada todas las reprensiones y amenazas de los profetas y querían forjar un Dios conforme a su propia fantasía. Tales personas, deseando tener una licencia ilimitada para entregarse libremente a sus placeres y a sus crímenes, soportaban con mucha impaciencia las agudas reprensiones de los profetas y no se sometían con calma a ser refrenadas. Por eso observaban y vigilaban cuidadosamente sus palabras, para tomarlos por sorpresa o darles una interpretación falsa. No dudo de que reprende a los impíos que se quejaban de la libertad de que usaban los profetas y de la agudeza de sus reprensiones, como si hubieran querido atacar al pueblo, a los nobles y a los sacerdotes; pues de aquí surgen las calumnias y las falsas acusaciones que se levantan incluso contra los fieles siervos de Dios. De aquí surgen aquellas preguntas dudosas y capciosas que se tienden como lazos y redes para poner a un justo en peligro de su vida o urdir contra él alguna clase de engaño. Vemos que los fariseos y los saduceos hicieron esto con el mismo Cristo. (Mt 21:23; 22:17; Jn 8:6.)

Y tendieron lazo al que reprendía en la puerta. Esta última cláusula, que se añade a modo de exposición, no nos permite interpretar el versículo como referido en general a las calumnias y otras artes con que los astutos enredan a los incautos; porque ahora el profeta condena más abiertamente aquellas maquinaciones perversas con que los impíos procuran escapar de toda censura y reprensión. Como era «en las puertas» donde se celebraban las asambleas públicas y los tribunales de justicia, y allí se reunían grandes multitudes, los profetas reprendían públicamente a todos y no perdonaban ni a los jueces; porque en aquel tiempo el gobierno estaba en manos de hombres a quienes era necesario amonestar y reprender duramente. En lugar de arrepentirse, como debían haber hecho al ser advertidos, se hicieron peores, se enfurecieron contra los profetas y les tendieron lazos; pues «aborrecieron», como dice Amós, «al que reprendía en la puerta, y al que hablaba lo recto abominaron». (Am 5:10.) Esto se refiere a todos, pero principalmente a los jueces y a los que tienen las riendas del gobierno, que lo toman peor y se disgustan más de recibir tales reprensiones; porque quieren ser distinguidos del rango de los demás hombres y ser tenidos por los más excelentes de todos, aunque sean los más impíos.

Los que tendieron lazos. Los intérpretes difieren en cuanto al sentido de la palabra יקשון (yĕkōshūn); pues algunos la traducen «han reprendido» y otros «han vituperado», como si el profeta censurara la obstinación de quienes recurren a las calumnias para alejar de sí a los que los reprenden. Pero confío en que mis lectores aprobarán el sentido que he seguido.

Y por nada hicieron caer al justo, es decir, cuando no hay causa. Con maquinaciones perversas y engañosas procuran hacer que el justo sea odiado y aborrecido por todos y tenido por el más malvado de todos; pero, después de haberse así burlado del mundo, perecerán por fin. Tal es el consuelo que da el Señor: que no permitirá que la maldad de los impíos quede sin castigo, aunque por un tiempo se entreguen a la alegría y al libertinaje, sino que al fin los refrenará. Con todo, «necesidad tenemos de paciencia, para que esperemos el cumplimiento de estas promesas». (He 10:36.)

Isaías 29:22

22. Por tanto, así dice Jehová. Esta es la conclusión de lo anterior; porque consuela al pueblo para que no desespere en aquella condición lamentable y miserable a la que será reducido. Debemos observar el tiempo al que estas cosas deben referirse, es decir, cuando el pueblo haya sido reducido a esclavitud, el templo derribado, los sacrificios quitados, y cuando pudiera pensarse que toda la religión se había venido abajo y que no había esperanza de liberación. Las mentes de los creyentes debían, pues, ser sostenidas por esta predicción, para que, al naufragar, les quedara todavía esta tabla, que podían asir con firmeza y por la cual podían ser llevados al puerto. Nosotros también debemos asirnos de estas promesas, aun en las circunstancias más desesperadas, y descansar en ellas con todo el corazón.

A la casa de Jacob. El hecho de que se dirija a ellos debe llevarnos a notar que el poder de la palabra de Dios es perpetuo y tan eficaz que ejerce su poder mientras haya un pueblo que lo teme y lo adora. Siempre hay algunos que el Señor se reserva para sí, y no permite que perezca la simiente de los piadosos. Puesto que el Señor ha hablado, si creemos su palabra, sin duda sacaremos provecho de ella. Su verdad es firme y, por tanto, si confiamos en él, nunca nos faltará consuelo.

El que redimió a Abraham. No sin buena razón añade que el que ahora declara que será bondadoso con los hijos de Jacob es el mismo Dios «que redimió a Abraham». Hace volver la atención del pueblo al comienzo mismo de la Iglesia, para que contemplen el poder de Dios, que antes se había dado a conocer por pruebas tan numerosas y tan notables que ya no debía dudarse de él. Si se gloriaban en el nombre de Abraham, debían considerar de dónde fue que el Señor lo libró primero, es decir, del servicio de los ídolos, que tanto él como sus padres habían adorado. (Gn 11:31; 12:1; Jos 24:2.) Pero en muchas otras ocasiones lo «redimió»: cuando estuvo en peligro en Egipto a causa de su mujer (Gn 12:17), y de nuevo en Gerar (Gn 20:14), y de nuevo cuando derrotó a los reyes (Gn 14:16), y también cuando recibió descendencia después de haber pasado la edad de tener hijos. (Gn 21:2, 5.) Aunque el profeta tiene a la vista principalmente la adopción de Dios, cuando el Señor le mandó salir de «la casa de su padre» (Gn 12:1), sin embargo bajo la palabra «redimió» incluye también todas las bendiciones; porque vemos que Abraham fue «redimido» en más de una ocasión, es decir, fue rescatado de grandísimos peligros y del riesgo de su vida.

Ahora bien, si el Señor levantó de Abraham solo, y en un tiempo en que no tenía hijos, una Iglesia que después habría de preservar, ¿no la protegerá para siempre, aun cuando los hombres piensen que ha perecido? ¿Qué sucedió? Cuando vino Cristo, ¡cuán lamentable era la dispersión, y cuán numerosos y poderosos los enemigos que se le oponían! Y sin embargo, a pesar de todos ellos, su reino fue levantado y establecido, la Iglesia floreció y atrajo la admiración universal. Nadie debe, pues, dudar de que el Señor ejerce su poder siempre que es necesario, y defiende a su Iglesia contra los enemigos y la restaura.

Jacob no será ya avergonzado. Quiere decir que a menudo sucede que los buenos se ven obligados por la vergüenza a bajar la cabeza, como declara Jeremías con estas palabras: «Pondrá su boca en el polvo». (Lm 3:29.) También Miqueas dice: «Es tiempo de que los sabios escondan su boca en el polvo». (Mi 7:16.) Porque cuando el Señor castiga tan severamente a su pueblo, los buenos deben sentirse «avergonzados». Ahora bien, el profeta declara que este estado de cosas no durará siempre. No debemos, pues, desesperar en la adversidad. Aunque los impíos se burlen y nos lancen toda clase de oprobios, el Señor al fin nos librará de la vergüenza y la deshonra. Al mismo tiempo, sin embargo, el profeta advierte que este favor no pertenece a los soberbios ni a los obstinados que se niegan a doblar la cerviz ante los castigos de Dios, sino solo a los humildes, a quienes la vergüenza obliga a bajar la cabeza y a andar tristes y abatidos.

Puede preguntarse: ¿Por qué dice: «Jacob no será avergonzado»? Porque «Jacob» había muerto hacía mucho tiempo, y podría pensarse que atribuye sentimiento a los muertos y supone que son capaces de conocer nuestros asuntos. De aquí también los papistas piensan que los muertos son espectadores de nuestras acciones. Pero el caso presente es una personificación, como encontramos con frecuencia en la Escritura. De la misma manera dice también Jeremías:

«Voz fue oída en Ramá, llanto y lamento amargo; Raquel que llora a sus hijos, y no quiso ser consolada acerca de sus hijos, porque perecieron»;

pues describe la derrota de la tribu de Benjamín por el llanto de «Raquel», que era su remota antepasada. (Jer 31:15.)

Isaías presenta a Jacob movido a vergüenza por los enormes crímenes de su posteridad; porque Salomón nos dice que «el hijo sabio alegra al padre, pero el hijo necio es tristeza de su madre». (Pr 10:1.) Aunque las madres soportan mucho, con todo se ruborizan por las malas acciones de sus hijos. ¿Qué será, pues, el caso de los padres, cuyo afecto por sus hijos va menos acompañado de necia indulgencia y apunta principalmente a educarlos para una conducta buena y recta? ¿No sienten por eso una angustia más aguda cuando sus hijos obran mal y vergonzosamente? Pero aquí el profeta quiso traspasar los corazones del pueblo y herirlos en lo vivo, poniéndoles delante a su propio patriarca, a quien Dios concedió bendiciones tan numerosas y tan grandes, pero que ahora es deshonrado por su posteridad; de modo que, si hubiera estado presente, se habría visto obligado a ruborizarse profundamente por causa de ellos. Acusa, pues, al pueblo de ingratitud, por traer deshonra sobre sus padres, a quienes debían haber honrado.

Isaías 29:23

23. Porque cuando vea a sus hijos. La partícula כי (kī) se usa aquí en su significado natural y original de pues o porque. El profeta da la razón por la cual será quitada la deshonra de Israel. Es porque tendrá hijos, y los que se pensaba que habían perecido estarán todavía vivos.

La obra de mis manos en medio de él. Al darles este nombre, quiso, no lo dudo, describir la asombrosa obra de la redención; porque aquellos a quienes Dios adopta como hijos suyos y recibe en comunión consigo son hechos por él, por así decirlo, hombres nuevos, conforme a aquel dicho:

«Y el pueblo que está por nacer alabará a JAH.» (Sal 102:18.)

En ese pasaje el salmista describe de manera semejante la renovación de la Iglesia; porque esta descripción, como hemos dicho repetidamente en otras ocasiones, no se refiere a la creación general que se extiende a todos, sino que nos lleva a reconocer su poder, para que no juzguemos la salvación de la Iglesia por las apariencias presentes de las cosas. Y aquí debemos observar varios contrastes: primero, entre la condición ruinosa de la Iglesia y su belleza incomparable, entre su vergüenza y su gloria; segundo, entre el pueblo de Dios y las demás naciones; tercero, entre «las obras de las manos de Dios» y las obras de los hombres (pues solo por la mano de Dios puede ser restaurada la Iglesia); y cuarto, entre su condición floreciente y el estado ruinoso y desolado al que antes había sido reducida. Con la frase «en medio de él» se quiere decir una restauración perfecta, por la cual el pueblo será unido y reunido de tal manera que ocupe no solo los extremos, sino el corazón mismo y los lugares principales del país.

Santificarán mi nombre. Por último, señala el fin de la redención. Todos fuimos creados para que la bondad de Dios fuera celebrada entre nosotros. Pero como la mayor parte del género humano se ha apartado de su condición original, Dios ha escogido una Iglesia en la cual resuenen y habiten sus alabanzas, como dice el salmista: «Tuya es la alabanza en Sion». (Sal 65:1.) Ahora bien, puesto que muchos aun del rebaño han degenerado, el profeta asigna este oficio a los creyentes, a quienes Dios había preservado milagrosamente.

Temerán al Dios de Israel. Porque los hipócritas, como hemos visto antes, honran a Dios con sus labios, pero están muy lejos de él en su corazón, después de hablar de la ofrenda de alabanza menciona luego el temor; queriendo decir así que nuestras alabanzas no se tienen en ningún valor, a menos que obedezcamos a Dios honesta y sinceramente, y a menos que toda nuestra vida testifique que no pronunciamos hipócritamente el nombre de Dios.

Isaías 29:24

24. Y los errados de espíritu aprenderán sabiduría. Repite de nuevo aquella promesa que antes notó brevemente; porque mientras los entendimientos de los hombres estén heridos de ignorancia y ceguera, aunque gocen de abundancia de toda clase de bendiciones, siempre están rodeados y asediados por la ruina. Al hacer los preparativos para la restauración de la Iglesia, el Señor ilumina, pues, por su palabra, y alumbra con la luz del entendimiento, a su propio pueblo, que antes andaba errante en tinieblas. Lo hace por la influencia secreta del Espíritu; porque de poco valor sería ser enseñados por la palabra externa, si no instruyera también interiormente nuestros corazones.

Y los murmuradores aprenderán doctrina. Algunos intérpretes traducen רוגנים (rōgĕnīm) «susurradores», y otros «errantes». Pero quiere decir que los que antes murmuraban contra los profetas y no podían soportar sus advertencias serían obedientes y sumisos; y por eso he preferido traducirlo murmuradores. De aquí vemos cuán admirable es la misericordia de Dios, que hace volver al camino a quienes eran muy indignos y los hace partícipes de bendiciones tan grandes. Ponderemos con cuidado este asunto en privado. ¿Hay alguno de nosotros que no haya «murmurado» alguna vez contra Dios y despreciado la doctrina pura? Más aún, si Dios no hubiera ablandado a los obstinados y no los hubiera llevado con suavidad a obedecer, casi todo el género humano habría perecido en su locura.

CAPÍTULO 30

Isaías 30:1-33

1. ¡Ay de los hijos rebeldes, dice el Señor, que toman consejo, pero no de mí; y que se cubren con una cobertura, pero no de mi Espíritu, para añadir pecado a pecado!

1. Væ filiis contumacibus, (vel, perversis) dicit Iehova, ut capiant consilium, et non ex me; ut operiant arcanum. (vel, fundant fusionem,) et non ex spiritu meo; ut peccatum addant peccato.

2. ¡Que caminan para descender a Egipto, y no han consultado mi boca; para fortalecerse con la fuerza de Faraón, y confiar en la sombra de Egipto!

2. Proficiscuntur ut descendant in Ægyptum, et os meum non interrogaverunt, roborantes se robore Pharaonis, et sperantes in umbra Ægypti.

3. Por tanto, la fuerza de Faraón será vuestra vergüenza, y la confianza en la sombra de Egipto vuestra confusión.

3. Erit autem vobis fortitudo Pharaonis in pudorem, et fiducia in umbra Ægypti in ignominiam.

4. Porque sus príncipes estuvieron en Zoán, y sus embajadores llegaron a Hanes.

4. Fuerunt enim principes ejus in Zoan et legati ejus in Hanes venerunt.

5. Todos se avergonzarán de un pueblo que no les podrá aprovechar, ni servirles de ayuda ni de provecho, sino de vergüenza y también de oprobio.

5. Omnes pudefient in populo qui eis non proderit, neque auxilio erit, neque commodum afferet; sed erit in pudorem, atque etiam in opprobrium.

6. La carga de las bestias del sur: por tierra de aflicción y de angustia, de donde vienen el león y la leona, la víbora y la serpiente voladora ardiente, llevarán sus riquezas sobre los lomos de asnos jóvenes, y sus tesoros sobre las gibas de camellos, a un pueblo que no les aprovechará.

6. Onus jumentorum Austri. In terra afflictionis et angustiæ, leo, et leo major ab illis, vipera et prester volans, dum portabunt super humerum pullorum divitias suas, et super gibbos camelorum thesauros suos ad populum qui non proderit.

7. Porque los egipcios ayudarán en vano y sin provecho; por eso he clamado acerca de esto: Su fuerza es estarse quietos.

7. Certe Ægyptii vanitas, et frustra auxiliabuntur. Propterea clamavi ad illam: Robur illorum quiescere.

8. Ve ahora, escríbelo delante de ellos en una tabla, y regístralo en un libro, para que quede hasta el día postrero, para siempre jamás;

8. Nunc vade, et scribe hanc visionem in tabula coram ipsis, et in libro insculpe eam; ut sit in diem novissimum, in perpetuum usque in secula.

9. Que este es un pueblo rebelde, hijos mentirosos, hijos que no quisieron oír la ley del Señor:

9. Quod populus hic rebellis sit, filii mendaces, filii qui recusant audire legem Iohivæ.

10. Que dicen a los videntes: No veáis; y a los profetas: No nos profeticéis lo recto, habladnos cosas halagüeñas, profetizad engaños:

10. Qui dicunt videntibus, ne videatis, et prospicientibus, ne prospiciatis nobis recta; loquimini nobis blanditias, videte errores.

11. Apartaos del camino, desviaos de la senda, haced cesar de delante de nosotros al Santo de Israel.

11. Recedite a via, declinate a semita; facite ut a facie nostra facessat Sanctus Israel.

12. Por tanto, así dice el Santo de Israel: Porque desechasteis esta palabra, y confiasteis en la violencia y en la perversidad, y os apoyasteis en ellas;

12. Propterea sic dicit Sanctus Israel: quia respuistis verbum hoc, et confisi estis in violentia et pravitate, et innixi estis in eam;

13. Por tanto, esta iniquidad será para vosotros como una grieta a punto de caer, que se hincha en un muro alto, cuya ruptura viene de repente, en un instante.

13. Ideo erit vobis iniquitas hæc quasi ruptura cadens, tumor in alto muro, cujus repente et subito venit fractura.

14. Y lo quebrará como se quiebra la vasija del alfarero, que es hecha pedazos; no perdonará: de modo que no se halle entre los pedazos de su ruptura un tiesto para tomar fuego del hogar, o para sacar agua del pozo.

14. Et contritio ejus quasi contritio vasis figulorum, quod absque misericordia comminuitur; nec in ejus fractura invenitur testa adignem e foco ferendum, vel aquam e puteo hauriendum.

15. Porque así dijo el Señor Jehová, el Santo de Israel: En volver y descansar seréis salvos; en la quietud y en la confianza estará vuestra fuerza; y no quisisteis.

15. Quoniam sic dixit Dominus Iehova Sanctus Israel: In requie et quiete salvi eritis; in tranquillitate et fiducia erit fortitudo vestra, sed noluistis.

16. Pero dijisteis: No, sino que huiremos en caballos; por tanto, huiréis; y: Subiremos sobre veloces; por tanto, serán veloces los que os persigan.

16. Et dixistis, Non, sed equis effugiemus; propterea fugietis; super celerem conscendemus; propterea celeriores erunt qui vos persequentur.

17. Mil huirán ante la amenaza de uno; ante la amenaza de cinco huiréis; hasta que quedéis como un mástil en la cumbre de un monte, y como una bandera sobre una colina.

17. Mille unus a facie increpationis unius a facie increpationis quinque fugietis, donec relicti fueritis sicut malus navis in vertice montis, et sicut vexillum in colle.

18. Y por eso esperará el Señor para tener piedad de vosotros; y por eso será exaltado, para tener misericordia de vosotros; porque el Señor es Dios de juicio: bienaventurados todos los que esperan en él.

18. Propterea expectabit vos Iehova, ut misereatur vestri; et propterea exaltabitur, ut propitius sit vobis; quia Deus judicii Iehova. Beati omnes qui expectant eum.

19. Porque el pueblo habitará en Sion, en Jerusalén; no llorarás más; ciertamente se apiadará de ti al clamor de tu voz; cuando la oiga, te responderá.

19. Certe populus in Sion habitabit in Ierusalem; flendo non flebis; miserendo miserebitur tui; ad vocem clamoris tui, simulac audierit, respondebit tibi.

20. Y aunque el Señor os dé pan de angustia y agua de aflicción, tus maestros no serán ya arrinconados, sino que tus ojos verán a tus maestros:

20. Ubi dederit vobis Dominus panem angoris et aquam afflictionis, non arcebitur pluvia tua, et oculi tui videbunt pluviam tuam.

21. Y tus oídos oirán a tus espaldas palabra que diga: Este es el camino, andad por él, cuando te desvíes a la derecha y cuando te desvíes a la izquierda.

21. Tum aures tuæ audient verbum a tergo tuo, dicendo: Hæc via, ambulate in ea, sive ad dextram sive ad sinistram eatis.

22. Contaminaréis también la cubierta de tus esculturas de plata y el adorno de tus imágenes fundidas de oro; las echarás lejos como trapo de menstruo; le dirás: ¡Sal fuera!

22. Tum profanabitis tectorium sculptilium argenti tui, et operimentum conflatilis auri tui, separabisque ea tanquam pannum menstruo infectum, dices qui illi: Egredere (vel, Apage.)

23. Entonces dará lluvia a tu simiente, con que siembres la tierra; y pan del fruto de la tierra, y será abundante y fértil: en aquel día tu ganado pacerá en pastos amplios.

23. Tum dabit pluviam semini tuo, cum seminaveris terram, et panem proventus terræ; et erit uber et pinguis, et pascentur pecora tua in die illo in amplis pascuis.

24. Los bueyes también y los pollinos que labran la tierra comerán grano limpio, aventado con pala y con aventador.

24. Boves etiam tui, et pulli asinorum colentes terram, pabulum purum comedent, quod in pala ventilatum erit et in vanno.

25. Y habrá sobre todo monte alto, y sobre todo collado elevado, ríos y corrientes de aguas en el día de la gran matanza, cuando caigan las torres.

25. Et accidet, ut super omnem montem excelsum, et super omnem collem elevatum, sint rivi, rivi aquarum in die cædis magnæ cum turres corruerint.

26. Además, la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de siete días, el día que el Señor vende la herida de su pueblo y sana la llaga de su golpe.

26. Et erit lux lunæ sicut lux solis, et lux solis septuplo major, quasi lux septem dierum, in die qui alligaverit Iehova fracturam populi sui, et perfossionem plagæ ejus sanaverit.

27. He aquí que el nombre del Señor viene de lejos, ardiendo con su ira, y la carga de ella es pesada: sus labios están llenos de indignación, y su lengua como fuego consumidor:

27. Ecce nomen Iehovæ venit e loco remoto; ardens facies ejus, et grave onus; labia ejus plena sunt indignatione; et lingua ejus quasi ignis devorans.

28. Y su aliento, como torrente que inunda, llegará hasta la mitad del cuello, para zarandear a las naciones con criba de vanidad; y habrá un freno en las quijadas de los pueblos, que los haga errar.

28. Et spiritus ejus quasi torrens inundans, usque ad collum dividet; ad ventilandas gentes in cribro inutili, et frænum errare faciens in maxillis populorum.

29. Tendréis un cántico como en la noche en que se celebra una fiesta solemne; y alegría de corazón, como el que va con flauta para venir al monte del Señor, al Fuerte de Israel.

29. Canticum erit vobis, quemadmodum in nocte dum celebratur dies festus, et lætitia cordis quasi ejus qui ad tibiam incedit, ut veniat ad montem Iehovæ, ad Fortem Israelis.

30. Y el Señor hará oír la majestad de su voz, y hará ver el descenso de su brazo, con ira de su rostro y llama de fuego consumidor, con dispersión, tempestad y piedra de granizo.

30. Et audiri faciet Iehova potentiam vocis suæ, et descensionem brachii sui videri faciet, cum furore vultus et flamma ignis vorantis, dissipatione, inundatione, et lapide grandinis.

31. Porque con la voz del Señor será quebrantado el asirio, que hería con vara.

31. Sane a voce Iehovæ conteretur Assur, qui virga percussit.

32. Y en todo lugar por donde pase el bastón fundado, que el Señor hará descargar sobre él, será con panderos y arpas: y en batallas de agitación peleará contra ella.

32. Et erit in omni transitu baculus fundatus, quam infliget Iehova super eum cum tympanis, et citharis, et præliis elevationis pugnabit contra eam.

33. Porque Tofet está dispuesto desde ayer; sí, para el rey está preparado: lo hizo profundo y ancho; su hoguera es fuego y mucha leña; el soplo del Señor, como torrente de azufre, lo enciende.

33. Quoniam ordinata est ab hesterno Tophet: etiam Regi præparata est: quam in profundum posuit et dilatavit. Pyra ejus ignis, et ligna multa; flatus Iehovæ quasi torrens sulphuris succendit eam.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.