Isaías 30: comentario de Juan Calvino

Isaías 30:1

1. ¡Ay de los hijos rebeldes! El profeta clama contra los judíos porque, cuando no podían soportar la carga, cuando los asirios y otros enemigos los apretaban duramente, huyeron a Egipto en busca de ayuda. Esta reprensión podría parecer excesivamente severa si solo consideráramos que los hombres débiles y miserables, especialmente cuando son oprimidos injustamente, tienen derecho a pedir ayuda incluso a personas impías; pues es un principio implantado en nosotros por la naturaleza que todos los seres humanos procuren de buena gana, y por su propio impulso, ayudarse unos a otros. Pero cuando llegamos a las fuentes mismas, hallaremos que el pueblo había contraído una culpa nada común ni insignificante.

Primero, no es una ofensa leve, sino una perversa obstinación, desatender e incluso despreciar el gobierno de Dios y seguir sus propias inclinaciones. Pero Dios les había prohibido estrictamente hacer alianza o liga alguna con los egipcios. (Éx 13:17; Dt 17:16.) Había principalmente dos causas de esta prohibición. Una era general y se refería a las alianzas y ligas con otras naciones; porque Dios no quería que su pueblo fuera corrompido por las supersticiones de los gentiles. (Éx 23:32; 34:15; Dt 7:2.) Poco a poco nos contagiamos, no sé cómo, de los vicios de aquellos con quienes tenemos trato y familiaridad; y como por naturaleza somos más propensos a copiar los vicios que las virtudes, nos acostumbramos fácilmente a las corrupciones y, en suma, el contagio se extiende rápidamente de una persona a otra. Esto ha sucedido a nuestro propio país, Francia, a consecuencia de su trato con muchas naciones, que la lleva a imitar con demasiado afán sus vicios y la ha cubierto de espantosa inmundicia. Este deseo inmoderado de formar alianzas abrió Asia a los mahometanos, y luego les abrió Europa; y aunque todavía conservan su moderación en el comer y el beber, todo lo que ha sido sometido por sus armas no ha contraído sino suciedad y envilecimiento. Esto es lo que nosotros, los franceses, hemos derivado también de nuestro trato con otras naciones.

La segunda razón era especial y peculiar de esta nación; porque, como el Señor había librado a los judíos de Egipto y les había mandado recordar un beneficio tan notable, les prohibió tener trato alguno con los egipcios. Y si hubieran hecho alianza con los egipcios, el recuerdo de aquel beneficio habría podido borrarse fácilmente; porque no habrían tenido libertad para celebrarlo de la manera que se les había mandado. (Éx 13:3, 8, 14.) Era sumamente vil descuidar la gloria de Dios para cultivar la amistad de una nación irreligiosa e impía. Como Dios quería también testificar a su pueblo que él solo era más que suficiente para asegurar su salvación, debían haber estimado tanto esa promesa que se excluyeran voluntariamente de otra ayuda. Era un crimen gravísimo procurar ganarse el favor de las naciones paganas por todos lados y privar a Dios del honor que se le debe; porque si se hubieran contentado con la protección de Dios solo, no habrían tenido tanta prisa por bajar corriendo a Egipto. Su ruidosa avidez los convencía de infidelidad.

Con todo, no dudo de que el profeta dirigió su indignación contra aquel sacrilegio, porque, al afanarse con ardor por obtener la ayuda de las naciones vecinas, negaron a Dios la alabanza del poder omnipotente. De aquí que el Espíritu compare en otro lugar aquel ardor con los extravíos del amor, e incluso con los caminos licenciosos. (Jer 5:8.) Ezequiel muestra que, al unirse a los egipcios, obraron como una mujer que, transgrediendo vergonzosamente los límites de la decencia, no solo corriera furiosa tras los adúlteros, sino que incluso deseara asociarse con caballos y asnos. (Ez 16:26.) Y sin embargo aquí no condena de manera absoluta todas las ligas que se hacen con idólatras, sino que tiene especialmente a la vista aquella prohibición por la cual la ley les vedaba hacer alianza con los egipcios. Es principalmente por causa de la prohibición por lo que se enciende en tal ira; pues no fue sin derramar grave desprecio sobre Dios como corrieron temblando a Egipto. Por esta razón los llama סוררים (sōrĕrīm), obstinados y rebeldes. Hemos explicado esta palabra en el primer capítulo. Designa a hombres de maldad endurecida, que a sabiendas y de buena gana se rebelan contra Dios, o cuya obstinación los vuelve objeto de repugnancia, de modo que no queda en ellos integridad ni sinceridad. Al principio reprende ese vicio por el motivo de que descuidaron la palabra de Dios y se entregaron a sus propios consejos.

Para encubrir el secreto. Las palabras לנסך מסכה (lĭnsōch măssēchāh) son explicadas por algunos intérpretes en el sentido de «derramar el derramamiento». Aunque esto no está en desacuerdo con el sentido del profeta, en mi opinión otros lo traducen con más acierto: «para cubrir una cobertura». He seguido esa versión, porque las palabras se refieren a consejos tenidos en secreto y a escondidas, con los que astutamente procuraban engañar a los profetas y, por así decirlo, escapar de los ojos de Dios. Otra traducción, «para esconderse con una cobertura», es absurda; porque aunque buscaban a los egipcios por protección, él alude más bien a aquella astucia de que he hablado. Ambas exposiciones vienen a ser lo mismo.

Con tres modos de expresión hace casi la misma declaración: que «encubren sus consejos», es decir, los mantienen apartados de Dios; que no preguntan a «la boca del Señor»; y que no se dejan gobernar por «su Espíritu». Los que se guían por sus propias miras se desvían hacia artimañas astutas para ocultar su incredulidad y rebeldía; y porque han resuelto no obedecer la palabra de Dios, tampoco piden su Espíritu. De aquí surge aquel resultado miserable y vergonzoso. Miserable y ruinoso debe ser el fin de aquellas deliberaciones y propósitos sobre los que el Señor no preside. No hay sabiduría que no se obtenga de «su boca»; y si «preguntamos a su boca», es decir, si consultamos su palabra, seremos guiados también por su Espíritu, de quien procede toda prudencia y sabiduría.

Obsérvese que aquí se unen dos cosas, la palabra y el Espíritu de Dios, en oposición a los fanáticos, que aspiran a oráculos y revelaciones ocultas sin la palabra; porque quieren llegar a Dios descuidando y abandonando la palabra, y así no hacen otra cosa que intentar, como dice el refrán, volar sin alas. Ante todo, tengamos por principio firme que todo lo que emprendamos o intentemos sin la palabra de Dios debe ser impropio e impío, porque debemos depender enteramente de su boca. Y, en verdad, si recordamos qué debilidad de entendimiento, o más bien qué falta de entendimiento, se halla en todo el género humano, reconoceremos que son excesivamente necios los que reclaman para sí tanta sabiduría que ni siquiera se dignan preguntar a la boca de Dios.

Si se objeta que las Escrituras no lo contienen todo y que no dan respuestas especiales sobre aquellos puntos de los que dudamos, respondo que todo lo que se refiere a la dirección de nuestra vida está contenido en ellas abundantemente. Si, pues, hemos resuelto dejarnos dirigir por la palabra de Dios y buscamos siempre en ella la regla de vida, Dios nunca permitirá que permanezcamos en duda, sino que en todos los asuntos y dificultades nos señalará la conclusión. A veces, quizá, tendremos que esperar mucho, pero al fin el Señor nos rescatará y librará, si estamos dispuestos a obedecerle. Aunque, pues, seamos cuidadosos y diligentes en el uso de los medios, como se les llama, debemos siempre atender a esta consideración: no emprender nada sino lo que sabemos que es agradable y aceptable a Dios.

El profeta condena la presunción de quienes intentan métodos ilícitos y creen que tendrán éxito con ellos, cuando se afanan, por las buenas o por las malas, en asegurar su salvación, como si pudiera hacerse contra la voluntad de Dios. Es cierto que esto procede de la incredulidad y la desconfianza, porque no creen que solo Dios pueda protegerlos, a menos que llamen en su ayuda socorros extraños, aunque prohibidos. De aquí vienen las ligas ilícitas, de aquí vienen las tretas y los fraudes, con los que los hombres creen plenamente que sus asuntos se conducirán mejor que si obraran unos con otros con franqueza y lealtad. Hay ejemplos innumerables de esta incredulidad en todos los ámbitos de la vida humana; pues los hombres piensan que se arruinarán si se contentan con la bendición de Dios y tratan todos sus asuntos con verdad y rectitud. Pero debemos considerar que somos abandonados, rechazados y malditos por Dios siempre que recurrimos a métodos prohibidos y a caminos ilícitos. En todas nuestras empresas, deliberaciones e intentos, por tanto, debemos regirnos por la voluntad de Dios. Debemos considerar siempre qué prohíbe o qué manda, para estar plenamente dispuestos a obedecer sus leyes y a someternos a ser guiados por su Espíritu; de otro modo, nuestra temeridad tendrá muy mal éxito.

Para añadir pecado a pecado. El profeta dice esto porque los judíos, con aquellas defensas inútiles que suponían que los fortificaban sólidamente, no hacían otra cosa que tropezar de nuevo en la misma piedra y duplicar su culpa, que ya era muy grande. Nuestra culpa aumenta y se hace mucho más pesada cuando procuramos, por métodos ilícitos, escapar de la ira de Dios. Pero debemos considerar especialmente esta expresión como aplicable a los judíos, porque, después de haber traído a los asirios a Judea (pues los habían llamado en su ayuda contra Israel y Siria), quisieron echarlos con la ayuda de los egipcios. (2 R 16:7; 17:4; 18:21.) Los judíos estaban duramente apretados por los asirios y fueron justamente castigados por su incredulidad, porque recurrieron a los hombres, y no a Dios, en busca de ayuda; y vemos que esto sucedió a muchas naciones que llamaron en su ayuda al turco. Tan lejos estaban los judíos de arrepentirse de su conducta y reconocer que habían sido justamente castigados que incluso añadieron mal a mal, como si el crimen pudiera lavarse con crimen. Por eso se les amenaza con más severidad; porque los que perseveran en su maldad, se lanzan con furioso afán contra Dios y no se dejan volver al camino recto por ninguna advertencia o castigo, merecen ser castigados con más dureza y gravedad.

Isaías 30:2

2. Caminan para descender a Egipto. La razón por la cual el profeta condena este «descender» ya ha sido explicada; pero como su culpa se agravaba por una obstinación abierta y escandalosa, repite de nuevo que lo hacían sin preguntar a la boca de Dios, e incluso frente a su prohibición.

Fortaleciéndose con la fuerza de Faraón. Vuelve a llamar su atención sobre el origen del mal, cuando dice que se hacía con el fin de adquirir fuerza, porque ponían su confianza en las fuerzas de los egipcios. De aquí surgió aquel deseo desenfrenado de entrar en una liga. De este modo mostraron que poco les importaba el poder de Dios y que no confiaban mucho en él; y exhibieron abiertamente su incredulidad.

Podría objetarse que los hombres son siervos de Dios y que es lícito a cualquiera servirse de sus servicios cuando se necesitan. Respondo que, aunque nos sirvamos de los trabajos y servicios de los hombres, debe ser de tal manera que dependamos solo de Dios. Pero había otra razón peculiar de los judíos, pues sabían que Dios les había prohibido llamar en su ayuda a los egipcios, y al hacerlo negaban a Dios todo lo que atribuían a Faraón y a sus fuerzas. Así, no sin buena razón contrapone Isaías a Faraón con Dios; porque las criaturas se oponen a Dios y entran, por así decirlo, en contienda con él cuando se levantan contra Dios, o siempre que los hombres abusan de ellas, o ponen en ellas su corazón y su confianza, o las desean más de lo lícito.

Isaías 30:3

3. Pero la fuerza de Faraón será para vosotros vergüenza. Muestra ahora cuál será el fin de los impíos, que desprecian a Dios y su palabra y siguen aquellos planes que más les agradan según sus propias miras. Todo lo que emprendan tenderá a su ruina. Amenaza no solo con que se verán frustrados en su esperanza, sino también con que buscan con gran trabajo destrucción y ruina, de la cual no sacarán sino dolor y deshonra. A todos los impíos les ha de suceder inevitablemente que, aunque por un tiempo parezcan lograr su objetivo y todo les salga conforme a su deseo, al final todo les resultará ruinoso. Es la justa recompensa de su temeridad cuando traspasan los límites de la palabra; porque nada de lo que se ha adquirido por métodos impíos e ilícitos puede ser de provecho a nadie.

Por vía de concesión lo llama «la fuerza de Faraón», como si hubiera dicho: «Pensáis que obtenéis mucha protección de Faraón, pero os dará oprobio y deshonra. La sombra de Egipto, con que esperabais ser cubiertos, os hará enrojecer de vergüenza.» Por consiguiente, ambas expresiones, «vergüenza» y «deshonra», tienen el mismo significado; y como חרפה (chĕrpāh), oprobio, es una expresión más fuerte que «vergüenza», se añade después con el fin de dar a conocer más plenamente el sentido.

Isaías 30:4

4. Porque sus príncipes estuvieron en Zoán. El profeta no dice solamente que se buscó la ayuda de los egipcios y que se los invitó a socorrer, sino que expresa algo más, a saber, que los judíos la obtuvieron con gran trabajo y gasto. Tuvieron que hacer largos y penosos viajes, soportar mucho trabajo y gastar enormes sumas de dinero, para llegar, cargados de regalos, a las ciudades más distantes de Egipto, que el profeta nombra aquí. En esta embajada se enviaron no personas de rango humilde u ordinario, sino «príncipes» y nobles; y por eso la censura era más severa, porque solicitaban servilmente una alianza con Egipto y andaban como suplicantes por diversos países. Conviene también tener presente el contraste que ya hemos señalado. No necesitaban ir lejos a buscar a Dios; no necesitaban soportar mucho trabajo ni gastar grandes sumas de dinero para invocarlo. Él los invitaba con su promesa: «Este es mi reposo», y les aseguraba que en aquel lugar no lo invocarían en vano. (Sal 132:14; Is 28:12.) Pero aquellos miserables despreciaron a Dios y prefirieron atormentarse a sí mismos y correr hasta los confines del mundo antes que recibir la ayuda que se les ofrecía.

Isaías 30:5

5. Todos se avergonzarán. Confirma lo anterior; porque era muy difícil convencer a los impíos de que todo lo que emprendían sin la palabra de Dios les sería ruinoso. Para castigarlos con más severidad, Dios les concede a veces prosperidad, para que sean más y más engañados y se lancen de cabeza; pues por el justo juicio de Dios sucede que Satanás los atrae con esos halagos y los empuja a sus redes. Con todo, el resultado final es que no solo se ven privados de la ayuda que esperaban, sino que son también severamente castigados tanto por su presunción como por su incredulidad.

De un pueblo que no les aprovechará. Amenaza no solo con que los egipcios resultarán falsos, como los impíos a menudo abandonan en la mayor necesidad, o incluso arruinan a traición, a aquellos a quienes han alimentado con vanas promesas, sino con que, aunque se esfuercen al máximo por cumplir las promesas que han hecho, de todos modos no serán de ninguna utilidad. Por mucho empeño que pongan los hombres en ayudarnos, como los acontecimientos están en la mano de Dios, «no aprovecharán nada» sin su bendición. Era difícil creer, cuando el profeta hablaba, que una nación tan poderosa no pudiera prestar ayuda alguna; pero debemos tener siempre como principio plenamente establecido que toda la ventaja que nos deslumbra en el mundo se desvanecerá, salvo en tanto que Dios sea benigno y bondadoso y la haga segura para nuestro provecho.

Isaías 30:6

6. La carga de las bestias del sur. Después de haber hablado en voz alta contra las consultas de los judíos sobre pedir ayuda a los egipcios, se burla del enorme costo y de los prodigiosos inconvenientes que soportaron por ello; porque a tan alto precio compraron su destrucción; y amenaza con la misma maldición que antes, porque desdichadamente obraron en oposición a la palabra de Dios. Menciona «el sur» porque viajaron por una región meridional, estando Egipto situado al «sur» de Judea. Los llama, pues, «bestias de carga» a causa del viaje, y se dirige a ellas para derramar desprecio sobre los hombres, porque era en vano hablarles y eran sordos a toda exhortación. Por consiguiente, amenaza con que el efecto de esta predicción alcanzará a las mismas «bestias de carga», aunque los hombres no lo entiendan.

En la tierra de tribulación y angustia. Como el pueblo había despreciado con soberbia las amenazas, el profeta se vuelve oportunamente a los caballos y camellos; y declara que, aunque están desprovistos de razón, percibirán que Dios no ha hablado en vano, y que, aunque el pueblo imaginaba que había en Egipto una prosperidad ininterrumpida, sería tierra de angustia y aflicción incluso para los animales brutos. El viaje era trabajoso y difícil, y sin embargo no rehuían esfuerzo alguno para satisfacer su loco deseo; y a tal grado de locura llegó su ardor que no los desanimaba lo tedioso del camino.

El leoncillo y el león fuerte. Además de los inconvenientes ya mencionados, Isaías amenaza con la venganza especial de Dios: que se encontrarán con «leones» y fieras de rapiña. No había nada nuevo ni raro en esto para los que viajaban de Judea a Egipto; pero aquí amenaza con algo extraordinario y más peligroso. Además de los inconvenientes y trabajos, y de las sumas de dinero que gastarán, Dios enviará también sucesos desastrosos, y al fin serán miserablemente arruinados.

Esta doctrina debe aplicarse a nosotros, que somos culpables de una falta sumamente semejante; porque en los peligros huimos a remedios ilícitos y creemos que nos aprovecharán, aunque Dios los desaprueba. Debemos, pues, experimentar el mismo resultado y caer en los mismos peligros, si no refrenamos nuestra incredulidad y maldad con la palabra de Dios. Debemos también observar y guardarnos de aquella locura que nos arrastra a no escatimar gasto alguno y a no rehuir trabajo alguno, mientras obedecemos con excesivo ardor nuestro necio deseo y voluntad. Tuvimos abundante experiencia de esto en el papado, cuando éramos mantenidos cautivos por él, corriendo en todas direcciones y fatigándonos con largas y penosas peregrinaciones a diversos santos; y sin embargo las mayores molestias posibles las teníamos por ligeras y triviales. Pero ahora, cuando se nos manda obedecer a Dios y soportar «el yugo ligero» de Cristo (Mt 11:30), hallamos que no podemos soportarlo.

Isaías 30:7

7. Ciertamente los egipcios son vanidad. Este versículo contiene la explicación de lo anterior; porque repite y amenaza con lo mismo: que los egipcios, después de haber desgastado a los judíos con diversas molestias y con un gasto prodigioso, no les servirán de nada. «La fuerza de Egipto» no les hará ningún bien, aunque se esfuerce en socorrerlos y emplee todas sus fuerzas. Así serán frustrados los judíos en su esperanza y se engañarán a sí mismos para su gran disgusto. La partícula ו (ū) significa aquí o pues o ciertamente, como la he traducido.

Por tanto, yo he clamado a ella. Muestra ahora que los judíos no tienen excusa para huir con tal prisa a Egipto y que son voluntariamente necios e indignos de todo perdón, porque no se arrepienten cuando son advertidos. Cuando dice que «clamó» a Jerusalén, considero que esto se refiere a Dios mismo, que se queja de que sus advertencias e instrucciones claras no produjeron efecto, y de que su exhortación a ellos para que se estuvieran quietos no carecía de fundamento, sino que estaba destinada a hacer frente a los problemas y calamidades que preveía. ¿De dónde venía aquella inquietud sino de que se negaban a creer las palabras del Señor? En una palabra, muestra que es pura obstinación lo que los empuja a huir a Egipto; porque «estándose quietos» podían proveer a su salvación.

Con la palabra «clamar» quiere decir que no solo los advirtió con palabras, sino que también los castigó; y esto hace evidente que su obstinación y rebeldía eran mayores. «Estarse quietos» significa aquí «permanecer y quedarse en casa», aunque después mostrará (v. 15) que debían tener disposiciones pacíficas. La causa de su alarma y de sus esfuerzos apasionados era que estaban aterrorizados y consternados y no creían que la protección de Dios fuera suficiente si no tenían también a los egipcios de su lado. Así, los que no dan suficiente honor a Dios tienen el corazón agitado por la incredulidad, de modo que tiemblan y nunca hallan paz.

Isaías 30:8

8. Ve ahora, y escribe esta visión en una tabla. Después de haber convencido a los judíos de manifiesta incredulidad, quiere que sea atestiguada y sellada con registros permanentes, para que la posteridad sepa cuán obstinada y rebelde era aquella nación y cuán justamente la castigó el Señor. Hemos dicho que era costumbre de los profetas redactar un resumen de sus discursos y fijarlo a las puertas del templo, y que, después de haber dado a todos tiempo suficiente para verlo y leerlo, los ministros lo quitaban y lo guardaban entre los registros del templo; y así fue reunido y compilado el libro de los profetas. Pero cuando alguna predicción era notable y particularmente digna de ser recordada, entonces el Señor mandaba que se escribiera en caracteres más grandes, para inducir al pueblo a leerla y examinarla con más atención. (Is 8:1; Hab 2:2.) El Señor manda ahora que se haga esto, para dar a entender que no era un asunto ordinario, que debía escribirse todo con cuidado, que merecía la más estrecha atención, y que no solo debía leerse, sino grabarse en la memoria de los hombres de tal manera que ningún transcurso del tiempo pueda borrarla.

Con todo, no cabe duda de que Isaías, con esta predicción, atrajo sobre sí el intenso odio de todas las clases, porque quería exponerlos y ponerlos como objeto de aborrecimiento, no solo entre los hombres de su propia época, sino también entre la posteridad. No hay nada que los hombres resientan más fuertemente que el que sus crímenes sean públicamente conocidos y grabados en la memoria de los hombres; lo consideran ignominioso y deshonroso, y lo aborrecen sobre todas las cosas. Pero el profeta debe obedecer a Dios, aunque llegue a ser objeto del odio de los hombres y aunque su vida corra inminente peligro. Aquí debemos observar su firmeza en no temer nada, para obedecer a Dios y cumplir su vocación. Despreció el odio, la aversión, los alborotos, las amenazas, las falsas alarmas y los peligros inmediatos, para desempeñar con valentía y sin temor los deberes de su oficio. Imitando su ejemplo, debemos hacer esto, si queremos oír y seguir a Dios que nos llama.

Delante de ellos. אתם (ĭ*ttām*) es traducido por algunos «con ellos», pero es mejor traducirlo «delante de ellos» o «a su vista»; pues convenía que irritara abiertamente a los judíos, a quienes presentaba esta predicción escrita «en una tabla». De aquí debemos inferir que a los impíos, aunque no puedan soportar la reprensión y se llenen de rabia, se les debe sin embargo reprender con dureza y abiertamente; y que las amenazas y reprensiones, aunque no les sirvan de provecho, servirán sin embargo de ejemplo a otros, cuando esos hombres sean marcados con perpetua infamia. En ellos se cumplirá lo que está escrito en otra parte:

«El pecado de Judá escrito está con cincel de hierro y con punta de diamante; esculpido está en la tabla de su corazón.» (Jer 17:1.)

No deben pensar que han escapado cuando han despreciado a los profetas y cerrado sus oídos contra ellos; porque su maldad será manifiesta a los hombres y a los ángeles. Pero como nunca se arrepienten voluntariamente ni se avergüenzan de sus crímenes, Dios manda que se prepare un registro de su vergüenza, para que sea puesto continuamente ante los ojos de los hombres. Así como las victorias y las acciones ilustres solían grabarse en tablas de bronce, así Dios manda que la deshonra que los judíos se acarrearon con sus transgresiones sea inscrita en tablas públicas.

Para que quede hasta el día postrero. Era algo muy extraordinario, como observé poco antes, que el profeta recibiera por un mandato solemne el encargo de pronunciar infamia sobre sus compatriotas. Por eso añade «hasta el día postrero», ya sea para que sean puestos como objeto de aborrecimiento a lo largo de una sucesión ininterrumpida de siglos, o porque, a la aparición del Juez, los crímenes de los impíos serán plenamente descubiertos cuando él «suba a su tribunal y los libros sean abiertos»; porque las cosas que antes estaban ocultas y envueltas en tinieblas serán entonces reveladas. (Dn 7:10; Ap 20:12.)

Aquí debe observarse con cuidado que las profecías no fueron escritas meramente para los hombres de una sola época, sino que sus hijos y toda la posteridad deben ser instruidos por ellas, para que sepan que no deben imitar a sus padres:

«No endurezcáis vuestro corazón, como vuestros padres.» (Sal 95:8.)

Lo que Pablo afirma de toda la Escritura es aplicable a la profecía: que

«es útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia» (2 Ti 3:16);

y esto es propio y necesario en toda edad. Debemos, pues, rechazar las fantasías de los fanáticos y de los impíos, que dicen que esta doctrina estaba adaptada a aquellos tiempos, pero afirman que no está adaptada a los nuestros. Lejos de los oídos de los piadosos tales blasfemias; porque, cuando Isaías murió, su doctrina debía florecer y dar fruto.

Isaías 30:9

9. Porque este es un pueblo rebelde. La palabra porque apunta a la explicación de lo que ya se ha dicho; pues el profeta explica lo que el Señor quiere declarar a la posteridad, a saber, que la perversidad de esta nación es desesperada, porque no pueden someterse a ser refrenados por doctrina alguna. Que la honrosa denominación de «pueblo» hería en lo vivo los corazones tanto de las clases ordinarias como de los nobles puede inferirse de su estruendosa jactancia; porque se gloriaban de ser la simiente santa y escogida de Abraham, como si la adopción de Dios fuera un velo para encubrir los crímenes más graves. Pero Dios manda que sus crímenes, no obstante, salgan a la luz y sean proclamados abiertamente.

Que no quisieron oír la ley de Jehová. Al acusarlos de esto, señala la fuente de todos los males, a saber, el desprecio de la palabra, que descubre su maldad y su desprecio del mismo Dios; porque es vano pretender que adoran a Dios cuando desobedecen su palabra. Isaías agrava también su culpa diciendo que rechazan el remedio que la doctrina ofrece para curar sus enfermedades. Por eso los llama no solo «rebeldes», e indómitos o abandonados, sino mentirosos o traidores; porque los que se niegan a obedecer la palabra de Dios se rebelan abiertamente contra él, como si no pudieran soportar su autoridad; y al mismo tiempo muestran que están entregados a la vanidad y a los engaños de Satanás, de modo que no se complacen en la sinceridad.

Isaías 30:10

10. Que dicen a los videntes: No veáis. Ahora describe con más claridad, y muestra como al vivo, el desprecio de Dios y la obstinación que antes mencionó; porque los impíos no solo se burlan de la doctrina, sino que furiosamente la rechazan, y desearían verla del todo aplastada y sepultada. Esto es lo que Isaías quiso expresar. No solo apartan los oídos, los ojos y todos sus sentidos de la doctrina, sino que querrían que fuera destruida y quitada de en medio; porque la impiedad va siempre acompañada de tal furor, que lleva a desear la destrucción de lo que no se puede soportar. El poder y la eficacia de la palabra los hiere y los enfurece hasta tal punto, que descargan su fiereza y su crueldad como bestias salvajes y feroces. De buena gana escaparían, pero, quieran o no, se ven obligados a oír hablar a Dios y a temblar ante su majestad. A esta amargura sigue el odio a los profetas, las trampas, las intimidaciones, las persecuciones, el destierro, las torturas y las muertes, con las cuales piensan poder derribar y arrancar de raíz tanto la doctrina como a los maestros; porque los hombres desean más que se les cuenten sueños y fábulas que ser instruidos fielmente.

No veáis, no nos profeticéis lo recto. El profeta no refiere las palabras de los impíos como si usaran abiertamente estos términos, sino que describe el estado de la cuestión y sus verdaderas disposiciones; porque no trataba con hombres tan necios que descubrieran su maldad a propósito. Eran hipócritas singularmente astutos, que se jactaban de adorar a Dios y se quejaban de que los profetas los reprendían injustamente. Isaías arranca la máscara con que se encubrían y descubre lo que son, porque se negaban a dar lugar a la verdad; pues ¿de dónde venían los murmullos contra los profetas, sino de que no podían soportar oír hablar a Dios?

Los profetas eran llamados videntes porque el Señor les revelaba lo que después se daría a conocer a otros. Estaban colocados, por así decir, en un lugar elevado, para que contemplaran desde lo alto, y como desde «una atalaya» (Hab 2:1), los acontecimientos prósperos o adversos que se acercaban. El pueblo quería que no se le dijera nada adverso; y por eso odiaban a los profetas, porque, mientras censuraban y reprendían con aspereza los vicios del pueblo, eran al mismo tiempo testigos del juicio de Dios que se aproximaba. Tal es el sentido de las palabras: «No veáis, no profeticéis lo recto». No es que hablaran así, como ya hemos dicho, sino que tal era el estado de sus sentimientos, y deseaban que los profetas hablaran con suavidad y no podían soportar con paciencia la aspereza de sus reprensiones. Ninguno de ellos era tan descarado como para decir que quería ser engañado y que aborrecía la verdad; porque declaraban que la buscaban con el mayor empeño, como se jactan de hacerlo hoy todos nuestros adversarios; pero negaban que lo que Isaías y los demás profetas les decían fuera la palabra de Dios. Del mismo modo dijeron claramente a Jeremías que era «mentiroso» (Jer 43:2), y lo amenazaron con mayor insolencia:

«No profetices en nombre de Jehová, para que no mueras a nuestras manos» (Jer 11:21).

Para ellos la verdad era intolerable; y al apartarse de ella, no podían hallar sino mentira, y así escogían de buen grado ser engañados y que se les dijera mentira.

Hablad cosas halagüeñas. Cuando dice que desean «cosas halagüeñas», señala la fuente misma; porque estaban dispuestos a recibir a los aduladores con aplauso sin medida, y habrían dejado de buena gana que se les halagaran los oídos en nombre de Dios. Y esta es la razón por la que el mundo no solo está expuesto a ser arrastrado por engaños, sino que los desea con ardor; porque casi todos quieren que sus vicios sean tratados con indulgencia y estímulo. Pero es imposible que los siervos de Dios, cuando procuran cumplir fielmente su deber, puedan ser acusados de reprender con dureza; y de ahí se sigue que es un pretexto vano e infantil cuando los impíos aparentan que de buena gana serían discípulos de Dios, con tal de que él no fuera riguroso. Es como si pactaran que, por causa de ellos, él cambiara su naturaleza y se negara a sí mismo; como dice también Miqueas, que ningún profeta era aceptable a los judíos sino los que «profetizaban de vino y de sidra» (Mi 2:11).

Isaías 30:11

11. Apartaos del camino. La suma de lo que se dice es que, al apartar a los profetas, se rechaza y se aparta también al Señor, y no se le tiene ningún respeto. Los impíos pretenden lo contrario, pues les da vergüenza reconocer tan gran maldad. Pero nada ganan con ello; porque Dios quiere que lo escuchemos por medio de aquellos a quienes encargó que nos declararan su voluntad y administraran la doctrina de la palabra. Si, pues, es nuestro deber escuchar a Dios, si estamos obligados a rendirle algún homenaje, debemos mostrarlo abrazando su palabra, tal como está contenida en los escritos de los profetas y de los evangelistas. Esto debe observarse con cuidado en alabanza de la palabra; porque quienes la desechan obran como si negaran que él es Dios.

Quitad de nuestra presencia al Santo de Israel. Aquí señala de nuevo la causa de tan gran maldad, que duplica su culpa; a saber, que Dios no perdona ni halaga sus vicios, sino que hace el papel de un médico bueno y hábil. Los hombres desean ser halagados, y no pueden soportar con paciencia que Dios los amenace. De ahí viene que los hombres odien y rechacen la palabra. De ahí procede el ataque furioso contra los profetas, cuyas reprensiones y amenazas no pueden soportar; porque no hay otra razón para que los hombres se rebelen contra el gobierno de Dios sino que se deleitan en lo torcido y perverso y aborrecen el camino recto. Con razón, pues, el profeta une estas dos cosas: el desagrado de la doctrina celestial y el odio a la rectitud.

Isaías 30:12

12. Porque desechasteis esta palabra. Declara luego el castigo de la impiedad, amenazando que no quedarán sin castigo por negarse a oír a Dios que habla; y expresa más fuertemente su desprecio con la palabra «desechar». Le llama «esta palabra», empleando el demostrativo; porque los hombres con gusto inventarían alguna palabra acomodada a su manera de vivir, pero se niegan a escuchar a Dios cuando habla.

Y confiasteis en la violencia y en la maldad. La suave invitación de Dios y su exhortación al reposo tranquilo se contraponen aquí a sus desordenadas ocupaciones. La palabra hebrea עשק (gnōshĕk) significa «robo» y «apoderarse de lo que pertenece a otro». Otros la traducen «riqueza mal habida». Los que la traducen «calumnia» no expresan suficientemente el pensamiento del profeta. Por mi parte, no entiendo que se refiera a riquezas ganadas por medios ilícitos, sino más bien a esa rebeldía a la que aquella nación se entregaba con insolencia.

La palabra «maldad», que se añade, no debe limitarse a las sentencias de los tribunales; porque, en mi opinión, tiene un significado más amplio; y con estas dos palabras quiso expresar la presunción de los impíos, con la cual se levantaban fiera y descaradamente contra Dios, porque siempre se atrevían a seguir sus propios deseos sin ley y a hacer lo prohibido. Y así como los poetas fingen que los gigantes hicieron guerra a Dios, así aquellos hombres resistían las amenazas de Dios y pensaban que vencerían pronto su poder con su fiereza y presunción.

Isaías 30:13

13. Por tanto, os será este pecado como grieta que amenaza ruina. Esto es una amenaza de castigo, y Isaías la expresa con una metáfora muy apropiada. Compara a los impíos con un muro agrietado o que se abomba. Así como el «abombamiento» de un muro amenaza su ruina, porque no puede sostenerse si todas sus partes no están bien unidas entre sí, así la altivez y la insolencia de los impíos son señal y prueba segurísima de su ruina cercana; porque cuanto más se hinchan y se inflan sin ningún valor sólido, más fácilmente se arrojan de cabeza, y es imposible que no caigan pronto por su propio peso. «Levantaos —dice—, y obrad con insolencia contra Dios; él abatirá pronto vuestra presunción e insolencia, porque no es más que una hinchazón vacía.» De aquí aprendemos que nada nos conviene más que someternos del todo a Dios y guardar todos nuestros sentidos, de modo que permanezcamos atados y sujetos a su autoridad; porque quienes se levantan sacudiéndose toda humildad, se destruyen a sí mismos acumulando mucho viento. Por un tiempo, ciertamente, el Señor permite que los impíos se hinchen y profieran sus palabras altisonantes, para que al fin, con su «hinchazón» y su vana jactancia, se acarreen ruina y destrucción.

Isaías 30:14

14. Y su quebrantamiento será. Cuando un muro ha caído, aún se ven algunas huellas de la ruina, y sus piedras pueden aprovecharse y, hasta cierto punto, el muro puede reconstruirse. Pero aquí el profeta amenaza que quienes están inflados de obstinación contra Dios perecerán de tal manera que no podrán ser restaurados, y todo lo que quede de ellos será completamente inútil. Por eso emplea la metáfora de la vasija de alfarero, cuyos fragmentos rotos no pueden repararse ni juntarse. Estas amenazas deben causarnos honda impresión, para que abracemos con reverencia la palabra de Dios, cuando sabemos que se preparan castigos tan severos para quienes la desprecian; porque el profeta amenaza que serán destruidos y arruinados por completo, y les quita toda esperanza de ser restaurados. Ni es infundada la amenaza; porque vemos cómo los que desprecian a Dios, cuando han sido derribados dos y tres veces, aún no dejan de levantar la cresta; pues nada es más difícil que arrancar de sus corazones la falsa confianza.

Isaías 30:15

15. Porque así dijo Jehová. Aquí describe una clase de desprecio de Dios; porque cuando se dirigen advertencias a los hipócritas en términos generales, suelen producir poco efecto. Además de la doctrina general, por tanto, los profetas señalan casos particulares, que acomodan especialmente a la conducta de aquellos con quienes tratan, para apuntar siempre a un objeto definido. Podrían haber discutido e insistido: «¿Por qué nos acusáis de tan gran impiedad, como si rechazáramos la palabra del Señor?». Presenta, pues, esta clase de desprecio, para herir sus conciencias y cortar sus vanos sofismas. «¿No fue palabra del Señor: En esperanza y en silencio será vuestra fortaleza? ¿Por qué no confiasteis en Dios? ¿Por qué provocasteis tumulto?» Así el profeta los da por convictos, de modo que no pueden poner reparos sin el más grosero descaro, o, si lo hacen, no sacarán provecho alguno.

El Santo de Israel. Emplea este título para reprocharles más su ingratitud, a fin de que sepan cuán gran protección habrían hallado en Dios: porque Dios quería ser su protector y guardián. Cuando lo abandonaron, su desconfianza los llevó a solicitar el auxilio de los egipcios, lo cual era una maldad muy grande e intolerable. Este título encierra una amarga queja: que cerraron la puerta a Dios cuando se acercaba a ellos.

En quietud y en reposo seréis salvos. Algunos traducen שובה (shūbāh) «arrepentimiento». Otros lo traducen «reposo», y yo estoy más dispuesto a adoptar esta traducción; porque creo que el profeta quiso inculcar con frecuencia al pueblo que el Señor les pide, ante todo, que confíen plenamente en él. Ni es superflua la repetición de la idea con dos palabras; porque se propuso expresamente juntar las palabras «reposo y quietud», para reprender más duramente al pueblo por su desconfianza e incredulidad.

Este versículo consta de dos cláusulas: un mandato y una promesa. Ordena al pueblo tener un ánimo tranquilo, y luego promete que su salvación será segura. El pueblo no cree esta promesa y, en consecuencia, no obedece el mandato; porque ¿cómo habrían de obedecer a Dios, a quien no creen y en cuyas promesas no confían? No debe extrañarnos, pues, que no gocen de paz y reposo; porque estos no pueden existir sin fe, y la fe no puede existir sin las promesas, y en cuanto se han abrazado las promesas, las almas inquietas e intranquilas se serenan. Así, la incredulidad sola produce esa intranquilidad; y por eso el profeta la reprende con justicia y muestra que es la fuente de todo el mal.

Aunque nuestra condición no es del todo la misma que la de los judíos, Dios nos manda también esperar su ayuda con ánimo sereno, no murmurar, ni turbarnos o perplejarnos, ni desconfiar de sus promesas. Esta doctrina debe pertenecer por igual a todos los creyentes; porque todo el objeto de las tramas de Satanás es angustiarlos y hacerlos caer de su estado. De igual modo les había hablado Moisés mucho antes:

«Vosotros estaréis tranquilos, y Jehová peleará por vosotros» (Éx 14:14).

No porque quisiera que durmieran o estuvieran ociosos, sino que les ordenó tener esta paz en sus corazones. Si la tenemos, sentiremos que nos da protección suficiente; y si no, seremos castigados por nuestra ligereza y temeridad.

Isaías 30:16

16. Huiremos en caballos; por tanto, vosotros huiréis. Muestra cómo se negaron a esperar con calma la salvación del Señor; porque prefirieron «huir» hacia los egipcios. Este es un ejemplo hermosísimo de (ἀντανάκλασις) devolver una expresión, con lo cual hace que sus palabras, tan llenas de confianza, recaigan sobre ellos mismos. En la primera de estas cláusulas, «huir» significa «escapar», y en la segunda significa «darse a la fuga». Los judíos decían que sería mejor para ellos adoptar a tiempo medidas para protegerse del peligro que tenían encima y, por tanto, que atenderían mejor a su seguridad llamando en su ayuda a los egipcios. «Ciertamente huiréis —dice Isaías—, no para hallar un lugar de refugio, sino para volver la espalda y ser perseguidos por caballos más veloces que los vuestros.»

Percibimos ahora con más claridad cuál es la falta que Isaías describe. Con la respuesta rotunda, No, muestra con cuánta obstinación se negaron a seguir el consejo que los profetas les daban, y prefirieron proveer a su seguridad de otra manera. Así, al despreciar a Dios, dieron preferencia a una apariencia infundada de seguridad que se habían permitido imaginar. Debemos, por tanto, apartar nuestra mente de mirar las apariencias presentes y los auxilios externos, para que esté del todo fija en Dios; porque solo cuando estamos desprovistos de ayuda externa confiamos plenamente en él. Nos es lícito usar las cosas de este mundo para nuestro auxilio, pero abusamos de ellas por completo con nuestra maldad cuando abandonamos a Dios.

Conviene también observar cuán desdichado es el fin de quienes confían más en los auxilios externos que en Dios; porque todo ha de salirles mal y contrario a lo que esperaban; como vemos que estos hombres, en sus intentos de hallar seguridad, se ven obligados a emprender una huida sumamente vergonzosa, de la cual no sacan provecho alguno. Al principio hay alguna apariencia de prosperidad; pero el único efecto es que el cambio de condición hace más amargo y angustioso el resultado final. Y, sin embargo, Isaías no afirma que no recibirán ninguna ayuda de Egipto, sino que les advierte que el Señor hallará nuevos medios de frustrar esa ayuda, de modo que no podrán escapar de su mano; porque, aunque todos los hombres se pongan de acuerdo, no tendrán éxito contra Dios y sus designios.

Isaías 30:17

17. Mil huirán a la amenaza de uno. Como los judíos, por su gran número, confiaban en sus fuerzas, según suelen hacer los hombres cuando tienen algún poder, el profeta amenaza que toda la protección que tienen en casa no les valdrá más que el auxilio extranjero, porque el Señor quebrantará y quitará su ánimo, de modo que no podrán servirse de sus fuerzas. Pues ¿de qué sirven las armas y una gran multitud de hombres? ¿De qué sirven las fortalezas y los baluartes, cuando el corazón de los hombres desfallece y se acobarda? Es imposible, por tanto, que seamos fuertes y poderosos, si el Señor no nos fortalece y sostiene con su Espíritu. Esta declaración aparece con frecuencia en la ley: que cuando se rebelaran contra Dios, un gran número de ellos sería puesto en fuga por un número muy pequeño de enemigos. Pero hay esta diferencia entre la ley y los profetas, que los profetas aplican a un caso particular lo que Moisés anunció en términos generales, como hemos explicado antes.

Aquí deben hacerse dos observaciones. Primera, tendremos tanto ánimo como el Señor nos dé; porque perdemos el ánimo de inmediato si él no nos sostiene con su poder. Segunda, es resultado de la justa venganza de Dios que los hombres nos aterroricen, cuando él no pudo lograr que lo temiéramos; que, después de haber despreciado la palabra y las advertencias de Dios, caigamos aterrados ante las palabras y amenazas de los hombres. Pero debemos añadir también, en tercer lugar, que Dios no necesita grandes preparativos para castigarnos; porque, si solo levanta un dedo contra nosotros, estamos perdidos. Un ejército pequeño y débil bastará para destruirnos, aunque estemos bien preparados y tengamos de nuestra parte gran número. Luego amenaza que no habrá fin a estas calamidades hasta que sean reducidos al último extremo, y hasta que, en medio de la espantosa desolación de la tierra, queden pocas señales de la compasión de Dios.

Hasta que quedéis como mástil en la cumbre de un monte. Esto puede explicarse de dos maneras. Algunos consideran que la metáfora está tomada de árboles que han sido talados; porque, cuando se tala un bosque, quedan árboles altos que pueden servir para construir naves. Pero הר (hār), «monte», probablemente designa también una roca o promontorio, contra el cual se estrellan las naves y al cual se adhieren, y donde después se ve un «mástil», emblema del naufragio.

Y como bandera sobre un collado. Se añade ahora otra metáfora, tomada de los trofeos erigidos para conmemorar la derrota de los enemigos. En suma, el profeta declara que serán tan pocos que todo lo que quede será indicio de una ruina muy grande. Como si dijera: «Esta gran multitud que ahora tenéis deslumbra vuestros ojos; pero habrá tal ruina y disminución que ya no tendréis el aspecto de un pueblo». Se nos recuerda así con cuánta humildad y modestia debemos conducirnos, aunque tengamos grandes riquezas y numerosas fuerzas; porque si nuestro ánimo se hincha, Dios abatirá pronto nuestro orgullo y nos hará más débiles y cobardes que las mujeres y los niños, de modo que no podremos soportar la vista ni siquiera de un solo enemigo, y toda nuestra fuerza se derretirá como la nieve.

Isaías 30:18

18. Por tanto, Jehová esperará. El profeta añade ahora consuelo; porque hasta aquí amenazó a tal punto que casi todos los piadosos podían caer en la desesperación. Quiso, pues, calmar sus ánimos y animarlos a esperar cosas mejores, para que abrazaran la misericordia de Dios en medio de aquellas miserias, y así nutrieran sus almas con su palabra. Contrapone esta «espera» a la excesiva prisa contra la cual habló en voz alta al comienzo del capítulo, donde reprendió al pueblo por su prisa ruidosa y lo condenó por su incredulidad; pero ahora, al contrario, les reprocha diciendo que el Señor no les pagará con la misma moneda por el desprecio con que lo han tratado, y que no se apresurará de esa manera a castigarlos. Otros lo explican: «Él os manda esperar», o «él hará que esperéis». Pero el sentido que he presentado me parece más apropiado.

Porque Jehová es Dios de justicia. Para aclarar más lo anterior, debemos establecer este principio: que Dios ejerce moderación al infligir el castigo, porque se inclina a la misericordia. Esto es lo que significa con la palabra «juicio»; porque designa no solo el castigo, sino también la moderación con que se ejerce al corregir. De igual modo dice Jeremías:

«Castígame, oh Jehová, mas con juicio; no con tu furor, para que no me aniquiles» (Jer 10:24).

Y de nuevo: No te destruiré, sino que te castigaré con juicio (Jer 30:11). El «juicio» se contrapone así a la severidad, cuando el Señor guarda un límite al castigar a los creyentes, para no arruinar a aquellos cuya salvación siempre promueve; y, por consiguiente, como dice Habacuc, «en la ira se acuerda de la misericordia» (Hab 3:2). No es, pues, como nosotros; no obra con agitación ni prisa, de lo contrario pereceríamos a cada momento, sino que espera con calma. Y no es pequeña confirmación de esto que añada que Dios da prueba de su gloria perdonando a su pueblo.

Y por tanto será exaltado, para tener de vosotros misericordia. Otros traducen las palabras: «hasta que tenga misericordia de vosotros»; pero pienso que la primera traducción es más apropiada y concuerda mejor con el sentido de la partícula ל (lamed). El Señor parece estar quieto o dormir mientras permite que su Iglesia sea asaltada por los ultrajes de los impíos; y es el lenguaje habitual de la Escritura decir que se sienta, o que está ocioso, cuando no defiende a su Iglesia. Podría pensarse que estaba quieto cuando dio rienda suelta a los caldeos para oprimir a los judíos; y por eso el profeta dice que el Señor se levantará y subirá a su tribunal. ¿Para qué? «Para tener de vosotros misericordia.»

Bienaventurados todos los que confían en él. Esto es una inferencia de lo anterior, donde llamó a Jehová «Dios de justicia». Mientras él se contiene así, de ello saca una exhortación a la paciencia y a la «espera», y emplea una parte del mismo verbo, «esperar», que había usado antes. Eran culpables de desconfianza y estaban afligidos por una extraña intranquilidad e inquietud de ánimo; porque eran terriblemente atormentados por su incredulidad, de modo que no podían «esperar» a Dios con calma. Para curar este vicio les manda «esperar», es decir, tener esperanza. Ahora bien, la esperanza no es otra cosa que la firmeza de la fe, esto es, cuando esperamos con calma hasta que el Señor cumpla lo que ha prometido. Cuando dice que los que «esperen» en él con paciencia serán «bienaventurados», declara, por el contrario, que quienes se dejan arrastrar por la impaciencia y no se arrepienten de sus crímenes y su maldad son desdichados y miserables, y perecerán al fin; porque sin esperanza en Dios no puede haber salvación ni felicidad.

Isaías 30:19

19. Ciertamente el pueblo morará en Sion, en Jerusalén. Confirma lo dicho antes: que el pueblo será ciertamente afligido, pero al fin volverá a «Sion». Ahora bien, esto podía parecer increíble después de la desolación de la ciudad y de todo el país, pues parecía que toda la nación había perecido; sin embargo, Isaías promete que la Iglesia será preservada. Comienza por el monte «Sion», en el cual fue edificado el templo, y dice que allí invocarán en adelante los hombres al Señor. Añade también «en Jerusalén», con lo cual quiere decir que la Iglesia será ensanchada y aumentada, y que todo lo que antes había sido asolado será restaurado. Da a entender, además, que «Jerusalén» volverá a estar poblada, porque Dios la había escogido para ser su santuario.

Sin duda no llorarás. El sentido es que este duelo no será perpetuo. La Iglesia, es decir, todos los creyentes, mientras estaban en aquella condición miserable y angustiosa, debían de estar sumamente tristes; pero dice que aquellas lágrimas llegarán a su fin. En el mismo sentido dice el salmista: «Los que sembraron con lágrimas, con regocijo segarán» (Sal 126:5). El Señor permite, en verdad, que seamos afligidos con gran angustia; pero al fin nos alegra y nos da motivo de gozo cuando restaura a su Iglesia; porque ese es el verdadero gozo de los creyentes. Además, como es difícil gustar algún consuelo cuando el ánimo está abrumado por la convicción de la venganza de Dios, presenta un fundamento de consuelo en la misericordia de Dios, porque, cuando él está aplacado, no hay razón para temer que el gozo y la paz no vuelvan de inmediato. Pero, como dice el profeta Habacuc en el pasaje ya citado, «en la ira el Señor se acuerda de la misericordia»; y nunca castiga a los creyentes con tal severidad que no refrene y modere sus golpes y ponga un límite a sus castigos (Hab 3:2).

Al oír la voz de tu clamor. El profeta señala la manera de obtener el perdón, para despertar a los creyentes a orar con fervor y a suplicar con gemidos ardientes; porque si no hay arrepentimiento, si no pedimos perdón a Dios, somos del todo indignos de su misericordia. Si, pues, queremos que la Iglesia sea congregada y rescatada de la destrucción por una especie de resurrección, clamemos a Dios para que escuche nuestros suspiros y gemidos; y si no hay dolor de corazón que nos mueva a orar, no tenemos derecho a esperar alivio alguno.

Te responderá. Esto no significa otra cosa sino que dará pruebas de su bondad y de su ayuda; porque el Señor «responde» no con palabra, sino con obra. Con todo, no pensemos que cumplirá al instante nuestros deseos, que a menudo son precipitados e inoportunos. Sin duda nos ayudará cuando llegue el tiempo oportuno, de modo que sabremos que tenía en vista nuestra salvación.

Isaías 30:20

20. Y aunque os dará el Señor. Continúa con el mismo tema y fortalece a los creyentes, para que no desfallezcan; porque la paciencia nace de la esperanza de un desenlace más próspero. Por eso los prepara para soportar el castigo venidero, pues la ira de Dios los apremiará por un tiempo; pero promete en seguida que les aguarda un desenlace gozoso, cuando hayan soportado aquellas calamidades y angustias; porque Dios refrenará su severidad. Así, entiendo que ו (vau) significa «Cuando» o «Después»; como si dijera: «Cuando hayáis soportado aquellas tribulaciones, entonces os bendecirá el Señor; porque cambiará vuestra condición para bien».

Tu lluvia no será ya restringida. La palabra מורה (mōrĕh) es entendida por algunos comentaristas como «maestro». Pero esto no concuerda con el contexto; porque, aunque el principal fruto de nuestra reconciliación con Dios es tener «maestros» fieles, con todo, como la multitud ignorante se sentía más hondamente afectada por la falta de alimento, Isaías acomoda su lenguaje a su ignorancia y les da a gustar la bondad paternal de Dios bajo el emblema de la abundancia de alimento.

Con las palabras «pan» y «agua» da a entender la extrema necesidad y escasez de todas las cosas, y por eso lo llama «pan de congoja y agua de angustia». En lugar de esta hambre dice que les enviará plenitud y abundancia. Esto es lo que significa con la palabra lluvia; porque describe la causa en lugar del efecto, como si dijera: «La tierra dará fruto en abundancia». Esto tenía una referencia literal y especial a un país cuya fertilidad dependía enteramente del cielo; porque no era regado por ríos ni fuentes, sino por lluvias.

«La tierra a la cual pasáis para tomarla —dice Moisés— es tierra de montes y de vegas, que bebe las aguas de la lluvia del cielo» (Dt 11:11).

Declara que los frutos de la tierra, que el Señor quitó o disminuyó con la esterilidad, volverán; porque, a consecuencia de las copiosas «lluvias», habrá producción grande y abundante. Así, cuando el Señor nos castigue, consolemos nuestros corazones con estas declaraciones y promesas.

Isaías 30:21

21. Entonces tus oídos oirán. No era, ciertamente, una promesa despreciable la que hizo de una abundante producción de los frutos de la tierra, pero el principal motivo de alegría y gozo es cuando Dios nos restituye la doctrina pura y sana; porque ninguna escasez de trigo debe aterrarnos y alarmarnos tanto como la escasez de la palabra; y, en efecto, cuanto más excelente es el alma que el cuerpo, tanto más debemos temer esta clase de hambre, como nos lo recuerda también otro profeta (Am 8:11). Isaías promete esto a los judíos como la más valiosa de todas las bendiciones: que serán alimentados con la palabra, cuya falta les había afligido gravemente antes. Los falsos profetas también se jactan de la palabra, y de un modo más altivo y desdeñoso que los maestros piadosos: quieren ser tenidos y declarados los mejores guías; pero extravían a los hombres y al fin los hunden en la perdición. Pero la palabra que señala el camino recto viene solo de Dios, aunque de poco nos serviría si él no prometiera también darnos oídos; porque de otro modo hablaría a sordos, y no oiríamos sino un sonido confuso.

Palabra a tus espaldas. Estas palabras deben entenderse en el sentido de que no permitirá que lo que nos habla sea inútil, sino que moverá interiormente nuestro entendimiento y nuestro corazón, para adiestrarlos en la verdadera obediencia; porque por naturaleza no queremos aprender, y debemos ser enteramente formados de nuevo por su Espíritu. La palabra oír es muy enfática. Compara a Dios con un maestro de escuela, que pone a los niños delante de sus ojos para adiestrarlos y dirigirlos con más eficacia; con lo cual expresa el admirable afecto y cuidado que Dios manifiesta hacia nosotros, pues no estima suficiente ir delante de nosotros, sino que también «con su ojo sobre nosotros nos da dirección» (Sal 32:8). Y el profeta declara que quienes siguen a Dios como su guía no correrán peligro de extraviarse.

Andad por él. Esta es una exhortación a avanzar con alegría, para que su camino no sea retardado, como sucede con frecuencia, por alguna incertidumbre. Lo que añade acerca de la mano derecha y la izquierda podría parecer absurdo; porque cuando Moisés señaló al pueblo el camino por donde debía andar, le encargó al mismo tiempo «no apartarse ni a diestra ni a siniestra» (Dt 5:32; 17:20). El camino es recto y no debemos buscar desviaciones de él.

¿Qué quiere decir, entonces, el profeta? Respondo que usa las palabras «derecha» e «izquierda» en otro sentido; porque con ellas significa toda clase de asuntos que debemos emprender. Estos son diversos, como también son diversos los modos de vivir; y toda persona se encuentra con dificultades de muchas clases y se ve en la necesidad de deliberar sobre ellas. Por la «mano derecha e izquierda», pues, entiende todas las acciones de la vida humana, sean las que sean, de modo que, en todo lo que emprendamos, tengamos a Dios por guía y regulemos siempre nuestras acciones por su autoridad, ya sea que debamos ir «a la derecha o a la izquierda». Y de aquí sacamos grandísimo consuelo: que el Señor favorecerá nuestras empresas y dirigirá nuestros pasos, hacia el lado que nos volvamos, con tal que no nos apartemos del camino que él nos señala.

Isaías 30:22

22. Entonces profanaréis la cubierta. Esto muestra que la dirección celestial no será sin efecto; porque se despedirán de sus errores y consagrarán su ánimo al culto puro de Dios; y el profeta menciona expresamente la profesión externa de la verdadera piedad, con la cual proclamarán abiertamente que han renunciado a la idolatría. Porque, siendo las estatuas y las imágenes instrumentos de idolatría y superstición, quienes se han convertido verdaderamente a Dios las detestan y aborrecen y, en cuanto está en su poder, las profanan, como leemos que lo hizo Jehú, que profanó los altares de Baal y convirtió su templo en un lugar de inmundicias (2 R 10:27). El ejemplo dado por él y por otros de la misma clase debe ser seguido por los príncipes y magistrados piadosos, si quieren dar una prueba genuina de su arrepentimiento; porque, aunque el arrepentimiento tiene su asiento en el corazón y tiene a Dios por testigo, se muestra por sus frutos. Isaías ha mencionado una clase de ellos en lugar del todo; porque en general muestra que la prueba del verdadero arrepentimiento es cuando los hombres hacen ver que tienen en aborrecimiento todo lo que se opone al culto de Dios. Cuando dice que los ídolos son profanados, no quiere decir que antes fueran sagrados; porque ¿cómo podría ser sagrado lo que deshonra a Dios y contamina a los hombres con su impureza? Pero, como los hombres imaginan falsamente que poseen alguna santidad, por eso dice que son «profanados» y que deben ser despreciados y rechazados como cosas sin valor y del todo inmundas.

La cubierta de tus esculturas de plata. Cuando habla de la «plata» y del «oro» de las imágenes de talla, quiere decir que ninguna pérdida ni daño impide a los creyentes aborrecer el culto de los ídolos. Tales consideraciones retraen a muchos de desechar del todo los ídolos, porque ven que se pierde «oro» o «plata» o alguna otra cosa, y prefieren conservar sus ídolos antes que sufrir la menor pérdida. La codicia los tiene presos en su red, de modo que están más dispuestos a pecar por su propia voluntad y a contaminarse con estas abominaciones que a perder esto o aquello. Pero debemos preferir el culto de Dios a todo lo demás, estimar en poco el oro, arrojar las perlas y aborrecer todo lo que se tiene por precioso, antes que mancharnos con tales crímenes. En suma, nada puede ser tan valioso que no debamos despreciarlo y tenerlo por sin valor, cuando entra en competencia con derribar el reino de Satanás y restaurar el culto de Dios. De este modo mostramos realmente si el amor de Dios y de la religión mora en nuestros corazones, cuando un sincero aborrecimiento de nuestra impía ignorancia nos impulsa a echar lejos todo lo contaminado.

Isaías 30:23

23. Entonces dará lluvia a tu sementera. Por el fruto muestra de nuevo cuán deseable es convertirse a Dios; porque el fruto del arrepentimiento es que él recibe en su favor a los convertidos y derrama su bendición sobre ellos, de modo que no les falta nada, sino que, al contrario, son colmados de toda clase de bendiciones. Así como las tribulaciones y angustias proceden de la ira de Dios, a quien provocamos con nuestros crímenes, así, cuando él está aplacado, todo nos va prósperamente y obtenemos toda clase de bondad, como la Ley lo testifica con más amplitud (Lv 26:3-13; Dt 28:3-14). Poco antes había hablado de la «lluvia», por la cual se les hacía esperar un abundante suministro de alimento; pero como no había guardado el orden al comenzar por las bendiciones terrenas y perecederas, añade ahora a la doctrina, que es alimento espiritual, aquellas cosas que pertenecen al uso de esta vida corruptible; porque, aunque la piedad tiene promesa para la vida presente y «para la venidera» (1 Ti 4:8), con todo, ante todo mira al cielo (Mt 6:33).

De aquí aprendamos también que en vano se afanan los hombres cultivando sus campos, si el Señor no envía lluvia del cielo. Nuestros trabajos deben ser regados por él, y él debe «dar el crecimiento»; de otro modo no servirán de nada. Pero no debemos esperar lluvia sino de la bendición de Dios; y si recibimos abundante cosecha, debemos darle la gloria. Aprendamos también de aquí que nada nos faltará y obtendremos abundantísimos frutos de nuestros trabajos, si nos convertimos a Dios, y que es culpa nuestra que a menudo suframos pobreza y escasez, porque con nuestra maldad alejamos de nosotros la bendición de Dios. No atribuyamos, pues, la esterilidad y el hambre a otras causas que a nuestra propia culpa; porque es imposible que haya tan gran multitud de hombres que la tierra no pueda darles sustento y alimento; pero con nuestras iniquidades y transgresiones cerramos el seno de la tierra, que de otro modo se abriría para nosotros y daría abundantemente frutos de toda clase, para que lleváramos una vida próspera y feliz.

Y tu ganado se apacentará. Lo que añade ahora acerca del «ganado» contribuye mucho a engrandecer la gracia de Dios; porque si su bondad desborda aun sobre el ganado mudo (Sal 36:6), ¡cuánto más sobre los hombres, a quienes «creó a su imagen» (Gn 1:27)! Pero no debe extrañarnos que las bestias brutas, que fueron creadas para el uso de los hombres, sufran hambre junto con sus dueños, y que participen en la concesión del favor cuando Dios se reconcilia con los hombres.

Isaías 30:24

24. Tus bueyes también. Cuando promete que los bueyes y los asnos comerán forraje abundante y limpio, esto es una repetición y confirmación de lo dicho en el versículo anterior. Este pasaje está tomado de la Ley (Dt 28:11) y es citado con gusto y con frecuencia por los profetas, para que aprendamos a discernir en la enfermedad y la muerte del ganado la indignación de Dios, y a desear con más ardor reconciliarnos con él, para que nuestras casas sean llenas de su bondad.

Isaías 30:25

25. Y sucederá. Cuando los profetas describen el reino de Cristo, suelen tomar metáforas de la vida ordinaria de los hombres; porque la verdadera felicidad de los hijos de Dios no puede describirse de otro modo que presentando una imagen de aquellas cosas que caen bajo nuestros sentidos corporales y de las cuales los hombres forman sus ideas de una condición dichosa y próspera. Se reduce, pues, a esto: que quienes obedecen a Dios y se someten a Cristo como su rey serán bienaventurados. Ahora bien, no debemos juzgar de esta felicidad por la abundancia y plenitud de bendiciones externas, de las cuales los creyentes padecen a menudo escasez, y sin embargo no dejan por eso de ser bienaventurados. Pero esas expresiones son alegóricas y el profeta las acomoda a nuestra ignorancia, para que conozcamos, por medio de las cosas que se perciben con nuestros sentidos, aquellas bendiciones que tienen tan grande y sobrepujante excelencia que nuestras mentes no pueden comprenderlas.

Y sobre todo collado elevado habrá ríos. Cuando dice que «sobre los montes» habrá «ríos y arroyos», da una visión todavía más sorprendente de esa plenitud y abundancia con que el Señor enriquecerá a su pueblo. El agua no es abundante en las cumbres de los montes, que son sumamente áridas; los valles, ciertamente, están bien regados y abundan en agua; pero es muy raro que el agua corra abundante por las cimas de los montes. Con todo, el Señor promete que será así, aunque parezca imposible; pero con este modo de expresión predice que, bajo el reinado de Cristo, seremos felices en todo sentido, y que no habrá lugar en el cual no haya abundante provisión de bendiciones de toda clase; que nada será tan estéril que su bondad no lo haga fructífero, de modo que en todas partes podamos ser felices. Esto es lo que experimentaríamos realmente si estuviéramos plenamente bajo la autoridad de Cristo. Veríamos claramente su bendición por todos lados, si le obedeciéramos sincera y honestamente; todo marcharía conforme a nuestro deseo; y el mundo entero y todo lo que hay en él contribuiría a nuestro consuelo; pero, como estamos muy lejos de rendir esa obediencia, solo gustamos ligeramente de esas bendiciones y las disfrutamos en la medida en que hemos avanzado en novedad de vida.

En el día de la gran matanza se denota otra señal del favor divino: que Dios guardará a su pueblo sano y salvo contra la violencia de los enemigos; y de este modo el profeta da credibilidad a la predicción anterior; porque de otro modo habría sido difícil creer que cautivos y desterrados disfrutarían de tal prosperidad. Habla aquí, pues, de la matanza de los impíos; como si dijera: «El Señor no solo os hará bien, sino que también expulsará a vuestros enemigos». Se piensa generalmente que el profeta habla ahora de la derrota que sufrió el impío rey Senaquerib cuando sitió a Jerusalén (2 R 19:35; Is 37:36). Pero, cuando lo examino más de cerca, estoy más inclinado a entender este pasaje como referido a la destrucción de Babilonia; porque, aunque una inmensa multitud de personas fue muerta cuando Senaquerib fue puesto en vergonzosa fuga, con todo, el pueblo no fue liberado. Esto nos recuerda que no debemos desesperar, aunque nuestros enemigos sean muy numerosos y tengan abundancia de guarniciones, tropas y fortificaciones; porque el Señor puede ponerlos fácilmente en fuga y defender a su Iglesia. No nos aterremos de su poder ni de su furor, ni nos desanimemos por ser pocos en número; porque ni sus tropas, ni sus baluartes, ni su rabia e insolencia les impedirán caer en manos de Dios.

Isaías 30:26

26. Y la luz de la luna será. El profeta no se contentó con describir un estado ordinario de prosperidad sin añadir algo extraordinario; porque dice que el Señor irá más allá del curso de la naturaleza en esta bondad y liberalidad. Nunca ocurrió que se aumentara el resplandor del «sol», salvo cuando el «sol» se detuvo en los días de Josué, para dar tiempo de perseguir a los enemigos (Jos 10:12-13), y cuando, por amor a Ezequías, la sombra retrocedió en el reloj (2 R 20:11; Is 38:8). Pero en esta ocasión nada se dice de aquellos milagros. Además, el profeta no habla de prolongar el curso del «sol» sobre nuestro horizonte, sino de aumentar su resplandor siete veces. Muestra cuál será la condición de los piadosos bajo el reinado de Cristo; porque en otros aspectos el Señor

«hace salir su sol sobre malos y buenos» (Mt 5:45).

Pero aquí habla de una felicidad en la cual los impíos no pueden tener parte. Hay una clase de liberalidad que se concede indistintamente a todos, y otra que es peculiar de los creyentes solamente; como está dicho: «¡Cuán grande es tu bondad, que has guardado para los que te temen!» (Sal 31:19). Isaías habla de este favor especial y, para describirlo, toma metáforas de objetos bien conocidos. Declara, pues, que Dios iluminará a los creyentes con tan gran resplandor que, si se juntaran «siete» soles, su brillo sería muy inferior a este.

El día que vendare Jehová la herida de su pueblo. Para que el peso de las aflicciones que poco después abrumaron al pueblo no les impidiera creer esta declaración, añade también otra promesa: que el Señor será como un médico que sanará sus heridas. De aquí se sigue que el pueblo debe ser castigado y, en cierta medida, preparado para el arrepentimiento por heridas, e incluso triturado y molido de tal manera que quede casi reducido a nada.

Y curare la llaga de su herida. Lo que añade ahora acerca de una «llaga» tiene por fin mostrar que este quebranto no será leve; porque se asemeja a un cuerpo golpeado y herido por muchos golpes. Si, pues, en algún momento estamos dispuestos a pensar que el Señor nos trata con dureza, recordemos aquellas predicciones: que el Señor «vendará nuestras heridas», que de otro modo podrían parecer mortales. Y si alguien pregunta por qué el Señor castiga a su pueblo tan severamente, respondo que no nos produce ningún buen efecto cuando nos trata con suavidad; nuestros vicios están hondamente arraigados, se adhieren a nuestra misma médula y no pueden separarse sino con una navaja de filo agudo y cortante.

Isaías 30:27

27. He aquí que el nombre de Jehová viene. Amenaza con la destrucción de los asirios, que eran entonces los principales enemigos de la Iglesia. De casi todos sus vecinos, en verdad, recibían los judíos molestias; pero como los asirios eran muy superiores a los demás en riqueza y poder, así los profetas, cuando hablan de enemigos, los mencionan casi exclusivamente a ellos, y después a los babilonios, que obtuvieron la monarquía; aunque, como hemos visto, con frecuencia, por una figura de dicción en que se toma la parte por el todo, incluyen a los caldeos bajo el nombre de asirios. Por «el nombre de Dios» entiende sin duda a Dios mismo; pero emplea este circunloquio porque los asirios y otras naciones adoraban dioses hechos de oro y plata, y ponían en ridículo a los judíos porque no adoraban al suyo bajo imagen, estatua o semejanza alguna; como dice uno que escribió contra ellos, que «adoran las nubes brillantes y la divinidad del cielo». Así los hombres malos e impíos juzgan siempre de Dios según las apariencias externas; mientras que los profetas, por el contrario, recuerdan a los creyentes «el nombre de Dios». «Aquel Dios que se os reveló por su nombre, a quien no sentís, a quien no veis, tomará venganza de vuestros insultos.»

De lejos. Añade esto como si concediera lo que ellos decían; porque los impíos, cuando no perciben la mano de Dios, piensan que está a gran distancia y se burlan de la confianza de los creyentes como infundada. Por eso el profeta, adaptando su lenguaje a las opiniones de los incrédulos, muestra que Dios, a quien ellos creían muy lejano, vendrá, o más bien ya ha venido y está cerca. Esto es lo que significa con la partícula הנה (hĭnnĕh), he aquí, que contrapone a la palabra ממרחק (mĭmmĕrhŏk), «de lejos», dirigiendo así a los creyentes a elevarse por encima de todos los obstáculos, para que con su esperanza lleguen a aquella ayuda que él prometió.

Su rostro encendido. Para mostrar que la celebración del nombre de Dios en Judea no es vana ni infundada, el profeta describe el poder de Dios, es decir, el poder que empleará para expulsar a los enemigos de la Iglesia, como terrible. Cuando se dirige a los que creen en él, para animarlos al ejercicio de la fe, se muestra bondadoso, manso, paciente, tardo para la ira y misericordioso; pero a los impíos no les presenta sino temor y terror (Éx 34:6). Y así como los impíos se aterran cuando se menciona a Dios, así los creyentes, atraídos por la convicción de su bondad, confían en él y no se angustian con tales temores. Esto nos muestra que debemos perseverar continuamente en el temor de Dios, para no hallar a Dios tal como el profeta lo describe aquí.

Y es grave su llama. Es decir, el Señor traerá consigo calamidades terribles, que los impíos no podrán soportar; porque por «cargas» entiende los castigos que se infligen a los impíos. Expresa lo mismo con las palabras labios y lengua. Pero ¿por qué habló de ellos y no más bien de las manos? Es porque los impíos se burlan de todas las amenazas pronunciadas por la palabra de Dios y tratan como fabuloso todo lo que declaran los profetas. A su propia costa, pues, aprenderán que el sonido que procede del sagrado nombre de Dios no carece de sentido y no es un trueno vano destinado solo a herir los oídos, sino que conocerán al fin por experiencia cuál es el poder de aquella palabra que despreciaron.

Isaías 30:28

28. Y su Espíritu. Prosigue con la amenaza que había comenzado a pronunciar, a saber, que la Iglesia será ciertamente castigada, pero que los asirios perecerán del todo; porque dice que serán sumergidos en el abismo por el «Espíritu» de Dios, o más bien que el «Espíritu» mismo es como un torrente profundo que los tragará. Otros traducen רוח (rūăch) por «soplo» y piensan que la alusión es a una tempestad o viento violento.

Y para zarandear a las naciones con criba de destrucción. La siguiente metáfora empleada es la de una «criba», muy frecuente en la Escritura (Mt 3:12). Dice que zarandeará a los asirios con una criba, para trillarlos y dispersarlos; y por eso la llama «criba de vanidad», es decir, una criba inútil, destinada no a conservar, sino a destruir; porque, en otro sentido, el Señor suele «cribar» también a su propio pueblo, para recogerlo como buen grano en el granero.

Y un freno que haga errar. La tercera metáfora es la de un «freno», con el cual el Señor refrena continuamente el orgullo y la rebeldía de los impíos y, en una palabra, muestra que es su Juez. Es cierto que el Señor suele refrenar y someter con un «freno» a su propio pueblo, pero es para llevarlo a la obediencia; mientras que, por otra parte, refrena a los impíos de tal manera que los arroja de cabeza a la destrucción. Esto es lo que significa con la frase «que haga errar». Así como los caballos furiosos son llevados en todas direcciones por sus jinetes y, cuanto más cocean, más violentamente son golpeados y azotados, así los impíos, cuando se les refrena, se lanzan con ímpetu en dirección contraria, como lo describe hermosamente David (Sal 32:9).

El objeto de estas metáforas es mostrar que no debemos jugar con el Señor; porque, aunque parezca por un tiempo obrar de otra manera, conoceremos al fin por experiencia la verdad de lo que dice el profeta: que su «soplo» solo será como un torrente que derribe a los impíos, de modo que sean abrumados de repente. Luego, cuando advierte que las naciones serán aventadas con «una criba inútil», debemos temer que el Señor, si no halla en nosotros sino paja, nos arroje al muladar. Por último, debemos observar la diferencia que existe entre los hijos de Dios y los reprobados; porque el Señor castiga a ambos, pero de distinta manera: a los hijos de Dios, para que sean purificados y preservados; y a los reprobados, para que sean derribados de cabeza y destruidos.

Isaías 30:29

29. Vosotros tendréis cántico como de noche. Aquí declara que todos los castigos que amenazó contra los asirios redundarán en provecho de la Iglesia, porque el Señor castiga los ultrajes cometidos contra su pueblo no menos severamente que si se hubieran cometido contra él mismo. De este modo da testimonio de su infinito amor y bondad hacia su propio pueblo, cuando se digna tomar las armas en su favor. De aquí debemos concluir que todas las amenazas que se hallan en cualquier parte de la Escritura tienden al consuelo de los creyentes.

Cuando se santifica una fiesta. Dice que este «cántico» será sagrado y lo compara a una «solemnidad santa», para excitar a los creyentes a la gratitud y para mostrar que su gozo debe dirigirse a Dios; porque no basta alegrarse, si nuestro gozo no mira directamente a Dios y si no lo tenemos siempre a él solo a la vista; de otro modo nuestro gozo será estéril e irreligioso, y no promoverá nuestra salvación ni será agradable a Dios. Lo llama «cántico de la noche», porque los judíos comenzaban el día al ponerse el sol y, en cuanto llegaba la tarde, celebraban la fiesta.

Al monte. Explica con más amplitud de qué naturaleza será este gozo. No danzarán, como hacen los irreligiosos, sino que levantarán y fijarán los ojos en Dios, a quien reconocen como autor de toda bendición. Por «el monte» entiende el templo que fue edificado «en el monte». Llama a Dios la Fuerte Roca de Israel, porque fue con su ayuda como habían sido redimidos y preservados; y de ahí les recuerda que en adelante no estarán seguros de ningún otro modo que poniendo su esperanza en Dios solo. Y, en efecto, cuando abrigamos alguna convicción de nuestra propia fuerza, despojamos a Dios de este título, que verdadera y sinceramente no se le da sino por los humildes y sencillos, que han abandonado toda confianza en su propia fuerza.

Isaías 30:30

30. Y Jehová hará oír. Confirma lo que antes dijo acerca del juicio de Dios sobre los asirios, y lo describe figuradamente, como es muy habitual tanto en él como en los demás profetas. Cuando Dios se demora y no castiga de inmediato a los impíos, pensamos que está dormido o que no es poderoso, y nos distraemos con la duda y la incertidumbre. Y si contemplamos algunos de sus juicios, tal es, sin embargo, nuestra natural estupidez, o más bien nuestra ingratitud, que mantenemos ante nosotros esas máscaras que nos impiden percibir la gloria de Dios; porque la atribuimos a la fortuna, o a los planes, las maquinaciones y la fuerza de los hombres, y nunca, a no ser que se nos obligue, reconocemos que debemos algo a Dios.

La majestad de su voz. Por las razones que acabamos de exponer, el profeta no se contentó con haber predicho una vez la venganza de Dios contra los asirios, sino que también la describe de modo vivo y la repite con gran ardor. Declara que la destrucción será tal que los hombres se verán obligados a oír «la voz de Dios»; es decir, a reconocer su juicio y a confesar que esta calamidad ha procedido de él, como si hubiera hablado abiertamente. La cuestión, pues, puede resumirse así: el suceso será tan manifiesto que no habrá nadie que no entienda que esta calamidad procedió de «la boca», es decir, del decreto de Dios.

Y hará ver el descenso de su brazo. Comienza por «la voz de Dios», para que sepamos que él dirige con su autoridad todo lo que se hace en la tierra. Con todo, al mismo tiempo exalta el poder de su doctrina, en la cual era necesario que su pueblo confiara, para que el efecto se mostrara abiertamente a su debido tiempo. Pero como la obra sigue rápidamente al decreto y a la «voz de Dios», añade «el descenso de su brazo». Estas dos cosas deben estar siempre unidas; porque no debemos imaginar que Dios sea como los hombres, o que emprenda algo de repente y luego lo deje defectuoso o incompleto. Todo lo que ha decretado lo ejecuta también, y su mano nunca puede separarse de su boca. Por otra parte, nada ejecuta al azar, sino que todo debe haber sido decretado de antemano, de modo que todos los castigos que inflige son otras tantas muestras de justo juicio.

Con aluvión y tempestad, y piedra de granizo. Esa venganza se ilustra, al final del versículo, con figuras, para que su carácter terrible lleve a los judíos a elevar su fe con más alegría; porque les era sumamente consolador saber que, aunque estuvieran gravemente afligidos, caería pronto sobre sus enemigos un juicio mucho más espantoso. Y sin embargo no debemos soñar, como hacen los rabinos, que los asirios fueron heridos por un rayo, pues su conjetura es excesivamente frívola. Por el contrario, el profeta sigue la costumbre ordinaria y, por medio de estas comparaciones, describe el juicio de Dios, que nuestra prodigiosa torpeza nos hace excesivamente lentos para comprender. Los incendios, los rayos, las inundaciones y los diluvios son sucesos algo inusitados y monstruosos y, así, producen en nuestras mentes una impresión más fuerte. Por esta razón los profetas toman de ellos una comparación, para que los hombres perciban la mano terrible y vengadora de Dios contra los impíos.

Isaías 30:31

31. Porque con la voz de Jehová. Añadió esto por dos razones; primera, para mostrar por qué el asirio debe ser quebrantado; pues, siendo cruel y salvaje con otros, es justo que

«con la misma medida que él midió se le mida de nuevo» (Mt 7:2).

Este es el juicio ordinario de Dios contra los tiranos, como dice el profeta en un pasaje posterior de este libro:

«¡Ay de ti, que despojas, y no fuiste despojado!» (Is 33:1).

La segunda razón es que el poder del rey asirio parecía tan grande que no podía caer. Aunque, pues, estaba fortificado por todas partes, no solo para defenderse, sino también para atacar a otros, con todo, el profeta dice que solo «con la voz de Dios» será quebrantado. De aquí aprendemos cuán infundada es la confianza de los impíos, que confían en sus guarniciones y armas y desprecian con presunción a Dios, como si no estuvieran sujetos a su juicio. Pero, para destruirlos, el Señor no tendrá necesidad de otras armas que su propia «voz»; porque con la más leve expresión de su voluntad los derribará. Y no puede dudarse de que el profeta pretende apartar la mente de los creyentes de los medios terrenales, para que no inquieran cómo se hará, sino que se contenten con la simple promesa de Dios, quien es plenamente capaz de ejecutar su palabra en cuanto ha salido de él.

Isaías 30:32

32. Y cada vez que pasare la vara de castigo. Quiere decir que los asirios intentarán en vano todo medio de escapar de la mano de Dios; porque dondequiera que vayan, ya sea que intenten avanzar o volver atrás, la mano de Dios los perseguirá. En cuanto a la frase vara fundada, adopto de buen grado la opinión de quienes piensan que la metáfora está tomada de aquellos a quienes se han infligido golpes tan pesados que las marcas del instrumento de castigo permanecen, como si una vara o bastón estuviera «fijado» en la herida. Quizá se preferirá interpretarlo en el sentido de que la herida queda «fijada» en el asirio, como un cimiento se fija en la tierra; porque lo que no está «fijado» puede moverse de su lugar y ser llevado. Pero muestra que esa herida está tan hondamente clavada que no puede sacudirse ni quitarse. Del mismo modo, el peso de la ira de Dios descansa sobre los reprobados y los mantiene abatidos hasta el fin. Para mostrar que no hay esperanza de poder sacar provecho de un cambio de lugar, dice dondequiera, declarando así que no habrá retirada. La cláusula debe ordenarse así: «dondequiera que pase la vara, allí quedará firmemente clavada».

Con panderos y con arpas. Quiere decir que el desenlace de la batalla no será dudoso, como cuando los combatientes se encuentran en igualdad de condiciones; porque dice que la victoria será cierta; pues, en cuanto Dios decide salir a pelear, ya tiene la victoria en su mano. «Panderos y arpas», las manos extendidas y levantadas, expresan el gozo de los vencedores, cuando gritan en voz alta y entonan el canto de victoria.

Peleará contra ella. El pronombre femenino בה (bāhh) es entendido por algunos comentaristas como referido al ejército; pero el profeta sin duda quiso expresar algo más elevado, a saber, la cabeza del ejército, es decir, Babilonia, por contraste con Jerusalén, que también antes designó con un pronombre semejante.

De estas declaraciones debemos inferir que los impíos serán al fin destruidos, aunque parezcan tener muchos medios de escape; porque dondequiera que se vuelvan, cualquier camino que tomen, la «vara» del Señor los perseguirá y permanecerá siempre «fijada» a su espalda; nunca escaparán de su mano ni se librarán de sus heridas. También nosotros somos castigados por la mano de Dios, pero las heridas no duran siempre; nuestros dolores se calman y disminuyen, y «nuestra tristeza se convierte en gozo» (Jn 16:20). Además, Dios hace la guerra contra los reprobados de tal manera que no pueden resistirle ni ganar nada con sus intentos. Traba batalla con ellos, ciertamente, pero como vencedor; incluso les permite obtener algunas ventajas, pero reprime su insolencia cuando lo juzga oportuno. Si, pues, peleamos bajo su bandera, no abriguemos duda alguna de obtener la victoria; porque, teniéndole por caudillo, estaremos a salvo de todo peligro y saldremos sin duda vencedores.

Isaías 30:33

33. Porque Tofet ya de tiempo está dispuesto. El profeta prosigue amenazando con la venganza de Dios, y dice que a los impíos les aguarda no solo una calamidad temporal, sino también una destrucción eterna; porque el infierno está preparado para ellos, y no meramente para las personas de rango ordinario, sino también para el rey mismo y los nobles. Por «Tofet» entiende sin duda el Infierno; no que debamos imaginar algún lugar en el cual los impíos sean encerrados, como en una cárcel, después de su muerte, para sufrir los tormentos que merecen; sino que designa su condición miserable y sus atroces tormentos. En el libro de los Reyes designa aquel lugar donde los judíos sacrificaban a sus hijos al ídolo Moloc (2 R 23:10). Es mencionado también por Jeremías (Jer 19:6); y aquel lugar fue destruido y profanado por Josías a causa de la detestable superstición que se cometía en él (2 R 23:10). Los profetas, no tengo duda, quisieron dar el nombre de este lugar a los castigos y tormentos de los impíos, para que la mera mención de él excitara horror en los piadosos y para que la idolatría fuera aborrecida universalmente con mayor abominación. La palabra «Gehenna» tiene la misma etimología; porque «el Valle de Hinom» fue un nombre dado al Infierno (Gehenna) a causa del abominable sacrilegio que se practicaba en él.

Desde ayer. Cuando vemos que todo va bien a los impíos y que tienen todo a su deseo, pensamos que quedarán sin castigo. Por eso el profeta, al contrario, exclama: «Desde ayer, es decir, desde antiguo, desde el principio del mundo, el Señor ha determinado qué castigos les infligirá». Aunque este decreto nos está aún oculto, debe ser cierto y no puede fallar. No juzguemos, pues, la suerte de los impíos por las apariencias externas; esperemos al Señor, quien a su debido tiempo ejecutará su justo juicio. Pero no seamos precipitados, ni pensemos que Dios se ha olvidado de tomar venganza; porque había determinado lo que haría antes de que pudiera entrar en nuestra mente; ni podemos desear tan pronto la destrucción de los impíos sin que el Señor haya anticipado mucho antes nuestros pensamientos y deseos, pues desde el principio determinó infligirles castigos y tormentos. Algunos piensan que es un pasaje paralelo al del Apóstol: «Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos» (He 13:8). Pero yo considero que «ayer» se usa aquí simplemente por contraste con nuestros pensamientos, para que no pensemos que poseemos tanta sabiduría como para poder anticiparnos a Dios: porque nada hay repentino en sus designios, sino que todo fue fijado y determinado por él hace mucho tiempo. Habla de los castigos de la vida venidera, como he dicho ya, es decir, de los castigos que los impíos sufrirán, además de las angustias que padecen en esta vida. Sobre este punto es extraño que los saduceos (Mt 22:23; Hch 23:8) fueran tan torpes y estúpidos como para confinar los premios y castigos dentro de los límites de esta vida, como si el juicio de Dios no se extendiera más allá de este mundo; porque los modos de expresión que siguen inmediatamente no se aplicarían a castigos temporales, y el mismo nombre «Tofet», tomado metafóricamente, no podría denotar sino la más alta maldición de Dios.

Sí, también para el rey está preparado. Muestra que ni siquiera los «reyes», a quienes se supone con derecho, por su majestad y poder, a gozar de algún privilegio peculiar, están exentos de este castigo. Su grandeza deslumbra los ojos de los hombres, pero no les dará defensa alguna que impida al Señor castigarlos como merecen.

Dice que su matanza será en un lugar profundo, para que sepamos que no pueden escapar de ella ni ser rescatados; y llama ancho al infierno, para que sepamos que, por numerosos que sean, aunque todos conspiren juntos, también perecerán; porque el Señor no se agotará castigando y tendrá un lugar tan grande que contenga a todos sus enemigos.

Su pira es de fuego. Habla metafóricamente de la destrucción de los reprobados, la cual de otro modo no podemos comprender suficientemente, de la misma manera que no entendemos la vida bienaventurada e inmortal, a no ser que se la esboce con figuras acomodadas a nuestra capacidad. De aquí se ve cuán necios y absurdos son los sofistas, que entran en sutiles argumentos sobre la naturaleza y cualidad de ese fuego y se atormentan dando diversas explicaciones de él. Tales imaginaciones groseras deben ser desterradas, ya que sabemos que el profeta habla figuradamente; y en otro pasaje (Is 66:24) veremos que el «fuego» y el «gusano» se unen.

CAPÍTULO 31

Isaías 31:1-9

1. ¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda, y confían en caballos; y su esperanza ponen en carros, porque son muchos, y en jinetes, porque son valientes; y no miran al Santo de Israel, ni buscan a Jehová!

1. Væ descendentibus in Ægyptum ad auxilium, et qui equis innituntur; et qui curribus confidunt, quia multi sunt; et equitibus, quia prævalidi; et non respexerunt ad Sanctum Israel, nec Iehovam inquisierunt.

2. Pero él también es sabio, y traerá el mal, y no retirará sus palabras: se levantará contra la casa de los malignos, y contra el auxilio de los que obran iniquidad.

2. Atqui ipse quoque sapiens est. Itaque adducet malum, nec verba sua faciet irrita; insurgent, inquam, contra domum malignorum, et contra auxilium opificum vanitatis.

3. Y los egipcios hombres son, y no Dios; y sus caballos carne, y no espíritu. Cuando el Señor extienda su mano, caerá el ayudador, y caerá el ayudado, y todos ellos serán consumidos a una.

3. Et certe Ægyptius homo est, non Deus; et equi eorum caro, et non spiritus. Itaque simulac extenderit Iehova manum suam, ruet auxiliator, et cadet adjutus, omnesque simul deficient.

4. Porque así me dijo el Señor: Como el león y el cachorro de león ruge sobre su presa, y aunque se reúna contra él una multitud de pastores, no se asusta de sus voces, ni se apocará por el ruido de ellos: así descenderá el Señor de los ejércitos a pelear por el monte de Sion, y por su collado.

4. Quoniam sic dixit Iehova ad me: Ut leo rugit et catulus leonis ad prædam suam, contra quem si convocetur cœtus pastorum, a clamore eorum non commovebitur, neque ob eorum tumultum humiliabitur; sic descendet Iehova exercituum ad præliandum pro monte Sion, et pro colle ejus.

5. Como las aves que vuelan, así amparará el Señor de los ejércitos a Jerusalén; amparando la librará, pasando la preservará.

5. Sicut aves quæ volant, ita proteget Iehova exercituum Ierusalem; protegens liberabit, transiliens servabit.

6. Volveos a aquel contra quien los hijos de Israel se han profundamente rebelado.

6. Revertimini ut profundam fecistis defectionem, filii Israel.

7. Porque en aquel día cada uno arrojará sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que vuestras manos os hicieron para pecado.

7. Quoniam in die illa abjicit homo idola argenti sui, et idola auri sui, quæ fecerunt vobis manus vestræ peccatum.

8. Entonces caerá Asiria por espada, no de varón; y la espada, no de hombre, lo devorará: y huirá de la espada, y sus jóvenes serán desbaratados.

8. Tum cadet Assur per gladium, non viri; et gladius non hominis devorabit eum; et fuga sibi consulet a facie gladii, et juvens ejus in liquefactionem erunt.

9. Y de miedo pasará a su fortaleza, y sus príncipes tendrán pavor de la bandera, dice el Señor, cuyo fuego está en Sion, y su horno en Jerusalén.

9. In arcem suam præ formidine transibit, et pavebunt Principes ejus a vexillo, dicit Iehova, cui ignis est (vel, qui ignis illi est) in Sion, et cui fornax in Ierusalem.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.