Isaías 31: comentario de Juan Calvino

Isaías 31:1

1. ¡Ay de los que descienden a Egipto! Vuelve de nuevo al tema que había tratado al comienzo del capítulo anterior; porque clama todavía con fuerza contra los judíos, cuya costumbre ordinaria era, en tiempos de peligro, acudir no al Señor, sino a los egipcios. Hemos explicado antes por qué esto desagradaba tanto a Dios. Para decirlo brevemente, hay dos razones por las que el profeta reprende este crimen con tanta severidad. La primera es que nos es imposible poner nuestra confianza para la salvación en las criaturas y al mismo tiempo en Dios; porque nuestros ojos deben apartarse de él en cuanto se dirigen a ellas. La segunda razón es que Dios les había prohibido expresamente aliarse con los egipcios (Dt 17:16). A la confianza pecaminosa se añadía la rebeldía, como si hubieran resuelto proveer a su seguridad despreciando a Dios y desobedeciendo su voluntad.

Debemos, pues, mirar la fuente de este mal, si queremos entender plenamente el pensamiento del profeta. Había además una razón peculiar, como hemos observado antes, por la que el Señor quería que los judíos no tuvieran trato con los egipcios. Era para que aquella alianza impía no borrara el recuerdo de la redención de Egipto y para que no fueran corrompidos por las supersticiones y la idolatría pecaminosa de los egipcios. Sin embargo, estos argumentos eran tenidos por ellos en nada; y, aunque Dios lo había prohibido, esto no les impedía recurrir continuamente a ellos por ayuda, e imaginar que su ayuda era un escudo que los defendía contra el brazo de Dios. En consecuencia, hay buenas razones para que el profeta clame con tanto ardor contra tal locura. Aun en cuanto Dios lo había prohibido, su «descenso a Egipto» merecía severa censura; pero era todavía más intolerablemente criminal que, con falsa confianza, atribuyeran a hombres mortales la gloria que se debía a Dios. Para dejar aún más claro que de este modo defraudan a Dios de su derecho, no solo los acusa de haber confiado en los egipcios, sino que presenta también contra ellos, por otra parte, la acusación de que

No miraron al Santo de Israel. Aquí aparece con más claridad la razón por la cual esa deslealtad de los judíos es reprendida tan duramente por Isaías; porque en otros aspectos Dios no desaprueba que usemos remedios lícitos, así como comemos pan y otras clases de alimento destinados a nuestro uso. Así, si alguien, puesto en peligro, emplea medios que no estaban prohibidos, sino que son habituales y lícitos, con tal que no niegue en absoluto el poder de Dios, ciertamente no debe ser censurado; pero si estamos tan fuertemente apegados a los medios externos que no buscamos al mismo tiempo a Dios, y si, por desconfianza de sus promesas, recurrimos a medios ilícitos, esto es digno de condenación y aborrecimiento.

La palabra mirar se emplea con frecuencia en la Escritura para denotar esta confianza; porque solemos volver los ojos hacia aquella parte de donde esperamos ayuda. En una palabra, se nos enseña aquí que no debemos poner nuestra confianza para la salvación en nadie más que en Dios solo, para que, apoyados en sus promesas, le pidamos con denuedo lo que sea deseable. Sin duda nos permite usar todas las cosas que destinó para nuestro uso, pero de tal manera que nuestra mente esté enteramente fija en él.

Cuando llama a Dios «el Santo de Israel», presenta con vivo relieve la maldad e ingratitud del pueblo, que, después de haber sido tomado bajo la protección y custodia de Dios, despreció a tal protector y guardián de su salvación y corrió ávidamente tras sus propios deseos. Al añadir en seguida: ni buscaron a Jehová, muestra que ni el poder, ni la bondad, ni la benignidad paternal de Dios pudieron mantenerlos en el cumplimiento de su deber. Hoy, puesto que nos invita no menos bondadosamente a ir a él, le hacemos grave ofensa si miramos a cualquier otro y no resolvemos confiar en él solo; y todo lo que aparte y retire nuestro ánimo de Dios será para nosotros como «Egipto».

Isaías 31:2

2. Pero él también es sabio. Al llamar «sabio» a Dios, no solo le concede el honor de un atributo que siempre le pertenece, sino que censura la astucia de aquellos a quienes veía demasiado complacidos con su propia sabiduría. Había dicho poco antes (Is 29:15) que «cavaban cuevas para sí», cuando pensaban que, con planes ocultos y maquinaciones secretas, evitaban y engañaban los ojos de Dios. Ahora derrama una burla ingeniosa sobre esta locura, afirmando que, por el contrario, la sabiduría pertenece también a Dios; les imputa indirectamente la acusación de creer que podían cerrar la boca de Dios como si ignorara sus asuntos. Como si dijera: «¿Qué será de vuestra sabiduría?». ¿Será su efecto que Dios deje de ser «sabio»? Al contrario, reprendiendo vuestra vanidad, dará demostración práctica de que «prende a los sabios en su propia astucia» (Job 5:13; 1 Co 3:19).

De esto podemos sacar una doctrina general: que quienes se amparan bajo la astucia y las maquinaciones secretas nada ganan sino provocar todavía más la ira de Dios. Una mala conciencia huye siempre del juicio de Dios y busca escondrijos para ocultarse. Los impíos idean diversos métodos para guardarse y fortificarse contra Dios, y piensan que son sabios y circunspectos, aunque estén cubiertos solo de máscaras vacías; mientras que otros, cegados por su elevado rango, desprecian a Dios y sus amenazas. Así, al declarar que «Dios también es sabio», el profeta los hiere con dolor y agudeza, para que no pretendan tan gran astucia como para poder engañar a Dios con sus ilusiones.

Se levantará contra la casa de los malignos. Como no merecían que razonara con ellos, amenaza que sentirán que Dios tiene a su disposición sus argumentos para enredar a los transgresores. Primero, no pensaban que Dios tuviera suficiente previsión, porque no proveía a su seguridad, según la práctica ordinaria del mundo, en medio de tan grandes peligros, y porque consideraban vanos espantajos todas las amenazas, como si estuviera en su mano guardarse de ellas por algún medio. De ahí nace su afán de hacer todo esfuerzo y su atrevimiento para urdir maquinaciones. Amenaza, pues, que Dios tomará venganza de tan grosera ofensa, y que tiene a su disposición los medios de ejecutar lo que ha prometido; y que ningún plan, invención o astucia puede derribar la palabra de Dios.

Y contra el auxilio de los que obran iniquidad. Les da este nombre porque querían fortificarse contra la mano de Dios con una defensa inútil; es decir, con el auxilio ilícito de los egipcios. Antes podía pensarse que admitía en silencio su pretensión al nombre de «sabios», al contraponerlos a la sabiduría de Dios; pero ahora disipa el humo y muestra abiertamente su vergüenza y deshonra. Esto nos enseña que nada hay mejor que renunciar a nuestro propio juicio y someternos enteramente a Dios; porque toda esa ansiosa cautela con que los impíos se atormentan no tiene solidez, sino que, al contrario, como a propósito, provoca la ira de Dios con las engañosas maquinaciones de la carne.

Isaías 31:3

3. Y ciertamente el egipcio es hombre, y no Dios. Podría pensarse que Isaías no presenta aquí sino lo que es común y fuera de toda duda; porque ¿quién imaginó jamás que los egipcios no eran «hombres» y debían ser puestos en lugar de «Dios»? En efecto, no hay debate sobre este punto, y se reconoce abiertamente; pero cuando es preciso llevarlo a la práctica, los hombres son del todo torpes de entendimiento, o permanecen inciertos acerca de lo que antes parecían saber y creer firmemente. Se exaltan tan alto y reclaman tanto para sí como si no creyeran que son hombres y no pensaran que deben obedecer a Dios. Esta es la razón por la que la Escritura advierte tan a menudo

«no confiar en hombres, de los cuales nada puede haber más vano» (Sal 146:3).

«Maldito el varón que confía en el hombre, y pone carne por su brazo» (Jer 17:5).

Sin embargo, vemos que tanto los príncipes como los hombres de rango ordinario idean y resuelven como si pudieran establecer por cien años todo lo que idearon, y pudieran someter el cielo, el mar y la tierra, y regular y disponer todo según su voluntad. Cuando percibimos en los hombres tal orgullo y arrogancia, no debe extrañarnos que el profeta exclame que «los egipcios son hombres, y no Dios»; porque los judíos les atribuían lo que debe atribuirse a Dios, la defensa y preservación de la Iglesia, que Dios reclama para sí solo y no permite dar a otro. Isaías censura, pues, indirectamente aquel desprecio de Dios y aquella confianza impía con que se hinchaban de orgullo.

Vemos aquí cuán grande es la diferencia entre Dios y los hombres; porque los hombres no tienen en sí mismos poder alguno sino el que Dios les ha concedido. Si razonáramos sobre la naturaleza y excelencia del hombre, podríamos presentar los singulares dones que ha recibido de Dios; pero cuando se le contrapone a Dios, debe ser reducido a nada; porque nada puede atribuirse al hombre sin quitárselo a Dios. Y esta es la razón por la que no podemos estar de acuerdo con los papistas, cuando discutimos sobre la causa de la salvación, el libre albedrío, el valor de las obras y los méritos; porque, como en este asunto Dios se contrapone al hombre, debemos quitar a Dios todo lo que se atribuye al hombre. Pero ellos hacen una división entre el hombre y Dios, de modo que asignan una parte a Dios y otra al hombre; mientras que nosotros decimos que la causa de la salvación, entera e indivisa, debe atribuirse a Dios, y que ninguna parte de ella puede atribuirse a otro sin detestable sacrilegio. En una palabra, aprendamos que en tal contraste nada digno de alabanza puede quedar para el hombre.

Y sus caballos carne, y no espíritu. Con la palabra carne significa debilidad y fragilidad; porque ¿qué hay en la «carne» sino corrupción? Habla de «caballos», pero a los egipcios les pertenece también una debilidad de la misma naturaleza o de otra afín; como si hubiera dicho que ellos, y todas sus fuerzas, no tienen nada sólido ni permanente. Aunque los egipcios tenían alma además de cuerpo, con todo, en cuanto eran criaturas y habitaban un frágil tabernáculo, debían ocupar un rango inferior; como si hubiera dicho que no poseen poder celestial ni espiritual; como se dice también en el Salmo:

«No confiéis en los príncipes, ni en hijo de hombre, en quien no hay salvación. Pues sale su aliento, y vuelve a la tierra» (Sal 146:3-4).

En lo que se refiere a los «caballos», la palabra «carne» se les aplica con mayor propiedad; pero no es de extrañar que se mande a los hombres a aprender de la podredumbre cuán frágiles son.

Y Jehová extenderá su mano. De esta amenaza podemos sacar una doctrina universal: que esta maldad no quedará sin castigo; porque el Señor no permitirá que los hombres impunemente den a las criaturas el honor que se le debe a él, o confíen en la ayuda de los hombres con esa confianza que solo en él debe ponerse. Amenaza, pues, tanto a quienes presten ayuda y den ocasión a la falsa confianza como a quienes se sirvan de su ayuda y confíen en ella para su seguridad. Y si el Señor no puede soportar esta confianza impía, donde solo se trata de la seguridad temporal, ¡cuánto menos soportará a quienes, para obtener la salvación eterna, idean diversos auxilios según su propia fantasía y así elevan el poder de los hombres hasta atribuirle el lugar y la autoridad de Dios!

Isaías 31:4

4. Porque así me dijo Jehová. El profeta añade este versículo para que no se piense que el Señor nos deja desprovistos de los medios necesarios; porque si, al prohibirnos poner nuestra confianza en las criaturas, no nos prometiera ayuda alguna, podríamos quejarnos de que daba motivo de desesperación y no de consuelo; como vimos, poco antes, que los hombres son más cuidadosos y atentos de lo debido, porque piensan que les faltará previsión si se contentan con Dios solo y se abstienen de los medios prohibidos. Quita, pues, toda excusa, cuando promete que será para nosotros un fiel guardián; porque ¿qué pretexto puede quedar, si despreciamos la salvación que él nos ofrece por su propia voluntad? Es, pues, como si hubiera dicho: «El Señor ayuda, y ayudará; os prohíbe pedir ayuda a los egipcios». Al compararse con un león, animal muy poderoso y vivamente empeñado en la presa, emplea una comparación muy apropiada para mostrar que es en sumo grado capaz y deseoso de defendernos.

En la segunda parte de la comparación, el profeta se detiene ampliamente en el gran ardor con que el Señor toma a su pueblo, lo mantiene cerca de sí, lo preserva de ser arrebatado y lo defiende contra todos los peligros; y señala también aquella fuerza y poder a los que no pueden resistir armas ni fuerzas algunas. Ahora bien, es imposible que las comparaciones valgan en todos los puntos, ni es necesario, sino que deben ser adecuadas al asunto que se trata. Puesto que sabemos, pues, que el Señor nos ama tanto y cuida tanto de nosotros, ¿no seríamos peores que locos si lo despreciáramos y buscáramos otros auxilios, que no solo nos serán inútiles, sino destructivos?

Isaías 31:5

5. Como las aves que vuelan. Esta es la segunda comparación, con la cual el profeta muestra cuán grande cuidado tiene el Señor de nosotros y con cuánto ardor se empeña en hacernos felices. Está tomada de las aves, a las cuales mueve un asombroso afán de preservar a sus polluelos; porque casi se matan de hambre y no rehúyen peligro alguno para defender y preservar a sus crías. Moisés emplea la misma comparación cuando, reprochando al pueblo su ingratitud, compara al Señor con un águila

«que excita su nidada, revolotea sobre sus pollos, extiende sus alas» (Dt 32:11).

Cristo también reprende a Jerusalén:

«¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollitos debajo de las alas, y no quisiste!» (Mt 23:37).

La suma de este pasaje es que el Señor será suficientemente poderoso para defender a su pueblo, al cual tiene un amor especial y un cuidado particular. Lo que Moisés cuenta que Dios hizo, Isaías promete que lo hará siempre; porque nunca abandonará a aquellos a quienes ha recibido una vez en su favor. Para que nadie imagine, pues, que esta declaración se refería solo a los hombres de una sola edad, declara expresamente que Dios extenderá sus alas para defender a Jerusalén. Ni es innecesario que mencione no solo el monte de Sion, sino también su collado; porque en aquel «collado» fue edificado el templo en el cual Dios quería que los hombres lo invocaran. Dondequiera, pues, que el culto de Dios sea puro, sepamos que la salvación será cierta; porque los hombres no pueden invocarlo en vano.

«Seamos su pueblo y, por su parte, él será nuestro Dios» (Lv 26:12).

Isaías 31:6

6. Vuélvanse. Este versículo se explica de diversas maneras; pues los comentaristas hebreos lo explican así: «Vuélvanse al Señor, porque han multiplicado las rebeliones». Pero, en mi opinión, el sentido es más sencillo: «Vuélvanse conforme a la profunda rebelión que han cometido»; pues לאשר (lăăshĕr) se emplea, a mi juicio, en el mismo sentido que כאשר (kăăshĕr), «conforme a». Quiere decir que lo agravado de su maldad no les cierra la puerta para volver a Dios, si se arrepienten; que, aunque se hayan hundido en la más profunda maldad, Dios todavía los perdonará. Sin embargo, al mismo tiempo se sirve de este aguijón para estimularlos a un dolor ferviente y a un aborrecimiento de sus pecados, para que no se contenten, como sucede con frecuencia, con un arrepentimiento a medias, descuidado y superficial. Les ordena, pues, considerar atentamente en qué espantosa ruina se han arrojado hasta el infierno, para que se aborrezcan a sí mismos a causa de sus agravadas transgresiones.

Debe observarse primero que el profeta no atenúa la culpa del pueblo. Quienes necesitan ser devueltos al Señor deben ser llevados primero a una profunda y dolorosa convicción de su culpa; porque los que se lisonjean en sus iniquidades están muy lejos de alcanzar el perdón, y por eso nada es mejor que poner al descubierto lo alarmante de la enfermedad cuando se ha de aplicar el remedio. Sin embargo, para que sus corazones no sean llevados a la desesperación, es preciso animarlos y consolarlos presentándoles la misericordia de Dios; porque Satanás no pretende otra cosa que privarnos de toda esperanza de perdón. Por eso Isaías declara que, aunque por su maldad se hayan hundido hasta el infierno, Dios está dispuesto a perdonar; porque no en vano nos invita el Señor al arrepentimiento, sino que ofrece también el perdón. De ahí que la Escritura añada siempre a tales exhortaciones promesas de gracia, para que, siempre que se nos llame al arrepentimiento, sepamos que también se nos presenta la esperanza del perdón.

Conforme a la profunda rebelión que han cometido. En lugar de esta traducción, algunos explican la palabra עמק (gnāmăk), que significa ser profundo, como «multiplicar», y suponen que la metáfora está tomada de los montones: «Así como han amontonado sus pecados, vuélvanse ahora». Pero yo prefiero la primera exposición. סרה (sārāh) significa «rebelión». Otros explican que aquí quiere decir «depravación», pero la palabra «rebelión» es más apropiada. El profeta los invita, pues, a volverse al Señor.

Hijos de Israel. Al llamarlos con este nombre, no pretende mostrarles respeto, sino reprocharles su ingratitud; porque eran hijos degenerados que se habían apartado de la fe y de la obediencia de sus padres, y por eso este título encierra un reproche indirecto. Sin embargo, quiere decir que el Señor no había olvidado el pacto que hizo con sus padres, aunque ellos se habían alejado mucho de él por su traición; pues declara que los reconocerá como «hijos de Israel» y cumplirá todo lo que prometió a Abraham y a los demás patriarcas, si se vuelven a él de todo corazón.

Isaías 31:7

7. Porque en aquel día. Continúa el asunto que comenzó en el versículo anterior. Pero hay esta diferencia: en el anterior exhortó al arrepentimiento, y ahora señala los frutos del arrepentimiento, que, como sabemos, es la manera habitual de enseñar en la Escritura; porque, como el arrepentimiento está oculto dentro de nosotros y tiene su raíz en el corazón, debe darse a conocer por el resultado práctico y por las obras, así como «el árbol muestra por sus frutos» (Mt 7:17) su bondad interior; y por eso señala el arrepentimiento mediante las obras que son su fruto.

Arrojarán los ídolos. Cuando habla solamente de «ídolos», se trata de una figura muy empleada en la Escritura, en la cual una parte se toma por el todo; pues el profeta sin duda quiso hablar de toda la conversión del hombre, pero, como habría sido tedioso enumerar todas las clases, bajo una de ellas incluye todas las demás. Ahora bien, el comienzo del arrepentimiento es el cambio del corazón; y luego hay que llegar a los frutos exteriores, es decir, a las obras. Sobre todo, debemos observar el objeto que tenía el profeta al hablar del arrepentimiento. Era que el Señor había prometido una salvación cercana; y, para que fueran capaces de recibirla, los exhorta al arrepentimiento. De ahí debe observarse que, cuando perseveramos en ser malos, resistimos a Dios con nuestra maldad y así impedimos que su gracia nos ayude; y, por tanto, para que quede abierto el camino a la ayuda de Dios, exige que nos arrepintamos.

Los llama los ídolos de su plata y los ídolos de su oro, porque, como hemos visto antes, quienes se arrepienten sinceramente son afectados por un hondo dolor de su pecado, de modo que no pueden contemplar sin el mayor horror las huellas de sus supersticiones, marcadas con el más alto deshonor de Dios. Por eso los aborrecen y no temen la pérdida del «oro o de la plata» para dar testimonio de su conversión y de su fe; porque quien ha renunciado sinceramente a las supersticiones no escatima ningún gasto para poseer el culto puro de Dios. Esto es lo que el profeta quiso expresar al llamarlos «oro y plata» en vez de madera y piedra. Por excelente que sea una cosa, su pérdida es un suceso feliz cuando somos limpiados de tan bajas y abominables inmundicias. Los que las conservan, aunque profesen ser cristianos, muestran que todavía están envueltos en los restos de la superstición; y de ahí se ve que sus corazones no están verdadera ni completamente reformados. En este asunto no debemos escuchar ninguna de las excusas que oímos con frecuencia de labios de los hipócritas, quienes no pueden renunciar del todo a la idolatría: «¿Qué podía hacer? ¿Cómo viviría? Reconozco que esta renta, este “oro”, es detestable a los ojos de Dios, porque proviene de la idolatría; pero de alguna manera tengo que mantener mi vida». ¡Fuera esas necedades!, digo yo; porque donde la conversión del corazón es real, lo que no puede conservarse sin insultar o deshonrar a Dios se tira al instante.

Que sus propias manos han hecho. El profeta los urge a un reconocimiento más completo de su pecado; porque, cuando se acusa a los hombres, por lo general echan la culpa a otro y no consienten de buena gana que recaiga sobre ellos mismos ni reconocen que les sea imputable; del mismo modo que el pueblo común acusa de buena gana a los sacerdotes, pero nadie quiere reconocer su propia culpa. El profeta les manda, pues, mirar «sus propias manos», para que sepan que han cometido un crimen tan grande. Les recuerda, al mismo tiempo, cuán groseramente los ha engañado su incredulidad al hacerse dioses a sí mismos; y de ahí debemos concluir que Dios rechaza todo lo que es invención nuestra, y que no puede aceptar como bueno el culto que ha tenido su origen en nosotros mismos.

Considero que חאט (chēt), pecado, es un sustantivo; como si hubiera dicho: «Siempre que veas ídolos, mira tu culpa; reconoce las pruebas de tu traición y de tu rebelión; y si te has convertido de veras a Dios, muéstralo en la práctica, es decir, arrojando los ídolos y despidiéndote de las supersticiones; porque este es el verdadero fruto de la conversión».

Isaías 31:8

8. Entonces el asirio. La conjunción copulativa ו (vau) se traduce mejor como adverbio de tiempo: «Entonces caerá el asirio»; es decir: «Cuando se hayan vuelto al Señor, y cuando su vida dé testimonio de un arrepentimiento sincero, entonces caerá el enemigo»; porque, así como el Señor levantó al asirio para castigar a los judíos por sus crímenes, y especialmente por la idolatría, así promete que los asirios serán abatidos cuando hayan dejado de pecar y de adorar ídolos. De ahí nos informa que nuestra obstinación es la razón por la cual el Señor añade mal sobre mal, redobla sus golpes y nos persigue más y más; porque continuamente le suministramos nuevo material para inflamar cada vez más su venganza contra nosotros. Si, por tanto, deseamos que los castigos de Dios sean menos severos, si deseamos que los enemigos caigan por tierra y perezcan, procuremos reconciliarnos con él por el arrepentimiento; porque pronto pondrá fin al castigo y quitará a los enemigos la fuerza y el poder de hacernos daño.

Con espada no de hombre. El profeta quiere decir que la liberación de la Iglesia es obra del propio Dios, para que los judíos sepan que, aunque no se vea ningún poder terrenal, el poder secreto de Dios basta para librarlos. Si, por tanto, los enemigos son sometidos, si su furor es contenido, sepamos que procede del Señor. Por diversos medios, es cierto, reprime la fuerza y la violencia de los malos, pero solo con su propia mano libra a su Iglesia; porque, aunque el Señor se sirve de medios humanos, preserva a su propio pueblo milagrosamente y por vías extraordinarias, lo cual puede verse que ha sucedido desde el principio del mundo, y que aun ahora podemos contemplar, si no estamos ciegos. Y esto no impide que el Señor emplee a sus siervos para librar a la Iglesia; pero los emplea de tal manera que su propia mano se manifiesta en ello de modo peculiar y glorioso.

Sabemos que esta predicción de Isaías se cumplió cuando el ejército asirio fue destruido y Senaquerib fue puesto en fuga; porque fue destruido «no por brazo de hombre», sino que el Señor desplegó su poder, para que se supiera que solo él es el libertador de su Iglesia. (2 R 19:35; Is 37:36.) Al librar entonces a Jerusalén del asedio, Dios mostró así, como en una pintura, la redención espiritual. Él solo, por tanto, destruirá a nuestros enemigos espirituales. En vano recurriremos a otras ayudas o remedios, o confiaremos en nuestras propias fuerzas, que no son nada; pero tengamos la dirección y la ayuda de Dios, y saldremos victoriosos.

Y sus jóvenes se derretirán. Quiere decir que el poder del Señor desplegado contra los asirios será tan grande que los corazones de los jóvenes, que en otras circunstancias suelen ser fieros, se ablandarán por completo y se derretirán como cera; porque los jóvenes, teniendo menos experiencia que los ancianos, son por eso más fieros e impetuosos. Dios reprimirá fácilmente tal fiereza cuando determine librar a su pueblo de las manos de sus enemigos. Por esta razón Isaías ha mencionado especialmente a los «jóvenes»; como si hubiera dicho: «la flor misma o la fuerza».

Isaías 31:9

9. Por el miedo pasará a su fortaleza. Ahora habla del propio Senaquerib, quien, temblando, se refugiará en vergonzosa y villana fuga en su «fortaleza» o plaza fuerte, Nínive, como en su nido. (2 R 19:36.) El profeta añade que «sus príncipes», o jefes militares, cuyo deber es animar al resto de los soldados, serán tan tímidos que no se atreverán a unirse a las filas ni a esperar la batalla, sino que «huirán de la bandera».

Dice Jehová, que tiene fuego en Sion. Por fin declara que él es el heraldo de Dios al hacer esta proclamación, para que los judíos no discutan ni vacilen, como acostumbran, sobre su cumplimiento, ni olviden después tan gran bendición y la atribuyan a la fortuna. Si leemos, como algunos, «Cuyo fuego está en Sion», el sentido será que Dios tiene abundante poder ardiente para consumir a sus enemigos. Pero pienso que el relativo אשר (ă*shĕr*) es redundante, o que debe traducirse en nominativo: «Quien será para él un fuego»; porque con razón se llama a Dios «fuego» en relación con los asirios, a quienes consumirá.

Cuando el profeta lo llama «fuego», algunos lo refieren a los sacrificios; pero tal interpretación me parece débil y forzada. No dudo de que dice o bien que «el Señor tiene un fuego» para consumir al asirio, o bien que «Dios mismo es un fuego», y que así hace una comparación implícita del asirio con paja o tamo. Dice que este «fuego» está encendido y se mantiene vivo «en Sion y en Jerusalén», es decir, en medio de su pueblo, para dar a entender que la persecución de la Iglesia de Dios por los malos no quedará sin castigo; porque un día sentirán que él es su Juez y sabrán por experiencia que ayuda a su pueblo, al que ellos creían abandonado sin ayuda alguna.

En una palabra, contra los malos que han mantenido una hostilidad incesante contra la Iglesia, la venganza está preparada; y el Señor no solo se vengará a sí mismo, sino que también vengará a su pueblo. Gocemos, pues, de este consuelo; y aunque parezca que estamos indefensos y expuestos a todo peligro, estemos plenamente convencidos de que el Señor será «un fuego» para nuestros adversarios.

CAPÍTULO 32

Isaías 32:1-20

1. He aquí que en justicia reinará un rey, y los príncipes gobernarán con juicio.

1. Ecce in justitia regnabit rex, et principes in judicio præerunt.

2. Y aquel varón será como escondedero contra el viento y como refugio contra la tempestad; como arroyos de aguas en tierra seca; como la sombra de una gran peña en tierra fatigosa.

2. Et erit ille vir velut latibulum a vento, receptus ab imbre, rivi aquarum in terra arida, umbra magnæ rupis in terra laboriosa.

3. Y los ojos de los que ven no se nublarán; y los oídos de los que oyen escucharán.

3. Tunc non oblinentur oculi videntium, et aures audientium auscultabunt.

4. El corazón de los temerarios entenderá el conocimiento, y la lengua de los tartamudos hablará con soltura y claridad.

4. Et cor stultorum intentum erit ad scientiam, et lingua balborum expedita erit ad loquendum diserte.

5. El ruin no será llamado más generoso, ni se dirá del avaro que es liberal.

5. Non vocabitur amplius sordidus liberalis, neque parcus dicetur largus.

6. Porque el ruin hablará ruindades, y su corazón fraguará iniquidad, para practicar la hipocresía y para proferir error contra el Señor, para dejar vacía el alma del hambriento; y hará faltar la bebida al sediento.

6. Quoniam sordidus loquetur sordes, et cor ejus machinabitur iniquitatem, ad designandam pravitatem, ut proferat subsannationem contra Iehovam, exinaniat animam famelicam, et potum sitienti subtrahat.

7. Los instrumentos del avaro son malos: él maquina designios perversos para destruir a los pobres con palabras mentirosas, aun cuando el menesteroso hable lo justo.

7. Avari arma sunt mala (vel, mensurœ sunt malœ) ipse pravitates excogitat, ut circumveniat simplices verbis mendacibus, et loquatur contra pauperem in judicio.

8. Pero el liberal ideará cosas liberales; y por liberalidades se mantendrá firme.

8. At liberalis liberalia agitabit, et liberaliter agendo progredietur.

9. Levántense, mujeres que viven en descanso; oigan mi voz, hijas confiadas; presten oído a mi palabra.

9. Mulieres quitæ, surgite; audite vocem meam, filiæ confidentes; auscultate sermonem meum.

10. Muchos días y años serán turbadas, mujeres confiadas: porque faltará la vendimia, no vendrá la cosecha.

10. Dies super annum expavescetis, confidentes; quia deficiet vindemia, et collectio non veniet.

11. Tiemblen, mujeres que viven en descanso; turbaos, confiadas; desnudaos, despojaos, y ceñid cilicio sobre vuestros lomos.

11. Contremiscite, quietæ; trepidate, confidentes; spoliate, nudate, accingite lumbos.

12. Se lamentarán por los pechos, por los campos deseables, por la vid fructífera.

12. Super ubera plangentes, super agros desideratos, super vitem frugiferam.

13. Sobre la tierra de mi pueblo subirán espinos y zarzas; y aun sobre todas las casas de alegría en la ciudad gozosa:

13. Super terram populi mei ascendet spina et vepris; etiam super omnes domos lætitæ in urbe exultationis.

14. Porque el palacio será abandonado; la multitud de la ciudad será dejada; las fortalezas y las torres serán cuevas para siempre, gozo de asnos monteses, pastizal de rebaños;

14. Quoniam palatium desertum, strepitus urbis relictus, turris et propugnaculum redigentur in speluncas in perpetuum, ubi gaudeant onagri, et pascantur greges.

15. Hasta que sobre nosotros sea derramado el Espíritu de lo alto, y el desierto se convierta en campo fértil, y el campo fértil sea estimado por bosque.

15. Donec super nos effundatur Spiritus ex alto, et ponatur desertum in agrum cultum, et ager cultus instar sylvæ reputetur.

16. Entonces habitará el juicio en el desierto, y la justicia reposará en el campo fértil.

16. Et habitabit in deserto judicium, et justitia in agro culto sedebit.

17. Y la obra de la justicia será paz; y el efecto de la justicia, reposo y seguridad para siempre.

17. Et erit opus justitæ pax; effectus, inquam, justitæ, securitas et quies in perpetuum.

18. Y mi pueblo habitará en morada de paz, y en habitaciones seguras, y en lugares de reposo tranquilos.

18. Et sedebit populus meus in tabernaculo pacis, et in mansionibus securis, et in refrigeriis quieis.

19. Cuando caiga granizo sobre el bosque, y la ciudad sea abatida en lugar bajo.

19. Et grando in sylvam descensu divertet, et in loco humili considet civitas.

20. Bienaventurados vosotros los que sembráis junto a todas las aguas, los que enviáis allí el pie del buey y del asno.

20. Beati vos qui seritis super omnes aquas, qui immittitis pedem bovis et asini.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.