Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Isaías 33: comentario de Juan Calvino

Isaías 33:1

1. ¡Ay de ti, que despojas! Si estas palabras se exponen como referidas a los babilonios, el discurso fluirá con bastante facilidad; porque, después de haber prometido libertad a los cautivos (Is 32:15), ahora se burla apropiadamente de los conquistadores. Además, necesitaban ser confirmados de manera particular, para que dieran crédito a una predicción que parecía increíble; porque no podían pensar que fuera probable que un poder tan vasto fuera destruido y derribado, y que a los miserables cautivos que ahora estaban en estado de desesperación se les permitiera pronto volver a su tierra natal. En medio de tales angustias, por tanto, podrían haber desmayado y abandonado toda esperanza de salvación, si el profeta no les hubiera salido al encuentro con estas exhortaciones. Por eso se anticipa a aquellas dudas que podrían haber atormentado sus mentes y tentándolos a la desesperación, después de haber sido llevados cautivos por los babilonios y reducidos a la esclavitud; porque no veían ninguna de las cosas que aquí se prometen, sino todo lo enteramente opuesto.

Sin embargo, como casi universalmente se acepta que este es el comienzo de un nuevo discurso y que va dirigido a Senaquerib y su ejército, no me niego a creer que el profeta pronuncia contra los asirios, que oprimían injustamente a todos sus vecinos, una amenaza destinada a aliviar las angustias y ansiedades del pueblo. Quiere decir, pues, que habrá una maravillosa revolución de las cosas, que derribará el floreciente estado de Nínive, aunque parezca invencible; porque los babilonios vendrán en son hostil para castigarlos por aquella crueldad que ejercieron sobre otras naciones.

Para dar mayor energía a este discurso, se dirige a los propios asirios: «¡Ay de ti, que saqueas! Ahora puedes devastar con impunidad; nadie tiene poder para resistirte; pero habrá un día quienes a su vez te saqueen a ti, como tú has saqueado a otros». Les habla en número singular, pero en sentido colectivo, lo cual es muy habitual. Otros lo leen como pregunta: «¿No serás tú despojado? ¿Piensas que nunca serás castigado por esa violencia? Habrá un día quienes te hagan lo mismo». Pero podemos seguir la exposición ordinaria, según la cual el profeta presenta bajo una luz sorprendente la injusticia de los enemigos, que estaban tan ansiosos de botín que no perdonaban a nadie, ni siquiera a los inocentes que jamás les habían hecho daño; porque eso es una demostración de la mayor crueldad. Estoy, pues, más dispuesto a adoptar esta exposición, según la cual describe en esta primera cláusula lo que son los asirios, los muestra como villanos y crueles salteadores y presenta con fuerza su crueldad al acosar y despojar a personas inofensivas y sin malicia; de modo que, cuando los judíos vieran una injusticia tan desenfrenada, consideraran que Dios es justo y que tales procederes no siempre quedarán sin castigo.

Cuando acabes de saquear. Esta es la segunda cláusula de la frase, por la cual el profeta declara que los asirios saquean ahora porque Dios les ha dado rienda suelta, pero que un día los detendrá, de modo que no tendrán poder para hacer daño. Si entendiéramos que quiere decir «cuando ya no quieran saquear», sería una interpretación débil; pero el profeta avanza más alto y declara que llegará el tiempo «en que pondrán fin al saqueo», porque el Señor los contendrá y someterá. El sentido es, pues, el mismo que si hubiera dicho: «Cuando hayas llegado a la cumbre»; porque vemos que a los tiranos se les asignan límites que no pueden pasar. Su carrera es rápida mientras mantienen su curso; pero tan pronto como se ha alcanzado la meta, su límite extremo, tienen que detenerse.

Alegremos nuestros corazones con este consuelo cuando veamos a los tiranos atacar con insolencia y fiereza a la Iglesia de Dios; porque el Señor al fin los obligará a detenerse, y cuanto más crueles hayan sido, más severamente serán castigados. El Señor los destruirá en un momento; porque levantará contra ellos enemigos que al instante los arruinarán y castigarán por sus iniquidades.

Aquí debemos también reconocer la providencia de Dios en el derrocamiento de los reinos; porque los malos imaginan que todo se mueve al azar y por la ciega violencia de la fortuna; pero nosotros debemos tener una visión muy distinta, porque el Señor les pagará según lo que merecen, de modo que se les haga saber que la crueldad que ejercieron contra personas inofensivas no queda sin venganza. Y el suceso mostró la verdad de esta predicción; porque no mucho después Nínive fue conquistada por los babilonios, perdió la monarquía y fue incluso tan completamente destruida que perdió su nombre. Pero como Babilonia, que le sucedió en su lugar, no fue menos «despojadora», el profeta predice con justicia que habrá otros salteadores que la despojarán, y que los babilonios, cuando su monarquía sea derribada, serán a su vez saqueados de aquellas cosas que arrebataron y pillaron a otros.

Isaías 33:2

2. Oh Jehová, ten piedad de nosotros. Esta frase fue añadida por el profeta para recordar a los piadosos adónde deben acudir en medio de tales angustias, aun cuando parezcan privados de toda esperanza de salvación: que deben refugiarse en la oración y pedir a Dios el cumplimiento de estas promesas, incluso cuando se encuentren más desdichados y cuando el poder del enemigo para oprimirlos cruelmente sea más temible. Y aquí debemos observar con cuidado el orden que ha seguido el profeta, que primero presenta la promesa de Dios y enseguida exhorta a la oración. No solo eso, sino que interrumpe el curso de su discurso y prorrumpe de repente en oración; pues aunque el Señor se apresura a cumplir lo que ha prometido, sin embargo se demora por un tiempo, a fin de ejercitar nuestra paciencia. Pero cuando debemos esperar, no se halla en nosotros firmeza ni perseverancia; nuestro corazón desfallece enseguida y languidece. Debemos, pues, recurrir a la oración, que es lo único que puede sostener y alegrar nuestro corazón mientras miramos con ansia hacia Dios, por cuya guía sola seremos librados de nuestras angustias. Pero esperemos con paciencia, con esperanza y confianza inquebrantables, lo que nos ha prometido; porque al fin mostrará que es fiel y no nos defraudará.

Al mismo tiempo el profeta nos manda considerar no solo en general el juicio de Dios contra los asirios, sino la bondad paternal de Dios hacia su pueblo escogido; como si dijera que los asirios serán destruidos no solo para que reciban el justo pago de su avaricia y crueldad, sino porque de este modo Dios se complacerá en proveer a la salvación de su Iglesia. Pero al exhortarnos a pedir misericordia, declara también que seremos desdichados.

En ti hemos esperado. Para alimentar la esperanza de alcanzar el favor, los creyentes declaran enseguida que «han esperado en Dios», a quien ahora invocan; y en verdad nuestras oraciones serían vanas e inútiles si no se fundaran en este principio.

«Sea tu misericordia, oh Jehová, sobre nosotros, según esperamos en ti», dice David. (Sal 33:22.)

Porque presentarse delante de Dios, si él no nos abriera el camino por su palabra, sería en extremo temerario; y por eso, así como él nos invita con bondad y ternura, así también debemos abrazar su palabra siempre que nos acercamos a él. Además, a la fe debe añadirse la paciencia; y por eso, quitada la fe, no merecemos que el Señor nos oiga, pues por la fe lo invocamos. Ahora bien, la fe sola es la madre de la invocación a Dios, como se declara con frecuencia en muchos pasajes de la Escritura; y si falta la fe, no puede quedar en nosotros nada sino hipocresía, que es lo que Dios más aborrece. (Ro 10:14.)

De aquí se ve con claridad que en todo el papado no hay cristianismo; porque si la parte principal del culto de Dios consiste en la oración, y si ellos no saben lo que es orar (pues nos mandan dudar continuamente, e incluso acusar de temeridad la fe de los piadosos), ¿qué clase de adoradores de Dios son? ¿Puede ser lícita la oración que está perpleja por la incertidumbre y que no descansa con firme confianza en las promesas de Dios? ¿No muestran esos rabinos, que quieren ser tenidos por teólogos, que son meros niños? Ciertamente nuestros hijos los superan en conocimiento y en la verdadera luz de la piedad.

Aprendamos también de estas palabras que nuestra fe es probada por la adversidad; porque la verdadera prueba de la fe es cuando, con paciencia inquebrantable frente a todos los peligros y asaltos, seguimos descansando en la palabra y en las promesas. Así daremos prueba práctica de que hemos creído sinceramente.

Sé lo que has sido, su brazo en la mañana. Otros lo traducen como si fuera una oración continuada: «Sé nuestro brazo en la mañana y nuestra salvación en el tiempo de la angustia». En cuanto a que los creyentes hablen en tercera persona, lo consideran un cambio que los hebreos emplean con frecuencia. Pero yo creo que el sentido del profeta es otro; pues quiso expresar aquel deseo que se hace más intenso por los beneficios recibidos antes; y por eso, en mi opinión, la cláusula «su brazo en la mañana» está bien insertada, y yo sobrentiendo las palabras «que has sido», para traer a la memoria los antiguos beneficios concedidos por Dios a los padres. «Tú, Señor, escuchaste las oraciones de nuestros padres; cuando huyeron a ti, les diste ayuda; ahora también sé tú nuestra salvación y alívianos de nuestras aflicciones».

«Brazo» y «salvación» se distinguen en que «brazo» denota el poder que el Señor ejerció en defensa de su Iglesia, y eso antes de que fuera afligida; mientras que «salvación» denota la liberación con que el Señor rescata a la Iglesia aun cuando parece estar perdida. Por eso deja constancia de los antiguos beneficios que el Señor concedió antes a los padres, para moverlo a ejercer la misma compasión con los hijos. Es como si dijera: «Oh Señor, tú apartaste antes los peligros que amenazaban a tu Iglesia; confiada en tu favor, ella florecía y prosperaba. Tú también la libraste cuando fue oprimida. De la misma manera obrarás por nosotros, sobre todo porque es propio de tu carácter prestar ayuda cuando las cosas están desesperadas y en lo peor».

La partícula אף (aph), aun, es muy enfática para confirmar nuestra fe, a fin de que no dudemos de que Dios, que siempre permanece igual a sí mismo y nunca degenera de su naturaleza ni se aparta de su propósito, será también nuestro libertador; pues tal lo han hallado los creyentes. Debemos, por tanto, poner continuamente ante nuestros ojos la manera en que el Señor ayudó y libró antes a los padres, para que estemos plenamente convencidos de que también nosotros no dejaremos de obtener de él ayuda y liberación.

Isaías 33:3

3. Al estruendo del tumulto huyeron los pueblos. Vuelve ahora a la doctrina anterior, o más bien la continúa, después de haber insertado una breve exclamación. Ya había mostrado que los asirios serían derrotados, aunque parecían estar fuera del alcance de todo peligro; y ahora manda a los judíos que lo consideren como algo que ya ha sucedido; porque el poder de ellos era inmenso, y todos los hombres los temían y los tenían por invencibles. Isaías pone, pues, ante los ojos de los judíos la espantosa ruina de los asirios, como si ya se hubiera cumplido. Emplea el plural, diciendo que eran pueblos; porque el reino de los asirios constaba de varios «pueblos», y su ejército se había reunido de diversas naciones; y por eso afirma que, aunque su número era prodigioso e ilimitado, perecerían miserablemente.

Al levantarte tú. Algunos explican que la palabra «levantarte» significa la «manifestación» con que el Señor mostró de manera ilustre lo que podía hacer. Pero yo la explico de manera más sencilla: que el Señor, que antes parecía permanecer como en reposo cuando permitía a los babilonios devastar impunemente, ahora salió de repente a la vista de todos; porque su tardanza era sin duda tratada con soberbio desprecio por los enemigos, como si el Dios de Israel hubiera sido humillado y vencido; pero al fin se levantó, se sentó en su tribunal y tomó venganza de los crímenes de los impíos. Hay, pues, un contraste implícito entre el «levantarse» y aquella especie de debilidad que el Señor parecía mostrar cuando permitía que su pueblo fuera afligido y dispersado.

Por «el estruendo del tumulto» algunos suponen que se quiere decir que el Señor pondrá en fuga a los enemigos con solo hacer ruido; pero temo que esa interpretación es más ingeniosa que sólida. Por eso interpreto de buena gana que la palabra «voz» significa el gran estruendo que levantarían los medos y los persas.

Isaías 33:4

4. Y vuestro botín será recogido. Aquí se dirige a los asirios, si no se prefiere referirlo a los judíos y tomar la palabra «botín» en sentido activo. Pero la primera opinión es más apropiada; y este súbito giro al discurso directo imprime gran vehemencia a la predicción, cuando se burla abierta y expresamente de los soberbios adversarios. Sin embargo, es dudoso si denota la ruina final de la nación o la derrota del rey Senaquerib, cuando su ejército fue destruido por la mano de un ángel ante los muros de Jerusalén. (2 R 19:35.) Esta última opinión ha sido adoptada por casi todos los comentaristas, pero a mí me parece demasiado limitada; porque pienso que el profeta, desde el comienzo del capítulo, quiso expresar algo más cuando habló de la destrucción de aquella nación. La profecía podría incluso extenderse todavía más, como sugerí hace poco, hasta incluir también a los babilonios, que fueron los últimos enemigos de la Iglesia; pero, dejando esto, es suficientemente evidente que su pluma se dirige contra la monarquía de Nínive.

Como se recoge a las orugas. Compara a aquella nación guerrera con «orugas», porque no tendrán poder para resistir, sino que todos temblarán y desfallecerán, de modo que serán recogidos en grandes montones para ser destruidos. La comparación es muy apropiada, y la emplea también el profeta Nahúm (Nah 3:15), aunque en un sentido algo distinto; pues ese insecto, como sabemos, es sumamente destructor de los árboles y muy dañino, de modo que con justicia puede llamarse La calamidad de la tierra. Pero como su gran número no les da poder para defenderse, hasta los niños pueden sacudirlas, recogerlas y matarlas a montones dondequiera que las encuentren. Esto, declara el profeta, sucederá también a esos insaciables ladrones; porque, aunque causaron mucho daño saqueando durante largo tiempo, al fin serán muertos y destruidos sin el menor esfuerzo; pues, privados de vigor varonil y casi de vida, caerán en poder de sus enemigos; y las riquezas de Nínive, amontonadas por el robo, serán llevadas a Babilonia.

Como correr de langostas. Añade ahora otra comparación: que los babilonios «correrán como langostas» para devorar toda la región; porque esas criaturas, siendo en extremo voraces, avanzando sin interrupción y saltando con asombrosa rapidez, consumen todos los frutos de la tierra. Algunos lo refieren a los mismos asirios, como si el profeta los comparara con «langostas» porque serán fácilmente dispersados; pero esa interpretación no encaja, pues el profeta forma un ejército de «langostas», de modo que cubra por completo la tierra entera en su marcha; y establece con elegancia una comparación entre las «orugas» y las «langostas», a causa de su insaciable avaricia y de su enorme número.

Isaías 33:5

5. Jehová es exaltado. Explica más ampliamente lo que notamos brevemente poco antes sobre la exaltación de Dios, y sigue desarrollando el tema que mencionamos antes: que la destrucción de una monarquía tan poderosa hará evidente cuánto estima Dios la salvación de su Iglesia, por cuya causa arruinará por completo a Nínive, reina de las ciudades, y a sus habitantes. Esta lección es muy útil: que Dios no perdona a los hombres réprobos e irreligiosos; porque, al oponerse a sus deseos ilícitos, su propósito es testificar cuánto ama a sus elegidos; y no es un consuelo ordinario que la gloria de Dios resplandezca más brillantemente en la salvación de la Iglesia.

El que mora en las alturas. Primero, declara que Dios está elevado «en las alturas», mientras que los malvados se imaginaban que había sido derribado y humillado por la destrucción del pueblo. Luego, para que nadie piense que Dios ha recobrado solamente lo que había perdido, como sucede con frecuencia en el mundo que los vencidos, en cuanto se produce un cambio favorable, vuelven a cobrar nuevo vigor, declara expresamente que Dios es «exaltado» ante los ojos de los hombres, porque esto se le debe a causa de su grandeza, pues habita en los cielos. De aquí se sigue que, aunque con frecuencia oculta su poder, nunca pierde su derecho, sino que, cuando lo juzga conveniente, muestra abiertamente su elevada dignidad; porque morar «en los cielos» denota, como sabemos, la suprema autoridad, a la cual está sujeto todo el mundo. (Sal 115:3.) De esta manera no solo muestra que Dios puede abatir fácil y prontamente todo lo que es elevado en el mundo, sino que argumenta desde la naturaleza eterna de Dios que, cuando es despreciado por los malvados, no puede al fin hacer otra cosa que manifestar su gloria; pues de otro modo «se negaría a sí mismo». (2 Ti 2:13.)

Llenó a Sion de juicio y de justicia. Así confirma de nuevo la afirmación de que será prueba de la admirable bondad de Dios cuando los judíos sean librados de la tiranía de los babilonios. Convenía poner ante sus ojos al Autor de tan gran bendición; porque vemos cuán vilmente es oscurecida su gloria por nuestra ingratitud. Ahora bien, «la plenitud de justicia y de juicio» significa que Dios derramará su bondad con abundancia y largueza al restaurar la Iglesia. Sin embargo, no será inapropiado entender estas palabras como referidas al orden legítimo, cuando todo se administra con justicia y rectitud; porque sin esto la Iglesia nunca gozará de prosperidad, aunque todo lo demás salga conforme al deseo. El orden santo y bien ajustado, por tanto, y no las riquezas corruptibles, es la medida por la cual debe juzgarse nuestra prosperidad.

Isaías 33:6

6. Y reinará la estabilidad en tus tiempos. Promete que el estado del reino bajo el reinado de Ezequías será todavía feliz y próspero, especialmente cuando lo contrasta con el aspecto miserable, destructor y ruinoso que presentó bajo el reinado de Acaz; pues, aunque el enemigo había sido expulsado, apenas alguien habría esperado que los judíos, que habían sido tan gravemente oprimidos, fueran restablecidos en su antiguo orden. En cuanto a las palabras, algunos las traducen: «Verdad, fortaleza y salvación habrá en tus tiempos»; como si el profeta describiera la prosperidad que la nación gozaría bajo un rey piadoso; y piensan que cada uno de esos términos denota otros tantos beneficios de Dios. Otros piensan que אמונת (emunath) denota «fidelidad», como si el profeta dijera que habría «salvación y fortaleza». Otros sacan de ahí un sentido algo distinto: que «la fortaleza, la salvación y el conocimiento» serán «estables» bajo el reinado de Ezequías. Pero cuando examino de cerca las palabras del profeta, prefiero hacer una distinción diferente: que «la estabilidad, la fortaleza y la salvación serán establecidas por la sabiduría y el conocimiento» durante el reinado de Ezequías.

El temor de Jehová será su tesoro. Cuando dice que «el temor de Dios es el tesoro» de un rey piadoso, esto concuerda con la explicación que acabamos de dar; porque en tiempo de paz todos los hombres desean llevar una vida segura y tranquila; pero pocos se preocupan de cómo gozarán de beneficios tan señalados. En efecto, la mayor parte de los hombres querría engordar como una piara de cerdos; y así, mientras todos se dirigen ansiosamente, movidos por un ciego deseo, a buscar los beneficios externos, la luz de la doctrina celestial, que es una bendición inestimable, es casi tenida en nada. Quiere decir, pues, que la prosperidad de la Iglesia será «estable» cuando reinen en ella «la sabiduría y el conocimiento»; que su «fortaleza» será duradera cuando prevalezca el «conocimiento» de Dios; y que su salvación será eterna cuando los hombres estén bien instruidos en el conocimiento de Dios.

Este es un pasaje muy notable; y nos enseña que nuestra ingratitud cierra la puerta a las bendiciones de Dios cuando descuidamos a su Autor y nos hundimos en deseos groseros y terrenales; y que todos los beneficios que podamos desear o imaginar, aunque realmente los obtuviéramos, no servirían de nada para nuestra salvación si no estuvieran sazonados con la sal de la fe y del conocimiento. De ahí se sigue que la Iglesia no está en buena salud sino cuando todos sus privilegios han sido precedidos por la luz del conocimiento de Dios, y que solo florece cuando todos los dones que Dios le ha concedido se le atribuyen a él como a su autor. Pero cuando se ha quitado el conocimiento de Dios, y cuando las ideas justas acerca de Dios se han extinguido o sepultado, cualquier clase de prosperidad es peor que todas las calamidades.

Por estas razones considero que estabilidad, fortaleza y salvaciones denotan lo mismo: que la condición de la Iglesia será segura cuando los hombres hayan sido curados de la ceguera y de la ignorancia y comiencen a conocer a Dios. Y de aquí vemos qué clase de Iglesia tienen los papistas, distinguida, es verdad, por la pompa y el esplendor, pero a la que le falta este «conocimiento»; y por eso no puede ser estable ni segura, y no es una Iglesia de Dios. Si, pues, el Señor nos concede esta bendición, que el resplandor de la fe brille realmente en medio de nosotros, las demás bendiciones vendrán por sí mismas; y si somos sacudidos y zarandeados por diversas tempestades, siempre seremos sostenidos por el brazo de Dios.

De tus tiempos. Se dirige a Ezequías, no como a un particular, sino como a la cabeza de todo el pueblo; y incluye en esta descripción a todo el pueblo. Pero como el reino de Ezequías no era sino una tenue sombra del reino de Cristo, según observamos antes, estas palabras deben referirse a Cristo, en quien se halla la verdadera sabiduría y el conocimiento. (Col 2:3.)

Conviene observar las designaciones que aquí se emplean para recomendar la palabra de Dios y el evangelio. También las emplea Pablo cuando habla de «enseñar en toda sabiduría y conocimiento»; porque con este encomio exalta la dignidad del evangelio. (Col 1:9, 28.) De aquí debe inferirse también que, donde Cristo no es conocido, los hombres están desprovistos de verdadera sabiduría, aun cuando hayan recibido la más alta educación en toda rama del saber; porque todo su conocimiento es inútil hasta que verdaderamente «conocen a Dios». (Jn 17:3.)

El temor de Jehová será su tesoro. Pienso que la expresión «el temor de Jehová» fue añadida por el profeta a modo de explicación, para declarar más plenamente que el conocimiento de que hablaba es maestro de la piedad, y no es frío ni sin vida, sino que penetra poderosamente en nuestro corazón para formarnos en «el temor de Dios». Por eso también, en otros pasajes de la Escritura, este «temor» se llama «sabiduría», o más bien «el principio de la sabiduría», es decir, su sustancia y parte principal. (Pr 1:7; 9:10.) Es un error suponer que la palabra «principio» denota rudimentos o elementos, pues Salomón quiere decir con ella la parte principal y el propósito; y la razón es que, así como los hombres son necios hasta que se someten a la palabra de Dios, así la perfección de la sabiduría brota de la docilidad u obediencia de la fe. «El temor de Dios» se llama, pues, «tesoro», sin el cual toda prosperidad es miserable; y esto muestra más plenamente el alcance del pasaje: que la plena perfección de una vida feliz consiste en el conocimiento de Dios, que obtenemos por la fe.

Así, en la persona del rey muestra que es una bendición inestimable adorar a Dios con la debida piedad y reverencia. A los que carecen de «el temor de Dios» los declara miserables y perdidos; y, por el contrario, a los que «temen al Señor» los declara muy felices, aun cuando en otros aspectos sean tenidos, a juicio de los hombres, por muy desdichados. Habla de aquel «temor» que contiene en sí la verdadera obediencia y renueva nuestro corazón; porque es una clase distinta de temor la que mueve incluso a los malvados y los lleva a temer a Dios como los criminales temen a un juez. Ese «temor» no merece ser tan alabado; pues no brota ni de un verdadero conocimiento de Dios ni de un deseo alegre de adorarle, y por eso difiere ampliamente de la sabiduría que Isaías describe. Estas declaraciones fueron hechas por él en relación con Ezequías, pero, como ya hemos dicho, se referían a todo el cuerpo del pueblo; y de aquí inferimos que se aplican tanto a los hombres de condición ordinaria como al rey, pero más especialmente a Cristo, que fue lleno del «Espíritu de temor de Jehová», como vimos antes (Is 11:2), para hacernos partícipes de él.

Isaías 33:7

7. He aquí que sus mensajeros darán voces afuera. Es difícil determinar si Isaías relata históricamente la temible perplejidad y el peligro inminente a que fueron reducidos los judíos, para mostrar con mayor relieve el favor de la liberación, o si predijo una calamidad futura, para que el corazón de los piadosos no desfalleciera pronto bajo ella. Por mi parte, creo probable que no se trate de la historia de un hecho pasado, sino que, estando cercana una tentación pesada y dura, se quiso fortalecer el corazón de los creyentes para esperar con paciencia la ayuda de Dios cuando sus asuntos estuvieran en lo peor. Sea como fuere, aquí se describe la triste y lamentable desolación de la Iglesia, para que los creyentes no dejen de abrigar buena esperanza aun en medio de su perplejidad, y para que, cuando hayan sido rescatados del peligro, sepan que fue logrado por el poder maravilloso de Dios.

Los embajadores de paz lloraron amargamente. Se da como señal de desesperación que los embajadores enviados para aplacar al tirano no tuvieron éxito; pues Ezequías intentó todo camino y método para obtener la paz, pero sin ningún resultado. Así, «los embajadores» volvieron tristes y desconsolados, y ni siquiera en el camino pudieron disimular su dolor, que era difícil ocultar en su corazón cuando las cosas estaban en tan miserable estado. Sin duda quiere decir que Senaquerib se negó con altivez y desdén a hacer la paz, de modo que «los embajadores», como si hubieran olvidado su rango, se ven obligados a derramar en público su dolor y sus lamentos y, antes de haber vuelto a su rey y dado cuenta de su embajada, a proclamar abiertamente qué clase de respuesta han obtenido del cruel tirano. Otros piensan que por «los embajadores de paz» se entiende a los que solían anunciar la paz; pero esa interpretación me parece débil y traída de lejos. Entiendo, pues, que por «los embajadores de paz» se quiere decir los que habían sido enviados a apaciguar al rey, para comprar la paz bajo alguna condición.

Isaías 33:8

8. Los caminos están desiertos. Añade ahora que «los caminos» serán cerrados, de modo que nadie entre ni salga; lo cual sucede de ordinario cuando se ha declarado la guerra. El profeta parece representar a los embajadores declarando que de aquí en adelante no habrá oportunidad de comerciar, e incluso que los caminos reales no serán seguros. Enseguida se añade:

Han quebrantado el pacto. Algunos comentaristas ven en estas palabras una queja de los hipócritas porque Dios no cumple sus promesas. Si se juzgara oportuno referirlas a Dios, aun así no sería necesario decir que tal queja procede solo de hombres malvados; porque a veces también los creyentes disputan así con Dios. Pero no puedo aprobar esa interpretación; y por eso considero que esto es parte de la descripción que el profeta hace de la crueldad y la insaciable furia de Senaquerib, que quebrantó traicioneramente el tratado que había hecho antes con Ezequías; pues, aunque había prometido mantener la paz, en cuanto se presentó la ocasión de invadir Judea, violó su promesa y se preparó para la guerra. Tal es también el sentido de la conclusión del versículo: que menospreció las ciudades, no tuvo respeto a hombre alguno, lo que significa que su crueldad será tan grande que no lo contendrán ni la vergüenza ni el temor.

Isaías 33:9

9. La tierra hizo duelo y languideció. Aquí describe más ampliamente cuán miserable y desesperada percibirían los judíos su condición, para que, a pesar de ello, su confianza surgiera desde un profundo abismo. También especifica los lugares, el Líbano, Basán y el Carmelo, que están muy distantes unos de otros y que forman casi los límites más lejanos de la tierra santa, para mostrar que ninguna parte de ella permanecerá segura o ilesa. Describe esta calamidad de tal manera que asigna a cada lugar lo que le es propio. Al «Líbano» le asigna confusión, porque en otros pasajes se le menciona como hermoso y glorioso, por haber estado cubierto de árboles altos y valiosos. Declara que «Sarón», que era una región llana y fértil, será «como un desierto», y que «Basán y el Carmelo», que abundaban en «frutos», serán «sacudidos». Así alude al carácter natural de cada lugar y describe la miseria y la angustia de tal manera que engrandece y esclarece la bondad de Dios, por quien serían librados, aunque parecieran completamente arruinados; porque aquí podemos ver la mano de Dios abiertamente manifestada, si no se prefiere considerar que el profeta relata un hecho pasado para excitarlos a la gratitud.

Isaías 33:10

10. Ahora me levantaré. Hay gran fuerza en la partícula ahora, y también en la repetición que se añade: «Seré exaltado, seré engrandecido». Debemos observar el tiempo a que se refieren estas declaraciones, a saber, cuando la Iglesia parecía completamente arruinada; porque Dios declara que juzgará ese tiempo como el más oportuno para prestar ayuda. Es, pues, una comparación de cosas contrarias entre sí; porque presenta a los creyentes las pesadas y graves calamidades con que serían oprimidos, y bajo las cuales se hundirían fácilmente si no fueran sostenidos por algún consuelo. Es como si dijera: «El Señor permitirá que caigáis muy bajo, pero cuando vuestros asuntos estén en lo peor, y cuando hayáis probado en vano todo remedio, el Señor se levantará y os socorrerá». Así, aun cuando estemos afligidos y abatidos hasta lo sumo, debemos reconocer que nuestra salvación viene de Dios solo.

Por eso, la palabra ahora denota un período de la más profunda angustia. Los hombres podrían juzgarlo extrañísimo, pero vemos claramente la mejor razón de que Dios demore así su ayuda. Es porque conviene ejercitar la paciencia de los piadosos, probar su fe, someter los deseos de la carne, excitar al fervor en la oración y fortalecer la esperanza de la vida futura; y por eso pone un freno, para que no anticipen con impetuoso afán el tiempo que Dios ya les ha señalado. La repetición es muy enfática y se añade para confirmar la afirmación; porque cuando nuestros asuntos están desesperados, pensamos que estamos perdidos, pero en ese mismo momento debemos esperar especialmente, porque el Señor suele escogerlo para hacer una demostración de su poder. Por esta razón, al ensalzar su altura, despierta a los creyentes para que ejerciten el valor y desafíen con osadía la insolencia de sus enemigos.

Isaías 33:11

11. Concebiréis hojarasca. Dirige ahora su discurso a los enemigos de la Iglesia, cuya insolencia, dice, es necia e inútil; porque cuando Dios haya desplegado con brillo su poder, sabrán que sus esfuerzos serán infructuosos y que nada lograrán, aunque se coaliguen en vastas multitudes. El Señor se ríe de su locura, al pensar que todo está en su poder, cuando él puede en un instante, con la más leve expresión de su voluntad, refrenarlos y destruirlos, aunque estén defendidos por un ejército muy poderoso.

Es costumbre en las Escrituras emplear la palabra concepciones para designar los designios y esfuerzos de los hombres. (Job 15:35; Sal 7:14; Is 26:17; 59:4.) La metáfora está tomada de las mujeres encintas. Se dice que los hombres «conciben» y «dan a luz» cuando intentan algo; pero él declara que su «concepción» será infructuosa y que también «darán a luz» en vano, porque todo lo que emprendan fracasará. No hay, pues, nada en las brillantes fuerzas militares de nuestros adversarios que deba alarmarnos; porque, aunque Dios permita por un tiempo que se agiten, se afanen y se enfurezcan, al fin Dios convertirá en «hojarasca» todas sus temerarias y audaces tentativas. Aprendamos que lo que Isaías predijo acerca de Senaquerib se refiere a todos los adversarios de los creyentes y de la Iglesia.

El fuego de vuestro aliento os consumirá. Que «serán devorados por el fuego de su aliento» se suele explicar como que «vuestro aliento, como fuego, os devorará». Pero esa comparación es inadecuada e incluso absurda, y el verdadero sentido se presenta por sí mismo: «El fuego encendido por vuestro aliento os devorará». Solemos encender un fuego soplando, y por eso declara que el fuego que los malvados han soplado con sus perversas maquinaciones les será destructor, porque los consumirá. Es la misma declaración que con frecuencia se expresa en la Escritura con diversas metáforas:

«Cayeron en el hoyo que hicieron. Quedaron enredados en la red que habían escondido para otros. La espada que habían desenvainado entró en sus propias entrañas. Su saeta volvió para atravesar sus propios corazones». (Sal 7:15; 37:15; 57:6.)

Así muestra el profeta que el malvado tirano que asoló Judea y sitió a Jerusalén con un numeroso ejército, y todos los demás que de igual modo son adversarios de la Iglesia, atraen la destrucción sobre sí mismos y al fin serán destruidos; y, en suma, que serán consumidos por aquel «fuego» que ellos encendieron.

Isaías 33:12

12. Y los pueblos serán como cal quemada. Los compara a «la cal quemada», porque su dureza será quebrantada, así como el fuego ablanda las piedras, de modo que fácilmente se reducirán a polvo; y, sin duda, cuanto más poderosamente se inflaman los malvados en el deseo de hacer daño, tanto más se quebrantan a sí mismos por su propia insolencia.

Como espinos cortados. Esta metáfora no es menos apropiada; porque, aunque los espinos impiden que los hombres los toquen por las dolorosas heridas que causan en las manos, no hay sin embargo clase de leña que arda con más violencia ni que se consuma más pronto. Algo semejante, hemos dicho, puede observarse en la «cal», que al principio es dura, pero el fuego la ablanda. El profeta declara que lo mismo sucederá a los babilonios, a quienes el Señor destruirá con facilidad, aunque al principio parezcan formidables y aunque se suponga improbable que sean consumidos por conflagración alguna. Siempre que veamos, pues, a los enemigos de la Iglesia reunir toda suerte de riquezas, fuerzas y pertrechos militares para destruirnos y poner fuego a todo el mundo, sepamos que están encendiendo un fuego que los destruirá miserablemente.

Sabemos que esto se cumplió en Senaquerib, pues el suceso probó la verdad de estas predicciones, aunque parecían del todo increíbles. Esperemos que lo mismo ocurrirá a todos los demás que imiten las acciones de este tirano, y consolémonos con ese ejemplo y con otros innumerables, en medio de nuestras angustias y aflicciones, a las que seguirá una segura liberación y una terrible venganza sobre nuestros enemigos.

Isaías 33:13

13. Oíd, los que estáis lejos. Isaías hace aquí un preámbulo, como si fuera a hablar de un asunto muy grave; pues manda a sus oyentes que estén atentos, lo cual se hace de ordinario cuando se trata algún tema importante y notable. Se dirige tanto a los que están cerca, que serían testigos oculares de este suceso, como a las naciones más distantes, a las cuales llegaría la noticia; como si dijera que el poder de Dios será tal que lo percibirán no solo unas pocas personas, o los que están a la mano, sino también los que estén a gran distancia. Así quiere decir que será una demostración notable y extraordinaria del poder de Dios, porque los malvados, que antes estaban descuidados y despreocupados, como si estuvieran libres de todo peligro de angustia o molestia, serán sacudidos por el terror.

Isaías 33:14

14. Los pecadores se asombraron en Sion. Pero alguien podría objetar que el asunto aquí tratado no es tan importante como para necesitar aquel elevado preámbulo destinado a despertar a todo el mundo. ¿Era cosa de tanta importancia que los malvados fueran heridos de temor? Pero, si se examina con atención, se hallará que no es una manifestación ordinaria del poder divino cuando los malvados son despertados de su indolencia, de modo que, quieran o no, perciben que Dios es su juez, especialmente cuando el desprecio de Dios va acompañado de hipocresía. Porque, aunque es difícil despertar a los irreligiosos cuando hay un velo tendido sobre su corazón, todavía mayor es la obstinación de los hipócritas, que se imaginan que Dios está obligado para con ellos. Así vemos que los hombres están de tal modo hechizados por la locura que desprecian todas las amenazas y terrores, se burlan de los juicios de Dios y, en suma, con ingeniosas burlas desechan todas las profecías, de modo que debe tenerse por milagro que sean derribados hombres que oponen tal resistencia. Por eso Isaías, con buena razón, se enciende de ira contra ellos; pues, al emplear la palabra Sion, reprende sin duda a los judíos degenerados, porque, cubiertos con la sombra del santuario, pensaban que poseían una fortaleza inexpugnable; y sin duda, como observé poco antes, los más altivos y soberbios de todos los hombres son los que se amparan bajo el nombre de Dios y se glorían en el título de Iglesia.

El temblor sobrecogió a los hipócritas, הנפים (chanephim) se traduce hipócritas, pero con mayor frecuencia puede entenderse como «rebeldes traidores y hombres totalmente inútiles». Puesto que eran tan malvados y se burlaban de Dios y de los profetas, les amenaza con que Dios será un juez tan agudo y severo que ya no hallarán placer en sus imposturas. Luego se añade una confesión que tiene apariencia de humildad, para mostrar más claramente que los hipócritas, que no obedecen de buen grado a Dios, hallan al fin que la experiencia es su maestra de cuán terrible es el juicio de Dios. Tan pronto, pues, como su «risa» se convierte en «crujir de dientes», comienzan a reconocer que toda su fuerza es hojarasca o paja. (Lc 6:25; Mt 8:12.)

¿Quién de nosotros habitará con el fuego consumidor? En cuanto al sentido de las palabras, algunos las traducen: «¿Quién habitará en lugar nuestro?». Otros: «¿Quién de nosotros habitará?». Si las entendemos simplemente como «a nosotros» o «por nosotros», el sentido puede explicarse así: «¿Quién hará frente al fuego, o se pondrá en medio, para que la llama no nos alcance?». Hay también otras interpretaciones que vienen a ser lo mismo; pero los comentaristas difieren en que unos entienden las palabras como referidas al rey de Asiria y otros como referidas a Dios. Yo prefiero esta última opinión, como ya se ha mostrado; porque, aunque el rey de Asiria podría ser considerado como un «fuego» que consumiría la tierra con su calor, el profeta quiso expresar algo mucho más terrible, a saber, la angustia interior con que son atormentados los impíos, los aguijones de la conciencia que no pueden calmarse, el ardor inextinguible de los crímenes, que excede toda suerte de tormentos; pues, cualquiera que sea el camino que sigan los impíos, tales hallarán que son las disposiciones de Dios hacia ellos.

Por causa de ellos, pues, Dios es llamado fuego consumidor, como podemos aprender de Moisés (Dt 4:24; 9:3), de quien los profetas, como hemos observado con frecuencia, toman sus doctrinas, y a quien sigue también el apóstol. (He 12:29.) Esta exposición es confirmada por el propio profeta, que muestra cuál era la causa de aquel terror. Podría objetarse que Dios era excesivamente severo y que los aterrorizaba más allá de toda medida; pero él suele ser bondadoso y benigno con los piadosos, mientras que los malvados sienten que es severo y terrible. Algunos piensan que el profeta quiso convencer a todos los hombres de su culpa, para que abandonaran toda confianza en sus obras y se acogieran con humildad y sencillez a la gracia de Dios, como si dijera: «Nadie sino el perfectamente justo puede estar ante el tribunal de Dios, y por tanto todos son malditos».

Pero más bien habla en nombre, y conforme a los sentimientos, de los que antes se burlaban de todas las amenazas; y ahora representa a esas mismas personas preguntando con temblorosa consternación: «¿Quién se atreverá a entrar en la presencia de Dios?». Esta lastimera queja es una manifestación de aquel terror que los ha sobrecogido hace poco, cuando, convencidos de su fragilidad, claman con dolor: «¿Quién soportará la presencia de Dios?». Pero como todavía murmuran contra Dios, aunque él los obliga contra su voluntad a pronunciar estas palabras, el profeta, por su parte, para refrenar sus perversos ladridos, responde que Dios no es por naturaleza objeto de terror o alarma para los hombres, sino que esto surge por culpa de ellos mismos, porque la conciencia, que Dios no deja ociosa, los aterroriza con sus crímenes.

Isaías 33:15

15. El que camina en justicia. Ahora, pues, explica más ampliamente lo que observamos brevemente poco antes: que los que provocan su ira y así alejan de sí su paciencia no tienen derecho a quejarse de que Dios sea excesivamente severo. Así los convence de su culpa y los exhorta al arrepentimiento, porque muestra que hay un estado de amistad entre Dios y los hombres si quieren seguir y practicar la «justicia», si mantienen la verdad y la integridad, si están libres de toda corrupción y obran sin ofender a sus prójimos; pero como abundan en toda clase de maldad y se han entregado a la malicia, la calumnia, la codicia, el robo y otros crímenes, es imposible que el Señor no los hiera de temor, mostrándoles que es terrible para ellos. En suma, el propósito del profeta es cerrar la boca de los malvados charlatanes, para que no acusen a Dios de crueldad en su destrucción; pues toda la culpa recae sobre ellos mismos. Con evasivas procuran escapar a la condenación. Pero el profeta declara que Dios es siempre bondadoso con sus adoradores, y que en este sentido Moisés lo llama «fuego» (Dt 4:24; 9:3), para que los hombres no desprecien su majestad y poder; pero que todo el que se acerque a él con sincera piedad sabrá por experiencia real que nada es más agradable ni más deleitoso que su presencia. Puesto que, por tanto, Dios resplandece sobre los creyentes con rostro luminoso, ellos gozan con él de una paz firme mediante una buena conciencia; y de aquí se sigue que Dios no es terrible por naturaleza, sino que es forzado a ello por nuestra maldad.

Este discurso se dirige principalmente contra los hipócritas, que echan un falso velo de piedad sobre sus ocultas inmundicias y crímenes y hacen un uso indebido del nombre de Dios para entregarse con mayor libertad a la maldad. Por los ejemplos que aduce para ilustrar la «justicia», el profeta reprende más abiertamente sus crímenes. Enumera las principales acciones de la vida por medio de las cuales mostramos qué clase de personas somos. Aquí, como en muchos otros pasajes, trata de la segunda tabla de la Ley, por la cual se pone a prueba la sinceridad de la piedad; porque, así como el oro se prueba en el fuego, así las disposiciones que abrigamos hacia Dios se comprueban por el curso habitual de nuestra vida, cuando nuestra sinceridad llega a verse por los deberes que nos debemos unos a otros.

La palabra camina es la conocida metáfora del camino, que con frecuencia se emplea en la Escritura para describir el modo de vida o la conducta habitual. Por justicia no entiende el cumplimiento entero de la Ley, sino aquella equidad que se incluye en la segunda tabla; porque no debemos imaginar que aquí se trate de sutiles disquisiciones sobre la «justicia».

El que habla lo recto. Enumera ahora las partes principales de aquella rectitud que debe mantenerse; y como la lengua es el instrumento principal con que el hombre regula sus acciones, la coloca en segundo lugar después de la «justicia». El que la refrena de la calumnia y la maledicencia, del engaño, el perjurio y la mentira, para no perjudicar a su hermano en asunto alguno, se dice que «habla lo recto». Luego se añade otro ámbito:

El que aborrece la ganancia de violencias y calumnias. Podía haber dicho en una sola palabra: «el que desprecia el dinero»; pero empleó un lenguaje más llano y se acomodó a la ignorancia de los hombres. El que desea riquezas y no se abstiene del robo ni de los medios bajos e ilícitos de hacer ganancia, hostiga y oprime al pobre y al débil, y no se cuida de otra cosa que de echar mano al dinero por todas partes y por todo método, justo o injusto. Pasa luego más adelante y describe corrupciones de toda clase.

El que sacude sus manos para no recibir cohecho. Bajo el nombre de cohechos, con que se corrompe a los jueces, incluye también todo lo demás. No hay nada con que tanto se pervierta la disposición de los hombres y el juicio justo; y por eso les manda «sacudir las manos», para dar a entender cuán aborrecidos deben ser y con cuánto cuidado deben ser evitados por todos, no sea que, si solo los manejaran o se contaminaran con tocarlos apenas, fueran desviados de lo justo y recto; porque los «cohechos» tienen un poder de fascinación admirable, de modo que es muy difícil que los jueces mantengan las manos del todo limpias e incorruptas ante ellos. ¿Qué podemos pensar, pues, de los que siempre tienen las manos extendidas y dispuestas a recibir, y las uñas corvas prontas a atrapar; y no solo eso, sino que, como rameras, se alquilan abiertamente por una ganancia? ¿Hemos de extrañarnos si Dios truena contra ellos con implacable venganza?

El que tapa sus oídos para no oír propuestas sanguinarias. Por fin exige que la manifestación de rectitud se haga en los oídos. Por sangre entiende el homicidio y la matanza, pero incluye también las conspiraciones perversas de toda clase, para que los «oídos» no estén abiertos a oírlas de modo que demos nuestro consentimiento. No quiere decir que nuestros «oídos» deban cerrarse a los clamores de los pobres cuando sufren injurias y opresión; sino que debemos detestar las perversas tramas con que hombres sin principios maquinan la ruina de los inocentes, de modo que ni siquiera prestemos nuestros «oídos» a sus discursos, ni nos dejemos solicitar de manera alguna a hacer lo malo.

El que cierra sus ojos. Por fin exige la misma santidad en los «ojos». En suma, enseña que debemos refrenar todos nuestros sentidos para no dar a los malvados señal alguna de nuestra aprobación, si queremos escapar a la ira de Dios y a aquel terrible ardor del que antes habló.

Isaías 33:16

16. Habitará en las alturas. Para que los judíos sepan que los castigos que Dios les había infligido eran justos y procuren ser restaurados a su favor, dice que su bendición está lista para ser concedida a los hombres buenos y rectos, como los que describió en el versículo anterior, y que estos no están sujetos a peligro alguno y no tienen razón para temer aquel ardor que mencionó, porque se les hará habitar en un lugar de la mayor seguridad. En cuanto a los malvados, calumniadores, ladrones y engañadores, por otra parte, que no pueden refrenar su lengua, sus manos, sus oídos y sus ojos de acciones viles y perversas, el profeta muestra que no debemos extrañarnos de que Dios los trate con severidad y de que, mientras Dios es su juez, su propia conciencia es al mismo tiempo su verdugo; y que, por consiguiente, el único medio de impedirles temer la presencia de Dios es mantenerse voluntariamente en el temor de Dios. Por «alturas» entiende un lugar muy seguro y libre de todo peligro, al que no puede llegar ataque alguno del enemigo, como declara con suficiente claridad enseguida, al asignarles una morada entre «peñascos fortificados».

Se le dará su pan. A una morada segura añade la abundancia de bienes; como si dijera que a los santos y rectos adoradores de Dios nada les faltará, porque Dios no solo los protegerá de modo que los guarde a salvo de todo peligro, sino que también los proveerá abundantemente de todo lo necesario para el sustento de la vida. Con las palabras «pan» y «agua» entiende todas las necesidades cotidianas de la vida.

Y sus aguas serán seguras. Aunque los malvados tengan abundancia por un tiempo, después tendrán hambre; como Dios amenaza en la Ley, que tendrán carestía y hambre. (Lv 26:19; Dt 28:23, 48.) La misma observación puede hacerse en cuanto al «pan», pues la palabra «seguras» se refiere a ambos; como si dijera que a todos los creyentes se les hará «segura» su comida. «Los leones necesitaron, y tuvieron hambre; pero a los que temen a Dios no les faltará ningún bien» (Sal 34:10), porque Dios, que es por naturaleza generoso, no se cansa de dar con liberalidad, ni agota su riqueza con actos de bondad.

Además, como la vida de los hombres está expuesta a diversos peligros, y como la abundancia de comida y bebida no es todo lo necesario para nuestro sustento si el Señor no nos defiende con su poder, debemos observar con cuidado lo que mencionó antes: que los creyentes son puestos en una morada segura. El Señor desempeña el oficio de pastor, y no solo les provee alimento, sino que también los defiende de los ataques de ladrones, enemigos y lobos; y, en suma, los mantiene bajo su protección y custodia, de modo que no permite que les sobrevenga mal alguno. Siempre, pues, que suceda que los enemigos nos molestan, consideremos que somos castigados con justicia por nuestros pecados y que somos privados de la ayuda de Dios porque no la merecemos; pues debemos tener nuestros pecados por causa de todos los males que soportamos.

Con todo, los que tienen conciencia de su integridad no imaginen que Dios los ha abandonado, sino que hasta el último día de su vida descansen en aquellas promesas en que el Señor asegura a su pueblo que será para ellos un refugio muy seguro. Ningún hombre, ciertamente, puede ser tan santo o recto que sea capaz de soportar la mirada de Dios; porque «si Jehová mirares a los pecados», como dice David, «¿quién, oh Señor, podrá mantenerse?» (Sal 130:3.) Necesitamos, pues, un mediador por cuya intercesión nuestros pecados sean perdonados; y el profeta no quiso anular la doctrina ordinaria de la Escritura sobre este punto, sino herir de terror a los malvados, que son continuamente aguijoneados y perseguidos por una mala conciencia. Esto debe observarse con cuidado en oposición a los doctores papistas, que abusan de pasajes de esta clase, que recomiendan las obras, para destruir la justicia de la fe; como si la expiación de nuestros pecados, que obtenemos por el sacrificio de Cristo, debiera ser desechada.

Isaías 33:17

17. Tus ojos verán al rey en su hermosura. Aunque el profeta cambia la persona, este versículo debe unirse con el anterior; pues se dirige a los sinceros adoradores de Dios, a quienes promete esta bendición adicional: Verás al rey en su hermosura. Esta promesa era sumamente necesaria para sostener el corazón de los creyentes, cuando el estado de las cosas en Judea era tan lamentable y desesperado. Cuando Jerusalén estaba sitiada, el rey encerrado dentro de la ciudad y rodeado de consejeros traidores, el pueblo inestable y sedicioso, y todo se precipitaba hacia la ruina, no parecía quedar esperanza alguna. Sin embargo, la autoridad real en la familia de David era una prenda notable del amor de Dios. Isaías, pues, sale al paso de este peligro diciendo que, aunque vean a su rey cubierto de vestiduras sucias, será restablecido a su antiguo rango y esplendor.

Primero, debe observarse cuán inestimable es la bondad de Dios cuando la república está en paz y goza de buenos príncipes, por quienes todo se administra con justicia y fidelidad; porque por medio de ellos Dios nos gobierna. Puesto que esta felicidad no es pequeña, el profeta no quiso omitir esta parte al prometer prosperidad a los adoradores de Dios. Pero debe observarse también que aquel reino era un tipo del reino de Cristo, cuya imagen llevaba Ezequías; porque el cumplimiento de esta promesa sería escaso si no la refiriéramos a Cristo, a quien debe entenderse que se refieren todas estas cosas. Que nadie imagine que aquí persigo alegorías, que me desagradan, y que por eso no interpreto el pasaje como referido directamente a Cristo; sino que, como solo en Cristo se halla la estabilidad de aquel frágil reino, la semejanza que Ezequías tenía nos lleva a Cristo, por así decirlo, de la mano. Estoy, pues, dispuesto a ver a Ezequías como figura de Cristo, para que aprendamos cuán grande será su hermosura. En una palabra, Isaías promete aquí la restauración de la Iglesia.

La tierra que está lejos. La restauración de la Iglesia consta de dos partes: primero, que «el rey será visto en su hermosura»; y segundo, que los límites del reino serán extendidos. Sabemos que el aspecto de Cristo está de tal modo desfigurado que resulta despreciable a los ojos del mundo, porque en él no se ve «parecer ni hermosura» (Is 53:2); pero al fin su majestad, su esplendor y su hermosura se manifestarán abiertamente, su reino florecerá y se extenderá a lo largo y a lo ancho. Aunque al presente los malvados tienen todo en su poder y oprimen a los verdaderos siervos de Dios, de modo que apenas tienen un lugar donde asentar el pie con seguridad, con todo debemos esperar con firme esperanza a nuestro Rey, que al fin se sentará en su trono resplandeciente y magnífico y enriquecerá gloriosamente a su pueblo.

Isaías 33:18

18. Tu corazón meditará en el espanto. De nuevo se informa a los creyentes de qué calamidades están cercanas, para que, sorprendidos de repente por tan pesadas aflicciones, no se hundan bajo ellas. יהגה (yehgeh) es traducido por algunos en pretérito, «meditó», y por otros en futuro, «meditará»; porque tal cambio de tiempos es costumbre en la lengua hebrea. Por mi parte, creyendo que advierte al pueblo de angustias que se acercan, en lugar de relatar las que se habían soportado antes, conservo de buen grado el futuro, que es también el tiempo que emplea el profeta: «meditará».

¿Dónde está el escriba? Relata de manera dramática y viva (μιμητικῶς) las palabras de los que, vencidos por el terror, prorrumpen en estas exclamaciones: ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde el que pesaba?, expresando así la poderosa impresión producida en su ánimo. Si alguien supone que el hilo del pensamiento se interrumpe de repente porque el profeta, habiendo hablado en el versículo anterior de «la hermosura del rey», presenta ahora espantos, no dudo de que engrandece la bondad de Dios por medio de la comparación, para que los creyentes, cuando hayan sido librados, aprecien más la condición a la que han llegado. Los hombres son olvidadizos y mezquinos al juzgar los favores de Dios y, una vez puestos en libertad, no consideran cuán profunda era su miseria. A tales personas hay que recordarles aquellos tiempos miserables y desastrosos en que soportaron grandes sufrimientos, para que aprecien más plenamente la grandeza del favor que Dios les ha concedido. Debemos observar también otra razón por la cual convenía que el pueblo fuera advertido de antemano de aquel terror. Era para que, después de haber oído de la magnificencia del rey, no se prometieran la exención de toda inquietud, sino que estuvieran preparados para sufrir toda clase de aflicciones y angustias, y para que, aun estando sujetos a tributo y puestos bajo sitio, supieran que el reino de Judá era objeto del cuidado de Dios y sería rescatado de las manos de los tiranos.

Es una condición muy miserable la que describe el profeta: que un pueblo libre sea oprimido por una tiranía tan cruel que se tase todo su patrimonio y se haga un inventario de sus casas, posesiones, familias y siervos. Cuán gravosa es esta esclavitud lo saben por experiencia, en nuestros tiempos, muchas personas antes no acostumbradas a ella, cuando sus bienes son tasados hasta el último céntimo, y se hace una valoración no solo de sus rentas ciertas sino también de sus ganancias esperadas, y no solo su dinero y posesiones sino aun sus nombres quedan registrados, mientras se idean nuevos métodos de tributación, no solo sobre los alimentos sino sobre los artículos más pequeños, de modo que los tiranos se apoderan de gran parte de lo indispensablemente necesario para el miserable pueblo; y sin embargo esas calamidades no refrenan a los hombres de la insolencia, el libertinaje y la rebelión. ¿Qué sucederá, pues, cuando sean libres y gocen de plena libertad? ¿No se entregarán, olvidados de todas sus angustias y desmemoriados de la bondad de Dios, con más libertad que antes a toda clase de desenfreno y licencia? No sin buena razón, por tanto, el profeta pone ante los ojos del pueblo aquella condición miserable, para que, cuando sea librado de ella, no dé rienda suelta a sus pasiones ilícitas, sino que reconozca a su libertador y lo ame de todo corazón.

Algunos han imaginado falsamente que Pablo (1 Co 1:20) cita este pasaje; porque eso echaría a perder el sentido del profeta y retorcería sus palabras hacia otro propósito. Han sido inducidos a error por el mero uso de la palabra «escriba», que allí denota a un maestro. Isaías da el nombre de «el escriba» a la persona que llevaba la cuenta de las personas, familias, tierras y casas, y en suma, que llevaba los registros de los tributos. Por «el que pesaba» entiende la persona que recibía los tributos, pues «pesaba» el dinero que se pagaba. Ese oficio lo desempeñan hoy los que se llaman tesoreros.

¿Dónde está el que contaba las torres? Añade ahora una clase de hombres muy molesta y sumamente odiada, «los que describen las torres», es decir, los edificios más notables; porque visitan y examinan la casa de cada uno para saber quiénes son más ricos que otros y exigirles una suma mayor de dinero. Tales hombres, como perros de caza, son empleados comúnmente por los tiranos para olfatear el rastro del dinero, con el fin de imponer algún tributo extraordinario además de los ordinarios. La llegada de tales personas debió de ser sumamente molesta para el pueblo, pues no cesan hasta haber chupado toda la sangre y la médula. Si alguno prefiere entender este término como designando a los siervos del propio rey, cuyo oficio era destruir las casas adyacentes a los muros de la ciudad, disfrute su opinión. Por mi parte, pienso que es probable que el profeta hable de los recaudadores de tributos, a quienes los conquistadores ponen sobre las naciones vencidas para mantener su autoridad.

Isaías 33:19

19. No verás a aquel pueblo fiero. La palabra נועז (nognaz) es traducida por algunos «fuerte» y por otros «impúdico»; pero sin duda quiere expresar la fiereza de los asirios, lo cual afirma después diciendo que no tendrían trato con ellos, porque hablaban una lengua diferente. Nada hay más a propósito para mover a compasión a los hombres que el trato por medio de la palabra, por el cual los hombres se explican unos a otros sus angustias. Cuando esto falta, no hay medio de ganar sus corazones; cada parte es bárbara para la otra; y no puede obtenerse de ellos más que si uno tratara con fieras salvajes y bestias bravas. El profeta, por tanto, se detiene largamente en la miserable condición del pueblo, para mostrar, por otra parte, cuán grande fue la bondad de Dios al librarlos de tan gran terror. De la misma manera, el Espíritu Santo engrandece la gracia de Dios al preservar a su pueblo en Egipto, aunque

«no entendían el lenguaje de aquella nación». (Sal 81:5.)

Isaías 33:20

20. Mira a Sion. Algunos lo leen en vocativo: «Mira, oh Sion»; pero es preferible leerlo en acusativo. Presenta una promesa de la restauración de la Iglesia, que debe tener gran peso para todas las personas piadosas; porque, cuando la Iglesia se tambalea o cae, no puede haber esperanza de prosperidad. Que la Iglesia será restaurada lo muestra de tal manera que la pone ante nuestros ojos como algo que ya ha sucedido, aunque habla de lo futuro; y su propósito es dar mayor energía a su estilo, como si dijera: «De nuevo veréis a Sion restaurada y a Jerusalén floreciente». Aunque los creyentes vean todo destruido y disperso, y aunque desesperen de su salvación, con todo, en Jerusalén habrá una morada tranquila y segura.

La ciudad de nuestras fiestas solemnes, o de nuestras asambleas. Con esta designación muestra que debemos juzgar la restauración de Sion principalmente por esto: que el pueblo se «reunía» allí para oír la Ley, para confirmar el pacto del Señor, para invocar su nombre y para ofrecer sacrificios. Cuando el pueblo fue privado de estas cosas, quedó disperso y casi perdido, y parecía separado de su cabeza y totalmente abandonado. Por eso nada lamentaban tan profundamente los piadosos cuando estaban cautivos en Babilonia como ser desterrados de su patria y al mismo tiempo privados de esas ventajas; y que esta era la queja principal de todos los creyentes resulta muy manifiesto por muchos pasajes. (Sal 137:4.)

Él llama a «Sion» «ciudad» porque formaba el centro de la ciudad y se llamaba también «la ciudad de David». (Is 22:9.) La extensión de Jerusalén era diferente y mayor; pues, como mencionamos al explicar otro pasaje, había un doble muro, lo cual es costumbre en muchas ciudades. Aquí debe observarse que la restauración de la Iglesia es la más valiosa de todas las bendiciones y debe ser deseada sobre todas las cosas; que todo lo demás, aunque sea abundantísimo, de nada sirve si falta esta sola bendición; y, por otra parte, que no podemos ser desdichados mientras Jerusalén, es decir, la Iglesia, florezca. Ahora bien, está restaurada y florece cuando Dios preside en nuestras asambleas y cuando nos reunimos en su nombre y así nos adherimos a él. Los malvados, en efecto, se amparan bajo el nombre de Dios, como si se reunieran por mandato suyo; pero es una máscara vacía, porque en su corazón están muy lejos de él y nada emprenden en obediencia a su autoridad.

Jerusalén, morada de quietud. Dice que los creyentes, que durante largo tiempo habían estado agitados en medio de numerosos sobresaltos, tendrán en la Iglesia de Dios una morada segura y «de quietud». Aunque Dios dio a su pueblo algún gusto de esa paz bajo el reinado de Ezequías, sin embargo solo en Cristo se manifestó su cumplimiento. No porque desde entonces los hijos de Dios hayan tenido una morada tranquila en el mundo; aun hoy esta quietud está oculta; porque llevamos una vida sumamente errante e incierta, somos zarandeados por diversas borrascas y tempestades, somos atacados por innumerables enemigos y debemos librar diversas batallas, de modo que apenas hay un solo momento en que descansemos. La paz que se promete, por tanto, no es la que puede percibirse con nuestros sentidos corporales, sino que debemos llegar a los sentimientos interiores del corazón, que ha sido renovado por el Espíritu de Dios, de modo que gocemos de aquella paz que ningún entendimiento humano puede comprender; porque, como dice Pablo, «sobrepasa todo entendimiento». (Fil 4:7.) El Señor sin duda nos la concederá si moramos en la Iglesia.

Tienda que no será desarmada, ni serán arrancadas sus estacas. Con estas metáforas de «tabernáculo» y de «estacas» describe con exactitud la condición de la Iglesia. Podría haberla llamado una ciudad bien fundada, pero dice que es «un tabernáculo», que por su misma naturaleza es tal que puede ser trasladado rápidamente a otro lugar, para que, aunque consideremos que la condición de la Iglesia es incierta y sujeta a muchos cambios, sepamos con todo que no puede ser movida ni sacudida; porque permanecerá a pesar de borrascas y tempestades, a pesar de todos los ataques de los enemigos, y en oposición a lo que parece ser su naturaleza y a los pareceres de nuestro entendimiento. Estas dos afirmaciones parecen incompatibles entre sí, y solo la fe las concilia, sosteniendo que es más seguro morar en este «tabernáculo» que en las fortalezas mejor defendidas.

Debemos emplear esto como escudo contra las tentaciones, que de otro modo destruirían pronto nuestra fe, siempre que veamos a la Iglesia no solo sacudida sino violentamente arrastrada en todas direcciones. ¿Quién diría que en medio de aquella violenta tormenta el «tabernáculo» estaba seguro? Pero como Dios no quiere que su pueblo esté del todo fijo en la tierra, para que dependa más de él solo, la protección que nos promete debe ser tenida por mejor que cien apoyos, mejor que mil.

Isaías 33:21

21. Porque allí el poderoso Jehová será para nosotros. Las dos partículas כי ים (ki im) sirven a menudo de doble afirmación, pero aquí se da una razón, e incluso podrían traducirse apropiadamente Porque si; pero conservo de buen grado lo que es más claro. El profeta da la razón por la cual la Iglesia, que parece semejante a una «tienda» movible, supera en estabilidad a las ciudades mejor fundadas. Es porque «el Señor está en medio de ella», como también se dice (Sal 46:5), y «por eso no será conmovida». Si separamos a la Iglesia de Dios, caerá enseguida sin ataque alguno; porque constará solo de hombres, y nada puede haber más débil ni más frágil.

Será para nosotros lugar de ríos. Cuando Dios mora con nosotros, confirma y sostiene lo que era naturalmente débil, y nos hace las veces de una fortaleza muy fuerte, de un foso muy ancho, y de muros y «ríos» que rodean la ciudad por todos lados. Alude a la situación de la ciudad de Jerusalén, que solo tenía un pequeño arroyo y no ríos grandes y rápidos, como los de Babilonia y otras ciudades; pues en otro pasaje (Is 8:6) les mandó contentarse con el solo poder de Dios y no codiciar aquellos anchos ríos. Es como si dijera: «Nuestra fuerza será invencible si Dios nos gobierna; porque bajo su guía y dirección estaremos abundantemente fortificados».

No andará por él galera de remos. Los ríos grandes tienen este inconveniente: que pueden dar acceso a los enemigos, de modo que se acerquen con sus naves más de lo deseable; y así, con mucha frecuencia, lo que parecía servir resulta perjudicial. Pero mientras el Señor dice que será «un río», dice también que no habrá razón para temer tal inconveniente y que no se permitirá a los enemigos acercarse; menciona dos clases de naves, las largas y las de carga, para mostrar que los enemigos serán excluidos de todas las maneras posibles. De aquí debemos sacar una doctrina muy útil: que la esperanza de seguridad no debe buscarse en ningún otro sino en Dios solo, y que es en vano reunir diversos medios de defensa, que serán inútiles e incluso perjudiciales si él no está de nuestra parte.

Isaías 33:22

22. Porque Jehová es nuestro juez. El profeta explica ahora la manera en que Dios mora en la Iglesia. Es que allí es adorado y reconocido como Juez, Legislador y Rey; porque los que obedecen a Dios y le rinden sujeción como a su Rey sabrán por experiencia que él es el guardián de su salvación; pero los que se glorían falsamente en su nombre esperan en vano que los ayude. Solo sometámonos a su autoridad, oigamos su voz y obedezcámosle; y, por otra parte, él mostrará que es nuestro protector y guardián fidelísimo. Pero cuando despreciamos su voz y desobedecemos su palabra, sin duda no tenemos razón para extrañarnos de que nos abandone y desampare en los peligros.

De aquí debemos observar también cuál es la verdadera Iglesia de Dios. Es la que reconoce a Dios como «Legislador» y «Rey». ¿Con qué descaro, pues, se atreven los papistas a jactarse de que son la Iglesia de Dios, viendo que rechazan aquel legítimo gobierno de ella que fue ordenado por Moisés, los profetas y Cristo, y ponen en su lugar invenciones y bajo tráfico? Ejercen una cruel tiranía sobre las conciencias y, quitando toda la libertad que Cristo nos ha concedido, hostigan miserablemente las almas y las llevan a perdición; pero solo Dios tiene derecho a regir la conciencia, porque solo él es «Legislador» y «Juez», y solo él debe regirnos y guiarnos por su palabra. Combina aquí las tres palabras, «Juez», «Legislador» y «Rey», porque el asunto es de gran importancia y no debe ser desechado a la ligera. Si, pues, nos dejamos guiar por su palabra, nunca nos faltará; y este es el único modo de obtener la salvación.

Isaías 33:23

23. Tus cuerdas se aflojaron. Dirige su discurso a los asirios, en cuya persona se dirige igualmente a todos los enemigos de la Iglesia. Después de haber prometido a la Iglesia una estabilidad que nunca será perturbada, reprende la necia confianza de que se hinchan los impíos, como si estuvieran tan hondamente arraigados que llegaran al centro de la tierra. Aunque, bajo la influencia embriagadora de la prosperidad, se imaginen que su riqueza está sumamente segura, predice que la ruina caerá pronto sobre ellos, porque no son sostenidos por la mano de Dios.

Sigue desarrollando la comparación que había empleado al comienzo. Habiendo dicho que la Iglesia se asemeja a un lugar fortificado y rodeado de ríos muy anchos que no admiten la aproximación de enemigos, compara ahora la condición de los malvados con naves; con lo cual quiere decir que no tienen fundamento sólido, aunque parezcan formidables, y aunque estén locamente ansiosos y ferozmente crueles e imaginen que nadie puede resistir su furia. Aunque, pues, tengan naves largas y naves de carga, con las cuales puede decirse que establecen una unión entre países muy distantes unos de otros y se hacen dueños del mar y de la tierra, con todo no tendrán permanencia ni estabilidad. El Señor hundirá sus naves, les quitará las jarcias y los mástiles y los envolverá en un naufragio universal. No nos aterroricen, pues, su furor e insolencia, sino esperemos el día del Señor, cuando haga caer su furia y violencia sobre sus propias cabezas.

Isaías 33:24

24. Ni dirá el morador: Estoy enfermo. El profeta vuelve de nuevo a la Iglesia; porque la destrucción que amenazó contra los asirios tendía también al consuelo de los piadosos, ya que la seguridad de la Iglesia no podría mantenerse si el Señor no le concediera su protección contra tantos adversarios que la atacan y molestan por todos lados. Por eso, habiendo observado brevemente que todos los réprobos que molestan a los hijos de Dios serán derrotados, sigue con acierto desarrollando su tema afirmando que Dios no dejará de hacer nada que pueda promover la salvación de los piadosos. Dice, pues, que los ciudadanos de la Iglesia serán librados de todo inconveniente, porque por el favor de Dios gozarán de prosperidad.

El pueblo que mora en ella será absuelto de iniquidad. Esta última cláusula del versículo explica la anterior; porque muestra que nada impide que gocemos ampliamente de las bendiciones de Dios cuando nuestros pecados han sido perdonados. De aquí también concluimos que todas las miserias que pesan sobre nosotros no brotan de otra fuente que de nuestros pecados. Desde cualquier otro punto de vista, la razón que da podría parecer traída de lejos e inapropiada; pero debemos mantener este principio: que todos los males que Dios nos inflige son otras tantas señales de su ira. De ahí se sigue que, quitada la culpa, no queda sino que Dios nos mire con afecto de padre y nos conceda graciosamente todo lo que necesitamos. Si, pues, deseamos ser librados de las aflicciones, debemos observar este orden: buscar primero ser reconciliados con Dios; porque a la remoción de la causa seguiría pronto la remoción del efecto.

Pero como nuestros deseos son desordenados y, por estar ansiosos solo de evitar los castigos, cerramos los ojos a la raíz de nuestras angustias, no hemos de extrañarnos de que no obtengamos alivio de ellas. Se equivocan, pues, aquellos que se entregan a sus vicios y sin embargo quieren estar exentos de toda clase de aflicciones. Aunque no sufran adversidad alguna, no dejarán de ser desdichados y no podrán gozar de paz de espíritu mientras los persiga la conciencia de sus crímenes. Por consiguiente, la verdadera felicidad consiste en que hayamos obtenido el perdón de Dios y creamos sinceramente que todas las bendiciones que recibimos de su mano son resultado de su bondad paternal.

Aprendamos también que no hay otro modo de agradar a Dios u obtener el honor de ser tenidos por sus hijos que cuando él deja de imputarnos nuestros pecados; y por eso solo la reconciliación que obtenemos por pura gracia aplaca a Dios para con nosotros y abre el camino al goce de su bondad. Que no haya evidencia visible de esa exención de aflicciones no disminuye la verdad de la promesa, porque los creyentes se contentan abundantemente con este consuelo en sus aflicciones: que aun cuando son castigados por la mano de Dios, siguen siendo sus hijos amados. En la medida en que han sido renovados por su Espíritu, comienzan a gustar la bendición que se tenía en plena perfección antes de la caída de Adán; pero como están cargados de muchos pecados, necesitan ser purificados constantemente. Sin embargo, por compasión de su debilidad, Dios mitiga su castigo y, si no quitándolo del todo, al menos reduciendo y suavizando su dolor, muestra que promueve su felicidad; y por eso no sin buena razón declara el profeta que la Iglesia está exenta de las calamidades ordinarias, en cuanto proceden de la maldición de Dios.

De aquí vemos también con claridad cuán pueril es la distinción de los papistas de que la remoción de la culpa de nada sirve; como si tuviéramos que satisfacer el juicio de Dios. Pero muy otra cosa enseñan los profetas, como se puede aprender fácilmente de diversos pasajes; y si no hubiera más que este solo pasaje, ¿puede haber algo más claro que que las enfermedades terminan porque la iniquidad ha sido perdonada? El sentido es sin duda el mismo que si dijera que el castigo cesa porque el pecado ha sido perdonado. Es verdad que, aunque Dios se haya aplacado con ellos, a veces inflige castigo a los creyentes; y el propósito es que con castigo paternal los instruya más plenamente para lo futuro, y no que tome venganza de ellos, como si se hubiera reconciliado solo a medias. Pero los papistas piensan que sus castigos son de la naturaleza de satisfacciones, y que pagándolos el pecador se redime en cierta medida y quita su culpa; lo cual es absolutamente incompatible con un perdón gratuito. Así caen por tierra sus abominables invenciones, tanto acerca de las satisfacciones como acerca del fuego del purgatorio.

También es digno de observación que solo los ciudadanos de la Iglesia gozan de este privilegio; porque, fuera del cuerpo de Cristo y de la comunión de los piadosos, no puede haber esperanza de reconciliación con Dios. Por eso, en el Credo profesamos creer en «la Iglesia católica y el perdón de los pecados»; porque Dios no incluye entre los objetos de su amor sino a aquellos a quienes cuenta entre los miembros de su unigénito Hijo, y del mismo modo no extiende la libre imputación de justicia a ninguno que no pertenezca a su cuerpo. De aquí se sigue que a los extraños que se separan de la Iglesia no les queda sino pudrirse en medio de su maldición. De aquí también que apartarse de la Iglesia es una renuncia abierta a la salvación eterna.

CAPÍTULO 34

Isaías 34:1-17

1. Acercaos, naciones, para oír; y vosotros, pueblos, escuchad: oiga la tierra, y todo lo que hay en ella; el mundo, y todas las cosas que de él salen.

1. Accedite gentes ad audiendum, et populi attendite. Audiat terra, et plenitudo ejus; orbis, et cuncta germina ejus.

2. Porque la indignación de JEHOVÁ está sobre todas las naciones, y su furor sobre todos sus ejércitos: las ha destruido por completo, las ha entregado al degüello.

2. Quia indignatio est Iehovae super omnes gentes, et furor super omnem exercitum earum; vastavit eas, tradidit eas in mactationem.

3. Sus muertos también serán arrojados, y de sus cadáveres subirá su hedor, y los montes se derretirán con su sangre.

3. Interfecti earum abjicientur, et e cadaveribus eorum ascendet foetor earum, ac liquefient montes prae sanguine eorum.

4. Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y los cielos serán enrollados como un libro; y todo su ejército caerá, como cae la hoja de la vid, y como la que cae de la higuera.

4. Et tabescent omnes exercitus coelorum, et complicabuntur ut liber. Coeli et onmes exercitus eorum defluent, sicut defiuit folium e vite, et sicut defiuit ex ficu.

5. Porque mi espada se embriagará en el cielo: he aquí que descenderá sobre Idumea, y sobre el pueblo de mi anatema, para juicio.

5. Quoniam inebriatus est in coelis gladius meus. Ecce, super AEdom descendet, super populum, inquam, anathematis met in judicium.

6. La espada de JEHOVÁ está llena de sangre, engrasada de grosura, y de la sangre de corderos y de machos cabríos, de la grosura de los riñones de carneros: porque JEHOVÁ tiene sacrificio en Bosra, y gran matanza en la tierra de Idumea.

6. Gladius Iehoae impletus eat sanguine, impinguatus est ab adipe; sanguine, inquam, agnorum et hircorum, adipe renum arietum. Quoniam victima Iehova in Bozra, et mactatio magna in terra AEdom.

7. Y los unicornios descenderán con ellos, y los novillos con los toros; y su tierra se empapará de sangre, y su polvo se engrasará de grosura.

7. Et descendent unicornes cum eis, et juvenci cum tauris; et inebriabitur terra eorum sanguine, et pulvis adipe impinguabitur.

8. Porque es el día de la venganza de JEHOVÁ, y el año de las retribuciones por la causa de Sion.

8. Quoniam dies ultionis Iehovae, annus retributionum in causam Sion.

9. Y sus arroyos se convertirán en brea, y su polvo en azufre, y su tierra será brea ardiente.

9. Et convertentur flumina ejus in picem, et pulvis ejus in sulphur; eritque terra ejus in picem ardentern.

10. No se apagará ni de noche ni de día; su humo subirá para siempre: de generación en generación quedará desolada; nadie pasará por ella para siempre jamás.

10. Noctu et die non extinguetur, perpetuo ascendet fumus ejus; a generatione in generationem devastabitur, perpetuis aeternitatibus nemo transibit per cam.

11. Pero el pelícano y el erizo la poseerán; el búho también y el cuervo habitarán en ella: y extenderá sobre ella el cordel de confusión y las piedras de vaciedad.

11. Itaque accipient eam in possessionem pelicanus et ulula; noctua et corvus habitabunt in ea; extendetque super earn funiculum inanitatis et lapides perpendiculares vantratis.

12. Llamarán a sus nobles al reino, pero allí no habrá ninguno, y todos sus príncipes serán nada.

12. Nobiles ejus sine regno vacabunt, et cuncti principes ejus erunt nihilum.

13. Y en sus palacios crecerán espinos, ortigas y cardos en sus fortalezas; y será morada de dragones, y patio para avestruces.

13. Proferet in palatiis ejus spinas, et urticam, et carduum in arcibus ejus; eritque habitaculum draconum, et mansio pullis struthionis.

14. Las fieras del desierto también se encontrarán con las fieras de la isla, y el sátiro gritará a su compañero; también la lechuza reposará allí y hallará para sí lugar de descanso.

14. Et occurrent bestiae sylvestres satyris, et stryx ad socium suum vociferabur;etiam Lamina ibi per noctabit, invenietque sibi mansionem quietam.

15. Allí hará su nido el búho, y pondrá, y empollará, y recogerá bajo su sombra; allí también se juntarán los buitres, cada uno con su compañera.

15. Ulula faciet ibi nidum, et incubabit, et excludet, et congregabit in umbra ejus; quinetiam vultures ibi congregabuntur, unaquaeque cum socia sua.

16. Inquirid en el libro de JEHOVÁ, y leed: ninguna de estas faltará, ninguna carecerá de su compañera: porque su boca lo ha mandado, y su espíritu las ha juntado.

16. Sciscitamini ex libro Iehovae, et legite. Nunquid unum ex illis substractum; nullum sociae suae deerit; quoniam os ejus praecepit, et spiritus ejus congregavit eas.

17. Y él ha echado la suerte por ellas, y su mano se la ha repartido con cordel: la poseerán para siempre, de generación en generación habitarán en ella.

17. Et ipse projecit eis sortem, etmarius ejus divisit illis in perpetuum, quasi per funiculum. Ideo haereditabunt eam, in generationem et genereationem illic habitabunt.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.