Isaías 40: comentario de Juan Calvino

Isaías 40:1

1. Consolad. El profeta introduce un nuevo tema; pues, dejando al pueblo sobre el cual ni las amenazas ni las amonestaciones causaron impresión favorable alguna a causa de su desesperada maldad, se vuelve a la posteridad, para declarar que el pueblo que sea humillado bajo la cruz no carecerá de consuelo ni siquiera en medio de las más severas angustias. Y es probable que escribiera esta profecía cuando se acercaba el tiempo del cautiverio, para no dejar a la Iglesia de Dios, a su partida de esta vida, abrumada por calamidades gravísimas sin la esperanza de restauración. Aunque antes mezcló sus predicciones con amenazas y terrores con este propósito, parece haber tenido en cuenta principalmente el beneficio de quienes vivían entonces. Lo que sigue después se referirá a la Iglesia futura, cuyo renacimiento se efectuó mucho después de su muerte; pues establecerá a continuación una doctrina perpetua, que no debe limitarse a un solo período, y sobre todo cuando trata del comienzo y progreso del reino de Cristo. Y esta profecía debe ser para nosotros de tanta mayor importancia cuanto que nos habla en términos directos; porque, aunque pueda ser una aplicación espiritual de lo anterior, de modo que sea doctrina común tanto a los judíos como a nosotros, sin embargo, como deja a los judíos de aquella época y se dirige a la posteridad hasta el fin del mundo, parece pertenecernos más especialmente a nosotros.

Con esta exhortación, pues, el Señor quiso despertar los corazones de los piadosos, para que no desfallecieran en medio de pesadas calamidades. Primero se dirige a los judíos, que poco después serían llevados a aquel duro cautiverio en el que no tendrían ni sacrificios ni profetas, y habrían quedado desprovistos de todo consuelo si el Señor no hubiera aliviado sus miserias con estas predicciones. Después se dirige a todos los piadosos que vivirían más tarde, o que aún vivirán, para alentar su corazón, aun cuando parezcan reducidos a lo más bajo y arruinados por completo.

Para que este discurso tuviera mayor peso y afectara más poderosamente sus ánimos, presenta a Dios levantando nuevos profetas, a quienes ordena aliviar las penas del pueblo con un consuelo amistoso. El sentido general es que, cuando parezca haber abandonado por un tiempo a los desdichados cautivos, el testimonio de su gracia irrumpirá de nuevo desde las tinieblas, y que, cuando hayan cesado las profecías alegres, llegará su tiempo oportuno. Para mostrar con más fuerza el fundamento del gozo, emplea el número plural, Consolad; con lo cual da a entender que enviará no uno u otro, sino una vasta multitud de profetas; y esto lo cumplió en efecto, por lo cual vemos con más claridad su infinita bondad y misericordia.

Dirá. Primero, debe observarse que el verbo está en tiempo futuro; y los comentaristas que lo traducen en presente o pasado cambian las palabras y echan a perder el sentido. Indirectamente señala un período intermedio, durante el cual el pueblo sería duramente afligido, como si Dios hubiera guardado silencio. Aunque aun entonces Dios no cesó de sostener la esperanza de salvación mediante algunos profetas, con todo, habiéndolos desechado durante largo tiempo, cuando estaban miserablemente angustiados y casi arruinados, el consuelo fue menos abundante, hasta que se les señaló, por así decirlo con el dedo, que tenían libertad para volver. Por eso la palabra consolad debe entenderse como referida a un favor presente; y la repetición de la palabra no solo confirma la certeza de la predicción, sino que celebra su poder y éxito, como si dijera que en este mensaje habrá motivo de gozo abundante, pleno e incesante.

Sobre todo, debemos atenernos al tiempo futuro de este verbo, porque hay implícito un contraste entre aquel melancólico silencio de que he hablado y la doctrina de consuelo que siguió después. Y con esta predicción concuerda la queja de la Iglesia:

«No vemos nuestras señales; ya no hay profeta, ni entre nosotros hay quien sepa hasta cuándo». (Sal 74:9.)

Vemos cómo se lamenta de haber sido privada de la mejor clase de consuelo, porque no se presenta promesa alguna para aliviar sus angustias. Es como si el profeta hubiera dicho: «El Señor no permitirá que seáis privados de profetas que os consuelen en medio de vuestras más severas angustias. En aquel tiempo levantará hombres por medio de los cuales os enviará el mensaje tanto tiempo deseado, y entonces también mostrará que cuida de vosotros».

Considero que el tiempo futuro, dirá, se refiere no solo al cautiverio en Babilonia, sino a todo el período de liberación, que incluye el reino de Cristo. Al verbo dirá debemos suplir «a los profetas» que designará para ello; pues en vano habrían hablado si el Señor no se lo hubiera dicho y puesto incluso en su boca lo que habían de dar a conocer a otros. Así hay una relación mutua entre Dios y los profetas. En una palabra, el Señor promete que quedará la esperanza de salvación, aunque la ingratitud de los hombres merezca que esta voz sea perpetuamente silenciada y del todo extinguida.

Estas palabras, he dicho, no deben limitarse al cautiverio en Babilonia; pues tienen un significado muy amplio e incluyen la doctrina del evangelio, en la cual reside principalmente el poder de «consolar». Al evangelio le corresponde consolar a los afligidos y abatidos, vivificar a los muertos y degollados, alegrar a los que lloran y, en resumen, traer toda alegría y gozo; y esta es también la razón por la cual se llama «el Evangelio», es decir, buenas nuevas. Ni comenzó en el tiempo en que Cristo apareció en el mundo, sino mucho antes, desde el tiempo en que el favor de Dios fue claramente revelado y se podría decir que Daniel alzó por primera vez su bandera, para que los creyentes se mantuvieran dispuestos para el regreso. (Dn 9:2.) Después, Hageo, Zacarías, Malaquías, Nehemías, Esdras y otros, hasta la venida de Cristo, exhortaron a los creyentes a cultivar esperanzas cada vez mejores. Malaquías, el último de los que escribieron, sabiendo que habría pocos profetas, remite al pueblo a la ley de Moisés, para aprender de ella la voluntad de Dios, con sus amenazas y promesas. (Mal 4:4.)

Vuestro Dios. De este pasaje aprendemos qué debemos buscar principalmente en los profetas, a saber, alentar las esperanzas de las personas piadosas presentando la dulzura de la gracia divina, para que no desfallezcan bajo el peso de las aflicciones, sino que perseveren con denuedo en invocar a Dios. Pero como era difícil de creer, les recuerda el pacto; como si dijera que era imposible que Dios olvidara jamás lo que prometió antes a Abraham. (Gn 17:7.) Aunque, por tanto, los judíos habían caído de la gracia por sus pecados, afirma, sin embargo, que él es su Dios, y que ellos son su pueblo peculiar, cosas ambas que dependían de la elección; pero como aun en aquella nación había muchos reprobados, la afirmación implica que este discurso se dirige estrictamente solo a los creyentes; porque deja en silencio que los incrédulos, por su constante languidez, sean completamente consumidos y destruidos. Pero a los creyentes se les ofrece un consuelo inestimable: que, aunque por un tiempo estén oprimidos por el dolor y el llanto, sin embargo, porque esperan en Dios, que es el Padre de consolación, conocerán por experiencia que las promesas de gracia, como un tesoro escondido, están guardadas para ellos, para alegrar sus corazones en el momento oportuno. Esto es también un elogio muy alto del oficio profético: que sostiene a los creyentes en la adversidad, para que no desfallezcan ni se desanimen; y, por otra parte, este pasaje muestra que es una manifestación muy terrible de la venganza de Dios cuando no hay maestros fieles de cuya boca se oiga en la Iglesia de Dios el consuelo apto para levantar a los abatidos y fortalecer a los débiles.

Isaías 40:2

2. Hablad al corazón de Jerusalén. Aquí Dios manda a sus siervos los profetas, y establece el mensaje que quiere que entreguen públicamente, cuando se llame a los creyentes a cambiar su tono del lamento al gozo. Y, sin embargo, no los exhorta y alienta tanto al desempeño alegre y valeroso de su oficio, cuanto que comunica a los ánimos de los creyentes una esperanza segura para que soporten con paciencia el fastidio de la demora, hasta que aparezcan los profetas con este mensaje alegre y delicioso. Hablar al corazón no es otra cosa que «hablar conforme al deseo o sentir del ánimo»; porque nuestro corazón siente aversión o se echa atrás si se le comunica alguna noticia triste, pero recibe con avidez, o más bien corre al encuentro de, cuanto le es agradable. Ahora bien, habiendo sido el pueblo aparentemente desechado, nada podía ser más agradable que una reconciliación que borrara todas las ofensas. Por una figura en que se toma la parte por el todo, Jerusalén, como es bien sabido, denota la Iglesia.

Y decidle a voces. La palabra voces significa que la promesa de esta gracia será abierta y manifiesta, de modo que resuene en los oídos de todos y sea entendida; porque si los profetas solo murmuraran o hablaran de modo indistinto, la creencia en este consuelo sería dudosa o débil, pero ahora que lo publican con denuedo y a boca abierta, toda duda queda removida.

Que su milicia ha terminado. Este es el mensaje deseable: que el Señor determina poner fin a la milicia de su pueblo. Considero que כי (ki) se emplea para introducir una explicación. Algunos piensan que צבאה (tzebaahh), que hemos traducido «su milicia», denota simplemente «tiempo», como si se hubiera dicho: «su tiempo se ha cumplido». Otros piensan que expresa el tiempo de la visitación, pero esto es incorrecto; porque entre los hebreos denota literalmente un tiempo previamente señalado y apartado para un trabajo o labor lícita. (Nm 4:23.) Pero aquí sin duda la metáfora está tomada del licenciamiento de los soldados; pues significa que el fin y término de sus vejaciones está cerca, y que Dios no quiere hostigar continuamente a su pueblo, sino poner límite a sus aflicciones. Compara, pues, el tiempo del cautiverio en Babilonia a una milicia justa, al final de la cual los soldados, habiendo obtenido un honroso licenciamiento, volverán a casa para gozar de paz y tranquilidad.

Que su iniquidad ha sido perdonada. Esto significa que Dios es tan clemente con ellos que no quiere tratarlos con el máximo rigor. Estas palabras, por tanto, expresan una causa; pues, así como los médicos, al curar las enfermedades, primero quitan las causas de las que surgen, así obra el Señor con nosotros. Los azotes con que nos castiga proceden de nuestros pecados; y por eso, para dejar de herir, debe primero perdonarnos; y, por consiguiente, dice que habrá fin de los castigos, porque ya no imputa el pecado. Otros piensan que עונה (gnavonahh) significa «su miseria», y que denota que su miseria ha terminado. Este sentido también es muy apropiado, y así el profeta hará el mismo anuncio de dos maneras; pues acabar su milicia y poner fin a sus miserias significan lo mismo. Con todo, debemos mantener este principio: que Dios cesa de infligir castigo cuando está apaciguado, de modo que el perdón y la remisión de los pecados siempre van primero en el orden, como causa. Pero la palabra נרצה (nirtzah) exige, en mi opinión, el primer sentido; como si dijera que Dios ha sido apaciguado de tal manera que, habiendo perdonado y remitido sus pecados, está dispuesto a entrar de nuevo en un estado de favor con su pueblo.

El doble por todos sus pecados. Este pasaje se explica de dos maneras. Algunos dicen que el pueblo, habiendo merecido doble castigo, ha obtenido doble favor; y otros, que ha recibido bastante castigo, porque Dios no quiere exigir más. La primera interpretación, aunque contiene una doctrina excelente y provechosa, no concuerda con el texto, y por tanto debe ser dejada de lado; y es evidente que el profeta no quiere decir otra cosa sino que Dios está ampliamente satisfecho con las miserias que han sobrevenido a su Iglesia. Habría deseado, por tanto, que quienes han atacado a Jerónimo y a otros defensores de esta interpretación hubieran sido más moderados; porque el sentido natural pertenece a esta interpretación, y no a la más ingeniosa, según la cual el Señor devuelve doble favor por sus pecados. El sentido general es que Dios no quiere infligir a su pueblo un castigo más severo ni más prolongado, porque, por su bondad paternal, en cierto modo le desagrada la severidad.

Aquí la palabra doble denota «grande y abundante». No debe imaginarse que los castigos fueran mayores que las ofensas, o iguales a ellas; porque debemos aborrecer la blasfemia de quienes acusan a Dios de crueldad, como si infligiera a los hombres un castigo excesivamente severo; pues ¿qué castigo podría infligirse que fuera suficientemente severo aun para la más pequeña ofensa? Esto debe, pues, referirse a la misericordia de Dios, que, poniendo límite a los castigos, testifica que no quiere castigarlos más ni por más tiempo, como si estuviera sobradamente satisfecho con lo anterior, aunque aquella nación merecía castigos mucho más severos. Dios asume el carácter de un Padre que, compadeciéndose de sus hijos, es llevado, no sin renuencia, a ejercer la severidad, y así dobla de buen grado su ánimo para conceder el perdón.

Isaías 40:3

3. Voz del que clama en el desierto. Prosigue el tema que había comenzado y declara más explícitamente que enviará al pueblo, aunque en apariencia arruinado, ministros de consolación. Al mismo tiempo se anticipa a una objeción que podría haberse presentado: «Ciertamente prometes consolación, pero ¿dónde están los profetas? Porque estaremos “en un desierto”, ¿y de dónde nos vendrá este consuelo?». Testifica, pues, que «el desierto» no les impedirá gozar de ese consuelo.

El desierto se emplea para denotar metafóricamente aquella desolación que entonces existía; aunque no niego que el profeta alude al viaje intermedio; pues la aspereza del desierto parecía prohibir su regreso. Promete, por tanto, que aunque todo camino estuviera cerrado y no quedara abierta ni una rendija, el Señor abrirá fácilmente para sí y para su pueblo una senda a través de los parajes más intransitables.

Preparad el camino de Jehová. Algunos unen las palabras «en el desierto» a esta cláusula, y la explican así: «Preparad en el desierto el camino de Jehová». Pero el profeta parece representar más bien una voz que reunirá a los que habían andado errantes y habían sido, por así decirlo, desterrados del globo habitable. «Aunque no veáis sino un desierto espantoso, esta voz de consolación será oída de la boca de los profetas». Estas palabras se refieren a la dura servidumbre que habrían de sufrir en Babilonia.

Pero ¿a quién se dirige esa voz? ¿A los creyentes? No, sino a Ciro, a los persas y a los medos, que tenían a aquel pueblo en cautiverio. Habiéndose alejado de la obediencia a Dios, se ven obligados a liberar al pueblo; y por eso se les manda «preparar y allanar el camino», para que el pueblo de Dios sea devuelto a Judea; como si dijera: «Haced transitable lo que era intransitable». El poder y la eficacia de esta predicción se nos presentan así para nuestro aplauso; pues cuando Dios inviste a sus siervos de autoridad para mandar a hombres crueles y dados al saqueo, y que entonces eran los conquistadores de Babilonia, que «preparen el camino» para el regreso de su pueblo, da a entender que nada impedirá el cumplimiento de su promesa, porque los empleará a todos como siervos a sueldo. De aquí obtenemos un excelente consuelo, al ver que Dios se sirve de hombres irreligiosos para nuestra salvación, y emplea a todas las criaturas, cuando el caso lo exige, para ese fin.

Calzada para nuestro Dios. Al decirse que el camino se preparará no para los judíos sino para Dios mismo, tenemos aquí una notable prueba de su amor hacia nosotros; pues aplica a sí mismo lo que se refería a la salvación de su pueblo escogido. El Señor no tenía nada que ver con caminar, y no necesitaba camino; pero muestra que estamos tan estrechamente unidos a él que lo que se hace por nosotros lo considera hecho a sí mismo. Este modo de expresión se emplea con frecuencia en otros lugares, como cuando se dice que Dios «salió a la batalla con su ungido» (Hab 3:13), y que «pasó por en medio de Egipto» (Éx 11:4), y que levantó su estandarte y condujo a su pueblo por el desierto. (Is 63:13.)

Este pasaje es citado por los evangelistas (Mt 3:3; Mr 1:3; Lc 3:4) y aplicado a Juan el Bautista, como si estas cosas se hubieran predicho acerca de él, y no sin razón; porque ocupó el más alto rango entre los mensajeros y heraldos de nuestra redención, de la cual la liberación de Babilonia fue solo un tipo. Y, en efecto, en el tiempo en que la Iglesia surgió de su condición desdichada y miserable, su aspecto humilde se parecía más que el cautiverio babilónico a un «desierto»; pero Dios quiso que vieran claramente, en el desierto donde Juan enseñaba, la imagen y semejanza de aquella condición miserablemente ruinosa que había dañado y casi destruido toda la belleza de la Iglesia. Lo que aquí describe metafóricamente el profeta se cumplió entonces realmente; pues en una coyuntura sumamente desordenada y ruinosa Juan levantó el estandarte de gozo. Es cierto que la misma voz se había emitido antes por Daniel, Zacarías y otros; pero cuanto más se acercaba la redención, con tanta mayor fuerza podía ser proclamada por Juan, quien también señaló a Cristo con el dedo. (Jn 1:29.) Pero como en medio de una nación ignorante y casi hundida en la estupidez eran pocos los que se dolían sinceramente de su condición ruinosa, Juan buscó un desierto, para que la vista misma del lugar despertara a los descuidados a esperar y desear la liberación prometida. En cuanto a que negara ser profeta (Jn 1:21), esto depende del fin de su vocación y de la sustancia de su doctrina; pues no fue enviado a desempeñar parte de un oficio continuo, sino, como heraldo, a conseguir audiencia para Cristo su Maestro y Señor. Lo que aquí se dice acerca de quitar los obstáculos, lo aplica hábilmente a los individuos, sobre la base de que la depravación de nuestra naturaleza, los rodeos de una mente torcida y la obstinación del corazón cierran el camino del Señor y les impiden prepararse, por verdadera abnegación, para rendir obediencia.

Isaías 40:4

4. Todo valle será alzado. Confirma y afirma lo anterior; pues muestra que ninguna dificultad puede impedir que el Señor libre y restaure a su Iglesia cuando le parezca oportuno. Estas palabras podrían traducirse con propiedad en modo imperativo: «Sea alzado todo valle», de modo que queden en conexión inmediata con el mandato que Dios da por sus profetas de preparar y allanar el camino para sí; pero apenas hay diferencia en el sentido. Contentémonos con entender el designio del profeta: «que, aunque se susciten muchas y formidables dificultades para impedir la salvación de la Iglesia, la mano de Dios será con todo victoriosa y prevalecerá».

Y todo monte y collado será bajado. Debe observarse que siempre surgen muchos obstáculos cuando Dios provee a nuestra liberación o quiere ayudar a los afligidos; y aunque su gloria se muestra más plenamente por estos obstáculos, no sufrimos pérdida alguna; pues contemplamos con más claridad su admirable poder cuando ninguna fuerza, esfuerzo o artificio de los hombres puede impedirle lograr su objeto. Conduce a su pueblo por «montes» y lugares escarpados de tal manera como si el camino fuera perfectamente llano; y por las palabras montes y collados, el profeta sin duda quiere denotar metafóricamente obstáculos de todo género; porque Satanás intenta por todos los medios impedir nuestra salvación. Por tanto, cuando llegamos a la redención espiritual, estas palabras incluyen sin duda tanto los obstáculos internos como los externos: las pasiones y los deseos perversos, la ambición, la confianza necia y la impaciencia, que nos retardan sobremanera; pero el Señor los derribará a todos; porque cuando extiende su mano, nada puede detenerlo ni hacerlo retroceder.

Isaías 40:5

5. Y se revelará la gloria de Jehová. Quiere decir que esta obra de redención será espléndida, de modo que el Señor mostrará que él es su Autor y exhibirá de modo ilustre su majestad y poder. Esto, en verdad, se manifiesta muy abiertamente en todos los lugares y en todos los acontecimientos, pero promete que lo hará especialmente al proteger y librar a su Iglesia, y no sin buena razón; porque la liberación de la Iglesia, desde su comienzo hasta la venida de Cristo, podría llamarse una renovación del mundo. Y como el poder de Dios, que antes solía exhibir, estaba casi extinguido, de modo que apenas se discernían los más leves rastros, como se dice en el Salmo: «No vemos nuestras señales» (Sal 74:9), esta fue una advertencia muy oportuna: se promete una demostración nueva y notable, por la cual puedan percibir que Dios tiene en su poder diversos métodos de dar alivio, aun cuando los oculte por un tiempo.

Y toda carne a una lo verá. Ahora realza el milagro con una circunstancia adicional: que será conocido no solo en Judea, sino en países extranjeros y distantes; pues por estas palabras, «Toda carne lo verá», quiere decir que no habrá naciones que no vean claramente que el regreso del pueblo es una obra celestial, y que Dios no habló en vano por el profeta. Así censura la incredulidad de los hombres, que nunca descansan en las promesas de Dios, y que tratan como fábulas todo lo que dicen los profetas, hasta que, viendo el hecho real, se ven obligados a ceder.

Porque la boca de Jehová lo ha dicho. Aquí se nos enseña cuál es el verdadero método de corregir nuestra incredulidad: es decir, ocuparnos en meditar las promesas de Dios y que nuestra fe sea fortalecida con todas las pruebas de ellas que él presenta. Así conviene unir la doctrina con la experiencia; pues como la vista de las obras de Dios causaría poca impresión en nosotros, él nos ilumina primero con la antorcha de su palabra, y luego sella su verdad con el cumplimiento real.

Isaías 40:6

6. La voz dijo: Clama. Describe ahora una «voz» distinta de aquella de que antes hablaba; pues hasta aquí había hablado de la «voz» de los profetas, pero ahora se refiere a la «voz» del mismo Dios que manda a los profetas clamar. Aunque la voz de los profetas es también la voz de Dios, de quien son instrumentos (pues no hablan de sí mismos) (2 P 1:20, 21), esta distinción es sin embargo necesaria, para que sepamos cuándo manda el Señor y cuándo los profetas y ministros ejecutan sus mandamientos. Hay también una hermosa comparación entre las dos «voces», para que recibamos con tanta reverencia lo que los profetas pronuncian como si el mismo Dios tronara desde el cielo; porque ellos hablan solo por su boca, y repiten como embajadores lo que él les ha encargado declarar. Además, este preámbulo advierte que el profeta va a hablar de algo muy importante; pues aunque en todas partes testifica que entrega fielmente de mano en mano lo que ha recibido de Dios, para obtener una atención más estrecha declara que la voz de Dios le ha ordenado expresamente el modo de hablar que empleará. Tal es también el sentido de la palabra Clama, como si dijera que debe proclamar este mandamiento con voz clara y fuerte, para que cause una impresión más profunda.

Y yo dije: ¿Qué he de clamar? La adición de esta pregunta tiene gran peso; pues el profeta quiere decir que no prorrumpe al azar, ni se jacta de lo que parecía haber oído de modo confuso, sino que recibió una instrucción clara e indudable, después de haberla esperado con serenidad. Además, por el hecho mismo podemos aprender que nada hay aquí de superfluo, porque debían tratarse brevemente dos puntos principales de la doctrina celestial: que, aunque el hombre es humo y vanidad, y toda su excelencia es engañosa y marchita, los creyentes tienen sin embargo el mejor motivo para gloriarse, porque no buscan la salvación en sí mismos; y que, aunque son extranjeros en la tierra (He 11:13), poseen sin embargo la felicidad celestial, porque Dios se une a ellos por su palabra; pues renunciando a nosotros mismos somos llevados a desear la gracia de Dios. El profeta sabía, ciertamente, lo que debía decir; pero con esta pregunta quiso causar una impresión más fuerte en sus ánimos, para mostrar que él y todos los demás siervos de Dios se ven forzados por necesidad a expresar este sentir, y que no pueden comenzar a enseñar de otro modo, aunque hicieran cien preguntas e indagaciones; como en verdad nada ganarán eligiendo adoptar cualquier otro método.

En cuanto a la palabra Clama, no tengo objeción a entenderla como denotando a la vez denuedo y claridad; porque los profetas no deben murmurar de modo oscuro, sino pronunciar su mensaje con voz distinta, y proclamar con denuedo y a boca abierta todo lo que se les ha mandado declarar. Por tanto, acuérdese y crea constantemente todo el que es llamado a este oficio, que debe enfrentar dificultades de todo género con denuedo inquebrantable, como siempre lo mostraron tanto los profetas como los apóstoles.

«¡Ay de mí si no anunciare el evangelio! —dice Pablo—, porque me es impuesta necesidad». (1 Co 9:16.)

Toda carne es hierba. Primero, debe observarse que no habla meramente de la fragilidad de la vida humana, sino que extiende el discurso más lejos, de modo que reduce a nada toda la excelencia que los hombres piensan poseer. David, ciertamente, compara esta vida a la hierba (Sal 103:15), porque es marchita y transitoria; pero el contexto muestra que el profeta no habla solo del hombre exterior, sino que incluye los dones de la mente, de los cuales los hombres están sumamente orgullosos, como la prudencia, el valor, la agudeza, el juicio, la destreza en los negocios, en las que piensan superar a los demás animales; y esto se expresa más plenamente en lo que sigue inmediatamente:

Toda su gracia. Algunos traducen חסדו (chasdo) «su gloria»; otros, «su bondad»; pero yo he preferido la palabra «gracia», con la cual entiendo todo lo que procura honor y estima a los hombres. Sin embargo, puede admitirse también un sentido pasivo; como si el profeta dijera que todo lo que es excelente y digno de aplauso entre los hombres es pura bondad de Dios. Así David llama a Dios «el Dios de mi misericordia» (Sal 59:10, 17), porque lo reconoce como autor de todas las bendiciones, y atribuye a su gracia el haberlas obtenido tan amplia y abundantemente. Es ciertamente seguro que חסד (chesed) denota aquí todo lo que de modo natural es más altamente estimado entre los hombres, y que el profeta lo condena por vanidad, porque hay un contraste implícito entre la naturaleza ordinaria de la humanidad y la gracia de la regeneración.

Algunos comentaristas refieren esto a los asirios, como si el profeta, al aminorar su poder y riquezas, y su industria y esfuerzos, o más bien al tratarlos como si no existieran, librara los ánimos de los judíos del terror. Expresan el sentido de este modo: «Si os aterráis ante la fuerza de los hombres, recordad que son carne, que pronto cede por su propia debilidad». Pero su error es refutado enseguida por el contexto, en el cual el profeta lo aplica expresamente a los mismos judíos. Debemos observar con cuidado que el hombre, con sus facultades, por las cuales suele estimarse tan en alto, es comparado por entero a una flor. Todos los hombres están plenamente convencidos de la fragilidad de la vida humana, y sobre este asunto los escritores paganos han argumentado largamente; pero es mucho más difícil arrancar la confianza que los hombres albergan por una falsa opinión de su sabiduría; pues si se imaginan que tienen conocimiento o industria superiores a los de otros, piensan que tienen derecho a gloriarse en ellos. Pero él muestra que en el hombre no hay nada tan excelente que no se marchite pronto y perezca.

Como la flor del campo. El profeta parece, como en burla, añadir una especie de corrección; pues una flor es algo más que hierba. Es, por tanto, un reconocimiento de que, aunque los hombres tengan algunas cualidades brillantes, como las flores en los campos, la belleza y el lustre se desvanecen pronto y pasan, de modo que es inútil que se lisonjeen y se aplaudan a causa de este esplendor vano y engañoso.

Isaías 40:7

7. La hierba se seca. Esto podría entenderse referido a la belleza de los campos, que se echa a perder con una sola ráfaga de viento, como se dice (Sal 103:16): «Pasó el viento por ella, y pereció»; pues sabemos que en otros pasajes el viento es llamado «el Espíritu de Dios». Pero me inclino más a pensar que la metáfora se adapta al presente tema; porque de otro modo su aplicación sería algo oscura. El profeta explica, pues, qué objeto tiene a la vista, diciendo que los hombres, con toda su gloria, no son otra cosa que hierba; es decir, porque el Espíritu de Dios los llevará pronto con un solo soplo.

Porque el Espíritu de Jehová sopló en ella. El sentido puede explicarse así: «Por ilustres que sean los dones de que están dotados los hombres, tan pronto como el Espíritu de Dios sople sobre ellos, sentirán que no son nada». Porque la falsa confianza con que se embriagan nace de esta fuente: que no comparecen ante Dios, sino que, para entregarse libremente a lisonjearse, se arrastran a lugares escondidos. Para que ya no se engañen a sí mismos con un necio deleite en la mentira, el profeta los arrastra a la presencia de Dios, y admite que en apariencia florecen cuando han sido apartados de Dios; pero tan pronto como el Señor ha soplado sobre ellos, toda su fuerza y belleza perecen y se deshacen.

Pero se podría pensar que atribuye al «Espíritu de Dios» un oficio muy contrario a su naturaleza; pues a él le corresponde «renovar con su poder la faz de la tierra». (Sal 104:30.) Por otra parte, si el Señor retira su Espíritu, todo se reduce a nada. Aquí Isaías afirma algo sumamente diferente, y parece contradecir a David. Pero no hay absurdo alguno en decir que todas las cosas son renovadas por el poder del Espíritu, y también que lo que antes parecía algo es reducido a nada; porque no somos nada sino en Dios, y, para que comencemos a ser algo en él, debemos primero ser convencidos, y llegar a saber a fondo, que somos vanidad. Por eso el Señor sopla sobre nosotros, para que sepamos que de nosotros mismos no somos nada.

Ciertamente el pueblo es hierba. El profeta añadió esto para que todos supieran que no hablaba de extranjeros, sino de aquel pueblo que se gloriaba en el nombre de Dios; pues los judíos podrían haber pensado que eran más excelentes y que ocupaban un rango más alto que los demás hombres, y que por eso debían ser eximidos de la suerte común. Les habla, pues, expresamente y por nombre, para que no reclamen nada para sí por encima de otros; como si dijera que obrarían sabiamente si, por la convicción de su pobreza, arrojaran toda confianza en sí mismos. En una palabra, el profeta, después de haber mencionado el consuelo, muestra de qué manera deben estar preparados los hombres para recibirlo; porque no son capaces de él hasta que antes han sido reducidos a nada. Es preciso, por tanto, que nuestra dureza sea ablandada, que nuestra altivez sea abatida y humillada, que nuestra jactancia sea avergonzada, y que nuestros corazones sean sometidos y humillados, si queremos recibir con algún provecho los consuelos que los profetas nos traen por mandato de Dios.

Isaías 40:8

8. La hierba se seca. Esta repetición se añade de nuevo con el propósito de reducir a nada la gloria de la carne, pero al mismo tiempo contiene en sí un consuelo sumamente valioso: que Dios, cuando ha abatido a su pueblo, lo levanta y restaura de inmediato. El contexto corre, pues, así: «La hierba ciertamente se seca y perece, pero la palabra del Señor permanece para siempre». Después de haber aprendido cuán vacíos y desprovistos estamos de todo bien, cuán transitoria y marchita es la gloria de la carne, el único consuelo que nos queda, para ser levantados por la palabra del Señor como por una mano extendida, es que somos frágiles y marchitos, pero que la palabra del Señor es duradera y eterna, y, en una palabra, que la vida que necesitamos se nos ofrece desde otra parte.

Mas la palabra de nuestro Dios permanece para siempre. Este pasaje comprende todo el Evangelio en pocas palabras; pues consiste en un reconocimiento de nuestra miseria, pobreza y vaciedad, para que, sinceramente humillados, huyamos a Dios, por quien solo seremos perfectamente restaurados. No desfallezcan, pues, ni se desanimen los hombres por el conocimiento de su desnudez y vaciedad; porque se les presenta la palabra eterna, por la cual pueden ser abundantemente sostenidos y apoyados. Se nos enseña también que no debemos buscar consuelo de otra fuente que de la eternidad, que no debe buscarse en otra parte que en Dios; puesto que nada firme ni duradero se hallará en la tierra. Nada hay más necio que darse por satisfecho con el estado presente, que vemos fugaz; y se equivoca todo hombre que espera poder obtener la perfecta felicidad antes de haber ascendido a Dios, a quien la Escritura llama eterno, para que sepamos que la vida fluye a nosotros de él; y en verdad nos adopta como hijos suyos con esta condición, para hacernos partícipes de su inmortalidad.

Pero esto de nada serviría si no se indicara la manera de buscarlo; y por eso presenta la palabra, de la cual no debemos desviarnos en ningún aspecto; porque si nos apartamos de ella lo más mínimo, quedaremos enredados en extraños laberintos y no hallaremos manera de salir. Ahora bien, la palabra es llamada eterna, no solo en sí misma, sino en nosotros; y esto debe observarse particularmente, porque de otro modo no podríamos obtener consuelo alguno. Y así Pedro, fiel expositor de este pasaje, nos lo aplica, cuando dice que «somos renacidos de esta simiente incorruptible, esto es —dice—, por la palabra que ha sido predicada». (1 P 1:23, 25.) De aquí inferimos lo que mencioné poco antes: que la vida está preparada para los muertos que vengan sedientos a la fuente que se les presenta; porque el poder que está oculto en Dios nos es revelado por la palabra.

Isaías 40:9

9. Sube a un monte alto. Prosigue con el mismo tema; pues el Señor, habiendo prometido antes que daría profetas que aliviaran con promesas el dolor y el temor del pueblo, manda ahora que este consuelo se difunda más ampliamente; porque es su voluntad esparcir su gracia por toda Judea.

Levanta con fuerza tu voz, Jerusalén. Antes había dado a Jerusalén y a Sion la esperanza de este mensaje gozoso; ahora manda que la misma voz se extienda y se oiga por las demás ciudades, y por eso ordena que se levante la voz fuerte y se proclame desde un lugar elevado. Aunque con las palabras «Sion» y «Jerusalén» significa lo mismo, la repetición es enfática; pues muestra que una ciudad sobresale entre todas las demás ciudades, por ninguna otra razón sino porque Dios la ha elegido para ser su santuario.

Anunciadora. Da a la ciudad este nombre porque allí los sacerdotes y levitas eran instruidos conforme a los mandatos de la Ley, para que fueran los maestros de todo el pueblo y con sus trabajos difundieran la doctrina de la salvación. (Mal 2:7.) Con todo, debemos observar con cuidado este elogio que Dios otorga a su Iglesia, para que no carezca de una señal clara de distinción; porque una asamblea en la que no se oye la predicación de la doctrina celestial no merece ser tenida por Iglesia. En este sentido también Pablo la llama (1 Ti 3:15) «columna y baluarte de la verdad»; pues aunque Dios podría habernos gobernado por sí mismo, y sin la intervención de hombres, ha asignado sin embargo este oficio a su Iglesia, y le ha confiado el inestimable tesoro de su Palabra. Por la misma razón será llamada en otro pasaje «la madre de todos los creyentes». (Is 54:1; Gá 4:26.) De aquí se sigue que nada es más absurdo y perverso que el que ídolos mudos se jacten del nombre de la Iglesia, como se hace en el papado.

Se nos enseña también que la Iglesia no ha sido instruida por Dios para que guarde escondido dentro de sí su conocimiento, sino para que publique lo que ha aprendido. Además, manda que la gracia sea proclamada libre y osadamente, para que los profetas y maestros no hablen con timidez, como si se tratara de un asunto dudoso, sino que muestren estar plenamente convencidos de la certeza de las cosas que prometen, porque saben bien que «Dios, que no miente» (Tit 1:2), es su Autor. Ordena a los testigos de su gracia que salgan de Sion, para que llenen de gozo toda Judea.

¡He aquí vuestro Dios! Esta expresión incluye la suma de nuestra felicidad, que consiste únicamente en la presencia de Dios. Trae consigo abundancia de todas las bendiciones; y si carecemos de ella, debemos ser del todo miserables y desdichados; y aunque disfrutemos ricamente de bendiciones de todo género, si estamos alejados de Dios, todo tiende a nuestra destrucción. De esta circunstancia debe notarse también que nada es más opuesto a la fe que estimar por las apariencias presentes de las cosas lo que Dios declara por sus profetas, los cuales en aquel tiempo habrían quedado mudos si no hubieran elevado sus miradas por encima del mundo y así, con el poder de un denuedo y una perseverancia inquebrantables, no se hubieran atrevido a arrastrar consigo a otros, para que abrigaran buenas esperanzas cuando las cosas estaban en lo peor. Y en verdad, cuando prevalecen los impíos y la impiedad, cuanto mayor es el terror que se extiende en derredor y cuanto mayor es la aparente desdicha de la Iglesia, tanto más debemos ensalzar la gracia de Dios y señalar su presencia a los creyentes.

Isaías 40:10

10. He aquí, el Señor Jehová. Adorna esta breve sentencia con muchas palabras, porque era necesaria alguna explicación; y emplea de nuevo la palabra He aquí en aras de la certeza, para impartir mayor confianza a los corazones de los buenos. Así muestra más claramente cuán grande provecho sacan de la presencia de Dios. Y primero dice que vendrá con poder, y ese poder no ocioso, sino acompañado de un efecto tal como percibiremos.

Y su brazo tendrá dominio para él. לו (lo), que hemos traducido para él, es traducido por otros de sí mismo; o quizá se preferirá traducirlo: «Es poderoso, o reina para sí mismo». El sentido es que Dios se basta a sí mismo y no necesita la ayuda de nadie.

He aquí, su recompensa está con él, y su obra delante de su rostro. Con la repetición de las palabras «recompensa» y «obra» expresa más claramente lo que ya había dicho; pues es muy costumbre de los escritores hebreos expresar lo mismo de dos maneras distintas. «Recompensa» no denota aquí lo que se debe a los méritos, sino la justicia de Dios, por la cual testifica que es galardonador de todos los que le invocan verdadera y sinceramente. (He 11:6.) Que este es el significado de la palabra שכר (sachar) lo sabe todo el que esté medianamente familiarizado con la lengua hebrea. El sentido puede resumirse así: «Dios no vendrá para ser contemplado por nosotros como ocioso, sino para exhibir su poder y hacernos sentirlo»; y así, en lugar de la palabra «obra», la palabra «efecto» no sería inapropiada. Muchas personas intentan una exposición ingeniosa de estas palabras, y entran en discusiones pueriles sobre las palabras «obra» y «recompensa», como si la «obra» fuera un mérito por el cual se concede una «recompensa». Pero nada estaba más lejos de la mente del profeta; pues repite lo mismo, como ya hemos dicho, y declara el resultado de la venida del Señor, del cual los creyentes sacarán el mayor provecho.

Isaías 40:11

11. Como pastor. En este versículo declara cuál es la naturaleza de aquella obra del Señor; pues como él obra de modos diversos y, en verdad, innumerables, el oyente podría haber quedado en suspenso acerca de la obra que Dios se proponía realizar; y así la doctrina general habría sido menos eficaz para excitar la esperanza. Aunque no describe cada parte, declara sin embargo en pocas palabras que Dios ha determinado proteger y guardar a su Iglesia. Por eso lo compara a «un pastor»; y bajo esta designación expresa su infinito amor hacia nosotros, pues no rehúsa condescender tan bajo como para desempeñar con nosotros el oficio de «pastor». En otros pasajes, e incluso poco antes (Is 34:2, etc.), se describió a sí mismo armado de un poder terrible para la defensa de su pueblo, y poco después repite la misma declaración; pero aquí le atribuye un carácter más amable, para que los creyentes reposen dulcemente bajo su protección.

Apacentará su rebaño. Ahora bien, aunque con la palabra «rebaño» describe un pueblo elegido, que había tomado a su cargo gobernar, se nos recuerda sin embargo que Dios no será pastor sino de aquellos que, con modestia y mansedumbre, imiten a las ovejas y a los corderos. Por esta razón debemos observar el carácter del rebaño; pues no elige apacentar fieras salvajes, sino corderos. Debemos, por tanto, dejar a un lado nuestra fiereza y permitir que se nos domestique, si queremos ser reunidos en el redil del cual Dios promete que será el guardián.

En su seno los llevará. Estas palabras describen la admirable condescendencia de Dios; porque no solo le mueve un sentimiento general de atención hacia todo su rebaño, sino que, en proporción a la debilidad de cada oveja, muestra su cuidado en vigilarla, su ternura en tratarla y su paciencia en guiarla. Aquí no omite nada de lo que pertenece al oficio de un buen pastor; pues el pastor debe observar a cada oveja, para tratarla conforme a su capacidad; y en especial deben ser sostenidas las que son sumamente débiles. En una palabra, Dios será benigno, bondadoso, tierno y compasivo, de modo que no hará andar a los débiles más de lo que pueden soportar.

Isaías 40:12

12. ¿Quién midió? Después de haber hablado del amistoso cuidado de Dios en defender a su pueblo, proclama ahora su poder y le otorga todos los elogios posibles, los cuales, sin embargo, producirían menos impresión en nosotros si no atendiéramos al designio del profeta. A primera vista, los lectores ignorantes pensarían que el profeta amontona frases inacabadas, lo cual sería absurdo. Pero si miramos a su objeto, adorna el poder de Dios con un discurso oportuno y elegante, que es un verdadero apoyo de nuestra fe, para que no dudemos en creer que hará lo que ha prometido. No sin razón dice Pablo que Abraham no dudó, porque creyó que Dios, que había prometido, era poderoso para hacer lo que había dicho. (Ro 4:20, 21.) En el mismo sentido testifica también de sí mismo en otro pasaje:

«Yo sé a quién he creído, y estoy seguro que es poderoso para guardar mi depósito». (2 Ti 1:12.)

Tal es también el sentido de aquellas palabras de Cristo:

«Mi Padre que me las dio, es mayor que todos». (Jn 10:29.)

Como, por tanto, debemos luchar continuamente contra la desconfianza, y Satanás nos ataca con diversas artimañas, es de gran importancia que creamos las promesas de Dios, para dar a su poder la alabanza que merece. Ahora bien, como la restauración del pueblo era increíble, era necesario que los ánimos piadosos fueran elevados por encima del mundo, para que no vieran la gracia de Dios como limitada a medios humanos.

Vemos que el profeta no enseña meramente que Dios es el Creador del cielo y de la tierra, sino que aplica al presente asunto todo lo que relata acerca del infinito poder de Dios; y de igual modo es apto para nuestra guía. Cuando nos sobreviene alguna adversidad, nuestra salvación está oculta y, como si se hubiera interpuesto una nube, el poder de Dios se esconde; quedamos atónitos, como si el Señor nos hubiera abandonado y pasado por alto. No pensemos, pues, que el profeta habla de algún asunto ordinario; porque si esta convicción del poder de Dios estuviera hondamente arraigada en nuestros corazones, no nos alarmaríamos tanto y no nos turbaría calamidad alguna. En este poder, como hemos dicho, se apoyó Abraham, para abrazar de corazón lo que de otro modo era increíble; y, por eso, Pablo afirma (Ro 4:18) que «creyó en esperanza contra esperanza»; pues creyó que Dios era poderoso para hacer lo que había dicho, y no vaciló ni titubeó en su ánimo. Se nos enseña así a levantar nuestros ojos por encima de este mundo, para no juzgar por las apariencias externas, sino creer que lo que Dios ha dicho se cumplirá; porque todas las cosas están a su disposición.

Aunque esta convicción es necesaria para todos, he dicho que los judíos tenían gran necesidad de ella; porque estaban duramente oprimidos por enemigos muy poderosos, no tenían medio de escape ni esperanza de libertad, y por todas partes nada se veía sino un desierto grande y espantoso. En vano, pues, se les habría ofrecido consuelo si, por indicación del profeta, no hubieran elevado sus ánimos al cielo y, sin hacer caso de las apariencias de las cosas, no hubieran fijado todo su corazón en el poder de Dios.

Cuando nombra «medidas», que los hombres emplean en cosas muy pequeñas, se acomoda a nuestra ignorancia; pues así balbucea el Señor con nosotros, y toma comparaciones de asuntos que nos son familiares cuando habla de su majestad, para que nuestras mentes ignorantes y limitadas comprendan mejor su grandeza y excelencia. Lejos, pues, toda concepción burda de Dios; porque su grandeza excede con mucho a todas las criaturas, de modo que el cielo, la tierra, el mar y todo lo que contienen, por vasta que sea su extensión, no son nada en comparación con él.

Isaías 40:13

13. ¿Quién instruyó al Espíritu de Jehová? Lo que el profeta había enseñado antes acerca de la bondad y el poder del Señor lo añade ahora acerca de su sabiduría. Y debemos observar la conexión; porque, así como el sentido carnal limita perversamente el poder de Dios a los medios humanos, así somete indebidamente su inescrutable consejo a razonamientos humanos. Mientras Dios no sea exaltado por encima de todas las criaturas, se presentan muchas dificultades que interrumpen el curso de sus obras; y, por tanto, si formamos un juicio conforme a nuestra propia opinión, surgirán de inmediato diversos escrúpulos. Así, siempre que no vemos cómo hará Dios esto o aquello, dudamos de que se realice; porque lo que sobrepasa nuestra razón nos parece imposible. Por consiguiente, así como debemos contrastar el poder de Dios con nuestra debilidad, así nuestra insolencia debe ser reprimida por su incomparable sabiduría.

Al preguntar quién guió o dirigió al Espíritu de Dios, quiere decir que Dios no tenía necesidad de un maestro que fuera delante y le informara de cosas desconocidas. Espíritu denota aquí razón, juicio o entendimiento; pues toma una comparación de la naturaleza de los hombres, para acomodarse más plenamente a ellos; y no creo que esto deba entenderse como denotando el Espíritu esencial de Dios.

Isaías 40:14

14. ¿A quién pidió consejo? El profeta expresa lo mismo de muchas maneras, para que sepamos que nada es más necio que el hombre cuando se atreve a elevarse al cielo para examinar o juzgar con su propia capacidad las obras de Dios. En estas palabras, pues, Isaías quiso reprimir cada vez más la insolencia y temeridad de los hombres. Pablo cita esta prueba con el mismo propósito, para disuadirnos de juzgar el inescrutable consejo de Dios; porque Dios no quiere que indaguemos acerca de su sabiduría sino de manera sobria y conveniente. (Ro 11:34.) Hay una diferencia: que Pablo afirma que el misterio espiritual del evangelio no puede ser sondeado por el entendimiento humano, mientras que el profeta pronuncia un elogio, en términos generales, sobre la providencia de Dios. Pero en ambos puntos debemos aprender humildad y llevar cautivos todos nuestros sentidos a la obediencia. Toda la razón o entendimiento que tenemos es mera oscuridad, hasta que hemos sido iluminados por Cristo.

Isaías 40:15

15. He aquí, las naciones son reputadas como la gota de un cubo. Si queremos entender el sentido del profeta y leer estas palabras con provecho, debemos (como observé poco antes) entender su designio. No celebra la grandeza de Dios de manera aislada, sino que la ensalza con la mayor adaptación posible al presente tema, para que los israelitas sepan que este escudo solo basta para protegerlos, y que no tendrán razón alguna para temer los esfuerzos, la rabia o la violencia del mundo si Dios está reconciliado con ellos, y así aprendan a refugiarse en la protección de Dios; porque si no estuvieran plenamente convencidos de esto, surgirían a cada momento diversos motivos de desesperación. Isaías prosigue así el tema cuando dice que todas las naciones y pueblos no son nada comparados con Dios; pues con solo soplar sobre ellos esparcirá como polvillo a todos los habitantes de la tierra. Por estar excesivamente inclinados y ser necia e ingeniosamente hábiles en urdir razones de desconfianza, nos imaginamos que todo lo que Satanás hace con el propósito de impedir nuestra salvación cierra el camino de Dios. Para corregir este error, el profeta declara que todas las criaturas no son nada delante de Dios, y que todas las naciones se asemejan a gotas de agua pequeñas e insignificantes. De aquí inferimos que nada puede ser más contrario a la razón que exaltar a las criaturas para disminuir el poder de Dios, que está muy por encima de todos y debe ser así reconocido.

Isaías 40:16

16. Ni el Líbano bastaría. Es decir: «Si hubiéramos de sacrificar a Dios conforme a lo que merece, ni todo el Líbano, ni los animales que pacen en él, bastarían para un sacrificio». Con diversas formas de expresión se explaya largamente en este poder de Dios, para que los hombres, convencidos de él, no hagan caso alguno de las criaturas y de toda su fuerza. Con todo, el profeta parece hablar expresamente del culto a Dios para llevar a los lectores a abrigar una reverencia más profunda hacia él; como si dijera: «¿Os atreveréis a medir por vuestro propio juicio el poder de Dios, a quien no estaréis preparados para adorar debidamente, aunque amontonarais todos los animales y toda la leña que hay en el Líbano?». De aquí algunos infieren que ningún hombre puede ganarse el favor de Dios con sacrificios. Esto, ciertamente, es verdad; pero debemos considerar, como ya se ha dicho, el designio del profeta, quien, para alentar a los judíos a abrigar una confianza más firme, muestra que en comparación con Dios todas las cosas no son nada.

Isaías 40:17

17. Todas las naciones. Repite lo que había dicho: que está en el poder y a disposición de Dios destruir a «todas las naciones» cuando le parezca oportuno; y que, aun mientras permanecen en su condición presente, son tenidas por nada delante de él. Pero se podría pensar que es absurdo decir que «las naciones no son nada», puesto que Dios las creó para que fueran algo. Respondo que esto se dice por comparación; porque la depravación de la mente humana es tal que oscurece la majestad divina y coloca por encima de ella las cosas que debían estar sujetas a Dios; y, por tanto, cuando llegamos a esa contienda, podemos declarar con denuedo que todo lo que se compara con Dios carece de valor. Ni habla Isaías meramente de la naturaleza de los hombres tal como fue creada por Dios; sino que su objetivo es abatir y reprimir su orgullo cuando se atreven a exaltarse contra Dios. Sabemos que no podemos subsistir sino en Dios, en quien solamente, como declara Pablo, «vivimos, y nos movemos, y somos». (Hch 17:28.) Nada hay más vano que el hombre; y, como dice David:

«Si se le pone en la balanza con la vanidad, resultará aún más liviano que la vanidad». (Sal 62:9.)

De la misma manera afirma Isaías que «las naciones» no son solo «nada», sino «menos que nada», para mostrar más plenamente su debilidad y vanidad.

Isaías 40:18

18. ¿A quién, pues, habéis hecho semejante a Dios? Los judíos estaban en gran peligro por otra tentación; pues había razón para creer que los asirios y babilonios no habrían obtenido tantas victorias sin la ayuda de sus dioses; y de ahí podían concluir naturalmente: «¿De qué nos sirve tener una manera peculiar de adorar a Dios que difiere de la de otras naciones, si nuestros enemigos combaten bajo el favor y la protección del cielo, mientras que a nosotros no nos alienta ayuda alguna del Dios a quien adoramos?». Ni cabe duda de que los cautivos eran escarnecidos por los incrédulos, como es evidente por otros pasajes. (Sal 137:3; Lm 2:15.) Para que la verdadera religión no se arruinara entre los judíos a causa de la calamidad que habían sufrido, Dios se levanta y proclama que se le hace una grave injuria si los creyentes, desalentados por la adversidad, se vuelven a los ídolos y supersticiones de los gentiles. Así los confirma en la fe de las promesas, para que no se hundan bajo el peso de los castigos que soportan.

El profeta, como sugerimos antes, no se dirige meramente a los hombres de su propia época, sino a la posteridad, que tendría una contienda todavía más severa con las burlas de las naciones de las cuales eran cautivos, y también con los malos ejemplos y costumbres; pues cuando, por estar mezclados con las naciones paganas, veían cada día muchas corrupciones de la piedad, les era más difícil perseverar con firmeza. Para que no abrigaran la necia idea de que una gran prosperidad acompañaba a los adoradores de dioses falsos, el profeta sale al paso de este error y les recuerda que Dios, a quien ellos y sus padres adoraron, no debe ser comparado con los dioses de los gentiles; pues estos fueron hechos por hombres y estaban compuestos de oro o plata, madera o piedra; pero Dios creó todas las cosas; y que, por tanto, se hace la más alta injuria a Dios, no solo al comparar su majestad con cosas sin valor, sino aun al no colocarlo muy por encima de todos los ángeles y de todo lo que se tiene por divino.

Cuando Pablo emplea este pasaje (Hch 17:29) como prueba contra los idólatras, o al menos cita las palabras del profeta, no las desvía de su verdadero sentido. Infiere, en efecto, de ellas que forjar cualquier imagen de Dios es sumamente perverso, mientras que el profeta, al poner en guardia a los judíos contra la desconfianza, condena al mismo tiempo las supersticiones de los gentiles, y declara que es incompatible con la naturaleza de Dios ser representado por pintura o por cualquier clase de semejanza. Esto muestra con claridad que la doctrina de Pablo concuerda plenamente con ella; porque el profeta, después de haber mostrado que el poder de Dios es infinito, puesto que tiene todas las cosas en su puño, concluye al fin: «¿A quién, pues, me asemejaréis?, porque ninguna imagen que se forme tendrá semejanza alguna conmigo».

¿O qué semejanza le pondréis? Esta es una doctrina útil y digna de observación; pues si no hubiera más que este solo pasaje, bastaría perfectamente para refutar las invenciones con que los papistas se engañan cuando piensan que tienen derecho a representar a Dios con figuras externas. El profeta declara que es imposible formar de materia muerta una imagen que tenga alguna semejanza con la gloria de Dios. Rechaza abiertamente los ídolos, y ni siquiera habla del culto que se les rinde, sino que afirma que fabricarlos y colocarlos delante de Dios es perverso y abominable. La Escritura está llena de tales pruebas. Moisés advirtió a un pueblo inclinado a este vicio:

«No visteis imagen ni figura en el monte, solo oísteis una voz. Mirad, pues, y guardaos de ser extraviados hasta forjaros imagen alguna». (Dt 4:12, 15.)

Para conocer a Dios, por tanto, no debemos forjar una semejanza de él según nuestra propia fantasía, sino que debemos acudir a la Palabra, en la cual se nos presenta su imagen viva. Satisfechos con esa comunicación, no intentemos nada más de nuestra cuenta. Otras vías y métodos, como los ídolos y las imágenes, nos enseñan vanidad y falsedad, y no verdad, como dice hermosamente Jeremías: «Enseñanza de vanidades es el leño» (Jer 10:8), y Habacuc: «Su imagen de fundición es mentira». (Hab 2:18.) Cuando el Señor se compara a veces con un león, un oso, un hombre u otros objetos, esto nada tiene que ver con imágenes, como imaginan los papistas, sino que por esas metáforas se expresan o la bondad y misericordia de Dios, o su ira y desagrado, y otras cosas de la misma naturaleza; porque Dios no puede revelarse a nosotros de otro modo que mediante una comparación con cosas que conocemos. En suma, si fuera lícito forjar o erigir una imagen de Dios, ese sería un punto de semejanza con los dioses de los gentiles, y esta declaración del profeta no podría sostenerse.

Isaías 40:19

19. El artífice prepara la imagen de talla. Como la opinión pública tiene gran fuerza, y todo lo que agrada a la multitud pasa por ley, el profeta fortifica a los creyentes contra este error. Estas palabras contienen, por tanto, una anticipación, para que los judíos no se aterren al ver a los gentiles trabajar con todas sus fuerzas en hacer ídolos, pues de este modo se engañan y se enredan unos a otros. Pero ataca la locura del mundo entero, sobre la base de que todos son impulsados por un celo tan desmesurado a la práctica de la superstición, y cada hombre es su propio instructor en la formación de ídolos.

Isaías 40:20

20. El pobre, para su ofrenda, escoge madera que no se pudra. Concluye que ninguna clase de hombres está libre de ese crimen, que ricos y pobres son por igual culpables y condenados; pues los ricos hacen sus dioses de oro o plata, y los pobres de madera que han escogido. De aquí muestra que todos los hombres son arrastrados por una extraña locura, y que, aunque no tengan los medios, desean tener algo excelente para el culto de sus dioses. Los hombres quieren gozar de la presencia de Dios, y este es el comienzo y fuente de la idolatría; pues Dios no está presente con nosotros por un ídolo, sino por su palabra y por el poder de su Espíritu; y aunque nos presenta en los sacramentos una imagen tanto de su gracia como de las bendiciones espirituales, esto se hace sin otra intención que la de llevarnos hacia arriba, a él mismo. Con todo, el profeta censura la necedad de los hombres, que son tan ciegos que trabajan con excesiva industria e ingenio en adornar sobremanera sus ídolos.

Isaías 40:21

21. ¿No lo sabéis? Después de haber ridiculizado la estupidez y la locura de los gentiles, el profeta se vuelve a los judíos; porque todos somos propensos a la superstición, y así caemos fácilmente en ella cuando se pone algún ejemplo ante nuestros ojos. Por mezclarse con los babilonios durante su cautiverio, los judíos se veían obligados a contemplar cada día los más viles ejemplos de idolatría, y podían ser arrastrados a una imitación perversa. Isaías se anticipa, pues, a esto desde temprano, y les advierte que no se dejen llevar por la vista de tales cosas.

Pregunta: «¿No han sido enseñados, y no han aprendido quién es Dios?». La mayor parte de los comentaristas piensan que todas las preguntas aquí formuladas son una repetición de la misma verdad, a saber, que la creación del mundo muestra claramente que nada puede ser más incongruente que buscar a Dios en la madera y la piedra, la plata y el oro. Pero podemos inferir del contexto que hay dos cláusulas. Si hubiera proseguido su reconvención a los gentiles, no habría presentado otros testigos que el cielo y la tierra. Pero como se dirige a los judíos, que habían sido claramente enseñados por la Ley, presenta argumentos directos para refutarlos, sacados tanto del orden de la naturaleza como de la voz de Dios. Y, primero, formula la pregunta en términos generales: «¿No lo sabéis?». Luego añade dos métodos por los cuales debían haber distinguido entre el Dios verdadero y los dioses falsos. El primero se saca del oír la Palabra, y por eso dice expresamente: «¿No se os ha anunciado? ¿No lo habéis oído?».

El segundo método está tomado de aquel magnífico teatro en el cual la gloria de Dios resplandece arriba y abajo. Si el discurso se hubiera dirigido a extranjeros y paganos, se habría contentado con esta segunda demostración, como vemos que lo hizo también Pablo; pues, tratando con los habitantes de Listra, a quienes no se había comunicado conocimiento alguno de la doctrina celestial, no emplea sino argumentos naturales: que «Dios, dando lluvia y buenas temporadas, no se dejó a sí mismo (ἀμάρτυρον) sin testimonio». (Hch 14:17.) Pero cuando el profeta hablaba a los judíos acerca de la verdadera piedad, habría sido impropio que pasara por alto la Ley, que los hacía doblemente inexcusables si, descuidándola, se profanaban con los incrédulos; porque habían sido convencidos no solo por la vista de sus ojos, sino también por el oír de sus oídos, que Dios golpeaba incesantemente con la predicación de su Ley. Puesto que, por tanto, desde el vientre de sus madres habían mamado con la leche el verdadero conocimiento de Dios, y habían sido enseñados por sus padres a lo largo de una larga sucesión de generaciones, el profeta argumenta con justicia que serán sumamente ingratos y perversos si tal ayuda no produce buen efecto en ellos.

¿No se os ha anunciado desde el principio? La frase desde el principio, o «desde antiguo», transmite la idea de que no solo habían sido educados desde la niñez en el culto puro de Dios, sino que durante una sucesión de siglos aquella nación había gozado ampliamente de una doctrina que no les habría permitido extraviarse, con tal de que estuvieran atentos; como si dijera: «No tenéis un Dios nuevo, sino el mismo Dios que se reveló desde el principio a Abraham, a Moisés y a los demás padres». Y en verdad no es pequeña confirmación el que la doctrina que se había mantenido entre los creyentes durante tantos siglos tenga que ser antigua. No que la sola antigüedad baste para establecer la certeza de la fe (pues, por el contrario, los gentiles podrían fácilmente objetar que sus supersticiones no eran menos antiguas), pero como «desde el principio» la autoridad de la Ley había sido ampliamente ratificada, y Dios había testificado que procedía de él, una larga experiencia añadía no pequeña confirmación, cuando sabían que sus antepasados habían entregado a la posteridad una forma de religión que no podían desechar sin recibir el sello de una vil apostasía. Tal comienzo, por tanto, y tal progreso, remueven pronto toda duda. Una y la misma fe ha sido sostenida por nosotros y por nuestros padres, porque ellos y nosotros hemos reconocido al mismo Dios, el Padre de nuestro Señor Jesucristo. La misma palabra, las mismas promesas y el mismo fin han sido presentados a todos los creyentes.

Desde los cimientos de la tierra. Este es lenguaje figurado, en el cual se toma una parte por el todo; pues se pone una parte del mundo por el mundo entero. Dios ha presentado este mundo como un espejo a los hombres, para que al contemplarlo reconozcan su majestad, de modo que es una imagen viva de las cosas invisibles, como Pablo explica largamente en el primer capítulo de la Epístola a los Romanos. Su ignorancia es, pues, «inexcusable»; porque no pueden alegar que no conocen a Dios, que se ha revelado de tantos modos. (Ro 1:20.) Y en verdad los hombres pecan más por insolencia y orgullo que por ignorancia; pues desprecian a Dios, que se manifiesta abiertamente y habla con claridad, y su atención está ocupada en las criaturas y en los asuntos más triviales. ¿Tiene tal desprecio algún título para ser excusado? ¿No merecen ser cegados y adorar sus propias invenciones en lugar de Dios, lo cual vemos que ha sucedido a casi todos? Tal castigo es sin duda justo y debido a tan gran orgullo. Y si a ese conocimiento que obtenemos por las criaturas se añade también la doctrina de la palabra, somos mucho menos excusables. Isaías ha unido, pues, ambas clases de conocimiento, para mostrar que los judíos debían ser doblemente condenados si no ponían su confianza en Dios después de haber recibido instrucción acerca de su poder y bondad.

Isaías 40:22

22. Él es el que se sienta. Prosigue el mismo tema, aunque de modo diferente, y ensalza la gloria y el poder de Dios. Por qué lo hace, ya lo hemos explicado en cierta medida. Es porque somos tan propensos a la desconfianza que la más pequeña ocasión nos hace vacilar; y por eso el profeta se ve obligado a repetir lo mismo de muchas maneras, para mantener nuestros corazones débiles e inconstantes en el ejercicio de la confianza en Dios. Antes habló de la creación del mundo, pero ahora llega a su gobierno continuo; porque Dios no solo ejerció su poder en un solo momento para crear el mundo, sino que manifiesta su poder no menos eficazmente al conservarlo. Y esto es digno de observación; pues nuestras mentes se impresionarían poco al saber que Dios es el creador del mundo, si su mano no estuviera continuamente extendida para mantenerlo en la existencia. Con la palabra se sienta el profeta quiere decir que la tierra no permanece firme y permanentemente en su lugar sino en cuanto es sostenida por el poder de Dios; pues «sentarse» es un término metafórico que denota «gobierno».

Cuyos moradores son como langostas. Al comparar a los habitantes de la tierra con langostas, nos recuerda que Dios no puede ser confinado dentro de límites tan estrechos, porque «aun los cielos (1 R 8:27) no pueden contenerle»; para que aprendamos, siempre que mencionemos a Dios, a no concebir nada terrenal ni humano como perteneciente a su incomprensible gloria. Además, esta metáfora muestra cuán ridícula es la ceguera de los hombres cuando reclaman algo para sí; pues ganan con sus jactancias tanto como si pequeñas criaturas, como las langostas, se elevaran saltando; pero deben caer enseguida de nuevo a la tierra.

Los extiende como una tienda. David emplea también la misma forma de expresión (Sal 104:2), y ambos hablan del aspecto y extensión de los cielos con respecto a nosotros; pues no quieren decir que Dios extienda los cielos para habitar en ellos, sino más bien que se nos dé un lugar de habitación debajo de ellos; pues mientras la tierra nos sustenta, los cielos nos cubren, de modo que tenemos una morada cerrada y cubierta por todos lados.

Pero se podría pensar que estas metáforas rebajan mucho la dignidad del tema del que trata el profeta, siendo así que su objeto es encomendarlo y exaltarlo hasta lo sumo de su poder. ¿Qué es una cortina? ¿Qué es una tienda? Respondo que estas metáforas tienden, sin embargo, a exaltar el tema; pues es como si dijera «que a Dios le es tan fácil extender el cielo como a un hombre extender una cortina». Y deja a cada persona considerar cuán grande es la diferencia entre el cielo y una cortina, y cuál es su tamaño, lo cual cualquiera puede entender fácilmente. Por último, hay un contraste implícito entre los tabernáculos o casas que los hombres tardan mucho, con trabajo y a gran costo, en construir, y que apenas se elevan a cien pies, y la inmensurable altura de los cielos extendidos por un acto instantáneo de la voluntad de Dios, lo cual hace abundantemente manifiesto cuán grande y excelente artífice es.

Isaías 40:23

23. Él reduce a nada a los poderosos. Continúa exaltando la providencia de Dios, por la cual gobierna todo el mundo, pero más especialmente a los hombres. Ya poco antes había comenzado a observar que Dios no creó el mundo para luego permitir que fuera gobernado por el azar, sino que se encarga de conservarlo y lo mantiene bajo su poder y autoridad; pero como se digna mirar más de cerca a los hombres, así el profeta escoge este asunto para exaltar por medio de él la providencia de Dios. La suma de lo que dice es que el gobierno de Dios se extiende a lo largo y a lo ancho, de modo que dirige y gobierna todas las cosas conforme a su voluntad; pero muestra (lo cual era también muy provechoso saber) que aun en la vida de los hombres son visibles pruebas notables del ejercicio inmediato del poder de Dios, y, no satisfecho con la doctrina general, presenta una clase de personas que debería despertar todavía más nuestra atención.

A los gobernantes de la tierra los deja como si no fueran. Cualquier cosa que sucede a la masa indistinta del pueblo común se desprecia y se pasa por alto como indigna de ser observada; pero cuando caen de su elevación los reinos y las monarquías, o los hombres de alto rango, parece que la tierra hubiera sido sacudida; y el profeta se vale hábilmente de tales pruebas para despertarnos. Podría, en efecto, suponerse que los príncipes y magistrados están exentos de la suerte común y no están sujetos a las miserias ordinarias de los hombres; pues con su esplendor deslumbran los ojos y el entendimiento de todos. Pero su brillo se apaga por completo; y por eso el profeta los menciona especialmente, y declara que el Señor «los reduce a nada». Y si la mano de Dios es tan poderosa contra los nobles y los príncipes, ¿qué hemos de pensar del pueblo común? ¿No tratará también a la multitud ordinaria conforme a su voluntad, y la llevará adonde le parezca? ¿No les dará o les quitará, cuando le plazca, la fuerza y el ánimo?

Isaías 40:24

24. Es como si no hubieran sido plantados. Aunque la partícula אף (aph) significa también, sin embargo en este pasaje puede traducirse más apropiadamente «de modo que»; y así el sentido llano será: «De modo que se pueda decir que no fueron plantados ni sembrados». Es una amplificación de lo que había dicho antes, pues muestra que los príncipes son totalmente destruidos y arrancados de raíz, de manera que no queda de ellos rastro alguno, como si nunca hubieran existido. Mientras permanecen en la prosperidad, parecen tan fuertes que ningún revés podría derribarlos; pero suceden cambios tales que borran su nombre y su recuerdo, de modo que se diría que nunca existieron; y vemos que esto ha sucedido no solo a hombres, sino aun a reinos muy florecientes.

Puesto que, por tanto, las grandes caídas son otras tantas señales del terrible poder de Dios, aprendamos a no apoyarnos en sostenes terrenales y engañosos, sino a depender de él, sea cual fuere la cantidad de nuestras riquezas o de nuestra fuerza. Dios no hace girar este mundo como una pelota, como parlotean los paganos, como si se complaciera en este juego; sino que cuando alguien es muy elevado, no cesa de jactarse con insolencia hasta que es derribado de cabeza, de modo que los juicios de Dios son siempre manifiestos. Con esto se nos recuerda también que es un error atribuir a la fortuna o a cualquier otra causa los diversos sucesos que acontecen; pues Dios no fue un Creador instantáneo, que abandonara de inmediato el cuidado de su obra, sino que aplica incesantemente su mano, de modo que nada se hace sino por su voluntad y beneplácito. Viendo que suceden así diversos cambios en el mundo, viendo que las cosas que se creían firmes y estables son pasajeras y se marchitan, volvamos nuestro pensamiento a esa suprema providencia de Dios.

Apenas sopla sobre ellos. De aquí muestra cuán livianas y de poca monta son delante de Dios las cosas que de ordinario deslumbran nuestros ojos y nos llenan de asombro; pues no podemos pensar en ningún gran rey sin quedar por completo atemorizados y atónitos. Pero él muestra que los reyes y los príncipes son como paja delante de Dios, por cuyo aliento son arrastrados, como por un torbellino, en cualquier instante que él quiera. Se nos enseña, por tanto, que nunca debemos dejarnos abrumar por la vista de criatura alguna, hasta el punto de no rendir a Dios el honor y la gloria que se le deben. Esto debieron haberlo considerado cuidadosamente los judíos, quienes habrían creído que aquella monarquía de los babilonios, de quienes eran cautivos, nunca sería destruida y que no podrían ser librados de sus manos, si no hubieran traído a la memoria esta doctrina: que nada hay en este mundo tan duradero que no pueda ser disuelto por el soplo de Dios. Para que no desesperen de su salvación, el profeta les recuerda que Dios, en cuanto le plazca tronar desde el cielo, quebrantará toda esa fuerza de sus enemigos que los aterra, de modo que se desvanecerá.

Isaías 40:25

25. ¿Y a quién me haréis semejante? Repite lo dicho antes (v. 18), donde dijo que el Señor no permitiría ser comparado con los ídolos; para que los judíos no restaran en lo más mínimo a su poder por haber estado tanto tiempo cautivos en manos de los incrédulos, ni pensaran que los ídolos son algo a causa de la prosperidad de quienes los adoraban y a quienes ellos se veían obligados a servir; pues, razonando de esta manera acerca del poder del Dios verdadero y de los ídolos, lo habrían comparado con los ídolos. Por eso repite, como con indignación: «¿A quién me haréis semejante?», como si dijera: «¿Me despojaréis de mi majestad con vuestras comparaciones?». Pues aunque los hombres tengan diversos pensamientos acerca de Dios y lo transformen según su fantasía, él sigue siendo semejante a sí mismo, porque no cambia su naturaleza a causa de las invenciones de los hombres.

Dice el Santo. Con propiedad aplica a Dios el término Santo, título con el cual reprocha o acusa indirectamente a los judíos de una vil ingratitud, si, habiendo sido apartados por él, no lo santifican a su vez. No se hallará santidad alguna en los dioses de los gentiles; son meras invenciones de los hombres. Se hace, pues, una grave injuria a Dios, y es vilmente rebajado de su rango, cuando se pone a los ídolos en pugna con él, y cuando se convierte en tema de debate si pueden más que el mismo Dios.

Isaías 40:26

26. Alzad en alto vuestros ojos. El profeta parece detenerse demasiado en este asunto, sobre todo porque no presenta oscuridad alguna; pues repite con muchas declaraciones lo que todos reconocen: que el poder y la sabiduría admirables de Dios pueden conocerse por el hermoso orden del mundo. Pero debemos notar lo que ya he dicho: que somos jueces tan malvados e ingratos del poder divino que a menudo imaginamos a Dios inferior a algún hombre débil. Con frecuencia nos aterra más la vana máscara de un solo hombre que lo que nos fortalecen todas las promesas de Dios. No en vano, pues, repite el profeta que se defrauda a Dios de su honor si su poder no nos lleva a admirarlo con fervor; ni gasta su esfuerzo en lo superfluo, pues somos tan torpes y perezosos que necesitamos ser continuamente despertados y excitados.

Los hombres ven cada día los cielos y las estrellas; pero ¿quién piensa en su Autor? Por naturaleza los hombres están formados de tal manera que resulta evidente que nacieron para contemplar los cielos y así conocer a su Autor; pues mientras Dios formó a los demás animales para mirar hacia abajo en busca de pasto, hizo al hombre solo erguido y le mandó mirar lo que puede considerarse su propia morada.

Esto lo describe también hermosamente un poeta: «Mientras los demás animales miran hacia la tierra, dio al hombre un rostro elevado y le mandó mirar al cielo y alzar erguido su semblante hacia las estrellas». El profeta señala, pues, la maldad de los hombres que no reconocen lo que acerca de Dios se pone abiertamente ante sus ojos, sino que, como el ganado, clavan el hocico en la tierra; pues cuantas veces alzamos los ojos hacia arriba con alguna atención, es imposible que nuestros sentidos no queden impresionados por la majestad de Dios.

Y mirad quién creó estas cosas. Al mencionar las estrellas, declara con más claridad que el orden admirable que resplandece en la faz de los cielos proclama en alta voz que hay un solo Dios y Creador del mundo; y todos los que observen que en medio del vasto número y variedad de las estrellas se mantiene tan bien un orden y curso tan regular, se verán obligados a reconocerlo. Pues no es por azar que a cada una de las estrellas se le ha asignado su lugar, ni es al acaso que avanzan uniformemente con tanta rapidez y, entre numerosos rodeos, caminan derecho hacia adelante, de modo que no se desvían un cabello del camino que Dios les ha trazado. Así su admirable disposición muestra que Dios es el Autor y el obrador, de modo que los hombres no pueden abrir los ojos sin verse obligados a contemplar la majestad de Dios en sus obras.

El que saca y cuenta su ejército. Bajo la palabra ejército incluye dos cosas: su número casi infinito y su admirable ordenación; pues un pequeño número de personas no constituye un ejército, ni siquiera un número considerable, si no hay también numerosas compañías. Además, no se llama «ejército» cuando los hombres se juntan al azar, sin selección alguna y confusamente, o cuando andan errantes en desorden, sino donde hay diversas clases de oficiales que tienen a su cargo diez, cien o mil hombres, y donde las filas están formadas y dispuestas según un plan fijo. Así, la admirable disposición de las estrellas y sus cursos ciertos pueden llamarse con justicia un «ejército».

Con la palabra número quiere decir que Dios tiene siempre este «ejército» a su mando. En un ejército los soldados pueden andar errantes y no ser reunidos ni devueltos de inmediato a sus filas por el general, aunque suene la trompeta. Pero con Dios es de otra manera. Siempre tiene sus soldados listos, y eso «por número»; es decir, lleva la cuenta de ellos, de modo que ninguno falta.

A todas llamará por sus nombres. La misma expresión aparece en el Sal 147:4, y en el mismo sentido. Algunos la explican como que Dios conoce el número de las estrellas, que nosotros ignoramos. Pero David e Isaías querían decir otra cosa: que Dios se sirve de las estrellas según su voluntad, como quien manda a un siervo llamándolo a sí por su nombre; y lo mismo se dirá después de Ciro, cuyos trabajos y servicio empleó el Señor para librar a su pueblo (Is 45:1). En una palabra, denota la mayor sumisión y obediencia, cuando aquel que es llamado responde al instante a su nombre.

Por la grandeza de su fuerza. Los que explican la cláusula anterior en el sentido de que el Señor conoce el número de las estrellas, se equivocan también al suponer que con darles sus nombres se significa su poder y oficio. Otros lo explican diciendo que no hay estrella que no tenga su propio poder y energía, porque el Señor les dio las cualidades que siempre poseerían. Pero otros enlazan estas palabras con יקרא (yikra), «llamará»; como si dijera: «El Señor es tan poderoso que todas las estrellas escuchan sus órdenes». Pero un sentido que me parece más apropiado es que Dios es tan poderoso que, apenas ha dado una orden, todos los ejércitos de las estrellas están listos para obedecer. En esto tenemos una prueba extraordinaria de su poder, cuando esas criaturas tan excelentes se le someten sin vacilar y, ejecutando sus órdenes, testifican que lo reconocen como su Autor.

Ninguna faltará. La palabra איש (ish) es aplicada por los escritores hebreos no solo a hombres y mujeres, sino también a otros animales, e incluso a objetos inanimados, como en un pasaje anterior (Is 34:16), donde, hablando de las aves que ocuparían aquellas espléndidas moradas, dijo que «ninguna faltaría», usó la palabra איש (ish). Estas palabras nos encomiendan el poder de Dios, para que sepamos que nada hay en el cielo ni en la tierra que no dependa de su voluntad y beneplácito. Nada, pues, puede ser más vergonzoso ni irrazonable que compararlo con los ídolos, que son tan inútiles como cualquier cosa puede serlo.

Isaías 40:27

27. ¿Por qué dices? El profeta ahora reprende o a los judíos, porque estaban casi vencidos por la desesperación y no miraban a las promesas de Dios, con las cuales debían haber sostenido su ánimo; o bien provee para la posteridad, a fin de que no se hunda bajo ninguna angustia, por prolongada que sea. Los verbos están en futuro, lo que podría explicarse también por el modo subjuntivo: ¿Por qué dirías? Pues Isaías infiere con razón de lo anterior que el pueblo escogido, suceda lo que suceda, debe esperar pacientemente a Dios hasta que dé su ayuda a su debido tiempo. Argumenta de lo menor a lo mayor: «Puesto que Dios mantiene bajo su autoridad cada parte del mundo, es imposible que abandone a su Iglesia». Sin embargo, es probable que en aquel tiempo se oyeran entre el pueblo quejas con que murmuraban contra Dios, como si no se interesara por su salvación, o fuera lento en prestar ayuda, o aun cerrara los ojos y no viera sus angustias. La falta que ahora se corrige es que pensaban que Dios no se cuidaba de ellos; como suele suceder en las aflicciones, en las cuales pensamos que Dios nos ha abandonado y nos ha expuesto como presa, y que no se preocupa por los asuntos de este mundo.

¡Oh Jacob e Israel! Con estos nombres les trae a la memoria el pacto del Señor, que había sido confirmado con promesas tan numerosas y variadas; como si dijera: «¿No piensas que eres aquel pueblo que Dios escogió especialmente para sí? ¿Por qué imaginas que quien no puede engañar no atiende tu causa?».

Mi camino está escondido de Jehová. Emplea la palabra camino por «condición» y «causa», y escondido por «desatendido» o «desconocido»; pues si Dios retrasa por un breve tiempo su ayuda, pensamos que su cuidado no se extiende a nosotros. Algunos lo explican de otra manera, es decir, que aquí se reprende al pueblo por pensar que no sería castigado por pecar, y piensan que este sentimiento se parece a aquel: «Dijo el necio en su corazón: No hay Dios» (Sal 14:1). Pero el sentido del profeta era sin duda: «¿Piensas, oh Israel, que el Señor no se interesa por tus asuntos?». Pues clama contra la desconfianza del pueblo y lo reprende con aspereza, para consolarlo después y mostrar que el Señor ayudará continuamente a su pueblo, que ha tomado a su cargo defender.

Y mi juicio pasa inadvertido a mi Dios. La palabra juicio confirma nuestra interpretación de la cláusula anterior; pues se implora «juicio» en la aflicción, cuando somos oprimidos injustamente o cuando alguien nos hace agravio; y se dice que Dios favorece y toma a su cargo el «juicio», o «nuestro derecho», cuando, después de conocer nuestra causa, nos defiende y nos guarda; y se dice que lo pasa por alto cuando nos desatiende y permite que nuestros enemigos nos devoren. Es como si dijera que los judíos obran injustamente al quejarse de que Dios ha desatendido su causa y los ha abandonado; y con esa reprensión los prepara para recibir consuelo, pues no podían recibirlo mientras su mente estuviera ocupada con pensamientos malvados o necios. Era necesario, pues, quitar primero los estorbos y abrir el camino al consuelo.

Isaías 40:28

28. ¿No has sabido? Repite la misma declaración que había hecho antes: que el pueblo que había sido cuidadosamente enseñado en la escuela de Dios era inexcusable por su pereza, y lo reprende con aspereza por no haber aprovechado más la doctrina de la Ley y los otros medios que Dios les había dado, además de aquel conocimiento que tenían en común con los gentiles. La palabra saber, que es más general, se pone primero; porque con muchos milagros y otras pruebas Dios había manifestado su gloria. Luego pregunta: ¿No has oído? Como si dijera: «Si no has aprovechado nada al ser enseñado con hechos y con palabra que Dios nunca está ocioso, es evidente que eres sobremanera indócil».

Que Jehová es el Dios de la eternidad. El profeta lo llama «eterno», y así lo distingue de todos los ídolos, que duran solo un tiempo y fueron hechos por los hombres; y en verdad, si esto estuviera hondamente arraigado en nuestro corazón, ya no habría lugar para la desconfianza; pues si Dios es eterno, nunca cambia ni decae, ya que la eternidad va siempre acompañada de esta cualidad: que nunca está sujeta a cambio, sino que permanece siempre la misma. Puesto que los judíos no creían suficientemente estas cosas, aunque las habían «oído» a menudo, el profeta quiso despertarlos con esta reprensión, para mostrar que serán doblemente culpables delante de Dios si, habiendo sido enseñados tanto por sus numerosos beneficios como por la palabra, no le rinden el honor y la gloria que se le deben.

Y no se fatiga con cansancio, y su entendimiento no puede escudriñarse. Aquí el profeta hace dos declaraciones: primero, que Dios no se cansa de hacer el bien; y segundo, que ningún hombre puede explorar su sabiduría. En la primera cláusula muestra que nada impedirá a Dios continuar ejerciendo su bondad; pues no es como los hombres, cuyos recursos se agotan por dar con frecuencia, o que se cansan de conceder continuamente nuevos favores, o que se arrepienten de su generosidad. Su bondad nunca se agota; si fue bondadoso con los padres, no será menos bondadoso y generoso con la posteridad. En cuanto a la objeción de que Dios obra muy a menudo de manera distinta de lo que pensamos que nos conviene, el profeta la responde diciendo que su propósito es incomprensible, y nos advierte que no debemos murmurar, aunque no cumpla de inmediato nuestros deseos; porque nada es más apto para alimentar nuestra esperanza que esta sobriedad, que nos lleva a considerar cuán maravillosamente obra Dios al conservarnos, y así a someternos a su secreto consejo.

Isaías 40:29

29. Él da esfuerzo al cansado. El profeta aplica ahora al presente asunto las declaraciones generales que hizo; pues hemos dicho que su intención era dar un ánimo más cálido al pueblo y llevarlo a abrigar mejor esperanza. Porque los judíos estaban entonces debilitados y desprovistos de toda fuerza, muestra que por eso mismo corresponde a Dios dar ayuda a los que están así agotados y debilitados. Engrandece, pues, el poder de Dios por esta razón, para que concluyan y crean que no deben dudar de su salvación mientras gocen de su favor. Es cierto que el profeta miraba al pueblo cautivo en Babilonia; pero debemos aplicarnos también a nosotros mismos esta doctrina: que cuando nuestras fuerzas falten y estemos casi postrados, recordemos que el Señor extiende su mano «al cansado», que se hunde por falta de toda ayuda. Pero primero debemos sentir nuestra debilidad y pobreza, para que se cumpla lo que dice Pablo: «Mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Co 12:9); pues si nuestro corazón no es profundamente movido por la convicción de nuestra debilidad, no podemos recibir de Dios el socorro oportuno.

Isaías 40:30

30. Los jóvenes se fatigan y se cansan. Con esta comparación el profeta ilustra con más fuerza lo que había dicho antes: que la fuerza que Dios imparte a sus elegidos es invencible e incansable; pues la fuerza de los hombres falla fácilmente, pero la fuerza de Dios nunca falla. Es cierto, en efecto, que todo el vigor que habita naturalmente en nosotros procede de Dios; pero como los hombres reclaman como propio lo que Dios ha dado en general a todos, el profeta distingue así entre la fuerza de los hombres, que parece haber nacido con ellos, y aquella fuerza con la que Dios sostiene de manera particular a sus elegidos; pues la bondad de Dios, que se difunde por toda la naturaleza, no es percibida suficientemente. Y así, por «la fuerza de los hombres» entiende la que posee comúnmente el género humano, y por «la ayuda de Dios» entiende aquella con que nos ayuda de manera particular después de que nuestra fuerza ha faltado; pues el profeta habla de la gracia de Dios que comúnmente se llama sobrenatural, y dice que es perpetua, mientras que los hombres no pueden tener en sí mismos sino lo que se marchita y es pasajero; para que con esta señal distinga entre la Iglesia de Dios y el resto del mundo, y entre la gracia espiritual y la prosperidad terrenal.

Y los mancebos tropezarán y caerán. En la cláusula anterior usó la palabra נערים (negnarim), jóvenes, pero ahora añade בחרים (bachurim), que significa no solo que eran «mancebos», sino también que habían sido escogidos. La repetición de la misma declaración puede suponerse que se refiere particularmente a la edad, aunque quiere decir que eran personas del más escogido vigor y en la flor de la vida. Con este propósito recomienda aquel excelente privilegio que Dios concede a sus hijos con preferencia a los demás hombres; para que se contenten con su suerte y no envidien a los hombres terrenales por esa fuerza de que se jactan. En una palabra, muestra que los hombres se engañan mucho si se envanecen con la confianza en su propia fuerza, pues al instante se hunden y desfallecen.

Parece aludir a lo que sucede cada día: que cuanto más fuerte es una persona, con más osadía intenta lo que es sumamente difícil, y la consecuencia es que los que son naturalmente más robustos rara vez llegan a ser ancianos. No les parece nada demasiado duro ni difícil, lo intentan todo y afrontan temerariamente todos los peligros; pero ceden a la mitad de su carrera y sufren el castigo de su temeridad. Lo mismo acontece a los que se enorgullecen de algún don que Dios les ha concedido y están llenos de confianza en sí mismos; pues todo lo que han recibido de Dios se reduce a nada, o más bien se convierte en su ruina y destrucción; y así son justamente castigados por su insolencia.

Isaías 40:31

31. Pero los que esperan a Jehová. Los escritores hebreos emplean la frase «cambiar la fuerza» para denotar «reunir nuevas fuerzas» y así «ser restaurado». El profeta muestra, pues, que los piadosos, que esperen en Dios, no carecerán de fuerza; y confirma lo que había dicho antes:

«En quietud y en confianza será vuestra fortaleza» (Is 30:15).

No debemos agitarnos ni lanzarnos temerariamente, sino «esperar» con paciencia. En este pasaje, por tanto, esperar no significa otra cosa que paciencia. Los hombres violentos se estrellan por su propio ímpetu, pero el vigor de los piadosos, aunque tiene menos ostentación y a menudo parece yacer sepultado mientras «esperan» tranquilamente la ayuda de Dios, es refrescado y renovado. Debemos, pues, volver a lo que dice Pablo:

«Mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Co 12:9).

Debemos, por tanto, estar plenamente convencidos de nuestra debilidad, para ceder al poder de Dios. Los judíos, que estaban oprimidos por aquel cruel cautiverio, tenían gran necesidad de esta doctrina; pero también para nosotros, en esta condición miserablemente ruinosa de la Iglesia, es sumamente necesaria.

Levantarán alas como las águilas. Se cree generalmente que el profeta usa esta frase en el mismo sentido en que dice el salmista:

«Tu juventud se renovará como la del águila» (Sal 103:5).

Es cierto que el «águila» vive mucho tiempo en comparación con otras aves.

Aristóteles y Plinio afirman que nunca muere de vejez, sino de hambre; es decir, que cuando la parte superior del pico crece demasiado, no puede llevar alimento a la boca, y durante mucho tiempo subsiste únicamente de lo que bebe. Cierto Zaadías, como todos los judíos son audaces en forjar fábulas, pretende que el águila vuela hacia arriba, a la región cercana al sol, y se acerca tanto al sol que sus alas viejas se queman y en su lugar crecen otras nuevas; pero esto es del todo absurdo y fabuloso. El profeta quiere decir que los que confían en el Señor serán vigorosos, como las águilas, hasta la más avanzada vejez. Pero viendo que las águilas vuelan más alto que otras aves, con lo cual muestran una rapidez notable, que ha dado lugar también al proverbio «Un águila entre las nubes», este pasaje puede entenderse como denotando no solo larga vida, sino también fuerza y agilidad; de modo que Isaías, después de haber mostrado que sus fuerzas se renuevan, añade que son más vigorosos y que se elevan a gran altura. Tal es también el sentido de lo que sigue:

Correrán y no se cansarán. Es como si dijera que el Señor los ayudará de modo que sigan su carrera sin molestia alguna. Es una expresión figurada con la que da a entender que los creyentes estarán siempre dispuestos a cumplir su deber con alegría. Pero se dirá: «Son tantas las aflicciones que debemos soportar en esta vida; ¿cómo dice, pues, que estaremos exentos de cansancio?». Respondo que los creyentes en verdad se afligen y se cansan, pero al fin son librados de sus angustias y sienten que han sido restaurados por el poder de Dios; pues les sucede conforme a lo que dice Pablo:

«Que estamos atribulados en todo, mas no angustiados; en apuros, mas no desesperados; perseguidos, mas no desamparados; derribados, pero no destruidos» (2 Co 4:8, 9).

Aprendamos, pues, a refugiarnos en el Señor, quien, después de que hayamos afrontado muchas tormentas, nos conducirá por fin al puerto; porque el que ha abierto un camino y nos ha mandado avanzar por la senda en que nos ha puesto, no pretende ayudarnos solo un día y abandonarnos a mitad de nuestra carrera (Fil 1:6), sino que nos conducirá hasta la meta.

CAPÍTULO 41.

Isaías 41:1-29

1. Callad delante de mí, oh islas; y renueven las fuerzas los pueblos; acérquense, y entonces hablen; vengamos juntos a juicio.

1. Tacete mihi insulae; et colligant populi vires; accedant, tunc loquentur; pariter ad judicium accedamus.

2. ¿Quién levantó del oriente la justicia, la llamó a su pie, entregó ante ella las naciones y le hizo señorear sobre los reyes? Los entregó como polvo a su espada, y como hojarasca arrebatada a su arco.

2. Quis excitavit ab oriente justitiam, vocavit eum ad pedem suum, dedit coram co gentes, et reges subjugavit; dedit quasi pulverem gladio ejus, et quasi stipulam propulsam arcui ejus?

3. Los persiguió, y pasó en paz, por camino por donde no había ido con sus pies.

3. Persequutus est cos; evasit in pace, semita qua non ingressus est pes ejus.

4. ¿Quién lo hizo y lo llevó a cabo, llamando las generaciones desde el principio? Yo Jehová, el primero, y con los postreros yo mismo.

4. Quis designavit, et fecit, vocans nationes ab initio? Ego Iehova prius, et cum novissimis ego idem.

5. Las islas lo vieron y temieron; los confines de la tierra se espantaron, se acercaron y vinieron.

5. Viderunt insulae et timuerunt; extremi fines terrae expaverunt, accesserunt, et venerunt.

6. Cada cual ayudó a su prójimo, y dijo a su hermano: Esfuérzate.

6. Quisque proximo suo opem tulit, et fratri suo dixit, Sis strenuus.

7. El carpintero animó al fundidor, y el que alisa con martillo al que batía el yunque, diciendo: Bueno es para la soldadura; y lo afirmó con clavos, para que no se moviese.

7. Confortavit faber conflatorem, malleo percutiens tundentem vicissim, et dixit, Bonum hoc ad plumbaturam; firmavitque clavis, ut non moveretur.

8. Pero tú, Israel, siervo mío eres; Jacob, a quien yo escogí, descendencia de Abraham mi amigo.

8. At tu Israel servus meus, Iacob quem elegi, semen Abrahae amici mei.

9. Porque te tomé de los confines de la tierra, y de sus lugares elevados te llamé, y te dije: Mi siervo eres tú; te escogí, y no te deseché.

9. Quoniam apprehendi to ab extremitatibus terrae, ab eminentiis ejus vocavi to, ac dixi tibi, Servus meus es tu, elegi to, et non repudiavi to.

10. No temas, porque yo estoy contigo; no te desanimes, porque yo soy tu Dios que te fortalezco; y aun te ayudaré, y aun te sustentaré con la diestra de mi justicia.

10. Ne timeas, quoniam ego tecum sum; non terrearis, quoniam ego Deus tuus sum, qui to corroboro, adhuc *(vel, utique) *opem tibi feram, adhuc to sustentabo dextera justitiae meae.

11. He aquí que serán avergonzados y confundidos todos los que se enojaron contra ti; serán como nada, y perecerán los que contienden contigo.

11. Ecce pudefient et erubescent omnes qui to provocant; erunt quasi in nihilum, et peribunt qui tecum litigant.

12. Los buscarás, y no los hallarás, a los que contendían contigo; serán como nada, y como cosa que no es, los que te hacen guerra.

12. Quaeres cos, nee invenies; qui contendunt tecum erunt quasi nihilum, et qui tecum belligerantur, quasi consumptio.

13. Porque yo Jehová soy tu Dios, que te tomo de tu diestra y te digo: No temas, yo te ayudaré.

13. Quoniam ego Iehova Deus tuus, apprehendens dextram tuam, ac dicens tibi, Ne timeas, ego tibi opitulabor.

14. No temas, gusano de Jacob, hombres de Israel; yo te ayudaré, dice Jehová, y tu redentor, el Santo de Israel.

14. Ne timeas, vermis Iacob, mortui Israel; ego auxiliabor tibi, dicit Iehova, et redemptor *(vel, vindex) *tuus, Sanctus Israelis.

15. He aquí que te he puesto por trillo nuevo y cortante, que tiene dientes; trillarás los montes, y los molerás, y los collados reducirás a tamo.

15. Ecce posui to in traham; ut tribula nova habens dentes, triturabis montes et comminues, et colles in pulverem rediges.

16. Los aventarás, y el viento los llevará, y el torbellino los esparcirá; y tú te alegrarás en Jehová, te gloriarás en el Santo de Israel.

16. Ventilabis eos, et ventus toilet, et turbo sparget eos. Tu vero exultabis in Iehova, in Sancto Israel gloriaberis.

17. Cuando los pobres y menesterosos busquen aguas, y no las haya, y su lengua se seque de sed, yo Jehová los oiré, yo el Dios de Israel no los desampararé.

17. Egeni et pauperes quaerent aquas, quae non apparent; lingua eorum siti exarebit. Ego Iehova exaudiam cos; ego Deus Israelis non descram eos.

18. Abriré ríos en las alturas, y fuentes en medio de los valles; convertiré el desierto en estanques de aguas, y la tierra seca en manantiales.

18. Aperiam in editis cacuminibus flumina, et fontes in media planitie; desertum ponam in stagna aquarum, et terram vastam in scaturigines aquarum.

19. Pondré en el desierto cedro, acacia, arrayán y olivo; pondré en la soledad abeto, olmo y ciprés juntamente:

19. Dabo in deserto cedrum, spinum, myrtum, et pinum; ponam in solitudine abietem, ulmum, et popu-lure sired.

20. Para que vean, y conozcan, y adviertan, y entiendan juntamente, que la mano de Jehová hizo esto, y que el Santo de Israel lo creó.

20. Itaque videant, et cognoseant, cogitent, et intelligant simul, quod manus Iehovae fecerit hoc, et Sanctus Israelis creaverit istud.

21. Presentad vuestra causa, dice Jehová; alegad vuestras razones fuertes, dice el Rey de Jacob.

21. Adeste cansae vestrae, dicit Iehova; afferte firmamenta vestra, dicit rex Iacob.

22. Traedlas, y anunciadnos lo que ha de venir; decid lo que ha sido lo primero, y pondremos nuestro corazón en ello, y sabremos su final; o hacednos oír lo que ha de venir.

22. Adducant, et annuntient nobis quae ventura sunt; priora quae fuerunt nuntient, et apponemus cor nostrum; et sciemus novissima eorum; et quae ventura sunt praedicate nobis.

23. Anunciad lo que ha de venir después, para que sepamos que vosotros sois dioses; o al menos haced bien, o haced mal, para que lo contemos y lo veamos juntamente.

23. Nunciate quae futura sunt in posterum, ut sciamus vos deos esse; quin benefacite, ant malefacite, ut enarremus, et videanus (vel, mire-mur) pariter.

24. He aquí que vosotros sois de nada, y vuestra obra es nada; abominación es el que os escoge.

24. Ecce vos estis ex nihilo, et factura vestra ex nihilo; abominationem elegit in vobis (homo.)

25. Yo levanté del norte, y vino; del nacimiento del sol invocará mi nombre; y vendrá sobre los príncipes como sobre lodo, y como el alfarero pisa el barro.

25. Excitavi ab aquilone, et venit; ab oriente solis vocabit in nomine meo; et veniet ad principes, quasi ad lutum, et tanquam figulus calcabit lutum.

26. ¿Quién lo anunció desde el principio, para que sepamos? ¿Y desde antes, para que digamos: Es justo? Ciertamente no hay quien anuncie, ni quien haga oír, ni quien oiga vuestras palabras.

26. Quis nuntiavit ab initio, ut cognoscamus? Jam ante, et dicemus, justus. Utique non est annuntians; utique non audire faciens; utique non audiens verba vestra.

27. El primero dirá a Sion: He aquí, he aquí a ellos; y a Jerusalén daré un mensajero de buenas nuevas.

27. Primus Sioni, Ecce, ecce ipsi; et Ierosolymae nuntium dabo.

28. Miré, y no había nadie; ni entre ellos hubo consejero a quien, preguntándole yo, respondiese palabra.

28. Aspexi, nec nullus erat; de istis inquisivi, et nullus erat consiliarius; interrogavi cos, nec responderunt verbum.

29. He aquí que todos ellos son vanidad; sus obras son nada; viento y confusión son sus imágenes fundidas.

29. Ecce onmes vanitas, et defectus opera; eorum; ventus et chaos simulachra eorum.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.