Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Isaías 41: comentario de Juan Calvino
Isaías 41:1
1. Callad delante de mí, oh islas. Aunque el discurso del profeta parece diferente del anterior, sigue sin embargo el mismo asunto; pues, para avergonzar a los judíos, dice que habría tenido éxito si hubiera sido llamado a litigar con incrédulos y ciegos. Así reprende no solo la pereza, sino la estupidez de aquella nación, «a la cual Dios había estado tan cercano» y tan íntimamente conocido por su Ley (Dt 4:7). Sin embargo, no debemos extrañarnos de que el pueblo, sorprendido por muchos terrores, temblara de modo que apenas recibía un consuelo sólido; pues tenemos abundante experiencia de cuánto nos alarma la adversidad, porque en medio de esta depravación y corrupción de nuestra naturaleza todo hombre padece dos enfermedades. En la prosperidad se exalta desmesuradamente y se sacude el freno de la humildad y la moderación; pero en la adversidad o se enfurece, o yace sin vida, y apenas tiene la más mínima percepción de la bondad de Dios. No debemos extrañarnos, pues, de que el profeta se extienda tanto sobre este asunto y lo trate de muchas maneras.
Da el nombre de islas a los países de más allá del mar; pues los judíos, al no tener trato con ellos, daban el nombre de «islas» a todo lo que estaba más allá del mar; y por eso se dirige no solo a las naciones que estaban cerca, sino también a las que estaban más lejos, y les pide que «callen delante de él». Pero ¿de qué naturaleza es este silencio? Isaías describe una especie de litigio judicial en el que el Señor no rehúsa entrar con todas las naciones. Solo exige que se le oiga en su propia causa y que no haya confusión ni desorden en el proceso, lo cual estaría del todo en desacuerdo con un tribunal de justicia. Por eso manda a los gentiles callar, para que, hecho esto, pueda exponer abiertamente su causa; pues el orden de un tribunal exige que cada persona hable por turno; porque si todos gritaran a la vez, habría una extraña confusión.
Esto nos recuerda que la razón por la cual no pensamos con tanta reverencia como debiéramos acerca del poder, la bondad, la sabiduría y los demás atributos de Dios, es que no lo escuchamos cuando habla. Los hombres braman y murmuran contra Dios; unos, hinchados de orgullo, desprecian abiertamente su palabra; otros, por cierta especie de pereza, no le hacen caso y, sepultados en los deleites terrenales, no se preocupan por aspirar al reino celestial. Aun ahora percibimos con qué insolencia y rebeldía muchos hablan contra Dios. ¿Cómo es que los papistas son tan obstinados y tercos en sus errores, sino porque se niegan a escuchar a Dios? Pues si lo escucharan en silencio, la verdad los convencería enseguida. En una palabra, el Señor muestra con estas palabras que será vencedor si los hombres lo escuchan con atención. No quiere que lo escuchen descuidadamente, como suelen hacerlo los jueces injustos y corrompidos, que ya han determinado la sentencia que pronunciarán; sino que examinen y pesen sus argumentos, en los cuales no hallarán sino lo que es perfectamente justo.
Se puede preguntar: «¿Exhorta ahora el profeta a los gentiles a oír?». Respondo que estas cosas se refieren principalmente a los judíos; pues pasaría mucho tiempo antes de que esta profecía llegara a los gentiles. Pero este discurso sería más eficaz para quitar la obstinación de los judíos, cuando les muestra que los gentiles, aunque estuvieran alejados de él, reconocerían enseguida su poder, con tal que quisieran escucharlo en silencio. Hay mayor peso y fuerza en estas palabras dirigidas directamente a las mismas «islas» que si hubiera hablado de ellas en tercera persona.
Y renueven las fuerzas los pueblos. El Señor desafía a todos los gentiles al combate, y de manera desdeñosa, como suelen hacerlo los que son más poderosos o los que, confiando en la bondad de su causa, no dudan del resultado. «Que reúnan sus fuerzas y se alíen contra mí; nada ganarán, y yo al fin seré vencedor». Como solemos decir: «Los desprecio (Je les despite). Aunque empleen todas sus fuerzas de ánimo y de cuerpo, seguirán siendo vencidos; todo lo que pido es que me den audiencia». Con estas palabras declara que la verdad posee tal poder que derriba fácilmente todas las falsedades, con tal que los hombres le presten atención; y, por tanto, aunque todos los hombres se levanten para aplastar la verdad, ella prevalecerá. En consecuencia, si somos desviados de Dios, no debemos echar la culpa a otros, sino más bien acusarnos a nosotros mismos de no haber sido suficientemente atentos y diligentes cuando él nos habló; pues las falsedades no tendrían poder sobre nosotros, ni seríamos arrastrados por ningún astuto intento de Satanás de engañarnos, ni por la fuerza de ataque alguno, si estuviéramos bien dispuestos a escuchar a Dios.
En cuanto a que asume el papel de un acusado para comparecer y defender su causa ante un tribunal de justicia, se puede preguntar: «¿Quién entre los hombres será competente para juzgar en una causa tan ardua y difícil?». Respondo que aquí no se dice nada de escoger jueces; el Señor solo quiere decir que tendría éxito si se permitiera a jueces imparciales examinar esta causa. No puede someterse ni a los hombres ni a los ángeles para rendirles cuentas; pero, con el fin de quitar toda excusa, declara que la victoria está en su poder, aun cuando se viera obligado a defender su causa; y, en consecuencia, que es sumamente irrazonable disputar entre nosotros y no rendirle absoluta obediencia; que somos ingratos y rebeldes al no escucharlo y al no considerar cuán justas son sus demandas. Y en verdad, aunque nada puede ser más irrazonable que el que los mortales juzguen a Dios, es todavía más chocante y monstruoso que, con nuestra ciega murmuración, lo condenemos antes de que se le haya oído en su propia defensa.
Isaías 41:2
2. ¿Quién levantó del oriente la justicia? Esto muestra claramente cuál es el propósito del profeta; pues quiere asegurar a los judíos que no correrán peligro de extraviarse si deciden seguir el camino que les señala. Y esta es la razón por la que menciona a Abraham; pues pudo haber enumerado otras obras de Dios, pero escogió un ejemplo apropiado a su asunto; porque, siendo descendientes de Abraham, a quien Dios había sacado de Caldea entre tantos peligros, debían también esperar que él los ayudaría igualmente, puesto que su poder no había disminuido y no se cansa de hacer favores. Como era difícil que cautivos y desterrados, estando a gran distancia de su patria, esperaran el regreso, los exhorta con un ejemplo semejante a abrigar favorables esperanzas. Esparcidos por Caldea y los países vecinos, pensaban que el camino que llevaba a casa estaba cerrado para ellos por numerosos obstáculos. Pero desde el mismo lugar había viajado Abraham, su padre, hacia Judea (Gn 11:31 y 12:1). ¿No podría el que condujo sano y salvo, entre tantos peligros, a un pobre hombre solitario con su padre, su sobrino y su esposa, ser el guía de su pueblo en el viaje? Puesto que, por tanto, Dios había llamado a Abraham de su tierra natal y lo había librado de todas las angustias, este hecho tomado de la historia de la familia debía haber causado una impresión más profunda en sus hijos, de modo que la partida de su padre Abraham fuera prenda o espejo de su futura liberación de Babilonia.
Cuando llama a Abraham justicia, no lo hace para ensalzar al hombre, sino para mostrar que Dios le había asignado un carácter que pertenecía a toda la condición de la Iglesia; pues no fue llamado como persona particular, sino que la demostración de la justicia eterna de Dios que se dio en su llamamiento es común a todos los creyentes; como si dijera que en su persona la Iglesia había sido librada una vez, para que creyera con confianza que su salvación y la justicia de Dios serían igualmente eternas. Y en verdad, en un solo individuo contemplamos el llamamiento de los creyentes, y una especie de modelo de la Iglesia, y el principio y el fin de nuestra salvación. En suma, Abraham puede considerarse como un espejo de la justicia de Dios, en cuanto resplandece en los asuntos de este mundo. Esta palabra se usa por amplificación (πρὸς αὔξησιν); pues «levantar la justicia del oriente», donde todo había sido corrompido y contaminado por las más abominables supersticiones, fue una obra asombrosa de Dios. Si, pues, se había dado una vez tal muestra de la bondad y el poder de Dios, ¿por qué no habían de esperar la misma o una semejante en el futuro?
La llamó a su pie. Algunos interpretan esto en el sentido de que Abraham, adondequiera que iba, invocaba el nombre del Señor; pues tan pronto como llegaba a algún país, levantaba un altar a Dios para ofrecer sacrificio en él (Gn 12:7 y 13:18). Esto es verdad, pero yo lo interpreto de otra manera: que el Señor era el guía del viaje de Abraham, quien lo seguía paso a paso; pues cuando se le mandó partir, no se le señaló ningún país determinado al cual debiera ir; y así, cuando se puso en camino no sabía ni cuán lejos ni en qué dirección había de viajar, sino que Dios lo mantuvo en suspenso hasta que entró en la tierra de Canaán (Gn 12:1; Hch 7:3). Cuando Abraham fue llamado, se presentó de inmediato, y aunque estaba incierto en cuanto a su viaje, escuchó la boca de Dios y se dio por satisfecho con tener a Dios por guía. Por eso la expresión es apropiada: que lo siguió «a su pie», porque se entregó a Dios para ser su acompañante a pie, como los siervos obedientes y sumisos que siguen las pisadas de su amo, aunque no sepan adónde los lleva.
Entregó ante él las naciones. Esto significa que, aunque el buen hombre pudiera ser afligido y atormentado a cada momento por muchas ansiedades, Dios quitaba todo obstáculo que pudiera molestarlo. Moisés no enumera todas las dificultades que Abraham encontró en su partida, pero cualquiera puede concluir que este viaje no podía estar libre de grandísimas molestias; pues le era imposible, al partir, no atraerse el odio de la nación y ser universalmente condenado como loco por dejar su tierra natal, sus parientes y sus amigos, y andar errante hacia un país desconocido. Después de llegar a la tierra de Canaán, tuvo que tratar con hombres malvados y crueles, con quienes no podía estar de acuerdo, porque estaba enteramente opuesto a sus supersticiones. Lo que Moisés relata muestra bastante claramente que Abraham nunca estuvo en reposo, y sin embargo que los malvados no se atrevieron a intentar nada contra él; de modo que cuando quiso comprar un sepulcro a los hijos de Het, se lo ofrecieron libremente y de balde, y lo reconocieron como varón de Dios y príncipe (Gn 23:6).
Y sujetó reyes. El profeta ilustra la gracia de Dios mostrando que no perdonó ni siquiera a los reyes, para que fuese evidente que era fiel protector de su siervo o vasallo Abraham. Es bien conocida la historia de los cuatro reyes a quienes venció y derrotó (Gn 14:14, 15), y podría extenderse a Faraón (Gn 12:17) y a Abimelec (Gn 20:3), que son también mencionados en el Sal 105:14, donde se trata este asunto; pues fueron castigados por haberse atrevido a «tocar al ungido del Señor» (Sal 105:15). Pero en sentido estricto denota aquella victoria que obtuvo sobre cuatro reyes (Gn 14:14, 15), que se habían llevado a su sobrino Lot con todo lo que le pertenecía; pues es muy evidente por el contexto que el profeta no habla de reyes o naciones que hubieran sido aplacados, sino de enemigos armados que fueron violentamente hechos pasar bajo el yugo.
Como polvo a su espada. Por último, engrandece la facilidad con que se ganó aquella victoria, y así expresa el mayor desprecio comparando a aquellos reyes con polvo y hojarasca; pues los sometió sin exponerse a peligro. Al mismo tiempo nos recuerda que esto no debe atribuirse al poder del hombre, sino a la ayuda de Dios; porque no es por poder humano que puede ganarse tan fácilmente la victoria.
Isaías 41:3
3. Los persiguió. El profeta recomienda de nuevo, por la grandeza de la victoria, la extraordinaria bondad de Dios. Es de la mayor importancia que la obtuviera en un país que le era desconocido; pues es difícil y arriesgado perseguir enemigos en países desconocidos; y cuán grande es el valor de conocer los lugares lo muestra claramente la historia y lo experimentan cada día los que hacen la guerra. Eso no fue obstáculo para Abraham; y por eso es todavía más evidente que fue guiado y asistido por la mano de Dios para conducir valerosamente a los suyos.
Isaías 41:4
4. ¿Quién lo ha determinado? Aunque Isaías no ha presentado en este pasaje más que el ejemplo de Abraham, sin duda quería recordar al pueblo todos los beneficios que los padres habían recibido en tiempos antiguos; como si dijera: «Traed a la memoria cuál es vuestro origen, de dónde levanté a vuestro padre Abraham, por qué senda lo conduje; y sin embargo este no fue el término de mis favores, pues desde entonces nunca he cesado de enriqueceros con toda clase de bendiciones». Cuando pregunta, pues, quién es él, no habla de una sola obra, sino que añade otros beneficios, que siguieron en diversos tiempos y que el pueblo debía también recordar.
Llamando las naciones desde el principio. Esto debe referirse a la constante sucesión de las edades. En la lengua hebrea דור (dor) significa no solo «una edad», o la duración de la vida humana, sino los hombres que vivieron en aquel tiempo. Así se distingue una generación de otra, como los padres de sus hijos y los nietos de sus abuelos; pues la posteridad nos llamará la generación anterior, y llamará a nuestros antepasados una generación más remota y antigua. Además, como cualquier edad consumiría al género humano si no fuera renovada por la descendencia, el profeta muestra que Dios multiplica a los hombres por un curso ininterrumpido, de modo que se suceden unos a otros. De aquí se sigue que preside todas las edades, para que no pensemos que este mundo es gobernado por el azar, cuando la providencia de Dios se ve claramente en la sucesión de las edades. Pero como, a causa de diversos cambios, el mundo parece girar por un impulso ciego, el profeta declara con estas palabras que aquellos múltiples sucesos eran conocidos «desde el principio» del mundo; lo cual viene a decir que en medio de la variedad que trae el tiempo, Dios reina y lleva a cabo por un curso uniforme lo que decretó desde el principio.
Yo Jehová. Por fin afirma más claramente que Dios es el autor de estas bendiciones: que Abraham venció a los enemigos (Gn 14:16), que vivió entre hombres malvados sin sufrir daño, que puso en fuga a los reyes (Sal 105:14), que el Señor lo vengó cuando Abimelec (Gn 20:18) y también Faraón (Gn 12:17) se apoderaron violentamente de su esposa. Además, muestra que a él debe atribuirse que otras bendiciones de diversas clases fueran concedidas a cada generación; pues su poder se había manifestado no solo a la raza de Abraham, sino a todo el mundo.
Soy el primero, y con los postreros yo mismo. Esto se refiere no solo a la eternidad de esencia, sino al gobierno que ejerce en la tierra; como si dijera que Dios no envejece por ningún lapso de tiempo y nunca cederá su autoridad; pues no está sentado ocioso en el cielo, sino que, por el contrario, desde su trono regula los asuntos de este mundo. Pero aunque el mundo ponga en su lugar una innumerable multitud de dioses, declara sin embargo que no sufre pérdida alguna, porque siempre seguirá siendo semejante a sí mismo.
Isaías 41:5
5. Las islas lo vieron y temieron. Muestra ahora la excesiva ingratitud del mundo, el cual, después de haber percibido las obras de Dios, siguió en la misma ceguera a la que antes había sido entregado. Poco antes había dicho que alcanzaría fácilmente la victoria si solo quisieran escucharlo; y ahora añade que los gentiles conocieron su poder y sin embargo fueron rebeldes y obstinados. La consecuencia es que son del todo inexcusables; porque la majestad de Dios fue abundantemente revelada, si no hubieran querido cerrar los ojos por su propia voluntad. Para quitar, pues, la excusa de la ignorancia aun a las naciones más distantes, dice que temblaron al ver sus obras, y sin embargo volvieron enseguida a sus disposiciones naturales, de modo que se enredaron en muchos errores y supersticiones. Hay una elegante alusión en los dos verbos ראו וייראו (rau veyirau), que no puede expresarse en la lengua latina; pero el sentido general es que no solo fueron testigos oculares, sino que quedaron tan hondamente convencidos que el temor se despertó en ellos por lo que conocieron.
Los confines de la tierra se espantaron. Se podría objetar que las bendiciones que Dios concedió a Abraham no podían ser celebradas por todo el mundo, de modo que fueran conocidas por las naciones extranjeras. Pero, como hemos dicho, aunque solo mencionó a Abraham, quería también traer a la memoria otros casos de su bondad que experimentaron sus padres, para que estos los llevaran a abrigar mejor esperanza; pues no solo sacó a Abraham de Caldea, sino que libró a toda su posteridad de la servidumbre de Egipto (Éx 13:16) y la puso en posesión de la tierra de Canaán. Dice, por tanto, que los gentiles experimentaron su poder cuando libró y conservó a su pueblo, para que supieran que él es el único Dios verdadero; pues entre tantos milagros su poder se mostró clara y manifiestamente. En suma, declara que los gentiles fueron aterrados por el admirable poder de Dios cuando libró a su pueblo; porque los malvados, cuando oyen algo de ese poder, son cada día aterrados y llenos de asombro, porque perciben que Dios es su enemigo.
Se acercaron y vinieron. Algunos interpretan esta expresión, se acercaron, en el sentido de que los incrédulos observaron más de cerca las obras de Dios; pues cuando queremos percibir algo con más exactitud, nos acercamos más. Otros la refieren al rey de Sodoma, que «salió a recibir a Abraham» (Gn 14:17). Pero esas interpretaciones son inadecuadas y no tienen nada que ver con el asunto.
Isaías 41:6
6. Cada cual ayudó a su prójimo. Lo que sigue concuerda bien con lo anterior, si enlazas este versículo con la última cláusula del precedente: «Se acercaron, se juntaron, cada cual ayudó a su prójimo»; de modo que el sentido es: «Aunque las islas vieron y conocieron mis obras, de modo que temblaron ante ellas, sin embargo se juntaron en multitudes para hacer una alianza entre sí». ¿Por qué? Para animarse unos a otros a forjar nuevos dioses y confirmarse cada vez más en su ceguera. Agrava, pues, la culpa de los gentiles diciendo que «cada cual ayudó a su prójimo»; y en verdad, quien investigue cuidadosamente hallará que esta es la fuente de todas las supersticiones: que los hombres, de común acuerdo, oscurecen la luz que les ha sido traída del cielo. Pero aunque el Señor aquí reprende a los idólatras, lo hace por causa de los judíos, para que no caigan en la impiedad de los gentiles ni se dejen apartar de Dios y de la fe sincera. Por eso presenta la ingratitud de los gentiles, para que los judíos no la imiten, sino que permanezcan firmes en el verdadero culto de Dios.
Y dijo a su hermano: Esfuérzate. Aquí vemos, como en un espejo, cuán grande es la maldad de los hombres, que nada aprovechan con considerar las obras de Dios, y aun se hacen más rebeldes y se endurecen más y más; pues escogen por su propia voluntad ser ciegos y cerrar los ojos a la luz más clara, antes que contemplar a Dios, que se manifiesta ante sus ojos. A la ceguera se añade el furor, a causa del cual se alzan contra Dios y no vacilan en hacerle guerra para defender sus supersticiones; de modo que este vicio no es culto de ídolos, sino locura de ídolos. Isaías describe esta locura diciendo: «Sé valiente, obra con ánimo»; pues quiere decir que los hombres han entrado en una vil conspiración, por la cual naturalmente se animan e inflaman unos a otros al culto de los ídolos y a ahuyentar el temor de Dios que su poder podría haberles inspirado.
Isaías 41:7
7. El carpintero animó al fundidor. Este versículo se explica de diversas maneras, y en verdad es algo oscuro; y ni siquiera los escritores judíos están de acuerdo en cuanto al sentido de las palabras. No veo razón para que חרש (cherish) deba entenderse aquí simplemente como un carpintero, pues significa cualquier clase de artesano. La palabra מהליק (mahalik), que significa el que golpea, se traduce generalmente en caso acusativo; yo prefiero traducirla en nominativo. פעם (pagnam) se traduce generalmente yunque, y otros lo traducen martillo más pequeño; pero como a veces significa por turnos, esa interpretación parece concordar mejor con el contexto; pues el profeta quiere decir que los artesanos, al golpear «por turno», se excitan mutuamente, porque, estando seriamente ocupados en la misma obra, se acaloran y cada uno de ellos apremia y despierta al otro para que ejecute en el menor tiempo posible lo que han emprendido. En suma, describe la rebeldía y la locura de los idólatras, por la cual se excitan unos a otros a oponerse a Dios.
Por este pasaje y por todas las historias es manifiesto que este vicio no fue propio de una sola edad, y en el día de hoy lo conocemos por experiencia más de lo deseable. Vemos cómo los hombres, por mutua persuasión, se instan unos a otros a defender la superstición y el culto de los ídolos; y cuanto más brillantemente se manifiesta la verdad de Dios, con más obstinación siguen un rumbo opuesto, como si se propusieran abiertamente hacer la guerra a Dios. Desde que la religión fue restaurada a mayor pureza, se han multiplicado los ídolos y se han levantado en muchos lugares en hostilidad contra ella; las peregrinaciones, las misas, los votos ilícitos y, en algunos casos, los aniversarios han sido más numerosamente concurridos que antes. Durante aquella antigua ignorancia había cierta especie de moderación; pero ahora los idólatras, como si hubieran sido presa de la locura, corren de un lado a otro y son impulsados por un impulso ciego. No hay nada que no intenten para apuntalar una superstición vana y unos ídolos vacilantes. En una palabra, se dan la mano y se prestan ayuda mutua para resistir a Dios. Y si alguien quiere echar la culpa a su hermano, nada ganará; pues se adhiere a cada uno de tal manera que de ningún modo puede ser quitada. Todos están entregados a la falsedad y casi abiertamente idean métodos de impostura y, confiando en su gran número, cada uno se pone a sí mismo y a los demás por encima de Dios. Se excitan unos a otros al culto de los ídolos y arden con tal locura de deseo que casi todo el mundo está encendido por ella.
Isaías 41:8
8. Pero tú, Israel, siervo mío eres. Muestra ahora cuán irrazonable es confundir al pueblo de Israel con las naciones paganas, aunque todas hayan alzado una bandera y estén de acuerdo en el error, y aunque todo el mundo esté entregado a las imposturas; pues, ya que por un llamamiento de gracia gratuita Dios los había escogido y apartado, no debían haberse entregado al mismo furor. Este es un pasaje notable, y nos enseña que debemos contentarnos con nuestro llamamiento, de modo que seamos refrenados de la contaminación de este mundo. Aunque abunden las corrupciones y aunque nos entreguemos libremente a toda clase de iniquidad, debemos sin embargo ser refrenados por esta consideración: que somos elegidos de Dios, y por tanto no tenemos libertad para sobrepasar los límites como los gentiles y los impíos. «Y esto erais algunos de vosotros», dice Pablo,
«mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios» (1 Co 6:11).
En verdad, nada es más irrazonable que andar errantes como ciegos en tinieblas, cuando el sol de justicia ha resplandecido sobre nosotros. Debemos, pues, considerar nuestro llamamiento para seguirlo con todo celo y diligencia y, «andando como hijos de luz» (Ef 5:8), evitar aquella manera de vivir a la que antes estábamos habituados. Por eso llama a Israel su siervo; no porque los israelitas merecieran algo por su obediencia, sino porque los había apartado para sí; y, por consiguiente, por la misma razón añade:
Jacob, a quien yo escogí. Es una notable recomendación del favor inmerecido; como si dijera: «Sois ciertamente mis siervos, no por vuestro mérito, sino por mi generosidad; pues por mi elección os he preparado y formado para que seáis mi pueblo peculiar». En suma, les recuerda que no fue por su propia industria por lo que obtuvieron el honor de ser llamados siervos de Dios, y que no diferían de los demás de modo que los superasen en algo, sino que fue porque así agradó a Dios, quien tiene derecho a escoger a esta o aquella persona según su voluntad. Sin embargo, al mismo tiempo explica cuál es el propósito de nuestra elección, a saber, que sirvamos a Dios. «Nos escogió», como dice Pablo, «para que fuésemos santos y sin mancha delante de él» (Ef 1:4). El fin que se ha de alcanzar con la elección es que los que eran esclavos de Satanás se sometan y se consagren sin reservas a Dios.
Descendencia de Abraham. Esto se añade en tercer lugar, para informarnos de que la elección depende de la promesa de Dios; no que la promesa preceda a la elección, que es desde la eternidad, sino porque el Señor ha concedido su bondad en consideración a la promesa; pues dijo a Abraham:
«Yo soy tu Dios y el Dios de tu descendencia» (Gn 17:7).
Este favor se ha continuado, pues, en la posteridad, y por causa de la promesa el Señor tuvo cuidado particular de aquel pueblo, como declara también Pablo que «de ellos son el testamento, la promesa y la promulgación de la ley» (Ro 9:4). De aquí también fueron llamados «aquella nación santa» (Éx 19:6),
«heredad sagrada de Dios y reino sacerdotal» (1 P 2:9).
Mi amigo. Fue un honor extraordinario el que el Señor concedió a Abraham cuando lo llamó su amigo. Ser llamado «siervo de Dios» es algo alto y honroso; pues si se cuenta como un favor distinguido ser admitido en la familia de un rey o de un príncipe, ¡cuánto más debemos estimarlo cuando Dios nos considera sus siervos y miembros de su familia! Pero, no satisfecho con eso, le concede un honor aún mayor y lo adorna con el nombre de «amigo». Lo que aquí se dice de Abraham se refiere a todos los creyentes; y Cristo lo declaró más claramente: «Ya no os llamo siervos, sino amigos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor, pero a vosotros se os han revelado misterios secretos y divinos, y de aquí podéis conocer mi disposición amistosa y bondadosa hacia vosotros» (Jn 15:15). Habiendo obtenido, pues, de Dios tan gran honor, debemos recordar nuestro deber: que cuanto más abundantemente nos ha testificado su bondad, con tanto mayor fervor y más profunda reverencia lo adoremos continuamente. Pero siempre debemos recordar que Abraham fue amigo de Dios por ningún otro fundamento que el de la adopción; como dice también Moisés que los judíos gozaron de su alto rango únicamente por el beneplácito de Dios, «por cuanto amó a sus padres» (Dt 4:37, y 7:6-8).
Isaías 41:9
9. Porque te tomé de los confines de la tierra. Isaías continúa el mismo asunto; pues sabemos por experiencia cuán necesario es que se repitan los consuelos cuando la adversidad nos oprime; de modo que no es de extrañar que el profeta se extienda tanto sobre este tema. Pero de una sola persona, Abraham, pasa a toda la nación, mencionando los beneficios que todos ellos han recibido de Dios. El relativo אשר (asher) me parece que se pone aquí en lugar de una partícula ilativa; pues da la razón por la que el pueblo debe tener ánimo en medio de la adversidad. Es porque ya antes han experimentado su bondad y, por consiguiente, deben abrigar esperanzas igualmente favorables para el futuro. «Los confines de la tierra» pueden entenderse de dos maneras: o que el pueblo fue traído de un país lejano, del cual Abraham era natural, o que Dios, que abarca dentro de su dominio los límites más lejanos del mundo, se dignó extender su mano a un solo pueblo y a ningún otro.
De sus lugares elevados te llamé. אצילים (atzilim) se ha traducido generalmente «lugares elevados». Otros prefieren tomarlo en género masculino, con el sentido de «príncipes» o «nobles», en un sentido no muy diferente del otro; pues el profeta ensalza la gracia de Dios porque, pasando por alto naciones muy ilustres, adoptó para sí un pueblo humilde y oscuro. Otros lo refieren al reino de Egipto, de donde fueron sacados los judíos; pues sabemos cuán grande era la fama de aquel pueblo y cuánto se creían superiores a las demás naciones en saber, antigüedad, nobleza y muchas otras cualidades.
Pero yo lo interpreto de otra manera; pues lo refiero a la elección del pueblo, que fue escogido de en medio de otras naciones muy superiores a él; y por tanto considero que la מ (mem) significa «de» o «más que», de modo que haya una comparación entre los judíos y las demás naciones. Del mismo modo muestra también Moisés que no fueron elegidos
«porque fuerais más o mejores que las demás naciones (pues erais muchos menos), sino porque Jehová os amó y quiso guardar el pacto que juró a vuestros padres» (Dt 7:7, 8).
Y de nuevo dice:
«No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón, entras a poseer la tierra» (Dt 9:5).
Así, aunque eran mucho menos que otras naciones, fueron sin embargo elegidos; y esto muestra la grandeza del amor de Dios, y que no había razón para que, después de haber recibido bendiciones tan numerosas y tan grandes, desconfiaran luego de un Padre tan bondadoso. Además, añade que una prueba de este favor fue dada al pueblo en la Ley; como si dijera que no estaba oculto, sino que, por el contrario, estaba grabado en tablas públicas cuando Dios hizo un pacto con ellos dándoles la Ley; pues Dios no quiso que los que había tomado por su pueblo anduvieran errantes de una parte a otra, sino que los ató a sí mismo con una promesa de salvación.
Y no te deseché. Esta última expresión podría parecer superflua, y aun inoportuna, si los escritores judíos no hubieran empleado con frecuencia esta forma de hablar, que es muy enfática; pues denota la firmeza de la elección, como si dijera: «Después de haberte adoptado una vez, no te dejé ni te abandoné, aunque tuve diversas ocasiones para desecharte». Tan grande había sido la ingratitud de los judíos que con justicia podría haberlos rechazado si no hubiera resuelto seguir siendo semejante a sí mismo.
Lo que se dice de ellos se refiere también a nosotros; pues vale lo que dice Pablo: que «irrevocables son los dones de Dios» (Ro 11:29). Aunque haya cortado a la mayor parte de los hombres por su incredulidad, reserva sin embargo alguna semilla de adopción, para que el llamamiento continúe en algunos surcos; pues la maldad de los hombres no puede cambiar la elección de Dios. Recordemos, pues, que hemos sido elegidos por Dios con esta condición: que permanezcamos en su familia, aunque con justicia podríamos haber sido abandonados.
Isaías 41:10
10. No temas. Habiendo tenido la doctrina anterior por objeto que el pueblo confiara en Dios, el profeta concluye, de las numerosas bendiciones con que el Señor manifestó su amor, que el pueblo no debe tener miedo. Y debemos observar cuidadosamente la razón que da:
Porque yo estoy contigo. Este es un sólido fundamento de confianza, y si se fija en nuestra mente, podremos mantenernos firmes e inconmovibles contra tentaciones de toda clase. Del mismo modo, cuando pensamos que Dios está ausente, o dudamos de si querrá o no ayudarnos, nos agita el miedo y somos sacudidos entre muchas tormentas de desconfianza. Pero si nos mantenemos firmes sobre este fundamento, no seremos abrumados por ningún asalto ni tempestad. Y sin embargo el profeta no quiere decir que los creyentes se mantengan tan osadamente que estén del todo libres y exentos de todo temor; sino que, aunque estén angustiados en su ánimo y de diversas maneras sean tentados a desconfiar, resisten con tal firmeza que aseguran la victoria. Por naturaleza somos tímidos y llenos de desconfianza, pero debemos corregir ese vicio con esta reflexión: «Dios está presente con nosotros y cuida de nuestra salvación».
Y aun te ayudaré. אף עזרתיך (aph gnazarticha) es traducido por algunos en tiempo pasado: «Y aun te he ayudado»; pero yo lo traduzco en futuro: «Te ayudaré». Traduzco אף (aph) aun, como se traduce de ordinario en muchos otros pasajes. Sin embargo, no es inadecuado traducirlo incluso, y por tanto mis lectores son libres de elegir. Si se prefiere el pasado del verbo, significará «además» o «también».
Con la diestra de mi justicia. Bajo la palabra «justicia», la Escritura incluye no solo la equidad, sino aquella fidelidad que el Señor manifiesta en guardar a su pueblo; pues da muestra de su justicia cuando defiende fielmente a su pueblo contra las tramas y los diversos ataques de los malvados. Da, por tanto, el nombre de «la diestra de la justicia» a aquello con que muestra que es fiel y justo. De aquí debemos sacar un notable consuelo; pues si Dios ha determinado proteger y defender a sus siervos, no debemos tener terror alguno; porque «Dios no puede negarse a sí mismo» (2 Ti 2:13) ni dejar a un lado su justicia.
Isaías 41:11
11. He aquí que serán avergonzados y confundidos todos. Aquí el profeta promete expresamente ayuda a los judíos contra sus enemigos; pues si hubiera prometido meramente seguridad, sin hacer mención de los enemigos, podrían haber surgido en su mente diversos pensamientos y ansiedades. Dios, en efecto, promete que seremos salvos, pero sin embargo nuestros adversarios prevalecen y nos tratan con el mayor desprecio y crueldad; ¿dónde está entonces aquella salvación que se prometió tan libre y abundantemente? A la promesa general se añade, pues, también esta circunstancia: «Aunque los enemigos florezcan, serán al fin rechazados, cubiertos de vergüenza y deshonra». La salvación se promete, por tanto, con esta condición: que mientras tanto debemos hacer frente a enemigos y mantener con ellos diversas luchas, para que no nos prometamos paz exterior, pues debemos hacer guerra incesantemente.
Isaías 41:12
12. Los buscarás. Es decir, si los buscas; pues no se busca a los enemigos cuando han sido puestos en fuga; y por eso pienso que este futuro debe traducirse como subjuntivo: «Si los buscas, no los hallarás; pues serán destruidos y reducidos a nada». Aquí debe observarse que describe dos clases de enemigos: unos, los que nos atacan con violencia abierta; otros, los que nos atacan con palabras, es decir, los que nos desgarran con calumnias, maldiciones y oprobios, y que, como si defendieran una causa justa, sostienen con nosotros diversas controversias y nos citan ante los tribunales, y a menudo nos acusan de aquellos crímenes de que ellos mismos son culpables. Pero estas son las tretas de Satanás, y no debemos extrañarnos de que sus siervos imiten a su señor y amo. El profeta menciona, pues, enemigos armados que combaten violentamente contra la Iglesia, y luego presenta a los pleitistas, que molestan a la Iglesia con engaño y calumnia, y con falso pretexto de justicia. No debemos extrañarnos, por tanto, de que se dirijan contra nosotros tales acusaciones, ni debe parecernos extraño si hoy muchos hombres sin principios se venden al Anticristo para calumniarnos; porque lo mismo sucedió antiguamente a los profetas y a otros siervos de Dios.
Isaías 41:13
13. Porque yo Jehová soy tu Dios. El profeta ya había mostrado dónde debe ponerse la esperanza de salvación para resistir todo ataque; es decir, cuando estamos convencidos de que Dios es nuestro Dios y está de nuestra parte. Ahora establece la misma doctrina, pero con otras palabras; y sin embargo la repetición no es superflua, pues sabemos cuán fácilmente se nos escapa esta doctrina de la mente, aunque se repita con frecuencia; y era imposible recomendar con exceso esta promesa, que tan difícil es arraigar en nuestro corazón. Sepamos, pues, que tendremos un resultado próspero en todas nuestras luchas, porque el Señor está presente con nosotros; y cuantas veces seamos atacados por alguna lucha severa, aprendamos a mirar a él; pues si vacilamos y miramos de un lado a otro, nunca gozaremos de paz de ánimo. Cuando se llama nuestro Dios, no solo menciona su poder, sino que da prueba de su bondad, que quiere ejercer hacia nosotros; pues no bastaría estar convencidos del poder de Dios si no estuviéramos igualmente ciertos de su amor; y aun cuando nos aterre la sola mención de su poder, su bondad es muy apta para darnos paz.
Que te tomo de tu diestra, y te digo. Habla ahora de «tomar de la mano» y de su voz; pues es de gran importancia para nosotros creer las señales que Dios nos ha dado de su amor y unir a ellas la doctrina que nos asegura su eterno favor. La palabra decir es, pues, sumamente enfática; porque debemos permanecer en suspenso hasta que el Señor hable, pues solo su voz puede quitar el miedo y traer la paz. Si, pues, deseamos tener tranquilidad de ánimo y vencer las vejaciones que nos sobrevienen de diversas partes, debemos prestar estrecha atención a su voz, de modo que nunca apartemos de ella nuestra mente; porque los que se niegan a oír esta voz de Dios, o no la oyen con atención, serán miserablemente atormentados por la continua duda e incertidumbre.
Isaías 41:14
14. No temas, gusano de Jacob, muertos de Israel. Parece hablar muy irrespetuosamente de los judíos cuando los llama «gusano» y luego «muertos»; pero esta comparación concuerda mejor con las angustias del pueblo, y es más apta para consolarlo que si los hubiera llamado nación elegida, sacerdocio real, árbol santo de santa raíz, y los hubiera adornado con otros títulos de esa clase. Habría sido incluso absurdo llamarlos con esos nombres altisonantes mientras estaban oprimidos por la más profunda miseria. Por eso, con la palabra gusano puede considerarse que lamenta la condición vergonzosa del pueblo y lo anima a abrigar mejor esperanza; pues muestra que tiene puestos los ojos en ellos, aunque sean viles y despreciados. Es como si dijera: «Aunque no eres nadie, yo te ayudaré, y, restituyéndote a tu antigua libertad, haré que salgas de tu inmundicia y contaminación».
Algunos traducen מתים (methim) hombres, lo cual no concuerda en absoluto con el contexto. Nos vemos, pues, obligados por un argumento obvio a traducirlo muertos, pues es una exposición de la palabra anterior por repetición, lo cual es muy habitual entre los escritores judíos. Por eso estoy de acuerdo con Jerónimo, que lo traduce de esa manera y no da importancia a que la primera sílaba de מתים (methim) esté escrita aquí con Scheva (:) en lugar de Tzere (..); pues puntos tan afines podían intercambiarse fácilmente. Debe considerarse también el tema; pues nada habría más necio que poner «hombres» en lugar de «gusanos», a no ser que se piense que es preferible traducirlo «mortales».
Pero sin duda Dios quiso que esta voz fuera oída por personas profundísimamente afligidas, de modo que llegara hasta el sepulcro; pues promete, por el contrario, que será Redentor de «hombres muertos». Además, aunque el profeta tenía a la vista su propia época, extendió esta doctrina a todas las edades del mundo. Cuantas veces, pues, veamos a la Iglesia oprimida por la crueldad de los malvados, será nuestro deber traer estas cosas a la memoria, para que creamos que los hijos de Dios, que son pisoteados por el orgullo del mundo y no solo son tenidos por despreciables, sino oprimidos con toda clase de crueldades y oprobios, de modo que apenas se les permite respirar, son tenidos por Dios en la más alta honra y estima, de modo que pronto levantarán la cabeza; y cada uno de nosotros aplíquese esto a sí mismo, para que no nos aterren los oprobios, ni nuestra miseria, ni la angustia, ni la muerte misma. Aunque seamos semejantes a hombres muertos, y aunque se nos haya quitado toda esperanza de salvación, el Señor estará presente con nosotros y al fin levantará a su Iglesia aun desde el sepulcro.
El Santo de Israel. Al añadir estas palabras, el profeta recuerda de nuevo a los creyentes, como poco antes, aquel pacto por el cual Israel había sido separado para ser la heredad sagrada de Dios; y así les infunde ánimo para que no desfallezcan ni cedan a causa de su miserable condición, cuando se miran a sí mismos como «gusanos» y «hombres muertos».
Isaías 41:15
15. He aquí que te he puesto. El profeta sigue hablando de la restauración de la Iglesia, y promete que será tan victoriosa sobre sus enemigos que los quebrantará y los reducirá a polvo; y lo declara con una metáfora muy apropiada. Los judíos, a quienes se dirige, estaban casi aplastados, pero declara que, por el contrario, aplastarán a sus enemigos, de modo que, después de haber sido librados, les devolverán lo que se les había hecho. Era necesario añadir esto, pues, si no hubieran recobrado nuevas fuerzas, habrían estado siempre expuestos a las pasiones injustas de sus enemigos; y por eso necesitaban que Dios les diera fuerza para repeler los ataques que se hacían contra ellos. Sin embargo, Isaías declara al mismo tiempo que serán ejecutores de la venganza de Dios.
Pero se podría pensar que de esta manera inflama a los judíos para que deseen tomar venganza. Ahora bien, esto es del todo contrario a la naturaleza del Espíritu de Dios; y mientras nosotros somos demasiado inclinados a esta enfermedad, el Señor está tan lejos de tratar con indulgencia estos propósitos de venganza que en muchos pasajes nos manda reprimirlos; pues más bien nos exhorta a orar por nuestros enemigos y a no deleitarnos en sus angustias y aflicciones (Mt 5:44). Respondo que el profeta muestra aquí lo que sucederá, pero ni nos manda ni nos exhorta a desear la destrucción de nuestros enemigos. Si se objeta de nuevo que no solo debemos esperar, sino aun desear lo que el Señor promete, cuando tiende a su gloria y a nuestra salvación, reconozco que este consuelo contribuye grandemente a aliviar nuestros dolores, cuando promete que un día infligirá castigo a los enemigos que nos han afligido cruelmente y les devolverá la medida con que han medido (Mt 7:2). Sin embargo, esto no es incompatible con el mandamiento de Dios de que seamos compasivos y tengamos piedad de ellos a causa de los males que se acarrean a sí mismos, y lloremos su miserable condición, en lugar de ser llevados por disposiciones crueles a regocijarnos en su destrucción (Mt 5:44).
Si abrazamos esta promesa con la fe que debemos tener, someteremos toda la violencia de la carne, y en consecuencia estaremos dispuestos primero a soportar y luego, con moderado celo, desearemos el juicio de Dios. Por consiguiente, nuestro primer objetivo debe ser reprimir y dejar a un lado toda emoción violenta de la carne, y así esperar con corazón honrado y sincero el tiempo oportuno del juicio divino; y eso no tanto por consideración a nuestro provecho particular cuanto para que se dé la debida alabanza a la justicia de Dios. Con el mismo propósito escribió David:
«Se alegrará el justo cuando viere la venganza; sus pies lavará en la sangre del impío» (Sal 58:10).
No que se deleiten en sus angustias, sino porque, como añade después, el justo recibe su recompensa, y los justos juicios de Dios son dados a conocer en la tierra cuando los malvados son castigados por sus transgresiones.
Los judíos, siendo por naturaleza crueles y ávidos de sangre, se apoderan de estas promesas a la manera de las fieras salvajes, que devoran con avidez la presa que se les ofrece y, en cuanto la huelen, enloquecen de rabia. Pero el Señor no quiere que su pueblo olvide aquella bondad que recomienda por encima de todas las cosas; pues no podemos ser suyos si no somos guiados por el mismo espíritu, es decir, por el espíritu de mansedumbre y suavidad. En una palabra, con esta metáfora del «trillo que tiene dientes» no quiere decir otra cosa que la miserable destrucción de los malvados, a quienes el Señor pondrá en fuga por mano de los piadosos; y eso para consolar a los piadosos, y no para inflamarlos con avidez de derramar sangre.
Isaías 41:16
16. Los aventarás. El sentido es el mismo que en el versículo anterior, pero con una metáfora diferente; pues compara a la Iglesia con una criba, y a los malvados con la paja que es arrojada por la criba y esparcida en todas direcciones. Como si dijera: «Aunque por un tiempo los gentiles os quebranten y os avienten, les aguarda un juicio más severo; pues por su destrucción serán quebrantados y arrojados como paja». Pero debemos observar la diferencia, porque aquí los creyentes son quebrantados para su bien, pues se dejan someter y poner bajo la autoridad de Dios; mientras que los otros, que resisten con obstinación y no se dejan sujetar, son esparcidos por el viento como paja o hojarasca, como nos dice el profeta. Así Dios los había golpeado con sus mayales, los había quebrantado y pisoteado, los había aventado y sacudido, para que, una vez bien limpio el trigo, pudiera juntarlos para sí; pero a las naciones paganas las destina como paja al muladar.
A esto se añade que la Iglesia victoriosa quebranta a algunos incrédulos, de modo que, purificados de su contaminación, obtienen un lugar en el granero de Dios; y así se cumplió esta predicción cada vez que, por medio de los creyentes, algunos de los gentiles fueron sometidos para rendir obediencia a la autoridad de Cristo; pues nunca fueron revestidos de poder terrenal alguno para dominar sobre todos sus enemigos, sino que, por el contrario, les fue necesario «ganar sus almas con paciencia» (Lc 21:19). Pero el Señor los levantó como palmeras dobladas bajo tantas cargas, de modo que no solo estaban sanos y salvos, sino que además, con inquebrantable firmeza de ánimo, pisoteaban a sus enemigos bajo sus pies.
Debe observarse también que la Escritura suele aplicar a la Iglesia lo que estrictamente pertenece solo a Dios. Puesto que, por tanto, Dios afligió a los gentiles impíos por causa de su Iglesia, se dice que los entregó para ser pisoteados bajo los pies de los creyentes, quienes sacaron el provecho. Cuantas veces leamos esas profecías, nuestra mente debe elevarse al reino de Cristo, para que, libres de toda mala disposición, observemos la debida moderación y no deseemos que este quebrantamiento ocurra antes de tiempo; pues debe bastarnos abundantemente que nuestra Cabeza postre al fin a sus enemigos bajo sus pies, para que participemos del triunfo de su victoria.
Pero tú te alegrarás en Jehová. Cuando añade que los judíos tendrán motivo para alegrarse en el Señor, aunque con esta confianza pretende aliviar su dolor, sin embargo amonesta al mismo tiempo a los piadosos a ser modestos, para que no se regocijen con fiereza de ánimo si alguna vez sucede que son levantados por la mano de Dios y exaltados de tal manera que sujeten a sus enemigos bajo su poder; pues no hay nada a lo que los hombres sean más propensos que a hacerse orgullosos e insolentes cuando todo sucede conforme a su deseo. Olvidan que son hombres y borran el recuerdo de Dios, a quien debían haber reconocido como autor de todas las bendiciones. Para refrenar, pues, aquel regocijo inmoderado al que la carne siempre se entrega y por el cual a menudo nos dejamos llevar, el profeta añade «en el Señor», porque en él debe descansar toda nuestra gloria y todo nuestro gozo. En una palabra, el profeta exhorta a la gratitud, de modo que cuanto más alto nos exalta Dios, con tanto mayor cuidado debemos reprimir toda la vanidad de la ambición, y regocijarnos y gloriarnos en él solo.
Isaías 41:17
17.* Los afligidos y menesterosos buscan aguas. *Aquí prosigue el asunto que había comenzado a tratar al principio del capítulo cuarenta; pues describe la condición miserable y afligida en que los judíos estarían en Babilonia, hasta que por fin Dios tuviera compasión de ellos y les prestara socorro. Los prepara, pues, para soportar una pobreza extrema, diciendo que tendrán *sed; *porque esta figura, por la cual se toma una parte por el todo, es más apropiada para expresar la dureza de la aflicción. Sabemos que nada angustia más a los hombres que la falta de agua cuando están «sedientos».
*Yo Jehová los oiré. *Dios declara que los aliviará cuando lleguen a esta condición de necesidad; y de aquí debemos aprender a quién pertenece esta promesa, a saber, a los que, reducidos al extremo, están como abrasados de sed y casi desfallecidos. De aquí vemos también que la Iglesia no siempre posee abundancia de todos los bienes, sino que a veces siente la presión de una gran pobreza, para que, impulsada por estos aguijones, invoque a Dios; porque comúnmente caemos en la pereza cuando todo marcha conforme a nuestro deseo. Nos conviene, pues, tener sed y hambre, para aprender a huir al Señor con todo el corazón. En una palabra, necesitamos estar profundamente convencidos de nuestra pobreza, para sentir el socorro del Señor. Sin duda el profeta se proponía con esta circunstancia, en parte, realzar la grandeza del favor, y en parte, advertir al pueblo que no se desanimara a causa de su pobreza.
*Los afligidos y menesterosos. *Debemos observar los nombres con que el profeta designa aquí al pueblo de Dios. Cuando los llama «afligidos y menesterosos», no habla de extraños, sino de aquellos a quienes el Señor había adoptado y escogido para que fueran su heredad, y a quienes advierte que deberán soportar con paciencia algunas pruebas duras. Por tanto, no debemos extrañarnos si el Señor permite a veces que casi languidezcamos de hambre y de sed, puesto que no trató con menos rigor a nuestros padres.
Cuando dice que las aguas *no se ven por ninguna parte, *aprendamos que el Señor, para probar nuestra paciencia y nuestra fe, nos retira todo socorro, a fin de que nos apoyemos en él solo. Así, cuando miramos en derredor y no vemos alivio alguno, sepamos que, con todo, el Señor ayudará. Con la expresión *yo los oiré, *da a entender que Dios no socorre a toda clase de personas, sino a los que oran a él; porque si somos tan perezosos que despreciamos su ayuda, es justo que seamos privados de ella por completo y que, a causa de nuestra indignidad, no sintamos alivio alguno.
Isaías 41:18-19
18. y 19.* Abriré ríos. *Ilustra de otra manera la doctrina anterior, a saber, que Dios no necesita medios externos y naturales para socorrer a su Iglesia, sino que tiene a su disposición métodos secretos y maravillosos con los que puede remediar sus necesidades, contra toda esperanza y toda apariencia exterior. Cuando no se ve ningún medio de alivio, caemos pronto en la desesperación y apenas nos atrevemos a albergar esperanza alguna, salvo en cuanto se presentan ayudas externas a nuestros ojos. Privados de ellas, no podemos descansar en el Señor. Pero el profeta afirma que entonces sobre todo deben confiar, porque entonces el Señor tiene más abundantes ocasiones de mostrar su poder, cuando los hombres no perciben caminos ni medios y todo parece del todo desesperado. Contra la esperanza y la opinión de todos los hombres, pues, el Señor socorrerá a su pueblo, para que no nos dejemos llevar de un lado a otro por la duda y la vacilación.
*Sobre las cumbres de los montes altos. *Para confirmar más plenamente lo que dice, promete que obrará milagros contrarios a la naturaleza y al orden de las cosas, a fin de que no imaginemos que debemos pensar y juzgar de estas cosas conforme a la capacidad humana, ni limitar el poder y las promesas de Dios a estos medios inferiores. El Señor tiene poder suficiente en sí mismo, no necesita tomarlo prestado de ningún otro, y no está sujeto al orden de la naturaleza, que puede cambiar fácilmente cuando le parece bien; pues cuando dice que hará correr aguas *sobre las cumbres de los montes, fuentes en los valles y estanques en los desiertos, *sabemos que todo esto es contrario al orden de la naturaleza. La razón por la que prometió estas cosas es muy evidente. Era para que los judíos no pensaran que se les impedía volver a Judea por aquel inmenso desierto en que los viajeros son abrasados por el calor del sol y privados de todo lo necesario para la vida. El Señor promete, pues, que les proveerá agua y todo lo demás que sea necesario para el viaje. Pues bien, estas cosas se cumplieron cuando el Señor sacó a su pueblo de Babilonia, pero mucho más abundantemente cuando convirtió a sí a todo el mundo por Cristo el Redentor, de quien fluyen en gran abundancia por todo el mundo aguas para saciar la sed de los pobres pecadores. En aquel tiempo se produjo un cambio tal como nunca habría podido entrar en la imaginación de los hombres.
Isaías 41:20
20. *Vean, pues, y conozcan. *Aunque Dios nos lleva por todas sus obras a adorarle, sin embargo, cuando se trata de la restauración de su Iglesia, se manifiesta su poder maravilloso de tal modo que obliga a todos a admirarle. Como hemos visto en otro lugar, y como repetirá después con frecuencia, cuando hizo volver a su pueblo del destierro, dio una prueba apta para ser recordada en todas las edades, como declara en este pasaje que lo hará. Pero como somos perezosos o descuidados al considerar sus obras, y como estas desaparecen pronto de nuestra vista por prestarles tan poca atención, repite la misma afirmación de muchas maneras. Ponemos nuestra atención en cosas vanas e inútiles, en lugar de admirar estas obras de Dios; y si alguna vez excitan nuestra admiración, pronto las olvidamos, porque somos arrastrados enseguida a asuntos distintos y de muy poca importancia. El profeta, pues, nos despierta, para sacudir nuestra pereza y avivar y dirigir todos nuestros sentidos a entender el poder de Dios. Por esta razón coloca en primer lugar el *ver, *que produce *conocimiento *cierto, y añade después el *considerar, *que confirma el conocimiento más plena y abundantemente.
Es incierto si el profeta habla de los judíos, que eran los ciudadanos de la Iglesia, o de los extranjeros; pero a mi parecer podemos entenderlo en sentido general: que en la restauración de la Iglesia la mano de Dios será visible incluso para los gentiles muy remotos, de modo que todos se vean obligados a admirar la obra de Dios. Con todo, es cierto que los persas y los medos, después de vencer a los judíos, quedaron singularmente asombrados cuando oyeron aquellos pasajes de los profetas, y sobre todo cuando vieron su cumplimiento ante sus ojos; porque sabían que tales cosas no podían ser obra de hombres, aunque no se convirtieron a Dios.
Isaías 41:21
21. *Presentad vuestra causa. *Era también necesario añadir esto a la doctrina anterior; porque cuando tratamos con los malvados, ellos se burlan de nuestra esperanza y nos acusan de necedad, como si fuéramos demasiado cándidos y crédulos. Nuestra fe es atacada y con frecuencia sacudida por burlas como esta: «Esta gente anda colgada de las nubes y cree cosas imposibles y contrarias a toda razón». Puesto que, por tanto, los judíos oirían semejantes burlas en su cautiverio, era importante que se fortalecieran con estas advertencias del profeta; y para dar mayor peso a este discurso, sale él mismo al paso, con el fin de infundir confianza, y desafía a los mismos gentiles, mandándoles presentar todo lo que pudiera sostener su causa, como suele hacerse en los tribunales de justicia.
*Dice el rey de Jacob. *Cuando se llama a sí mismo «el Rey de Jacob», desafía a todos los ídolos y muestra que toma a su cargo la causa de su pueblo, de modo que al fin se reconozca que ha defendido su gloria librando a los que eran injustamente oprimidos. Y, sin embargo, los piadosos necesitaban tener una fe firme; pues ¿qué aspecto tenía el reino cuando ellos eran cautivos y tan duramente oprimidos? Esta fue también la razón por la que antes (v. 14) los llamó «gusano de Jacob» y «muertos». Pero ellos consolaban su corazón con aquella promesa por la cual dijo antes que su raíz estaba oculta bajo tierra, cuando comparó al pueblo con un árbol que había sido cortado:
«Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces». (Is 11:1.)
Veían con los ojos de la fe aquel poder real que estaba oculto; pues no podía verse con los ojos del cuerpo ni comprenderse con el entendimiento humano.
Isaías 41:22
22. *Que los traigan. *No solo ataca a los idólatras, sino que les manda traer consigo a los mismos dioses; como si dijera: «Por mucho ingenio que tengan, no serán abogados capaces de defender una causa tan mala». Vemos aquí a Dios asumiendo el papel de abogado y hablando en nombre de toda la nación; porque no quiere separarse de su Iglesia, a la cual por eso confirma y fortalece contra las burlas de los malvados y las demás artimañas con que atacan nuestra fe. Debemos, pues, estar de buen ánimo cuando Dios toma nuestra causa y sale públicamente contra los idólatras y, armado de su invencible verdad, se levanta contra los ídolos y hace callar su vanidad.
De esta manera muestra que por su palabra ha armado abundantísimamente a sus elegidos para una victoria segura, de modo que no deben vacilar en atacar y trabar combate con todos los incrédulos; y ciertamente todo el que ha aprovechado como debe la doctrina celestial rechazará fácilmente todas las tretas de Satanás con una fe firme y victoriosa. Es verdad que nuestra fe comienza con la obediencia; pero la sumisión, por la cual ponemos nuestros sentidos en obediencia a Dios, precede al entendimiento, de tal manera que ilumina nuestras mentes con un conocimiento cierto. Y por esta señal se distingue la verdadera religión de las supersticiones, pues se rige por una regla que no es dudosa y no puede engañar. Los idólatras se enorgullecen en verdad sobremanera de sus errores, pero toda su obstinación procede de la estupidez, la locura o la violencia fanática; porque si atendieran sobria y serenamente a la sana doctrina, aquel orgullo con que oscurecen la luz de la verdad cedería pronto.
Muy otra cosa sucede con los piadosos, cuya fe se funda ciertamente en la humildad, pero no se deja arrastrar temerariamente por un celo necio e inconsiderado, pues tiene por guía y maestro al Espíritu de Dios, para no desviarse de la luz segura de la palabra. Por eso, cuando no hay una regla para distinguir, como declara el profeta, es pura superstición. Ahora bien, como nada debe rechazarse al azar, los creyentes dicen: «Traedlas, y les daremos nuestro corazón»; no que quienes han sido enseñados por Dios deban estar todavía dispuestos a inclinarse a un lado o a otro, sino porque los supersticiosos no pueden aducir argumento alguno que no sea ridículo. De nuevo, pues, señala la distinción entre la obstinación estúpida y la verdadera fe, que tiene su fundamento en la palabra de Dios, de manera que nunca puede fallar.
*Y que nos digan lo que ha de venir. *Debemos investigar ahora con qué argumentos sostiene el profeta la majestad de Dios; pues Dios reclama para sí el poder omnipotente y la presciencia de todas las cosas, de tal modo que no pueden atribuirse a otro sin la más espantosa blasfemia. De aquí se concluye que estas cosas son propias de la Deidad, de manera que quien sepa todas las cosas y pueda hacer todas las cosas es con justicia tenido por Dios. De este modo, pues, argumenta ahora el profeta: «Si los ídolos que adoráis son dioses, deben saberlo todo y poder hacerlo todo; pero no pueden hacer nada ni en la prosperidad ni en la adversidad, y no saben nada de lo pasado ni de lo futuro; por tanto, no son dioses».
Aquí surge una cuestión difícil. En los escritos de los autores paganos encontramos muchas predicciones que recibieron de los oráculos de sus dioses, lo cual podría llevarnos a creer que Apolo, Júpiter y otros conocían de antemano los acontecimientos futuros y, en consecuencia, eran dioses. Respondo, primeramente, que si consideramos cuál era la naturaleza de aquellos oráculos que se dice que pronunciaron los ídolos, hallaremos que todos eran oscuros y dudosos, como el que se dio a Pirro:
«Aio to *A*Eacida Romanos vincere posse»,
o el que se dio a Creso:
«Croesus Halym penetrans magnam pervertet opum vim».
Con ambigüedades embarazosas de esta clase atormentaba Satanás los espíritus de los hombres, para despedir en la incertidumbre a quienes eran víctimas de aquel engaño.
Pero debemos creer también lo que enseña Pablo: que Satanás ha recibido poder para dar efecto al error, a fin de engañar a todos los impíos que se entregan voluntariamente a sus ilusiones. (2 Ts 2:11.) Así, cuando consultaban a Satanás, «padre de mentira» (Jn 8:44), no era de extrañar que fueran engañados con apariencia de verdad; pero era una recompensa justísima de su ingratitud. Vemos que a Satanás se le permitió libremente aumentar, por medio de los falsos profetas, la ceguera de Acab, que se complacía en tales ilusiones. (1 R 22:22.) Igualmente justo era que las naciones paganas, habiéndose alejado del Dios verdadero, fueran atrapadas con lazos vanos e incluso arrastradas a la perdición. Y aquí es superfluo proseguir el argumento al que Agustín dedica tanto trabajo y esfuerzo: hasta qué punto los demonios se acercan a los ángeles celestiales en presciencia; porque la causa debe buscarse en otra cosa que en su naturaleza. Así, en los tiempos antiguos, al dar a los maestros malvados la oportunidad de practicar el engaño, Dios vengaba los crímenes de su pueblo; no porque aquellos sobresalieran en el don del entendimiento, sino que, en cuanto eran aptos para este fin, ejercían libremente el permiso que se les había concedido.
En cuanto al mismo Dios, aunque su presciencia está oculta y es incluso un abismo profundo, sin embargo la reveló con bastante claridad al pueblo elegido, a fin de distinguirse de la multitud de dioses falsos. No que lo predijera todo por medio de sus profetas; pues la curiosidad de los hombres es insaciable y no les conviene saberlo todo; sino porque no ocultó nada de lo que es provechoso saber y mostró, por muchas predicciones notables, cuanto fue necesario, que tiene un cuidado particular de la Iglesia; como dice Amós:
«Porque no hará nada Jehová el Señor sin que revele su secreto a sus siervos los profetas». (Am 3:7.)
Los judíos abusaron de este privilegio de manera perversa y vergonzosa, pues todos ellos traficaban con sus predicciones triviales entre los gentiles. Pero la verdad brilló siempre tan claramente en los oráculos celestiales que todos los que se guardaban de los lazos percibían por medio de ella que el Dios de Israel, y solo él, es Dios. Tan lejos estaban los ídolos de demostrar su presciencia, que los creyentes, que habían sido enseñados en la escuela de Dios, no podían ser engañados por ellos más que una persona que tuviera el uso debido de sus ojos podría tomar lo negro por blanco a mediodía. Mucho menos podían atribuir poder a los ídolos, puesto que era evidente por las predicciones que se pronunciaban cada día que solo Dios dirige tanto la prosperidad como la adversidad. El conquistador asirio daba gracias a sus ídolos; pero Dios había advertido antes a los judíos lo que sucedería, e incluso había mostrado claramente que armaba a aquel hombre malvado para ejecutar su venganza.
Isaías 41:23
23.* Haced bien, o mal. *No debe suponerse que *hacer mal *denote en este pasaje cometer injusticia, lo cual es contrario a la naturaleza de Dios; sino que significa infligir castigo y enviar adversidad, lo cual debe atribuirse a la providencia de Dios y no a los ídolos ni a la fortuna. En este sentido se encuentra con mucha frecuencia en la Escritura:
«¿Habrá algún mal en la ciudad, el cual Jehová no haya hecho?» (Am 3:6.)
Del mismo modo Jeremías acusa al pueblo de no reconocer a Dios como «autor del bien y del mal». (Lm 3:38.) Con «males» de esta clase, pues, como guerras, pestilencia, hambre, pobreza, enfermedad y otros semejantes, el Señor castiga los pecados del pueblo y quiere ser reconocido como autor de todos ellos. Ahora bien, Isaías no aduce todos los ejemplos y argumentos con que podría distinguirse a Dios de los ídolos, pues esto habría requerido un discurso muy largo; sino que por ahora se contenta con los que darían una demostración breve y, sin embargo, clara; porque aún no ha concluido su argumento.
Isaías 41:24
24.* He aquí que vosotros sois nada. *Ahora se burla de los ídolos, para confirmar a los piadosos en la fe y el culto de un solo Dios, cuando por la comparación ven que los que adoran ídolos están miserablemente engañados y ciegos.
*Y vuestra obra es nada. *Aquí *obra *debe tomarse en sentido pasivo, como si dijera que es una imaginación vana, una invención sin valor. Pero podría pensarse que Isaías habla con inexactitud cuando dice que los ídolos son nada, pues están hechos de oro, plata, bronce, piedra u otros materiales. La solución es fácil, pues Isaías no miraba la materia, sino la cualidad, es decir, la noción de divinidad que los hombres les atribuyen erróneamente. Los supersticiosos no adoran la madera, el bronce o el metal considerados en sí mismos, sino la majestad que necia mente atribuyen al ídolo; y esto, sin duda, no es otra cosa que una imaginación vana. Por eso también Pablo declara asimismo que «un ídolo nada es»; pues ¿qué realidad puede atribuirse, o qué nombre puede darse, a una simple imagen? (1 Co 8:4.)
*Ha escogido abominación en vosotros. *Algunos traducen *abominación *en nominativo y suponen que el sentido es que los hombres que escogen los ídolos son abominables; pero yo creo que el sentido es otro. El verbo *ha escogido *me parece usado de manera indefinida, como dicen los gramáticos, y de este modo se usa a menudo en otros pasajes de la Escritura; pues cuando los profetas hablan de la generalidad de los hombres y relatan algún suceso común u ordinario, no emplean un sustantivo. Entiendo, pues, que el sentido es que los hombres no pueden fabricar ídolos sin fabricar al mismo tiempo abominación. Este es un pasaje notable para hacernos aborrecer los ídolos y la presunción de los hombres que los hacen, lo cual no pueden hacer sin ofender sumamente a Dios. Algunos piensan que es una diversión, pero el profeta declara que es «abominación», que Dios no puede soportar y que no dejará impune. La palabra escoger señala, como con el dedo, el origen de la idolatría; pues la religión pura nunca habría sido contaminada con tantas corrupciones si no se hubieran atrevido a hacerse dioses a su capricho; y por eso debe notarse que toda clase de culto que es resultado de la «elección» propia está en pugna con la verdadera piedad.
Isaías 41:25
25. *Lo he levantado del norte. *Vuelve de nuevo a aquel argumento que había tratado brevemente, acerca de la presciencia y el poder de Dios, y muestra que solo a aquel en quien se hallan estas cosas le pertenece el nombre de Dios; y que, por tanto, son ídolos vacíos los que ni saben ni pueden nada. Cuando dice que lo «levantó del norte», algunos lo explican de Ciro y otros de Cristo. Pero yo creo que el profeta denota aquí dos cosas; pues cuando dice «del norte», se refiere a los babilonios, y cuando dice «del oriente», se refiere a los medos y los persas; como si dijera: «Sucederán dos cambios dignos de memoria; porque levantaré a los babilonios, cuyo imperio ensalzaré en lo alto, y después vendrán los persas, que llegarán a ser sus señores».
Aunque estos acontecimientos sucedieron después, y tras un largo intervalo, muestra que ya le eran bien conocidos y estaban establecidos por su decreto, de modo que su cumplimiento es una prueba clara de su divinidad. Con todo, en la primera cláusula amenaza con castigo para aterrar a los judíos; en la segunda encomienda su misericordia; porque atestigua que tanto el cautiverio como la liberación del pueblo serán obra suya, de modo que es evidente que le pertenecen tanto la presciencia como el poder. Los paganos reparten diversos oficios entre sus dioses: Apolo predice lo que ha de venir, Júpiter lo ejecuta y otro dios hace otra cosa. Pero a Dios le pertenece no solo predecir o declarar lo que sucederá, sino disponerlo todo según su beneplácito; pues todo atributo divino pertenece solo a Dios y no puede atribuirse a otro; y esta es la razón por la que reclama para sí la presciencia y la ejecución como inseparables.
Cuando dice que lo llama «del norte», como sugerí un poco antes, predice el cautiverio futuro, del cual entonces no había expectativa alguna, porque los judíos eran amigos y aliados de los caldeos, y al mismo tiempo profetiza acerca de la restauración del pueblo, al que Ciro permitió volver a su tierra natal. ¿Quién habría pensado, estando las cosas en aquel estado, que tales cosas pudieran creerse? Sobre todo porque se siguieron tras un largo intervalo; pues sucedieron doscientos años después de haber sido predichas por el profeta. El Señor atestigua que él es el autor de estos acontecimientos, para que todos sepan que los babilonios no los atacaron por casualidad, sino que el Señor los levantó como azotes para castigar a los judíos, y que los persas y los medos no sometieron a los babilonios por su propio poder, sino porque la mano de Dios los guiaba e impulsaba. En estas palabras, pues, describe la grandeza y el poder de Dios, y tanto más claramente cuanto que declara que los reyes y los príncipes, respecto a él, son barro. De aquí vemos con más claridad que el profeta miraba no solo a su propia época, sino a la posteridad; pues estas cosas no podían ser conocidas por los hombres que vivían entonces, pero la posteridad, que tuvo experiencia real de su cumplimiento, las entendió mejor; de manera que nadie podía dudar de que solo Dios es aquel «a cuyos ojos todas las cosas están desnudas y abiertas» (He 4:13) y quien lo dirige todo según su beneplácito.
Este es un pasaje notable para establecer la certeza plena y perfecta de los oráculos de Dios; pues los judíos no inventaron estas predicciones mientras estaban cautivos en Babilonia, sino que, mucho después de haber sido entregadas las predicciones a sus padres, reconocieron al fin el justo juicio de Dios, por quien habían sido advertidos a su debido tiempo, y abrazaron entonces su misericordia, habiendo aprendido que serían al fin librados por el Señor, que quería conservar a su Iglesia y a quien habían hallado fiel a sus promesas. De aquí, pues, podemos concluir con certeza que Isaías no habló por su propia sugerencia, sino que su lengua fue movida y guiada por el Espíritu de Dios.
*Y vino. *Cuando dice que «vino», el sentido es que todo lo que ha sido predicho por mandato de Dios se cumplirá infaliblemente. Habla de un acontecimiento futuro, y así ilustra la presciencia de Dios; y cuando dice que Dios es el autor de estos acontecimientos, esto se refiere a su poder y su fuerza.
*Invocará mi nombre. *Invocar «el nombre de Dios» no significa otra cosa que emprender algo en obediencia a su autoridad. Es cierto que nada estaba más lejos de la intención de Ciro que ser empleado al servicio del Dios de Israel o seguirle como a un jefe; pero el resultado mostró que Dios iba delante de manera secreta, para conducirlo por victorias sucesivas e increíbles hasta Babilonia.
*Y como un alfarero pisará el barro. *Se añade esta comparación porque el poder de los babilonios era tan inmenso que se creía universalmente que no podía ser atacado, y ellos se consideraban invencibles. Puesto que, por tanto, los babilonios, confiados en sus recursos, despreciaban a todos sus adversarios y estaban engreídos de orgullo, el profeta dice que no solo ellos, sino muchos otros serán sometidos y «hollados como el barro». En suma, quiere decir que las riquezas de los babilonios no impedirán que se produzca este cambio ni que los medos y los persas se hagan dueños del imperio; y, en efecto, la propiedad de esta metáfora quedó claramente probada por el resultado, cuando Ciro, después de conquistar tantas naciones y de ganar tantas brillantes victorias, sometió en breve tiempo todo el Oriente.
Isaías 41:26
26. *¿Quién lo anunció desde el principio? *De nuevo ataca el Señor a los ídolos, después de haber sostenido su divinidad; pues pregunta si los idólatras pueden presentar algo semejante en apoyo de su culto; es decir, si pueden aducir algún caso así de presciencia o de poder. Y porque sin controversia alguna podía reclamar esta prerrogativa para sí solo, dice con burla: «Reconoceremos como el Dios verdadero a aquel por quien se harán tales cosas».
*Diremos: Es justo. *Esta es la traducción literal, pero la palabra «justo» tiene un sentido amplio, y a veces denota «verdadero y aprobado»; de ahí el dicho: «La sabiduría es justificada», es decir, aprobada, «por sus hijos». (Mt 11:19.) Estas son, pues, pruebas claras de la majestad divina, que demuestran la vanidad de los ídolos, porque solo por disposición de Dios son gobernadas todas las cosas, y con la más leve expresión de su voluntad son derribadas las más poderosas monarquías. El Señor habla en plural para mostrar que no defiende su propia causa, sino la causa de toda la nación. Se contenta, en verdad, con su propia eternidad; pero como somos débiles, es necesario que se nos pruebe que él es Dios, para que nuestras mentes no se extravíen ni anden vagando en la incertidumbre, sino que descansen enteramente en él; y por eso a la palabra se añade el conocimiento por experiencia, para que sostenga más plenamente nuestra fe, si todavía estuviera expuesta a vacilar.
*No hay quien oiga vuestras palabras. *Dice que los ídolos son mudos y dejan a sus adoradores en suspenso, mientras él enciende la antorcha de su palabra para alumbrar a su pueblo escogido y guiarlo hacia el justo juicio.
Isaías 41:27
27. *El primero a Sion. *En este versículo Dios declara más claramente que predice los acontecimientos futuros a los judíos para animarlos a creer; porque si las profecías no tuvieran su fin y su uso, no sería de gran provecho en sí mismo conocer los acontecimientos futuros. Dios atestigua, pues, que él destina las profecías a promover la fe y la edificación de la Iglesia. Era necesario añadir esto a las afirmaciones anteriores, para que el pueblo supiera que aquellos ejemplos se mostraron no solo para magnificar el poder de Dios, sino para que todos los creyentes sacaran provecho de ello; pues todos los ejemplos del poder y de la presciencia de Dios debemos considerarlos de modo que podamos saber que él cuida de nosotros (1 P 5:7) y que lo hace todo para promover nuestra salvación. Se manda, pues, a *Sion *que lo reconozca como el Dios verdadero y único, no solo porque ha castigado sus crímenes, sino porque son restaurados del cautiverio y aprenden así que Dios se ha reconciliado con ellos.
*¡He aquí! ¡He aquí! *Aquí debemos considerar el monte de Sion como desolado y deshabitado, y a Jerusalén como reducida a un desierto. De ahí que también Jeremías represente a Jerusalén hablando a la manera que es usual en las mujeres afligidas y angustiadas. (Lm 1:20.) Así el Señor la presenta ahora como viuda y abandonada. Isaías la despertará después para que se regocije como una mujer que antes había sido estéril y a la cual el Señor había dado nueva fecundidad para engendrar descendencia. (Is 54:1.) Al mismo tiempo declara ahora que consolará a Jerusalén, en un tiempo en que nada se veía sino lo melancólico y repugnante en sus horribles ruinas. Pues bien, el mensaje presente es que dará a luz hijos, aunque había sido viuda y desolada durante largo tiempo, o que los que habían sido dispersados en un cautiverio lejano volverán a ella en grandísimo número. A aquella desolación, pues, debemos oponer la restauración que se llevó a cabo por medio de Ciro, cuando se dice: «He aquí, vienen»; y con la palabra «primero» se denota no solo la esencia eterna de Dios, sino también la antigüedad de la predicción.
*Y enviaré un mensajero a Jerusalén. *Describe ahora la manera en que Dios informa a los creyentes de los acontecimientos futuros, es decir, por medio de los profetas y su ministerio. מבשר *(mebashsher) *es traducido por Jerónimo «Evangelista» o «portador de buenas nuevas»; pero literalmente significa «mensajero». Esto importa poco, sin embargo, en cuanto al sentido; pues denota a los profetas que llevarían el mensaje alegre y reconfortante de esta liberación, como Dios había prometido antes por medio de Moisés que levantaría, en sucesión ininterrumpida, ministros fieles que superarían a todos los magos, adivinos y agoreros. (Dt 18:15.) Por esta razón también concedió antes a la Iglesia un título notable, llamándola «la que trae alegres nuevas» (Is 40:9), porque en la Iglesia la palabra de Dios debe sonar en alta voz.
Esto contribuye mucho a encomiar la predicación; pues el Señor no desciende del cielo para instruirnos, sino que emplea el ministerio de sus siervos y declara que nos habla por boca de ellos; y esta insigne bendición de Dios debemos abrazarla con todo el corazón. Había prometido en la Ley, como mencioné poco antes:
«Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios». (Dt 18:15.)
Ahora confirma esa promesa diciendo que nunca faltarán «mensajeros» que alivien al pueblo en sus dolores y lo consuelen en medio de sus más severas aflicciones. De aquí debemos concluir también que no hay condición alguna de la Iglesia en que cesen las profecías; es decir, en que la palabra de Dios no traiga alivio a nuestras angustias.
Isaías 41:28
28. *Miré, y no había nadie. *Después de haber hablado de sí mismo, el Señor vuelve a los ídolos; pues son contrastes continuos con los cuales se establece una comparación entre Dios y los ídolos. Como si dijera: «Yo hago estas cosas, pero los ídolos no pueden hacerlas; no tienen consejo, ni sabiduría, ni entendimiento; no pueden dar respuesta a los que les preguntan ni pueden aliviar a los desdichados». En esta comparación debemos observar que se muestra claramente como Dios, primero por los profetas y su doctrina, y segundo, de modo semejante, por sus obras; y que nada de esto se halla en los ídolos; de lo cual se sigue que no son dioses y que debemos confiar en él solo. Además, los ojos de los hombres están oscurecidos por la pereza, porque ni indagan, ni consideran, ni observan. Así quedan aturdidos por los ídolos, pues son engañados de buena gana; porque percibirían de inmediato la vacuidad de los ídolos si aplicaran cuidadosamente su mente a examinarlos. Esto muestra que los idólatras no pueden excusarse alegando ignorancia, pues prefieren ser ciegos y andar en tinieblas antes que ver la luz y abrazar la verdad.
Isaías 41:29
29. *He aquí, todos son vanidad. *Después de haber hablado de los ídolos, hace la misma afirmación acerca de sus adoradores; como también se dice:
«Semejantes a ellos son los que los hacen, y cualquiera que confía en ellos». (Sal 115:8.)
Así muestra que todos los supersticiosos están llenos de «vanidad» y carecen de juicio y de razón. No pueden creerlo, ciertamente; pues, hinchados de orgullo, se consideran hombres de la más alta capacidad y nos desprecian como estúpidos e ignorantes de los asuntos de los hombres, en comparación con ellos mismos. ¡Con qué orgullo nos desdeñan los papistas y sus doctores! ¡Con qué altivez despreciaban los romanos en la antigüedad a los judíos! Pero no necesitamos perder tiempo con tal orgullo, pues en este pasaje Dios los condena a todos por «vanidad».
*Sus obras son un fracaso. *Da el nombre de «obras» tanto a las imágenes que los supersticiosos se hacen como a todo culto falso, que no tiene fin ni medida, y en el cual cada cual desea ser maestro y doctor de la religión. Declara que todas ellas son un «fracaso», es decir, que carecen de valor. Lo declara todavía más claramente cuando dice que son *viento y caos, *es decir, confusión; porque explico תהו (tohu) en el mismo sentido que tiene en el capítulo primero del Génesis, donde Moisés dice que
«la tierra estaba desordenada y vacía». (Gn 1:2.)
Este pasaje contra los idólatras debe estudiarse con cuidado; pues ellos piensan que las imágenes fueron establecidas para conservar la religión y que los ánimos se encienden con su vista, como con la presencia visible de Dios. Piensan que son los libros de los ignorantes y de los indoctos, que no pueden ser instruidos con la lectura de las Escrituras. Pero el Espíritu de Dios declara aquí que es una cosa confusa e informe, es decir, porque perturba y retiene en la superstición las mentes de los hombres; y ciertamente todo verdadero conocimiento que existe entre los hombres es sofocado y apagado por este culto de los ídolos. En suma, enseña que todas las imágenes, y el homenaje que se les rinde, y quienes las han hecho y las siguen, son pura vanidad, y que podemos condenarlas con seguridad.
CAPÍTULO 42.
Isaías 42:1-25
1. He aquí mi siervo, yo lo sustentaré; mi escogido, *en quien *mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi espíritu; él traerá justicia a los gentiles.
1. Ecce servus meus, innitar illi, *(vel, suffulciam ipsum) *electus meus, in quo sibi placuit anima mea. Posui Spiritum meum super eum; judicium Gentibus proferet.
2. No clamará, ni alzará, ni hará oír su voz en las calles.
2. Non clamabit, neque attollet, neque audire faciet in plateis vocem suam.
3. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo que humea; con verdad traerá justicia.
3. Arundinem quassatam non perfringet, nec linum fumans extinguet; in veritate proferet judicium.
4. No desmayará ni se quebrantará, hasta que establezca en la tierra justicia; y las islas esperarán su ley.
4. Non deficiet, neque frangetur, donec ponat in terra judicium; et legem ejus insulae expectabunt.
5. Así dice Dios Jehová, que creó los cielos y los extendió; el que extendió la tierra y lo que de ella brota; el que da aliento al pueblo que mora en ella, y espíritu a los que por ella andan:
5. Sic dicit Deus *(vel, potens) *Iehova, creator coelorum, et expandens cos, dilatans terram, et germina ejus; dans flatum populo in ea habitanti, et spiritum ambulantibus in ea.
6. Yo Jehová te he llamado en justicia, y te tendré por la mano; te guardaré, y te pondré por pacto del pueblo, por luz de los gentiles;
6. Ego Iehova vocavi to in justitia, et tenebo to manu tua; custodiam to, et ponam in foedus populi, in lucem Gentium;
7. para que abras los ojos de los ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de casa de prisión a los que moran en tinieblas.
7. Ut aperias oculos caecorum, ut educas ex ergastulo vinctos, et e domo carceris sedentes in tenebris.
8. Yo soy Jehová; este es mi nombre; y a otro no daré mi gloria, ni mi alabanza a los ídolos de talla.
8. Ego Iehova; hoc nomen meum; et gloriam meam alteri non dabo, nec laudem meam sculptilibus.
9. He aquí, las cosas primeras han llegado, y yo anuncio cosas nuevas; antes que salgan a luz, os las haré notorias.
9. Priora ecce venerunt, et nova ego annuntio; antequam oriantur nota faciam vobis.
10. Cantad a Jehová un cántico nuevo, su alabanza desde el extremo de la tierra, los que descendéis al mar, y todo lo que hay en él; las islas y sus moradores.
10. Cantate Iehovae canticum novum, laudem ejus ab extremo terrae; qui descenditis in mare, et plenitudo ejus, insulae et incolae earurn.
11. Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las aldeas donde habita Cedar; canten los moradores de la peña, y desde la cumbre de los montes clamen.
11. Exclament desertum et urbes ejus, villae ubi habitat Kedar; cantent incolae petrae, et e vertice montium jubilent.
12. Den gloria a Jehová, y anuncien sus alabanzas en las islas.
12. Dent Iehovae gloriam, et laudem ejus in insulis annuntient.
13. Jehová saldrá como gigante, como hombre de guerra despertará celo; gritará, voceará; se esforzará sobre sus enemigos.
13. Iehova tanquam gigas egredietur, et sicut praeliator zelum excitabit. Vociferabitur, jubilabit; super inimicos suos roborabitur.
14. Desde hace mucho tiempo he callado, he guardado silencio y me he contenido; ahora daré voces como mujer de parto; asolaré y devoraré de una vez.
14. Tacui a multo tempore, silui et continui me; tanquam parturiens clamabo; vastabo, et deglutiam simul.
15. Convertiré en soledad montes y collados, y haré secar toda su hierba; los ríos tornaré en islas, y secaré los estanques.
15. In solitudinem redigam montes et coiles; omnem herbam eorum exsiccabo; ponam flumina in insulas, et stagna exsiccabo.
16. Y guiaré a los ciegos por un camino que no sabían, los haré andar por sendas que no habían conocido; delante de ellos convertiré las tinieblas en luz, y lo escabroso en llanura. Estas cosas les haré, y no los desampararé.
16. Et ducam caecos per viam quam nesciebant; per semitas quas non noverant faciam cos ingredi; ponamque tenebras eoram els in lucca, et obliqua in planum, Haec *(vel, Hoec verba, vel, Has res) *faciam els, et non derelinquam eos.
17. Serán vueltos atrás y en extremo confundidos los que confían en ídolos de talla, y dicen a las imágenes de fundición: Vosotros sois nuestros dioses.
17. Agentur retrorsum, pudefient pudore qui confidunt sculptill, et fusili dicunt, Vos dii nostri.
18. Sordos, oíd; y vosotros, ciegos, estad atentos para ver.
18. O surdi, audite, et caeci, intenti estote ad videndum.
19. ¿Quién es ciego, sino mi siervo? ¿Quién es sordo, como mi mensajero que envío? ¿Quién es ciego como el perfecto, y ciego como el siervo de Jehová?
19. Quis caecus nisi servus meus? Quis surdus sicut nuntius meus quem mitto? Quis caecus sicut perfectus, et caecus nt servus Iehovae?
20. Viendo muchas cosas, y no las observas; abriendo los oídos, y no oye.
20. Videndo multa quae non observas; aperiendo aures, at non audiat.
21. Jehová se complació por amor de su justicia en magnificar la ley y engrandecerla.
21. Iehova voluntarius propter justitiam snare, ut magnificet legem ac extollat.
22. Mas este es un pueblo saqueado y despojado; todos ellos están entrampados en cavernas, y escondidos en cárceles; sirven de botín, y no hay quien libre; de despojo, y no hay quien diga: Restituid.
22. At hic populus direptus est ac conculcatus; illaqueandi in carceribus omnes, et in speluncis abscondentur. Erunt in direptionem, nec erit qui liberet; in praedam, nee quisquam dicet, Redde.
23. ¿Quién de vosotros oirá esto? ¿Quién atenderá y escuchará para lo por venir?
23. Quis in vobis auribus percipiet hoc? Quis advertet? Quis attendet in postcrum?
24. ¿Quién dio a Jacob en botín, y entregó a Israel a los saqueadores? ¿No fue Jehová, contra quien pecamos? Porque no quisieron andar en sus caminos, ni oyeron su ley.
24. Quis in praedam dedit Iacob, et Israel exposuit direptoribus? Nonne Iehova? Eo quod peccaverimus in eum, nec voluerunt ambulare in viis ejus, nec audierunt legem ejus.
25. Por tanto, derramó sobre él el ardor de su ira, y fuerza de guerra; le puso fuego por todas partes, y no entendió; y lo consumió, mas no hizo caso.
25. Itaque effudit super eum furorem irae suae, et robur belli, Inflammavit eum undique, neque advertit; exarsit in eum, neque posuit super cor.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.