Isaías 42: comentario de Juan Calvino

Isaías 42:1

1.* He aquí mi siervo. *El profeta parece interrumpirse bruscamente para hablar de Cristo, pero debemos recordar lo que mencionamos antes al exponer otro pasaje (Is 7:14): que los profetas, cuando prometen algo difícil de creer, suelen mencionar enseguida a Cristo; porque en él se ratifican todas las promesas que de otro modo habrían sido dudosas e inciertas. «En él», dice Pablo, «todas las promesas de Dios son sí, y en él Amén». (2 Co 1:20.) Pues ¿qué trato podemos tener con Dios si el Mediador no se interpone entre nosotros? Sin duda estamos demasiado alejados de su majestad y, por tanto, no podríamos ser partícipes ni de la salvación ni de ninguna otra bendición sino por la bondad de Cristo.

Además, cuando el Señor prometió liberación a los judíos, quiso elevar sus mentes más alto, para que esperaran dones mayores y más valiosos que la libertad corporal y el regreso a Judea; porque aquellos beneficios eran solo el anticipo de aquella redención que al fin obtuvieron por medio de Cristo y que nosotros disfrutamos ahora. La gracia de Dios en el regreso de su pueblo habría sido ciertamente imperfecta si él no se hubiera revelado entonces como el Redentor perpetuo de su Iglesia. Pero, como ya hemos dicho, el fin del cautiverio de Babilonia incluía la restauración plena de la Iglesia; y, en consecuencia, no debemos extrañarnos de que los profetas entretejan aquel comienzo de la gracia con el reino de Cristo, pues esa sucesión de acontecimientos se menciona en muchos pasajes. Debemos, pues, venir a Cristo, sin quien Dios no puede reconciliarse con nosotros; es decir, a menos que seamos recibidos en el número de los hijos de Dios al ser injertados en su cuerpo. Por lo que sigue será evidente que el profeta habla ahora de Cristo como el Primogénito y la Cabeza, pues a ninguna otra persona podrían aplicarse las afirmaciones siguientes, y los evangelistas ponen el asunto fuera de toda controversia. (Mt 12:17-21.)

Llama a Cristo su *Siervo *(κατ᾽ ἐξοχήν), por excelencia; pues este nombre pertenece a todos los piadosos, porque Dios los ha adoptado con la condición de que se dirijan a sí mismos y toda su vida a obedecerle; y los maestros piadosos, y quienes ocupan un cargo público en la Iglesia, son llamados de manera peculiar siervos de Dios. Pero hay algo todavía más extraordinario, por lo cual este nombre pertenece especialmente a Cristo: se le llama «Siervo» porque Dios el Padre no solo le encargó enseñar o hacer alguna cosa particular, sino que le llamó a una obra singular e incomparable que nada tiene en común con otras obras.

Aunque este nombre se atribuye a la persona, pertenece a la naturaleza humana; pues siendo eterna su naturaleza divina, y habiendo poseído siempre en ella una gloria igual y perfectamente semejante a la del Padre, era necesario que tomara carne para poder someterse a la obediencia. De ahí que también Pablo diga:

«El cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo», etc. (Fil 2:6.)

Que fuera siervo fue un acto voluntario, de modo que no debemos pensar que menoscabara en nada su rango. Los antiguos escritores de la Iglesia lo expresaron con la palabra «Dispensación», por la cual, nos dicen, se logró que estuviera sujeto a todas nuestras debilidades. Fue por una determinación voluntaria como se sometió a Dios, y se sometió de tal manera que llegara a ser también de servicio para nosotros; y, sin embargo, aquella condición sumamente humilde no le impide seguir poseyendo suprema majestad. De ahí que el apóstol diga también que fue «exaltado sobre todo nombre». (Fil 2:9.) Emplea la partícula demostrativa *He aquí *para llevar a los judíos a considerar el acontecimiento como ya realizado; pues los objetos que tenían ante sus ojos podían haberles llevado a la desesperación, y por eso les manda apartar los ojos de la condición actual de las cosas y mirar a Cristo.

*Yo le sustentaré, *o bien *le sostendré. *אתמך *(ethmoch) *es interpretado por unos en sentido activo y por otros en sentido pasivo. Si se toma en sentido pasivo, el significado será que Dios «se apoyará» en su Ungido de tal manera que le encargará toda la responsabilidad, como suelen hacer los amos con sus siervos fieles; y es prueba de extraordinaria fidelidad que Dios el Padre le entregue todas las cosas y ponga en su mano su propio poder y autoridad. (Jn 13:3 y 17:10.) Sin embargo, no me opongo a la significación activa: «Lo levantaré», o «lo exaltaré», o «lo sostendré en su rango»; pues lo que sigue inmediatamente, *pondré mi Espíritu en él, *es una repetición del mismo pensamiento. En la primera cláusula, pues, dice: *le sostendré, *y después describe la manera de «sostener»: que lo dirigirá por su Espíritu, dando a entender con esta frase que ayudará a Cristo en todo y no permitirá que sea vencido por dificultad alguna. Ahora bien, era necesario que Cristo estuviera dotado del Espíritu de Dios para ejercer aquel oficio divino y ser el Mediador entre Dios y los hombres; pues una obra tan grande no podía realizarse con poder humano.

*Mi escogido. *En este pasaje la palabra *Escogido *denota «excelente», como en muchos otros pasajes; pues a los que están en la flor misma de su edad se les llama jóvenes escogidos. (1 S 26:2 y 2 S 6:1.) Jehová lo llama, pues, «siervo excelente», porque lleva el mensaje de reconciliación y porque todas sus acciones son dirigidas por Dios. Al mismo tiempo demuestra su amor inmerecido, con el cual nos abrazó a todos en su Hijo unigénito, para que en su persona contemplemos una ilustre manifestación de aquella elección por la cual hemos sido adoptados para la esperanza de la vida eterna. Ahora bien, puesto que el poder celestial mora en la naturaleza humana de Cristo, cuando le oímos hablar no miremos la carne y la sangre, sino elevemos nuestras mentes más alto, para saber que todo lo que hace es divino.

*En quien mi alma tiene contentamiento. *De este pasaje aprendemos que Cristo no solo es amado por el Padre (Mt 3:17), sino que es el único amado y aceptado por él, de modo que no hay otro modo de obtener el favor de Dios sino por la intercesión de Cristo. En este sentido citan los evangelistas este pasaje (Mt 12:18), como también Pablo declara que somos reconciliados «en el Amado», de tal manera que somos amados por causa de él. (Ef 1:6.) El profeta muestra después que Cristo será dotado del poder del Espíritu, no solo por causa de sí mismo, sino para difundirlo a lo largo y a lo ancho.

*Traerá justicia a los gentiles. *Con la palabra *justicia *el profeta se refiere a un gobierno bien ordenado, y no a una sentencia pronunciada por un juez en su tribunal; pues *juzgar *significa, entre los escritores hebreos, «mandar, regir, gobernar»; y añade que este juicio no será solo en Judea, sino en todo el mundo. Esta promesa era sumamente nueva y extraña; pues solo en Judea era conocido Dios (Sal 76:2), y los gentiles estaban excluidos de toda confianza en su favor. (Ef 2:12.)

Estas pruebas claras nos eran, pues, sumamente necesarias, para que estuviéramos ciertos de nuestro llamamiento; porque de otro modo podríamos pensar que estas promesas no nos pertenecían en absoluto. Cristo fue enviado para someter a todo el mundo a la autoridad de Dios y a la obediencia a él; y esto muestra que sin él todo es confusión y desorden. Antes de que venga a nosotros no puede haber entre nosotros gobierno adecuado; y por eso debemos aprender a someternos a él, si deseamos ser bien y justamente gobernados. Ahora bien, debemos juzgar de este gobierno por la naturaleza de su reino, que no es externo, sino que pertenece al hombre interior; pues consiste en una buena conciencia y en rectitud de vida, no la que como tal se estima ante los hombres, sino la que se estima ante Dios. La doctrina puede resumirse así: «Como toda la vida de los hombres ha sido pervertida, pues fuimos corrompidos en todo por la caída de Adán, Cristo vino con el poder celestial de su Espíritu para cambiar nuestra disposición y formarnos así de nuevo para ‹andar en vida nueva›». (Ro 6:4.)

Isaías 42:2

2.* No gritará. *El profeta muestra de qué naturaleza será la venida de Cristo: es decir, sin pompa ni esplendor, como los que suelen acompañar a los reyes terrenales, a cuya llegada se oyen diversos ruidos y grandes gritos, como si el cielo y la tierra fueran a mezclarse. Pero Isaías dice que Cristo vendrá sin ruido ni grito alguno; y esto no solo para elogiar su modestia, sino, primero, para que no nos formemos de él ninguna concepción terrenal; segundo, para que, habiendo conocido su bondad, con la cual nos atrae a sí, corramos alegremente a su encuentro; y, por último, para que nuestra fe no desfallezca aunque su condición sea humilde y despreciable.

*No alzará su voz; *es decir, no causará alboroto; como decimos comúnmente de un hombre tranquilo y pacífico: «No hace mucho ruido». Y, en efecto, no se jactó de sí mismo ante el pueblo, sino que con frecuencia les prohibió publicar sus milagros, para que todos aprendieran que su poder y autoridad eran muy diferentes de los que obtienen los reyes o príncipes, que se hacen hablar mucho de sí mismos para ganar el aplauso de la multitud. (Mt 8:4; 9:30; 12:16; Mr 5:43; Lc 8:56.)

Isaías 42:3

3.* No quebrará la caña cascada. *Después de haber declarado en general que Cristo será distinto de los príncipes terrenales, menciona luego su mansedumbre en este aspecto: que sostendrá a los débiles y flacos. Esto es lo que quiere decir con la metáfora de «la caña cascada»: que no quiere acabar de romper y aplastar del todo a los que están medio quebrados, sino, por el contrario, levantarlos y sostenerlos, de modo que mantenga y fortalezca todo lo bueno que hay en ellos.

*Ni apagará el pabilo que humea. *Esta metáfora tiene el mismo sentido que la anterior y está tomada de las mechas de las lámparas, que pueden desagradarnos porque no arden con claridad o echan humo, y sin embargo no las apagamos, sino que las despabilamos y avivamos. Isaías atribuye a Cristo aquella paciencia con que soporta nuestra debilidad, la cual vemos realmente cumplida en él; pues dondequiera que se ve alguna chispa de piedad, la fortalece y la enciende, y si obrara con nosotros con el máximo rigor, quedaríamos reducidos a nada. Aunque los hombres, pues, vacilen y tropiecen, aunque estén incluso sacudidos o descoyuntados, él no los desecha enseguida como del todo inútiles, sino que los soporta mucho tiempo, hasta que los hace más fuertes y más firmes.

Dios dio una manifestación de esta mansedumbre cuando designó a Cristo para comenzar el desempeño de su oficio como embajador; porque el Espíritu Santo fue enviado del cielo en forma de paloma, lo cual no era señal sino de dulzura y suavidad. (Mt 3:16; Mr 1:10; Lc 3:22; Jn 1:32.) Y en verdad la señal concuerda perfectamente con la realidad; pues no hace mucho ruido, ni se hace objeto de terror, como suelen hacer los reyes terrenales, ni quiere acosar u oprimir a su pueblo más allá de la medida, sino, por el contrario, calmarlo y consolarlo. No solo obró de este modo cuando se manifestó al mundo, sino que es lo que cada día se muestra ser por el evangelio. Siguiendo este ejemplo, los ministros del evangelio, que son sus delegados, deben mostrarse mansos, sostener a los débiles y llevarlos suavemente por el camino, de modo que no apaguen en ellos las más débiles chispas de piedad, sino que, por el contrario, las enciendan con todas sus fuerzas. Pero para que no supongamos que esta mansedumbre da ánimo a los vicios y las corrupciones, añade:

*Traerá justicia para la verdad. *Aunque Cristo calma y sostiene a los débiles, está muy lejos de usar las adulaciones que alientan los vicios; y por eso debemos corregir los vicios sin adulación, la cual es en sumo grado incompatible con esa mansedumbre. Debemos, pues, guardarnos diligentemente de los extremos; es decir, no debemos aplastar el ánimo de los débiles con una severidad excesiva, ni alentar con nuestro lenguaje suave nada que sea malo.

Para entender mejor quiénes son aquellas personas con las cuales, siguiendo el ejemplo de Cristo, debemos ejercer esta dulzura, debemos sopesar cuidadosamente las palabras del profeta. Los llama «caña cascada» y «pabilo que humea». Estas palabras no se aplican a los que resisten con audacia y obstinación, ni a los que son feroces y testarudos; pues tales personas no merecen esta paciencia, sino que deben ser quebrantadas y aplastadas, como a golpes de martillo, por la severidad de la palabra. Al elogiar la mansedumbre, muestra al mismo tiempo a quiénes se adapta y en qué tiempo y de qué manera debe emplearse; pues no es apropiada para los endurecidos y rebeldes, ni para aquellos cuya rabia lanza llamas, sino para los sumisos, que ceden de buen grado al yugo de Cristo.

La palabra *humea *muestra que mantiene y cuida no las tinieblas, sino las chispas, aunque débiles y apenas perceptibles. Dondequiera, pues, que haya impiedad y terquedad, allí debemos obrar con la máxima severidad y no ejercer paciencia alguna; pero, por otra parte, donde hay vicios que no han pasado de lo tolerable, con una suavidad de esta naturaleza, en vez de alentarlos, debemos corregirlos y reformarlos; porque siempre debemos atender principalmente *a la verdad, *de la cual habla, para que los vicios no queden encubiertos y adquieran así una corrupción secreta, sino que los débiles sean adiestrados poco a poco en la sinceridad y la rectitud. Estas palabras, por tanto, se refieren a aquellas personas que, entre muchas deficiencias, tienen integridad de ánimo y desean sinceramente seguir la verdadera religión, o en quienes vemos al menos algún buen comienzo. Muchos pasajes (Mt 12:39; 22:18; 23:13) muestran claramente con qué severidad trata Cristo a los despreciadores; pues se ve obligado a emplear «vara de hierro» para aplastar a los que no se someten a ser gobernados por su cayado de pastor. Así como declara con justicia que «su yugo es fácil y ligera su carga» (Mt 11:30) para los discípulos dispuestos, así con razón lo arma David con «cetro de hierro» (Sal 2:9) para quebrar en pedazos a sus enemigos, y declara que se empapará en su sangre. (Sal 110:6, 7.)

Isaías 42:4

4.* No se cansará ni desmayará. *El profeta alude al versículo anterior y confirma lo que dijo antes: que Cristo será ciertamente manso y suave con los débiles, pero que no tendrá blandura ni afeminamiento; pues cumplirá con hombría la comisión que ha recibido del Padre. Esto es lo que quiere decir cuando afirma que «no se cansará»; y en este verbo יכהה *(yichheh) *hay una alusión a un versículo anterior, en el que habló del «pabilo que humea». Muestra ahora cuál es la verdadera moderación de la mansedumbre: no desviarse hacia una indulgencia excesiva; pues debemos usarla de tal manera que no nos apartemos de nuestro deber. Muchos quieren sacar provecho del nombre de la suavidad, para ganar el aplauso y la estima del mundo, pero traicionan al mismo tiempo la verdad de una manera baja y vergonzosa.

Recuerdo que había en una ciudad populosa dos predicadores, uno de los cuales reprendía los vicios con audacia y en voz alta, mientras que el otro procuraba ganarse el favor del pueblo con halagos. Este predicador adulador, que exponía al profeta Jeremías, dio con un pasaje lleno del más suave consuelo y, habiendo hallado, según imaginaba, una ocasión oportuna, comenzó a declamar contra aquellos reprensores duros y severos que suelen aterrar a los hombres con rayos de palabras. Pero al día siguiente, cuando el profeta cambió de asunto y reprendió duramente a los malvados con su peculiar vehemencia de estilo, el desdichado adulador se vio obligado a afrontar un amargo desprecio al retractarse de las palabras que estaban frescas en la memoria de todos sus oyentes. Así, el favor pasajero que había ganado se desvaneció pronto, cuando reveló su propia disposición y se hizo aborrecible a buenos y malos.

Debemos, pues, distinguir entre los sumisos y los obstinados, para no abusar de aquella mansedumbre usándola en toda ocasión. Con todo, Isaías declara que la fortaleza de Cristo será inquebrantable, de modo que superará todo obstáculo; pues con estas palabras, *hasta que establezca justicia, *quiere decir que el ministerio de Cristo será tan eficaz que el fruto de su doctrina se manifestará. No dice simplemente: «Hasta que haya dado a conocer la voluntad de su Padre», sino «Hasta que establezca *justicia», *es decir, como dijimos antes, el ejercicio adecuado del gobierno. El ministerio de Cristo, pues, atestigua, no será infructuoso, sino que tendrá tal eficacia que los hombres serán reformados por él.

Esto no debe limitarse a la persona de Cristo, sino que se extiende a todo el curso del evangelio; pues no solo desempeñó durante tres años la embajada que se le había confiado, sino que continúa desempeñando la misma embajada cada día por medio de sus siervos. Con todo, se nos recuerda que es imposible que desempeñemos ese oficio sin vernos puestos en la necesidad de sufrir muchas molestias y de sostener luchas tan severas y peligrosas que casi seremos abrumados y estaremos dispuestos a abandonarlo todo. Aun así no debemos desistir, sino perseverar constantemente en nuestro deber y correr hasta el fin; y por eso el profeta atestigua que Cristo será tan firme que proseguirá su vocación hasta el fin; y, siguiendo su ejemplo, debemos perseverar con valor.

*Y las islas esperarán su ley. *Aquí emplea la palabra *Ley *en el sentido de «doctrina», pues la palabra hebrea para «ley» se deriva de un verbo que significa enseñar; y así acostumbran hablar los profetas del evangelio, para mostrar que no será nuevo ni contrario a lo que enseñó Moisés.

*Las islas. *Hemos mostrado antes que los escritores hebreos dan el nombre de *islas *a los países de ultramar.

El profeta confirma la afirmación anterior, por la cual se declaró que Cristo había sido designado no solo para los judíos, sino también para los gentiles, aunque nada tenían en común con la república judía. En suma, aquella promesa se refiere a todas las naciones, para que las ventajas de esta restauración y reforma sean compartidas por todas las partes del mundo.

Con la palabra *esperarán *quiere decir que los escogidos abrazarán con ansia el evangelio que se les ofrece; pues el Señor muestra en él el poder de su elección cuando «los que andaban en tinieblas» (Mt 4:16), tan pronto como oyen la voz del evangelio, lo abrazan con el mayor anhelo, y aunque antes andaban errantes, como ovejas dispersas y perdidas, oyen enseguida la voz del pastor y se someten de buen grado a él, como el mismo Cristo también ha dicho. (Jn 10:16.) De aquí aprendemos que es sumamente verdadero el dicho de Agustín: «que muchas ovejas andan fuera de los rediles, mientras que con frecuencia los lobos moran dentro de los rediles». Esta atención es obra de Dios, cuando los hombres que se creían sabios renuncian a su propio juicio y tienen que aprender el evangelio de Cristo, de modo que dependan enteramente de este maestro.

Isaías 42:5

5.* Así dice Jehová. *Confirma lo que dijo al comienzo del capítulo sobre el reino de Cristo: que renovará y restaurará todas las cosas; y como esto podría parecer increíble, añade aquí una magnífica descripción del poder de Dios, con la cual debe ser confirmada nuestra fe, sobre todo cuando el aspecto exterior de las cosas es directamente contrario. Por esta razón aduce pruebas claras del poder de Dios, para que todos se despierten con su mención y se convenzan de que quien creó todas las cosas de la nada, quien extendió los cielos, quien hizo brotar la vegetación, quien dio vida a los animales y quien sostiene y defiende todas las cosas con su poder, cumplirá fácilmente lo que promete acerca del reino de Cristo. Estas formas de expresión nos recuerdan que debemos considerar siempre el poder de Dios, para estar plenamente convencidos de la autoridad y la certeza indudable de su palabra; pues no sin razón hace Isaías este preámbulo, sino para quitar toda duda, porque nada es demasiado difícil para Dios, que mantiene a todo el mundo sujeto a su autoridad; y en los capítulos siguientes empleará modos de expresión semejantes.

האל (hael) es traducido por unos «poderoso» y por otros «Dios»; pero importa poco, pues el sentido es el mismo; porque muestra su poder y majestad y lo adorna con esta variedad de títulos, para que sepamos que restaurará fácilmente todo lo que ha caído y yace abatido.

Isaías 42:6

6.* Yo Jehová te he llamado en justicia. *Repite de nuevo el nombre de Dios, en el cual debemos suplir lo que dijo en el versículo anterior acerca de su poder. Se piensa generalmente que esto señala el fin del llamamiento de Cristo: que fue enviado por el Padre para establecer «justicia» entre los hombres, que carecen de ella mientras no tienen a Cristo y, entregados a todas las corrupciones de crímenes y vicios, están cautivos bajo la tiranía de Satanás. Pero como la palabra «justicia» tiene una significación más amplia, paso por alto esa distinción ingeniosa; pues ni siquiera se dice que será llamado «a la justicia», sino que esta fraseología debe considerarse equivalente a la expresión adverbial «justamente» o «de manera santa». Más bien supongo que el sentido es que Cristo fue «llamado en justicia» porque su llamamiento es legítimo y, por tanto, será firme y seguro. Sabemos que lo que no se hace de manera adecuada y regular no puede durar mucho. O quizá se juzgará preferible entenderlo así: que Dios, al designar a Cristo para restaurar la Iglesia, no busca razón sino en sí mismo y en su propia justicia; pero es cierto que esta palabra denota estabilidad, como si dijera: «fielmente».

*Y te tendré por la mano. *Con el «tener de la mano» se refiere a la ayuda inmediata de Dios; como si dijera: «Te dirigiré y te afirmaré en el llamamiento al cual te he designado. En una palabra, así como tu llamamiento es justo, así te defenderé y te sostendré, como si, tomándote de la mano, fuera tu guía».

*Te guardaré. *Esta palabra «guardar» muestra claramente cuál es el significado de tener de la mano: que Cristo será dirigido por el Padre de tal manera que lo tendrá como protector y guardián, gozará de su ayuda y, en suma, sentirá su presencia en todas las cosas.

*Y te pondré por pacto. *Expone ahora la razón por la que Dios promete que será guardián de Cristo. Además, el profeta habló de los judíos y de los gentiles por separado; no porque difieran por naturaleza ni porque uno sea más excelente que el otro (pues todos necesitan la gracia de Dios [Ro 3:23], y Cristo ha traído la salvación a todos sin distinción), sino porque el Señor asignó el primer lugar a los judíos (Mt 10:6), y era, por tanto, apropiado que fueran distinguidos de los demás. Así, antes de que fuera derribada «la pared intermedia de separación» (Ef 2:14), sobresalían, no por su mérito, sino por el favor de Dios, porque con ellos fue hecho en primer lugar el pacto de gracia.

Podría objetarse: «¿Por qué es Cristo designado para un pacto que había sido ratificado mucho antes? Pues más de dos mil años antes Dios había adoptado a Abraham, y así el origen de la distinción fue muy anterior a la venida de Cristo». Respondo que el pacto que se hizo con Abraham y su posteridad tenía su fundamento en Cristo; pues las palabras del pacto son estas: «En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra». (Gn 22:18.) Y el pacto no fue ratificado de otro modo que en la simiente de Abraham, es decir, en Cristo, por cuya venida, aunque se había hecho antes, fue confirmado y realmente sancionado. De ahí que también Pablo diga «que las promesas de Dios son en él sí, y en él Amén» (2 Co 1:20), y en otro pasaje llame a Cristo «ministro de la circuncisión, para cumplir las promesas que fueron dadas a los padres». (Ro 15:8.) Todavía más claramente declara que Cristo es «la paz» de todos, de modo que los que antes estaban separados se unen en él, y así tanto los que estaban lejos como los que estaban cerca son reconciliados con Dios. (Ef 2:17.) De aquí también es evidente que Cristo fue prometido no solo a los judíos, sino a todo el mundo.

*Por luz de los gentiles. *Tenemos aquí otra prueba clara del llamamiento de los gentiles, pues afirma expresamente que Cristo fue designado para ser «luz» para ellos. Lo llama *luz *porque los gentiles estaban sumidos en las tinieblas más profundas y espesas, en el tiempo en que el Señor no iluminaba sino a los judíos. Ahora, pues, la culpa es solo nuestra si no llegamos a ser partícipes de esta salvación; porque llama a sí a todos los hombres sin excepción alguna y da a Cristo a todos, para que seamos iluminados por él. Abramos solamente los ojos: él solo disipará las tinieblas e iluminará nuestras mentes con la «luz» de la verdad.

Isaías 42:7

7.* Para que abras los ojos de los ciegos. *Aquí explica más plenamente para qué fin será enviado Cristo por el Padre, para que veamos con más claridad qué provecho nos da y cuánto necesitamos su ayuda. Recuerda a todos los hombres su «ceguera», para que la reconozcan, si desean ser iluminados por Cristo. En suma, bajo estas metáforas declara cuál es la condición de los hombres hasta que Cristo resplandece sobre ellos como su Redentor: que son sumamente desdichados, vacíos y desprovistos de todo bien, y rodeados y abrumados por innumerables angustias, hasta que son librados por Cristo.

Ahora bien, aunque el profeta se dirige al mismo Cristo, tiene a la vista a los creyentes, para que sepan que en él deben confiar y no duden de que se proveerá remedio a todas sus angustias, si imploran su ayuda. Dios no le ordena aquí a Cristo lo que ha de hacer, como si necesitara ser enseñado o recibir mandamientos; sino que se dirige a él por causa nuestra, para que sepamos por qué lo envió el Padre; como dice también (Sal 2:7, 8): «Yo publicaré el decreto; pídeme, y te daré por herencia las naciones»; pues en aquel pasaje se declaran el rango y la autoridad de Cristo, para que sepamos que el Padre le ha concedido la más alta autoridad, a fin de que pongamos con más seguridad en él toda nuestra esperanza y confianza.

Isaías 42:8

8.* Yo soy Jehová. *De aquí puede inferirse cuál es la naturaleza y la extensión de la enfermedad de la incredulidad, pues el Señor apenas puede darse por satisfecho con palabra alguna para expresar su cura. Por naturaleza somos propensos a desconfiar y no creemos a Dios cuando habla, hasta que él somete por completo nuestra terquedad. Además, recaemos continuamente en la misma falta por nuestra ligereza, a menos que él emplee muchos frenos para contenernos. De nuevo, pues, vuelve a aquella confirmación de que hemos hablado antes, para que sus promesas permanezcan inquebrantables.

Este es mi nombre. *הוא (*hu) se toma a veces como un sustantivo, de modo que sea un nombre propio de Dios; pero yo lo explico de una manera más sencilla: *«Es *mi nombre», es decir: «*Jehová *es mi propio nombre y no puede darse legítimamente a ningún otro». En una palabra, con esta expresión sella todo lo que se dijo acerca del oficio de Cristo y añade, por así decirlo, un sello a la promesa: «El que declara estas cosas atestigua que solo él es Dios y que este nombre mora en él solo».

*Y a otro no daré mi gloria; *es decir: «No permitiré que mi gloria sea disminuida, lo cual sucedería si se me hallara falso o inconstante en mis promesas». Declara, pues, que se atendrá a sus promesas, porque quiere vindicar su gloria y conservarla íntegra, para que no sea disminuida en ningún aspecto.

Este es un pasaje notable, por el cual se nos enseña que la gloria de Dios es visible principalmente en el cumplimiento de lo que ha prometido. Y de aquí obtenemos una singular confirmación de nuestra fe: que el Señor nunca engaña, nunca se aparta de sus promesas y nada puede impedir lo que él ha determinado una vez. Pero como Satanás, con artes asombrosas, procura oscurecer esta gloria de Dios y atribuirla a los hombres y a los dioses falsos, él atestigua, por tanto, que no permitirá que se le considere inconstante o engañoso en sus promesas.

*Ni mi alabanza a esculturas. *Se establece un contraste entre el único Dios y los ídolos con referencia al tiempo; pues, si Dios no hubiera sido el Redentor de su pueblo, los incrédulos se habrían jactado como si la verdadera religión hubiera sido falsa e inútil. Dios declara, por tanto, que no permitirá que los malvados triunfen oprimiendo a la Iglesia; y, sin duda alguna, Dios nos ha perdonado hasta ahora y sigue tratándonos con tanta suavidad para no exponer su evangelio a los reproches blasfemos de los papistas. De esto debemos sacar una doctrina universal, a saber, que el Señor quiere que su gloria permanezca intacta; pues la defiende y la mantiene en todas partes con el mayor celo, para mostrar que es en extremo celoso de ella (Éx 20:5) y no permite que la más pequeña parte de ella sea dada a otro.

Isaías 42:9

9.* Las cosas primeras. *Trae ahora a la memoria las predicciones anteriores, por cuyo cumplimiento muestra que debe ponerse en él la confianza para el futuro; pues lo que hemos conocido por experiencia real debe contribuir mucho a confirmar nuestra fe. Es como si dijera: «He hablado tantas veces a vuestros padres, y me habéis hallado veraz en todo; y, sin embargo, no podéis poner confianza en mí acerca de los acontecimientos futuros: la experiencia de lo pasado no produce efecto en vosotros ni os excita a obrar mejor». Los favores de Dios, por tanto, debemos mencionarlos de tal manera que, siempre que nuestra salvación esté oculta en la esperanza, descansemos en la palabra de Dios y seamos confirmados por ella durante todo el curso de nuestra vida.

*¡He aquí que llegaron! *Con el adverbio *he aquí *señala, como con el dedo, que habían aprendido por experiencia que Dios no es falso y que no habló en vano por los profetas; porque pruebas claras atestiguaban y proclamaban abiertamente la verdad de Dios.

*Antes que salgan a luz. *Distingue a Dios de los ídolos con esta señal: que solo él conoce y predice los acontecimientos futuros, mientras que los ídolos no los conocen. En cuanto a la mayor parte de las respuestas que daban los dioses de los gentiles, hemos visto antes que eran falsas o ambiguas; pues quienes confiaban en ellas eran con frecuencia vergonzosamente engañados, y esta es la recompensa que merecían con creces. Y si a primera vista el resultado correspondía, esto los hundía más en la perdición eterna; y por justo juicio de Dios sucedía que Satanás los engañaba con tales ilusiones. Muy otra cosa sucedía con los oráculos sagrados, por los cuales la Iglesia, para su propio provecho y salvación, era llevada unas veces al arrepentimiento y animadas otras a abrigar una esperanza favorable, para que no se hundiera bajo el peso de los castigos. Queda como principio establecido que todo lo que Dios ha predicho se verifica por el resultado; porque él rige y dirige todas las cosas por su providencia.

Isaías 42:10

10. *Cantad a Jehová. *Exhorta ahora al pueblo a la gratitud; pues los favores de Dios deben excitarnos siempre, con su recuerdo, a dar gracias y celebrar sus alabanzas. Además, con esa exhortación llama a los creyentes a contemplar la profecía como realmente cumplida y confirma aquellas promesas de que habló. Debemos observar este propósito del profeta: que no hay razón para que los creyentes, aunque estén severamente oprimidos, se abandonen a la tristeza, sino que la buena esperanza debe animarlos a la alegría, para que se dispongan ya a rendir acción de gracias.

El tema de este cántico es que Cristo ha sido revelado al mundo y enviado por el Padre para aliviar las miserias de su Iglesia y restaurarla a un orden perfecto y, por así decirlo, renovar todo el mundo. Como era difícil creer esto, el profeta quiso quitar toda duda, para fijar estas predicciones más hondamente en sus corazones. Ni debemos extrañarnos de que el profeta se esfuerce tanto en despertarlos cuando estaban reducidos a las mayores angustias y no tenían ya esperanza de salvación. El solo aspecto de las cosas podía sacudir su fe e incluso producir la sospecha de que todo lo que los profetas habían predicho carecía de fundamento y era absurdo. El objeto de esta exhortación es, pues, que cuando los asuntos estén del todo desesperados, estén alegres y confíen en estas promesas.

*Un cántico nuevo. *Con *nuevo *quiere decir un cántico excelente, hermoso y elegante, no ordinario ni común, sino uno que pueda despertar en los hombres admiración, por referirse a la extraordinaria gracia de Dios, de la cual nunca hubo ejemplo tan notable. En este sentido se usa también en Sal 33:3 y 96:1. *Nuevo *se contrapone aquí a lo ordinario, y así ensalza la misericordia infinita de Dios, que iba a ser revelada en Cristo y que debe, por tanto, ser celebrada y cantada con las más altas alabanzas. De aquí inferimos que cada uno de nosotros debe ser tanto más celoso en proclamar las alabanzas de Dios cuanto mayor sea el número de favores que hemos recibido. Es ciertamente deber de todos los hombres cantar alabanza a Dios, pues no hay persona que no esté obligada a ello por las más fuertes obligaciones; pero alabanzas más elevadas deben proceder de aquellos a quienes se han concedido dones más valiosos. Ahora bien, puesto que Dios ha abierto la fuente de todas las bendiciones en Cristo y ha desplegado todas las riquezas espirituales, no hay por qué extrañarse de que exija que le ofrezcamos un sacrificio de alabanza inusitado y excelente.

Debe observarse que este *cántico *no puede ser cantado sino por hombres renovados; pues debe proceder de lo más hondo del sentimiento del corazón, y por eso necesitamos la dirección y la influencia del Espíritu, para cantar esas alabanzas de la manera debida. Además, no exhorta a hacerlo a una o a pocas naciones, sino a todas las naciones del mundo; pues a todas ellas fue enviado Cristo.

Isaías 42:11

11. *Alcen la voz el desierto y sus ciudades. *Aunque el profeta incluye todas las partes del mundo, menciona en particular las que eran mejor conocidas por los judíos; pues al occidente Judea tenía el mar, y al oriente el desierto y Arabia. Cuando habla de las tiendas de *Cedar, *del *desierto *y de las *peñas, *se refiere a Arabia; pero es una figura por la cual se toma una parte por el todo, pues incluye todo el oriente. Es como si dijera que desde el nacimiento hasta la puesta del sol se oirán estas alabanzas; porque Dios será adorado en todas partes, aunque antes era adorado solo en Judea; y así cambiará el estado de las cosas, y esa alabanza será oída en las partes más distantes de la tierra.

*Las aldeas donde habita Cedar. *Menciona a *Cedar *porque los árabes escenitas, como es sabido, moraban en tiendas. Pero emplea la palabra *aldeas *mientras habla de un desierto; y por eso debe notarse que *desierto *denota no solo el vasto yermo que había entre Judea y Arabia, sino los países más distantes, que comúnmente se designaban por la parte que les era contigua, como algunos dan el nombre de «montañosas» a las llanuras que están más allá de los montes; porque el vulgo tiene su atención tan dirigida a lo que ve de cerca que supone que se parecen a otros lugares más distantes. Con todo, el profeta ensalza aquí y magnifica la grandeza de la gracia de Dios, que llega incluso a naciones rudas y bárbaras, cuya crueldad salvaje era bien conocida.

Isaías 42:12

12. *Den gloria a Jehová. *Explica cuál será la naturaleza de aquel clamor, es decir, celebrar las alabanzas de Dios; pues su bondad y su misericordia serán vistas en todas partes; y por eso les manda celebrar esta redención con voz alegre, porque las bendiciones que de ella se derivan serán compartidas por todas las naciones. Y así se nos recuerda que debemos clamar en alta voz hoy con el mayor fervor cuando proclamamos las alabanzas de Dios, para que nosotros mismos seamos inflamados y excitemos a otros con nuestro ejemplo a obrar del mismo modo; pues ser tibios, o murmurar, o cantar, como suele decirse, para sí mismos y para las musas, es imposible para quienes han gustado realmente la gracia de Dios.

Isaías 42:13

13. *Jehová como gigante. *Lo que Isaías añade ahora tiene por objeto superar las tentaciones de los creyentes. Atribuye a Dios fuerza y poder, para que sepan que hallarán en él una defensa segura; pues en la adversidad nos perturbamos, porque dudamos de si Dios podrá o no socorrernos, sobre todo cuando, al tardar, parece en cierta medida desechar nuestras oraciones; y por eso el profeta ensalza en alta voz el poder de Dios, para que todos aprendan a confiar y a poner en él su confianza.

*Saldrá. *La *salida *que aquí se menciona debe tomarse metafóricamente; pues Dios parecía estar oculto en el tiempo en que permitía que su pueblo fuera afligido y oprimido sin apariencia alguna de ayuda; y por eso la palabra significa «salir públicamente para prestar socorro». Esto se confirma con lo que sigue.

*Y como hombre de guerra. *Cuando atribuye a Dios una indignación ardiente, con la cual se lanza «como hombre de guerra» contra sus enemigos, las comparaciones están tomadas de los sentimientos humanos y nos declaran el poderoso socorro de Dios, que de otro modo no causaría en nuestras mentes una impresión suficientemente fuerte. Se acomoda, pues, a nuestra capacidad, como hemos dicho muchas veces, para que sepamos con qué ardor desea conservarnos, cuánto le angustian la aflicción y la opresión de los creyentes, y cuán terrible es su ira siempre que se ciñe para la batalla.

Debemos observar siempre aquel tiempo particular que el profeta tenía a la vista, al que deben aplicarse estas predicciones; pues mientras los enemigos se volvían cada vez más feroces y se burlaban de un pueblo miserable, era deber de los creyentes mirar algo muy distinto de lo que veían con los ojos y creer que Dios es lo bastante poderoso para someter a sus enemigos y librarlos de sus manos. Y no solo durante el cautiverio fue importante para ellos tener aliviado su dolor con esta promesa, sino casi hasta la venida de Cristo; pues se vieron continua y dolorosamente obligados a afrontar graves angustias, como es evidente por la historia.

Isaías 42:14

14. *He callado desde hace mucho tiempo. *El profeta sale al paso de las tentaciones que comúnmente nos causan gran inquietud cuando Dios retrasa su ayuda. Nos tienta la impaciencia y tememos que sus promesas sean falsas. Nos parece irrazonable que Dios calle y se duerma, por así decirlo, mientras los malvados se engrandecen; que esté frío mientras ellos arden en deseos de hacer daño; y que cierre los ojos a sus crímenes mientras ellos persiguen con ansia toda clase de crueldad. Estando sus ánimos angustiados y casi abrumados, el profeta quiso consolarlos, para que no pensaran que Dios los había abandonado, aunque todo parecía desesperado.

*Desde hace mucho tiempo. *Menciona expresamente «el largo tiempo», para que sus corazones no desfallecieran por la tediosa demora; pues habiendo sido quebrantados por calamidades casi incesantes desde la muerte de Josafat, era muy duro y penoso pasar setenta años en cautiverio. Y ni siquiera este era el fin de sus aflicciones, y por eso necesitaban ser cuidadosamente amonestados de que, aunque Dios no envíe enseguida el alivio, los creyentes nada sufrirán por la demora, con tal que esperen con paciencia. Con estas palabras reprende también a los incrédulos, que, confiados en su paciencia, se entregaban libremente a toda clase de maldad; y por eso Dios declara que, aunque se ha contenido y ha sido espectador silencioso, no por eso está privado de su poder.

*Como mujer que está de parto. *Con esta metáfora expresa un asombroso ardor de amor y ternura de afecto; pues se compara a una madre que ama singularmente a su hijo, aunque lo dio a luz con un dolor extremo. Podría pensarse que estas cosas no son aplicables a Dios; pero de ningún otro modo que por tales figuras puede expresarse su ardiente amor hacia nosotros. Debe, pues, tomar comparaciones de objetos conocidos para hacernos entender los que nos son desconocidos; porque Dios ama de manera muy diferente de los hombres, es decir, más plena y perfectamente, y aunque supera todos los afectos humanos, nada desordenado le pertenece.

Además, quiso también dar a entender que la redención de su pueblo sería una especie de parto, para que los judíos supieran que el sepulcro les serviría de seno y que así, en medio de la corrupción, abrigaran la esperanza de salvación. Aunque produjo una nueva Iglesia para sí sin dolor ni esfuerzo, sin embargo, para mostrar más plenamente la excelencia de su gracia en este nuevo nacimiento, no sin propiedad se atribuye el grito de «una mujer de parto».

*Asolaré y devoraré de una vez. *Como aquella comparación de una mujer de parto podía rebajar algo la majestad y el poder de Dios, el profeta determinó añadir aquí un sentimiento distinto. En cuanto al amor, pues, dice que Dios se asemeja a una madre; en cuanto al poder, dice que se asemeja a un león o a un gigante.

Isaías 42:15

15. *Convertiré en soledad montes y collados. *El profeta quiere decir que todas las defensas y fuerzas militares de que se enorgullecen los malvados no impedirán que Dios ponga en libertad a su pueblo. Era necesario añadir esto a las afirmaciones anteriores; pues cuando vemos enemigos sumamente poderosos y casi invencibles, temblamos y no esperamos la ayuda de Dios, que sería necesaria para mantener firme nuestra fe. En este punto, pues, se detiene el profeta, para mostrar que ningún poder ni ejército alguno puede resistir al Señor cuando quiere librar a su pueblo. En suma, muestra que habrá una revolución tal que los que antes eran más poderosos serán aplastados y nada ganarán con todos sus intentos contra él.

Tal me parece ser el sentido claro de este pasaje, y no hay necesidad de entrar en especulaciones ingeniosas, como han hecho algunos, quienes, en una interpretación alegórica de estas palabras, declaran que por «montes y collados» se entienden las ciudades, y por la *hierba *los hombres que las habitan. Pero no hay necesidad de perseguir tales sutilezas; pues simplemente declara que Dios es lo bastante poderoso para cumplir sus promesas y librar a su Iglesia, porque superará fácilmente todas las dificultades que se presentan a nuestros ojos. Esta afirmación corresponde también a otras predicciones que hemos visto antes, en las cuales el profeta enseñó que, tan pronto como Dios ha determinado socorrer a su pueblo, su poder no está limitado a los medios naturales, sino que rompe milagrosamente todo obstáculo que parece impedir su paso.

Isaías 42:16

16. Y guiaré a los ciegos. Después de haber mostrado que la fuerza de los enemigos no puede impedir que Dios libre a su pueblo, pasa a ese consuelo al que ya antes había aludido. Con la palabra ciegos describe a aquellos cuyos asuntos son tan difíciles, intrincados y desordenados, que no saben hacia qué lado volverse ni en qué dirección huir; en suma, que no ven medio alguno de escape, sino profundos abismos por todas partes. Cuando nuestros asuntos marchan con bastante tranquilidad, un camino llano y fácil se pone delante de nuestros ojos; y de igual modo, cuando nuestros asuntos son dolorosos y angustiosos, y sobre todo cuando no ofrecen esperanza de alivio, sino que nos amenazan con la ruina y están cubiertos de una profunda y lúgubre oscuridad, quedamos cegados. Cuando así no tenemos medio alguno de escape, el profeta nos dice que precisamente entonces debemos, más que nunca, esperar y buscar el socorro del Señor.

Con frecuencia nos conviene también no tener camino abierto, estar angustiados y acorralados por todas partes, e incluso quedar ciegos, para que aprendamos a depender únicamente del socorro de Dios y a apoyarnos en él; pues mientras nos queda una tabla de la que creemos poder asirnos, nos volvemos a ella con todo el corazón. Mientras somos arrastrados en todas direcciones, la consecuencia es que el recuerdo de la gracia celestial se borra de nuestra memoria. Si, pues, deseamos que Dios nos socorra y alivie nuestra adversidad, debemos ser ciegos, debemos apartar nuestros ojos del estado presente de las cosas y refrenar nuestro juicio, para apoyarnos enteramente en sus promesas. Aunque esta ceguera dista mucho de ser agradable y muestra la debilidad de nuestra mente, con todo, si juzgamos por los buenos efectos que produce, no debemos rehuirla en exceso; porque es mejor ser personas «ciegas» guiadas por la mano de Dios que, por excesiva sagacidad, forjarnos laberintos.

Y volveré en luz las tinieblas delante de ellos. Al prometer que dará «luz» en lugar de «tinieblas», confirma lo ya dicho; y por tanto, aunque en la adversidad no veamos ni un rayo de luz, no debemos desesperar del socorro de Dios, sino que precisamente entonces debemos abrazar con más fuerza sus promesas; pues el Señor cambiará fácilmente las tinieblas en luz, enderezará los rodeos torcidos y nos pondrá en el camino, para que andemos con seguridad. Pero entendamos que estas cosas se prometen solo a los creyentes, que se confían a Dios y se dejan gobernar por él; en suma, a los que han conocido su ceguera, siguen de buen grado a Dios como su guía y, en medio de las tinieblas de las aflicciones, esperan con paciencia el alba de la gracia. Solo a los que se mantienen firmes en sus promesas extiende su mano, y no a los sabios que quieren ver a pesar de él, o que son arrastrados de cabeza por designios ilícitos.

Isaías 42:17

17. Serán vueltos atrás. Esto nos permite ver con más claridad a quiénes se refiere la doctrina anterior, pues distingue entre los adoradores de Dios y los adoradores de ídolos. El Señor será guía de su propio pueblo, pero, por otra parte, los que adoran ídolos serán avergonzados. Es como si dijera que aquí el Señor nos da a elegir: o ser salvos por su gracia, o perecer miserablemente; porque todos los que ponen su esperanza de salvación en los ídolos perecerán, mientras que los que confían en la palabra de Dios tienen la salvación segura; pues aunque a menudo sean gravemente afligidos, él no permitirá que al final su esperanza sea avergonzada, sino que por el resultado probará que no en vano estableció esta distinción.

Y dicen a la imagen de fundición: Vosotros sois nuestros dioses. Es cierto que con estas dos señales se describe a todos los idólatras que ponen su esperanza en cualquier otro que no sea solo Dios; porque, aunque los idólatras no se postren ante sus ídolos, sin embargo, al atribuirles divinidad, ofrecen blasfemia al único y verdadero Dios; pues la parte principal del culto de Dios consiste en la fe y en invocarle, dos cosas que el profeta describe aquí. Podría preguntarse: ¿Eran tan estúpidos como para decir a una imagen: «Tú eres mi dios»? Porque todos los supersticiosos confesaban que Dios está en el cielo, y no atribuían abiertamente divinidad a la madera o la piedra. Respondo que todos los idólatras atribuyen a las imágenes el poder de Dios, aunque reconozcan que él está en el cielo; porque, cuando recurren a estatuas e imágenes, cuando les hacen votos y los cumplen, sin duda les atribuyen lo que pertenece a Dios. En vano, por tanto, pretenden encubrir su ignorancia con excusas plausibles, pues tienen por dioses a la madera y la piedra, y ofrecen la mayor afrenta a Dios; y en consecuencia el profeta no empleó lenguaje exagerado ni los acusó falsamente de ser idólatras; porque sus palabras y discursos lo atestiguan claramente, cuando llaman dioses a sus ídolos e imágenes. Aun si no pronunciaran una palabra, su locura se manifiesta abiertamente en que imaginan que no pueden llegar a la mano ni al oído de Dios sin postrarse ante imágenes para elevar sus oraciones. El objeto de estas declaraciones es que todos entiendan que nadie será salvo sino el que confía solo en Dios.

Isaías 42:18

18. Sordos, oíd, y vosotros, ciegos. Emplea ahora estas palabras, «ciegos» y «sordos», en un sentido distinto de aquel en que las empleó antes (v. 16), cuando describía metafóricamente a los que carecían de entendimiento y estaban abrumados por tal cúmulo de aflicciones que su dolor los cegaba; pues aquí da el nombre de ciegos a los que cierran los ojos en medio de la luz y no contemplan las obras de Dios, y el de sordos a los que se niegan a oírle y se hunden en la estupidez y la pereza entre las heces de su ignorancia. Condena, pues, a los judíos por su «ceguera», o más bien, en mi opinión, condena a todos los hombres; porque, si bien reprocha directamente a los judíos que «oyendo no oyen, y viendo no ven» (Is 6:9; Mt 13:13), esto se aplica en cierta medida también a los gentiles, a quienes Dios se reveló por medio de sus criaturas, en cuyos corazones y conciencias imprimió además el conocimiento de sí mismo, y a quienes había dado a conocer, y seguiría dando a conocer, sus obras maravillosas. Al reclamar atención, declara que nada les impide comprender la verdad y el poder de Dios, salvo que son «sordos y ciegos». Y esto no carece de malicia ni de ingratitud; porque él les instruye abiertamente acerca de su poder y les da pruebas muy notables de él; pero nadie presta atención a su doctrina ni a sus obras maravillosas, y la consecuencia es que son «ciegos» voluntarios. Así muestra el profeta que la culpa es enteramente de los hombres por no percibir el poder de Dios.

Isaías 42:19

19. ¿Quién es ciego sino mi siervo? Hay quienes interpretan este versículo como si el profeta describiera los reproches que los malvados suelen lanzar contra los profetas; pues devuelven a los siervos del Señor las reprensiones y acusaciones que no pueden soportar. «¿A quién acusas de ceguera? ¿A quién llamas sordo? Aplícate eso a ti mismo. ¿Quién es ciego sino tú?». Piensan, por tanto, que es como si el Señor discutiera con los judíos de esta manera: «Veo que ustedes tienen a mis profetas por ciegos y sordos». Pero veremos enseguida que esta interpretación no concuerda con el contexto, pues el profeta explica después (v. 20) por qué los llama «ciegos». Es porque, aunque ven muchas cosas, no les prestan atención. En verdad, esto no se aplica en absoluto a los profetas, y por eso sigamos el sentido llano y natural.

Isaías había acusado de ceguera a todos los hombres, pero especialmente a los judíos, porque debían haber visto con más claridad que todos los demás; pues no solo tenían alguna luz y entendimiento ordinarios, sino que gozaban de la palabra, por la cual el Señor se les revelaba abundantemente. Aunque, pues, todos los demás eran ciegos, los judíos debían haber visto y conocido a Dios, ya que estaban iluminados por su Ley y doctrina como por una lámpara muy brillante. Además, Isaías se dirige después a los judíos de esta manera:

«Levántate, Jerusalén, y resplandece; porque tinieblas cubrirán la tierra, mas sobre ti amanecerá Jehová». (Is 60:1, 2.)

Porque los judíos cerraban los ojos en medio de tan clara luz, por eso les dirige este reproche especial. Es como si dijera: «En vano discuto con los que están alejados de mí, y no es tan asombroso que sean ciegos; pero es monstruoso que esto haya ocurrido a mis siervos (ante cuyos ojos se ha puesto la luz), que sean sordos a la doctrina que suena continuamente en sus oídos. Porque estas cosas son tan claras que los ciegos podrían verlas, y tan sonoras que los sordos podrían oírlas; pero en vano les hablo, pues nada puede haber más torpe ni más estúpido; y en lugar de ver y oír mejor que todos los demás, como debían haber hecho, no puede hallarse a nadie más sordo ni más ciego».

Mi mensajero a quien envío. Del género humano en general desciende el profeta poco a poco a los judíos, y después a los sacerdotes, que eran personas principales y podían tenerse por los de más alto rango. A ellos les correspondía una vez interpretar la Ley, dar buen ejemplo a los demás y, en suma, señalar el camino de la salvación. Se les mandaba buscar «de la boca del sacerdote» la Ley (Mal 2:7). El profeta se queja, pues, de que los que debían haber guiado a los demás eran ellos mismos ciegos.

Algunos entienden la palabra siervo como referida a Isaías, y otros a Cristo, y piensan que él, igual que Isaías, es acusado de ceguera; pero esto nada tiene que ver con el sentido del profeta. Así, engrandece por comparación la queja que había hecho poco antes sobre la pereza de los judíos; pues ellos eran más culpables que los demás, pero la mayor culpa recaía sobre los sacerdotes, que eran sus guías. Aprendamos, por tanto, que cuanto más nos acercamos a Dios y más alto es el rango al que somos elevados, tanto menos excusables seremos. Por la misma razón aplica el término perfecto a los que debían haber sido perfectos; pues menciona como reproche aquella perfección de la que habían caído por una inicua rebelión, y así habían profanado vilmente un don excelentísimo de Dios. Habiendo poseído una regla «perfecta» de justicia, solo de ellos dependía seguirla.

Isaías 42:20

20. Que ves muchas cosas. El propio profeta explica cuál es la naturaleza de esta ceguera de que hablaba, y muestra que es doble; y esto muestra claramente que hablaba de los judíos, que por un inicuo menosprecio habían apagado la luz de Dios. Nuestra culpa será doble cuando comparezcamos ante el tribunal de Dios, si cerramos los ojos cuando él muestra la luz y cerramos los oídos cuando enseña por su palabra. Las naciones paganas, ciertamente, no tendrán excusa; pero los judíos y otros a quienes el Señor se reveló de tantas maneras merecerán doble condenación por haberse negado a ver u oír a Dios. Nosotros, pues, que tenemos hoy puestos delante tantos y tan ilustres ejemplos, debemos temer este juicio; porque en muchas personas se hallará ahora no menos ceguera u obstinación que la que antes hubo entre los judíos, y no más excusable.

Isaías 42:21

21. Jehová se complació. Para agravar todavía más la culpa de los judíos, muestra ahora que no era Dios quien les impedía llevar una vida próspera y feliz. Ya había dicho que las angustias y aflicciones que soportan son el castigo de su ceguera, que ellos mismos se han acarreado voluntariamente; y ahora añade, como colmo y remate de la acusación, que con su obstinación rechazan todo alivio.

Este pasaje se interpreta de varias maneras. Algunos lo traducen: «Jehová así lo ha querido»; otros: «Él es misericordioso»; pero yo, por mi parte, lo he traducido: «Jehová está dispuesto», es decir, dispuesto e inclinado a librar a su pueblo, y ello para engrandecer su Ley y ensalzar su justicia. Así Dios señala la razón por la que está dispuesto a ayudar a los indignos: que quiere difundir su gloria en la salvación de ellos, para que de este modo su justicia se muestre con esplendor y su Ley prevalezca y florezca. En cuanto a las pesadas calamidades que han caído sobre los judíos, la razón es que, de su propia voluntad, han resuelto ser ciegos y acarrearse aflicciones en lugar de obedecer a Dios; pues de otro modo el Señor habría querido enriquecerlos y exaltarlos. Otros lo entienden así: «El Señor quiere engrandecer su Ley, porque quiere aparecer como fiel en castigar a los judíos, según los había amenazado por su Ley»; y así consideran que la «justicia» denota el castigo y la venganza que Dios inflige a un pueblo malvado.

Otros lo traducen: «Por su justo», y lo refieren a Cristo; pero se equivocan en el sentido de la palabra צדקו (tzidko), y sin duda habla de la justicia, y quiere decir que el Señor habría mostrado de buen grado la magnificencia de sus promesas y habría dado pruebas de su justicia preservando a su pueblo, si este no se hubiera mostrado ingrato e indigno. Algunos piensan que el Señor ofrece aquí una excusa por sí mismo, porque, cuando el pueblo que había adoptado estaba expuesto a tantos males, parecía como si su verdad se tambaleara, y que el profeta quiso salir al paso de esta calumnia, pues fueron apresados y se convirtieron en presa, no porque el Señor se deleite en sus miserias, sino porque prefiere su justicia a todo lo demás.

Por mi parte, lo explico simplemente así: «El Señor, por honrar su Ley, estaba inclinado a hacer bien a su pueblo, para que su gloria y su justicia resplandecieran en ello; pero su pueblo se mostró indigno de tan gran favor; y por eso, con su propia obstinación, hizo incurables sus heridas». Además, debemos aprender de este pasaje la razón por la que el Señor concede tantos favores a su Iglesia. Es para engrandecer su Ley, es decir, para llevar a los hombres a honrar su majestad y para que su verdad resplandezca más y más. Al decir que el Señor está dispuesto e inclinado, muestra claramente que a ello no le mueve nadie más que él mismo; pero lo expresa más plenamente cuando añade: por amor de su justicia; porque excluye todo cuanto los hombres pudieran aportar. Ni el Señor se mueve a hacer bien por otra consideración que porque es justo; pues entre los hombres no se hallará mérito ni valor alguno. Pero esta razón se aplicaba especialmente a los judíos, a los únicos que se dignó adoptar.

Isaías 42:22

22. Mas este pueblo. Isaías declara ahora que es por culpa del propio pueblo que está miserable y destinado a la destrucción, porque rechaza a Dios, que de otro modo habría estado inclinado a hacerle bien, y porque deliberadamente descarta todos los remedios y desea la muerte, como suele ocurrir con los hombres que han perdido la esperanza. Así excusa a Dios de tal manera que presenta una grave acusación contra el pueblo, porque lo ha rechazado con su ingratitud y ha abusado de su bondad paternal. Sin embargo, como observé poco antes, menciona estas cosas no tanto por excusar a Dios como para expresar una amarga queja de que sus compatriotas se han conjurado para su destrucción; porque, como a propósito, se han precipitado en muchas calamidades. Si, pues, vemos hoy a la Iglesia en una condición ruinosa y repugnante, debemos atribuirlo a nuestras iniquidades y transgresiones, por las cuales no dejamos que Dios nos haga bien.

La copulativa ו (vau) la traducen algunos por tanto; pero yo he preferido traducirla mas, porque establece un contraste con aquel deseo por el que el Señor declaró que se sentía movido a defender a su pueblo, si se lo hubiera permitido. Prefiero interpretar הפח (hapheach) como participio con valor de gerundio, a punto de ser entrampado; porque habla de una nación que estaba a punto de ser llevada cautiva. En cuanto a בהורים (bahurim), creo que aquí se usan dos palabras, en lugar de una, para significar en cuevas; pues traducir la palabra por jóvenes me parece contrario al contexto.

Serán puestos a saqueo. Los que interpretan esto como referido a todo el género humano, que no tiene otro Salvador sino Cristo (Jn 8:36), no aducen nada que corresponda al sentido del profeta; pues este declara simplemente que el pueblo perecerá sin esperanza de liberación, porque rechazó la gracia de Dios. Infiramos de aquí lo que ha de sucedernos, si no abrazamos a tiempo la gracia de Dios que se nos ofrece. Ciertamente mereceremos ser privados de todo auxilio, ser expuestos como presa y botín, y perecer por completo.

Isaías 42:23

23. ¿Quién de vosotros? Isaías continúa con el mismo asunto; porque quiere decir que los judíos son y serán tan estúpidos, que no verán ni siquiera cuando se les advierte; y se dirige expresamente a ellos porque, aunque debían haber sido mejor educados e instruidos que los demás, sin embargo no entendían nada y no observaban los juicios de Dios, aunque eran sumamente manifiestos.

¿Quién atenderá para lo por venir? Es decir, quién, sometido por fin por las aflicciones, se arrepiente, aunque sea tarde. Vemos, pues, cómo este asombro agrava la criminalidad de su locura, porque siempre se negarán a ser enseñados. Aprendamos, con todo, cuál es la utilidad de las amenazas y los castigos; porque Dios no reprende nuestros crímenes ni nos castiga por ellos como si se deleitara en tomar venganza o exigiera alguna recompensa, sino para que estemos en guardia «para lo por venir».

Isaías 42:24

24. ¿Quién dio a Jacob por despojo? Estas son las cosas que Isaías se queja de que los judíos no observaron; porque pensaban, o bien que los sufrimientos que soportaban ocurrían por casualidad, o bien que no tenían la misma fuerza para resistir que sus padres, y que esta era la razón por la que eran vencidos por sus enemigos. En suma, teniendo sus mentes plenamente ocupadas con las causas externas, no observaban al mismo tiempo las amenazas que tan a menudo habían proclamado los profetas, ni atendían a los juicios de Dios; y por eso el profeta los arrastra ante el trono celestial, declarando que Dios es el autor de estos juicios.

¿No fue Jehová? No podían creer que las calamidades que sufrían procedían de Dios, como justo castigo de sus pecados; y sabemos que no hay nada que hoy sea más difícil persuadir a los hombres que crean. Todos reconocen que Dios es el autor de todas las cosas, pero si les preguntas si todos los acontecimientos adversos son o no castigos de Dios, se avergonzarán de confesarlo; porque los hombres están distraídos por una variedad de pensamientos y, prevenidos por su opinión sobre la fortuna, vuelven su mente y su corazón a esta o aquella causa antes que a Dios.

Porque pecamos contra él. Isaías señala a continuación la causa de tan grave destrucción: los pecados del pueblo, que el Señor castigó justamente. De igual modo, Moisés había mostrado también:

«¿Cómo es que uno de ellos haría huir a mil? ¿No es el Señor quien os persigue y os entrega en manos del enemigo?». (Dt 32:30.)

Cada día nos asombramos de muchas cosas que suceden contra nuestra expectativa, y sin embargo no reconocemos que la causa está en nosotros mismos. Es por tanto necesario que seamos apretados y forzados con violencia a confesar nuestra culpa, y en consecuencia esta doctrina debe enunciarse y repetirse a menudo.

Para que los hombres no acusen a Dios de crueldad, el profeta añade que lo hace por una causa justa; porque no se lanza a infligir castigo si no se ve obligado por la necesidad, y no se complace en nuestras aflicciones; y por eso debemos observar aquí dos cosas distintas. Primero, ningún mal nos sucede sino de parte del Señor, de modo que no debemos pensar que algo ocurre ni por casualidad ni por causa externa alguna. Segundo, no sufrimos mal alguno sino por una causa justa, porque hemos pecado contra Dios. En vano, pues, acusan los hombres a Dios de crueldad; porque debemos reconocer sus justos juicios en los castigos que con razón inflige.

Y no quisieron andar en sus caminos. Aquí el profeta agrava la culpa de los judíos, pero cambia la persona, porque antes se incluía a sí mismo junto con los demás, como miembro de aquel cuerpo, y confesaba su culpa. No porque se pareciera a la gran masa del pueblo ni aprobara sus crímenes; sino porque, en medio de tan enorme cúmulo de vicios, no podía librarse de ser en cierto grado contagiado, como las demás partes del cuerpo. Como era muy distinto de la gran masa del pueblo, cambia la persona y añade: «Ellos no quisieron»; con lo cual declara que una obstinación tan arraigada le resulta ofensiva, de modo que no puede de ninguna manera ni encubrirla ni expresar su aprobación; pues el asunto que ahora se trata no son vicios ordinarios, sino el menosprecio y rechazo de Dios, manifestado en sacudirse con fiereza y altivez su yugo. Esta es la razón por la que Isaías se excluye de su número.

Si estas cosas sobrevinieron justamente a los judíos, sepamos que el mismo castigo pende sobre nosotros y sobre todo el mundo, si no tomamos aviso y nos arrepentimos. Vemos con qué bondad nos invita el Señor a sí, de cuántas maneras expresa su buena voluntad hacia nosotros, con qué gracia atestigua que se reconciliará, aunque haya sido ofendido. Habiendo sido ya tantas veces y con tanta bondad invitados por Dios, y habiendo experimentado su misericordia, si nos negamos a escucharle, sin duda sentiremos que la ruina que ellos experimentaron pertenece por igual a todos los rebeldes.

Isaías 42:25

25. Por tanto, derramó sobre él. Como los castigos con que el Señor había comenzado, y luego continuaría, a castigar a los judíos eran muy severos, el profeta emplea lenguaje metafórico para expresar su vehemencia. Dice que el Señor derramó su ira, como si un rayo fuera lanzado con violencia, o como si las aguas irrumpieran para esparcir la devastación por la comarca circundante; como en el diluvio, cuando

«fueron rotas todas las fuentes del gran abismo, y las cataratas de los cielos fueron abiertas» (Gn 7:11),

las aguas irrumpieron con prodigiosa fuerza y violencia.

Y la violencia de la guerra. Emplea luego otra figura: que Dios reúne sus fuerzas para hacer la guerra, para atacar al pueblo con implacable hostilidad. Si se supone que esto significa los enemigos que el Señor levantó contra los judíos, no me opongo mucho a esa interpretación; porque es cierto que fueron levantados por el juicio de Dios. ¿Qué otra cosa era Nabucodonosor sino el azote de Dios? (Jer 51:20.) Pero yo, por mi parte, creo que esto también debe entenderse como lenguaje metafórico, que significa que «Dios se lanza con violencia, como un enemigo armado, y derrama su ira sobre el pueblo». Tiene diversos modos de hacer la guerra; pues a veces castiga a su pueblo con hambre, a veces con guerra y a veces con pestilencia; y por eso pienso que incluye aquí azotes de todo género con que el Señor hiere a su pueblo. Si a veces nos parecen demasiado duros y severos, consideremos cuán graves son nuestros pecados; porque no hallaremos que sea inmoderado ni excesivamente severo al infligir el castigo.

Y no lo entendió. De nuevo exclama el profeta contra aquella grosera estupidez de que estaban heridos los judíos, de modo que no percibían su aflicción ni levantaban los ojos al cielo para reconocer que el Señor era su vengador y autor.

Y no lo puso en su corazón. «Poner una cosa en el corazón» es considerarla con atención y diligencia; porque si este pensamiento nos viniera a la mente y estuviera profundamente grabado en nuestros corazones: «Dios es juez y nos ha castigado justamente», nos arrepentiríamos de inmediato. Hoy todo el mundo está oprimido por tantas calamidades, que apenas hay lugar libre de la ira de Dios; y sin embargo nadie lo toma en cuenta, sino que todos contienden contra él con fiereza y rebeldía; y por eso no debemos extrañarnos de que inflija a los hombres tan terrible castigo y derrame su ira por todas partes, cuando el mundo se le opone con inveterada rebelión.

CAPÍTULO 43

Isaías 43:1-28

1. Ahora, así dice Jehová, que te creó, oh Jacob, y que te formó, oh Israel: No temas, porque te he redimido, te he llamado por tu nombre; mío eres tú.

1. Et nunc sic dicit Iehova creator tuus, Iacob; fictor tuus, Israel. Ne timeas, quoniam redemi (to,) vocavi to nomine tuo; meus (es) tu.

2. Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos, no te anegarán; cuando andes por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti.

2. Quum transieris per aquas, ego tecum (ero;) in fluminibus, non inundabunt to. Quum transieris per ignem ipsum, non combureris; nec flamma ardebit in to.

3. Porque yo soy Jehová tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador: di a Egipto por tu rescate, a Etiopía y a Seba por ti.

3. Quoniam ego Iehova Deus tuus, Sanctus Israel, servator tuus; dedi pretium redemptionis true, Aegyptum, Aethiopiam, et Saba in vicem tuam.

4. Puesto que fuiste precioso a mis ojos, fuiste honorable, y yo te amé, daré hombres por ti, y pueblos por tu vida.

4. Quia pretiosus fuisti in oculis meis, honoratus es, et ego dilexi to. Tradam hominem in vicem tuam, et populos in vicem animae tuae.

5. No temas, porque yo estoy contigo: del oriente traeré tu simiente, y del occidente te recogeré;

5. Ne timeas, quia ego tecum. Ab Oriente adducam semen tuum, et ab Occidente colligam to.

6. diré al norte: Da; y al sur: No retengas; trae de lejos a mis hijos, y a mis hijas de los confines de la tierra;

6. Dicam Aquiloni, Da, et Austro, Ne prohibeas. Adducito filios meos e longinquo, et filias meas ab extremo terrae.

7. a todos los llamados de mi nombre: para gloria mía los he creado, los formé, sí, los hice yo.

7. Omnes vocati nomine meo, et ad gloriam meam creavi cos; formavi eos, adeoque feel eos.

8. Saca al pueblo ciego que tiene ojos, y a los sordos que tienen oídos.

8. Ut educam populum caecum, cut oculi; et surdos, quibus aures.

9. Congréguense a una todas las naciones, y reúnanse los pueblos: ¿quién de ellos hay que anuncie esto, y nos haga oír las cosas pasadas? Presenten sus testigos, y sean justificados; o que oigan, y digan: Verdad es.

9. Omnes gentes congregentur simul, et colligantur populi. Quis eat in els qui istud annuntiet: ac priora nos audire faciat? Proferant testes suos, justi pronuntientur; sed audiant, et dicent, Verum est.

10. Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo que yo escogí: para que sepáis y creáis, y entendáis que yo soy el mismo; antes de mí no fue formado dios, ni lo será después de mí.

10. Vos testes met, dicit Iehova, et servus meus quem elegi. Propterea scietis, et credetis mihi, et intelligetis quod ego sum; ante me non est formatus Deus, nee post me erit.

11. Yo, yo soy Jehová, y fuera de mí no hay salvador.

11. Ego, ego sum Iehova, et nullus praeter me servator.

12. Yo anuncié, y salvé, y lo hice oír, cuando no había entre vosotros dios ajeno: por tanto, vosotros sois mis testigos, dice Jehová, de que yo soy Dios.

12. Ego annuntiavi, et servavi, et audire feteram; et non in vobis alienus. Vos ergo testes mei, dicit Iehova, quod ego sim Deus.

13. Aun antes que existiera el día, yo soy el mismo; y no hay quien libre de mi mano; yo obraré, ¿y quién lo estorbará?

13. Etiam antequam dies esset, ego eram; et non est qui e manu mea eruat; faciam, et quis avertet illud?

14. Así dice Jehová, vuestro redentor, el Santo de Israel: Por amor de vosotros envié a Babilonia, y derribé a todos sus nobles, y a los caldeos, cuyo clamor se oye en las naves.

14. Sic dicit Iehova redemptor rester, Sanctus Israelis: Propter vos misi in Babylonem, et descendere feci. Omnes ipsi fugitivi; et Chaldaeorum clamor in navibus.

15. Yo soy Jehová, vuestro Santo, el Creador de Israel, vuestro Rey.

15. Ego Iehova, Sanctus rester, creator israel, Rex rester.

16. Así dice Jehová, el que abre camino en el mar, y senda en las aguas impetuosas;

16. Sic dicit Iehova, qui dat in mari viam, et in aquis violentis semitam.

17. el que saca carro y caballo, ejército y fuerza; yacen juntamente, no se levantarán: están extinguidos, como estopa quedan apagados.

17. Quum educit, currus et equus, exercitus et robur simul jacent, ut non surgant. Extincti sunt; sicut linum extincti sunt.

18. No os acordéis de las cosas pasadas, ni consideréis las cosas antiguas.

18. Ne reeordemini priorum, et antiqua ne memoretis.

19. He aquí que yo hago cosa nueva: ahora saldrá a luz; ¿no la conoceréis? Aun abriré camino en el desierto, y ríos en la soledad.

19. Ecce ego facio rem novato; jam orietur; an non earn cognoscetis? Hac vice *(vel, utique) *ponam in deserto viam; flumina in solitudine.

20. Las bestias del campo me honrarán, los dragones y los pollos del avestruz; porque di aguas en el desierto, y ríos en la soledad, para dar de beber a mi pueblo, a mi escogido.

20. Honorabit me bestia agri; dracones, et pulli struthionis; quia dederim in deserto aquas, flumina in solitudine, ad potandum populum meum, electum meum.

21. Este pueblo he formado para mí; publicará mi alabanza.

21. Populum hunc creavi mihi; laudem meam narrabit.

22. Y no me invocaste, oh Jacob; sino que te cansaste de mí, oh Israel.

22. Et non me invocasti, Iacob; quin fatigatus es in me, Israel.

23. No me trajiste a mí los ganados menores de tus holocaustos, ni me honraste con tus sacrificios. Yo no te hice servir con ofrenda, ni te fatigué con incienso.

23. Non adduxisti mihi pecus holocaustorum tuorum, et sacrificiis tuis non honorasti me; non feci to servire in oblatione, nec laborare in suffitu.

24. No me compraste con dinero caña aromática, ni me saciaste con la grosura de tus sacrificios; sino que me hiciste servir con tus pecados, me fatigaste con tus iniquidades.

24. Non emisti mihi pecunia calamum, nec adipe victimarum tuarum inebriasti me; sed me servire fecisti in peccatis tuis, et me laborare fecisti in iniquitatibus tuis.

25. Yo, yo soy el que borro tus rebeliones por amor de mí mismo, y no me acordaré de tus pecados.

25. Ego, ego sum qui deleo iniquitates tuas propter me; ideo peccatorum tuorum non recordabor.

26. Hazme recordar: entremos en juicio juntamente: habla tú, para que te justifiques.

26. Reduc mihi in memoriam; judicemur simul; narra tu, ut justificeris.

27. Tu primer padre pecó, y tus maestros prevaricaron contra mí.

27. Pater tuus primus peceavit, et doctores tui in me praevaricati sunt.

28. Por tanto, profané a los príncipes del santuario, y puse a Jacob por maldición, y a Israel por oprobio.

28. Ideo poiluam Principes sanctuarii, et ponam in execrationem Iacob, et Israel in opprobrium.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.