Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Isaías 43: comentario de Juan Calvino

Isaías 43:1

1. Y ahora, así dice Jehová. Es difícil decir si este es un discurso distinto o el mismo que el anterior; porque los profetas, cuyos escritos han llegado hasta nosotros, no dividieron sus discursos en capítulos distintos, de manera que pudiéramos saber lo que hablaron cada día. Por mi parte, creo probable que esta doctrina esté conectada con la precedente; porque, habiendo hablado antes con severidad contra los judíos y amenazándolos con la destrucción, quiso moderar esa severidad. El Señor cuida siempre de los piadosos; y la maldad nunca abunda hasta el punto de que no preserve al mismo tiempo a su pueblo y provea a su seguridad, para que no sean envueltos en una destrucción semejante. Pienso, pues, que la copulativa ו (vau) debe entenderse como disyuntiva: «Y sin embargo el Señor dejará algún consuelo a los piadosos que queden».

Este pasaje debe observarse con cuidado; porque, aunque parezca que todos se han conjurado para nuestra destrucción, aunque la ira del Señor arda con fiereza y pensemos que estamos muy cerca de la ruina, con todo, si quedan solo dos o tres piadosos, no debemos desesperar; porque Jehová les habla de esta manera: No temas. El adverbio Ahora, que aquí se usa, tiene gran peso; porque significa una calamidad presente o inmediata y, en suma, un tiempo en que parecía que todo estaba perdido y arruinado; porque precisamente entonces Dios no deja de consolar a su pueblo y de aliviar suavemente sus dolores, para que en medio de la mayor desesperación conserven firme e inquebrantable su esperanza.

Tal es el sentido del preámbulo: el que te creó y te formó; porque de otro modo se habría cerrado la puerta a la ejecución de estas predicciones. Además, por otros pasajes podemos concluir que el Señor no habla aquí de la creación universal, como la que compartimos con el resto de los hombres, y por la que nacemos mortales, sino de la regeneración a la esperanza de una vida celestial, por la cual también somos llamados nuevas criaturas. En este sentido llama Pablo a los creyentes «hechura» de Dios (Ef 2:10), como en ocasiones anteriores hemos explicado ampliamente. En este sentido se llama también él mismo el Hacedor; como si dijera que Dios no «hizo» a su Iglesia, en la cual resplandecía visiblemente el brillo de su gloria, para deshacer una obra tan excelente. De aquí debemos observar que la Iglesia nada tiene que sea propiamente suyo, sino que todo aquello en que sobresale debe atribuirse al don de Dios.

Porque yo te redimí. Esto se añade como razón de lo anterior, y puede entenderse apropiadamente como referido tanto al futuro como al pasado; porque la primera liberación de Egipto daba esperanza de otra liberación por venir. Aunque describe una liberación futura de la cautividad de Babilonia, el tiempo pasado no es inadecuado; porque Dios nos ha redimido para sí antes de que el efecto de la redención llegue a nosotros; y por eso, cuando quiere atestiguar lo que ha decretado, a saber, redimir a su Iglesia, que parecía haber perecido, usa con propiedad el tiempo pasado.

Te puse nombre. «Llamar por el nombre» significa aquí admitir a una estrecha relación, como cuando somos adoptados por Dios como hijos suyos. La razón de esta manera de hablar es que Dios rechaza a los reprobados de tal modo que parece haberlos olvidado. De ahí que también la Escritura diga que «no los conoce» (Mt 7:23; Lc 13:27). De un contraste así aprendemos con más plenitud lo que significa ser «llamado por Dios». Es cuando él pasa de largo a los demás y se digna conceder a nosotros un honor peculiar, y de extraños hacernos miembros de su familia, y luego nos toma bajo su cuidado y tutela, para dirigirnos a nosotros y todos nuestros asuntos. Por la misma razón añade: Mío eres tú, para que los creyentes sepan que siempre quedará una Iglesia en el pueblo elegido, porque Dios no consiente ser privado de su legítima posesión. En suma, declara que son su amada heredad, de la cual nunca permitirá ser despojado.

Isaías 43:2

2. Cuando pases por las aguas. Es una anticipación por la cual declara que los que se apoyan en el inmediato socorro de Dios no tienen razón para hundirse en la adversidad. Esto se dice con más amplitud que en el versículo anterior, porque, al mostrar que la Iglesia no estará exenta de calamidades y aflicciones, sino que deberá mantener una guerra constante, anima a la paciencia y al valor; como si dijera: «El Señor no te ha redimido para que goces de placeres y lujos, ni para que te abandones a la comodidad y la indolencia, sino más bien para que estés preparado para soportar toda clase de males».

Por fuego y agua entiende toda clase de miserias a que estamos sujetos en esta vida; porque no debemos luchar con calamidades de una sola clase, sino con calamidades infinitamente diversas. Unas veces debemos «pasar por las aguas», y otras «por el fuego» (Sal 66:12). De igual modo el apóstol Santiago exhorta a los creyentes a no desfallecer cuando «se hallen en diversas pruebas» (Stg 1:2). Y, en verdad, la fe necesita ser probada de muchas maneras; porque a menudo sucede que el que ha vencido en un combate ha sido derrotado por otra clase de tentación. Somos, pues, probados por las aflicciones, pero al fin somos librados; somos sacudidos por las olas, pero no somos tragados; somos incluso abrasados por las llamas, pero no consumidos. Tenemos, ciertamente, el mismo sentimiento de dolor que los demás hombres, pero somos sostenidos por la gracia de Dios y fortalecidos por el espíritu de paciencia, para que no desfallezcamos; y al fin él extenderá su mano y nos levantará en alto.

Isaías 43:3

3. Porque yo soy Jehová tu Dios. Confirma lo anterior con la experiencia del pasado; porque el Señor había socorrido antes a su pueblo de tal manera que era razonable y justo que los creyentes confiaran con seguridad en su gracia. Debemos recordar siempre lo que teníamos en el versículo anterior: «No temas, porque yo te he redimido; yo soy tu Señor». Estas cosas deben leerse unidas y en inmediata conexión, porque tienen el mismo objeto; pues si el Señor es nuestro Dios, se sigue que está de nuestra parte, y por eso hallaremos que es nuestro Salvador. Pero si queremos saber por experiencia que es nuestro Salvador, debemos ser parte de Israel, no solo de nombre, sino de modo que demos verdaderas muestras de piedad durante todo el curso de nuestra vida. Este es, por tanto, el fundamento de nuestra confianza, que «Jehová es nuestro Dios»; y de ahí se sigue que los que no reconocen a Dios como su Padre y no confían en su bondad son desdichados y tiemblan continuamente. Los malvados, ciertamente, se entregan a la alegría e incluso actúan con desdén hacia Dios; pero su indiferencia es embriaguez y locura de la mente, por la cual son arrastrados de cabeza más rápidamente a su destrucción. Solo a los creyentes esto les trae la seguridad de que el que los ha escogido quiere ser continuamente su Dios y preservarlos; y por eso los ha separado para ser su heredad.

En este sentido se llama a sí mismo el Santo de Israel, porque, mientras todo el género humano está por naturaleza alejado de él, ha escogido a su pueblo para apartarlo como suyo. Ahora bien, aunque la separación externa tiene poca importancia, a menos que Dios santifique a los elegidos por el poder de su Espíritu, con todo, porque Israel se había contaminado abiertamente, Dios declara que aun así su pacto no será anulado, porque él es siempre semejante a sí mismo. Además, es bien sabido que la palabra santo se usa en sentido activo para «el que santifica»; y por eso, si queremos estar seguros del amor de Dios hacia nosotros, recordemos siempre el testimonio de nuestra adopción, por el cual somos confirmados en nuestros corazones, como por una prenda segura, y pidámoslo a Dios con todo fervor.

Di por tu rescate. No hago observaciones sobre esas repeticiones que el profeta usa con frecuencia y que son habituales en la lengua hebrea; porque las dos frases de este versículo, di por tu rescate y di en lugar tuyo, están usadas por él en el mismo sentido. Hemos dicho que el profeta confirma a los creyentes presentando pruebas anteriores de la gracia de Dios; como si dijera: «Ya han conocido por experiencia que Dios cuida de su salvación; porque ¿cómo habría podido suceder que Senaquerib volviera sus fuerzas contra Egipto, Etiopía y otras naciones, sino porque el Señor los perdonó y dirigió el ataque de su enemigo a otra parte? Puesto que, por tanto, ha mostrado hasta ahora tanta solicitud por ustedes, no necesitan inquietarse por el futuro». Así, si en algún momento surgen en nuestras mentes dudas acerca de la providencia de Dios o de sus promesas, debemos traer a la memoria los beneficios que ya nos ha concedido; porque seremos culpables de extrema ingratitud si, después de haber recibido de Dios tantos beneficios, dudamos de su bondad para el futuro.

Pero surge una pregunta. ¿En qué sentido llama a «Egipto y Etiopía el precio del rescate» de la Iglesia? Porque los hombres paganos no tienen tan alto valor como para redimir a los hijos de Dios. Pero el profeta tomó esta manera de hablar del lenguaje ordinario de los hombres; como si dijera: «Los egipcios, los etíopes y los sabeos vinieron en tu lugar y, como si se hubiera hecho un intercambio, se vieron obligados a sufrir la destrucción a que tú estabas expuesto; porque, para preservarte a ti, los destruí a ellos y los entregué en tu lugar en manos del enemigo». Pero debemos atender a la historia. Mientras Senaquerib se lanzaba con todo su poderío contra Judea, el Señor, echándole un freno, lo detuvo de repente y lo enredó en otras guerras, de modo que se vio obligado a retirar su ejército; y así los egipcios y etíopes fueron derrotados de manera señalada, mientras que al pueblo de Dios se le permitió respirar. (2 R 19:28; Is 37:8.)

También nosotros podemos reconocer fácilmente, si no somos peor que estúpidos, que la misma providencia e infinita misericordia de Dios se han manifestado hacia nosotros, cuando los tiranos que habrían querido destruirnos, y que se unían para abrir con avidez sus bocas y devorarnos, son llevados por él a guerrear unos contra otros, y cuando la rabia con que ardían contra nosotros es dirigida por él a otra parte; porque haciéndolo nos preserva, de modo que los da como precio de nuestra redención. Cuando vemos que los impíos, en medio del estruendo y la confusión de guerras mutuas, cesan en sus esfuerzos por destruirnos, y es manifiesto que no cesan por su propia voluntad, levantemos los ojos al cielo y aprendamos que Dios, para perdonarnos, sustituye milagrosamente a otros en nuestro lugar; porque éramos «como ovejas para el matadero» (Sal 44:22); las espadas estaban desenvainadas por todas partes, si él no las hubiera arrebatado de las manos de los malvados o no les hubiera dado otra dirección.

De aquí debemos sacar una doctrina general: que el Señor cuida de tal manera de todos los creyentes (1 P 5:7) que los estima más que a todo el mundo. Aunque, pues, no tenemos valor alguno, alegrémonos de que el Señor nos estime tanto, nos prefiera a todo el mundo, nos rescate de los peligros y así nos preserve en medio de la muerte. Si todo estuviera en paz con nosotros y no tuviéramos aflicciones, no veríamos esta gracia de Dios; porque cuando mil muertes parecen pender sobre nosotros, y parece que no hay salida, y él de pronto hace retroceder a los tiranos o los vuelve en otra dirección, entonces conocemos por experiencia lo que dice el profeta y percibimos su inestimable bondad hacia nosotros.

Isaías 43:4

4. Porque fuiste precioso. Otros lo interpretan: «Fuiste honorable, porque te elevé a honra»; pero yo pienso que Dios señala la razón por la que entregó a Egipto y Etiopía a los enemigos en lugar de ellos. Fue porque los amaba y porque le eran queridos. Debe explicarse así: «Porque te amé, por eso di un hombre por ti». Con estas palabras excluye todo valor personal por parte del pueblo, para que no se jacten de haber obtenido algo por su propio mérito; y, en efecto, la causa de la salvación y de todas las bendiciones que recibimos es el amor inmerecido de Dios; es también la causa de toda nuestra excelencia; porque, si él nos juzga según nuestras propias cualidades, no nos estimará en una paja. Debemos, pues, descartar toda idea de mérito o de valor personal, de los cuales no tenemos ninguno, y atribuirlo todo a la sola gracia de Dios. Da a entender que este amor no es de clase ordinaria cuando dice que somos «preciosos»; y por la misma razón nos llama «su primogénito» (Éx 4:22) y «sus amigos» (Jn 15:15).

Daré hombres. Aquí no añade nada nuevo, sino que más bien explica lo anterior, y emplea la palabra «hombre» en sentido colectivo por «hombres»; como si dijera: «No habrá hombre a quien Dios no quite y destruya, para preservar a su pueblo; porque estima más a un solo creyente que a todo el mundo». Al mismo tiempo recuerda a los creyentes que son redimidos a costa de quienes en nada difieren de ellos en origen ni en naturaleza.

Isaías 43:5

5. No temas. Cuando Isaías repite con frecuencia esta exhortación, no debemos considerarla superflua; porque sabemos y sentimos cuán propensos somos por naturaleza a la desconfianza. Apenas hay palabras que puedan expresar la magnitud del espanto que sacudía entonces a la Iglesia. En cuanto empezamos a poner en duda las promesas de Dios, nuestras mentes se distraen con diversos pensamientos; nos alarmamos y somos continuamente atormentados por la magnitud y diversidad de los peligros, hasta que al fin quedamos pasmados y no tenemos percepción de la gracia de Dios. Por eso, antes de que la desesperación se apodere de nuestros corazones, no sin buena razón repite tan a menudo yo estoy contigo, para destruir por completo o mitigar en parte el temor asentado en nuestros corazones; porque, cuando ha echado raíces, no hay manera de curarlo. Esto debe llevarnos también a observar que no debemos poner nuestra seguridad en otra cosa que en la presencia de Dios; porque si él está ausente, nos estremeceremos de miedo, o nos volveremos estúpidos, o correremos de cabeza como borrachos. Y sin embargo no es voluntad de Dios que carezcamos de temor hasta el punto de entregarnos a la pereza y la indiferencia; pero cuando se nos informa de que está cerca y que nos socorrerá, una confianza alegre debe vencer en medio de los temores.

Del oriente traeré tu simiente. Este pasaje está evidentemente tomado de los escritos de Moisés, como dijimos al principio de este comentario, que los profetas son sus intérpretes y sacan su doctrina de sus libros; y por eso el profeta aplica este pasaje al acontecimiento particular que tenía en vista en el presente discurso. Moisés había predicho así:

«Jehová tu Dios hará volver tus cautivos, y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de entre todos los pueblos adonde te hubiere esparcido Jehová tu Dios. Aun cuando tus desterrados estuvieren en las partes más lejanas de los cielos, de allí te recogerá Jehová tu Dios, y de allá te tomará». (Dt 30:3, 4.)

Lo que Moisés dijo en términos generales, el profeta lo confirma aquí en un caso particular y lo declara de nuevo con un ligero cambio de palabras. La suma de lo que se dice es que es tan difícil reunir a un pueblo no solo disperso, sino arrojado a los países más lejanos del mundo, como lo es recoger cenizas esparcidas aquí y allá; pero que Dios, por su poder maravilloso, hará que esos miembros descoyuntados se unan de nuevo en un solo cuerpo.

Isaías 43:6

6. Diré al norte. Bajo estas cuatro partes incluye todo el mundo, lo cual es muy habitual en todas las lenguas. Pero Isaías habla en un lenguaje algo más elevado que Moisés, porque quería que el pueblo viera el acontecimiento como si hubiera ocurrido ya; y para tal propósito son admirablemente apropiadas aquellas descripciones vivas que, por así decirlo, lo ponen ante nuestros ojos. Habría podido, en efecto, decirlo en una sola palabra, pero esta manera de hablar es mucho más enérgica; porque representa a Dios mandando, con suprema autoridad, a todas las criaturas y a cada parte del mundo que pongan en libertad a su pueblo.

Trae a mis hijos. Quiere decir que no será reunido todo Israel, sino solo el que es el verdadero Israel; porque no todos los descendientes de Abraham según la carne son verdaderos israelitas, sino que muchísimos de ellos son bastardos (Ro 9:6, 7). Estos pertenecen a la simiente verdadera y legítima; porque aquella inmensa multitud de gente no fue salva, sino solo «un remanente», como vimos en un capítulo anterior (Is 10:21, 22). Hubo un vasto número de personas que fueron llevadas cautivas, pero pocas fueron devueltas. Entre ellas se preservó una simiente; y el Señor no permitiría que esa simiente pereciera ni que se quebrantara el pacto que había hecho con sus padres. Estas cosas eran muy difíciles de creer para los judíos, que eran despreciados por todos y estaban expuestos no solo al odio sino a las maldiciones de casi todo el mundo, y apenas se los contaba en el número de los hombres; y por eso debían depender únicamente de las promesas. Sabían que vendría Ciro (Is 45:1), pero quién era no podían concebirlo aún, porque todavía no había nacido; y por eso necesitaban estar armados de una fe muy excelente y firme, para esperar al Señor con confianza inquebrantable, mientras muchos tenían estas predicciones por fábulas. Aprendamos también de este ejemplo a mirar solo a Dios, para no dudar de que nos socorrerá y cumplirá sus promesas a su debido tiempo.

Isaías 43:7

7. A todos los llamados. Tal es mi interpretación de esta cláusula, pues el profeta ha usado el singular en lugar del plural. Los intérpretes se han equivocado sobre el alcance de esta manera de hablar; porque la explican así: «A todos los que han sido llamados por mi nombre, los he formado para mi gloria». Pero yo lo entiendo así: «Todos los llamados», es decir, «Todos serán llamados por mi nombre»; como dice en otros pasajes: «Será invocado mi nombre sobre ellos» (Gn 48:16; Dt 28:10; Is 4:1). ¿Por qué? «Porque los he creado, los he formado, los he hecho para mi gloria». Prosigue el asunto que antes trató, acerca de reunir al pueblo en un solo cuerpo, aunque haya sido esparcido a diversas y distantes partes del mundo; como si dijera: «Si esta obra parece increíble, no deben juzgarla por el curso ordinario de la naturaleza, sino que deben mirar a su poder».

Por mi nombre; es decir, «bajo mi dirección»; como hemos dicho también al exponer otro pasaje (Is 41:25), que Dios está reconciliado con nosotros porque por el derecho de adopción somos tenidos por su pueblo. Ahora bien, como los judíos habían de ser devueltos bajo su guía y mando, y no por el poder o la ayuda de los hombres, declara que su nombre será ilustre en esta liberación, para que los hombres aprendan a no formar sus juicios según las opiniones de la carne ni según los medios naturales.

Para gloria mía. El profeta añade la razón, que contiene un fuerte fundamento de confirmación; es decir, que quiere que su gloria se manifieste en ellos. Atestigua, pues, que la salvación de su pueblo le concierne a él mismo, que no puede desechar el cuidado de su pueblo más de lo que puede exponer su nombre al oprobio y la deshonra, lo cual nunca hará, y, en una palabra, que su gloria, de la cual es continuo defensor, está íntimamente ligada con la salvación de su pueblo.

Lo formé, y lo hice. Por amplificación repite lo mismo en muchas formas de lenguaje, para que queden más plenamente convencidos de que quiere llevar hasta el fin la obra que ha comenzado. Tal es la fuerza de la partícula אף (aph), que significa «asimismo» o «aun», y a veces, como decimos, «por esta vez». Por tanto, se suele suponer que el sentido es: «Así como he creado y formado a ese pueblo, así deseo elevarlo a un nuevo rango y restituirlo a su antigua libertad». También puede traducirse y así, y, como he dicho, prefiero esta traducción, para que signifique no solo que el pueblo nada tiene sino por su gracia, sino que Dios está profundamente interesado en su salvación, porque no puede despreciar su propia obra, obra tan notable y excelente. Este pasaje, por tanto, nos recomienda la extraordinaria gracia de Dios, por la cual no solo nacemos para ser hombres, sino que somos también formados de nuevo conforme a su imagen.

Isaías 43:8

8. Para que saque. La brevedad de las palabras hace el sentido algo oscuro. Algunos lo traducen así: «Sacaré al ciego y al que tiene ojos», es decir, tanto a los ciegos como a los que ven, tanto a los sordos como a los que oyen. Algunos explican ciego como los que tienen ciertamente ojos, pero tan turbios que no pueden percibir los secretos de la sabiduría celestial. Pero cuando examino atentamente el conjunto, prefiero interpretar esas frases por separado: «Sacaré a los ciegos, para devolverles la vista; sacaré a los sordos, para que recobren el oído». Y así el sentido de las palabras es: «Sacar a los ciegos, y tendrán ojos; y sacar a los sordos, y tendrán oídos». El pueblo es primero liberado, y luego se le devuelven los ojos y los oídos.

El Señor hizo esto cuando sacó a su pueblo de Babilonia; pero sin duda el profeta mira más lejos, es decir, al reino de Cristo; porque entonces los creyentes fueron reunidos no solo de Babilonia, sino de todos los lugares de la tierra. Esto se vio de manera patente y singular en el primer sermón de Pedro, cuando muchas personas de diversos países se unieron en la misma confesión de fe (Hch 2:41). Pero después otros, que parecían ser enteramente extraños, se unieron en el mismo cuerpo y mostraron que eran hijos de Abraham. Si, pues, queremos hallar la plena verdad de esta profecía, debemos venir a Cristo, por quien solo somos rescatados de la servidumbre del diablo y restituidos a la libertad (Jn 8:36). Él es quien nos devuelve ojos y oídos, aunque antes éramos por naturaleza ciegos y sordos. Con todo, conviene recordar lo que he afirmado repetidamente en ocasiones anteriores, que el regreso del pueblo está estrechamente unido con la renovación de la Iglesia, que fue cumplida por Cristo; porque lo que Dios comenzó sacando a su pueblo de la cautividad lo continuó hasta Cristo, y entonces lo llevó a la perfección; y así es una y la misma redención. De aquí se sigue que las bendiciones que aquí se mencionan no deben limitarse a un tiempo breve.

Isaías 43:9

9. Congréguense a una todas las naciones. Aquí el profeta, como en ocasiones anteriores, habla en persona de Dios y desafía a todos los ídolos. Es sumamente necesario, y lo era especialmente entonces, distinguir entre el Dios verdadero y los falsos dioses. Es fácil, en verdad, atribuir a Dios la gloria de la divinidad, pero es muy difícil reclamarla para él de manera tan exclusiva que todos los falsos dioses queden reducidos a nada; y en aquel tiempo el error acerca de ellos había recibido mayor confirmación, porque en la ruina de la nación los incrédulos aplaudían a sus dioses como si hubieran vencido al Dios verdadero. El profeta sugiere, pues, a los creyentes la respuesta que deben dar a las burlas de sus enemigos y, aunque estos salgan en multitudes a defender sus errores, ordena al pequeño número mantenerse firme contra todas sus fuerzas.

¿Quién de ellos hay que anuncie esto? Dijimos antes que la presciencia y el poder pertenecen solo a Dios; porque él tiene todas las cosas ante sus ojos y gobierna todas las cosas según su beneplácito; y, en consecuencia, con estos dos argumentos probó antes contra todos los falsos dioses la acusación de vanidad; ahora repite la misma acusación, no para apartar de este error a los gentiles, que no leían aquellas profecías, sino para confirmar la fe de los judíos, que tenían la seguridad de que ellos solos conocían al Dios verdadero. Ahora bien, esta doctrina pertenece hoy tanto a los gentiles como a los judíos; y no solo eso, sino que cuando los judíos se mostraron indignos (Hch 13:46), sus privilegios fueron extendidos a los gentiles; pero entonces Isaías se dirigía principalmente a los judíos, para que, aunque vieran a los gentiles tener éxito en todo conforme a su deseo, aborrecieran aun así sus ídolos y supersticiones.

Presenten sus testigos. Después de haber citado a los incrédulos a defender la causa de sus dioses, o más bien, después de haber hecho reconocer que era en vano que empleaban su tiempo en el culto de los ídolos, porque no tenían poder de predecir acontecimientos futuros, añade que no habrá testigos que atestigüen con verdad que alguna predicción procedió jamás de los falsos dioses, y que, en consecuencia, su causa carece de legítima defensa. Nunca hubo, en verdad, un tiempo en que no se contaran muchas fábulas acerca de los ídolos, pues oímos constantemente innumerables fábulas de esa clase ampliamente difundidas, y la necedad con que los incrédulos vierten sus mentiras se iguala con la obstinación con que las defienden; pero si llegamos a examinarlas, hallaremos que no están sustentadas por prueba alguna, sino que son puros embustes e invenciones necias. Por eso el profeta cede de buen grado la victoria, si presentan «testigos» competentes y dignos de confianza. A solo Dios, pues, pertenece esta gloria; porque él tiene «testigos».

Pero que oigan. Por último, como si el asunto estuviera plenamente probado, se levanta con más confianza y manda callar a los vencidos. Cuando les ordena oír, quiere decir que el único obstáculo para que reconozcan la verdad es que están prejuiciados por su error y se niegan a oír a Dios; porque este desprecio hace que no se arrepientan, sino que, al contrario, defiendan su error con terquedad. Ahora bien, el Señor estaba dispuesto a enseñar si ellos hubieran querido oírle con sinceridad; y no se podría desear mejor maestro, pero el orgullo y la altivez no les permiten ver la verdad ni escuchar a Dios. No tienen, por tanto, excusa; porque rechazan con desdén sus instrucciones públicas y no dan su asentimiento a su doctrina. Isaías declara con razón que, si prestaran la debida atención, se verían obligados a reconocer que es verdad; y, en efecto, todos los que se muestren obedientes reconocerán fácilmente que la verdad de Dios está fundada en un juicio firme y sólido, y no en una opinión incierta y dudosa.

Isaías 43:10

10. Vosotros sois mis testigos. Después de haber citado a los gentiles a una contienda, y después de haber probado que las historias que difundían acerca de sus ídolos eran falsas e infundadas, Dios se separa ahora de la multitud de ellos y presenta a sus «testigos», para que no se piense que es de la misma clase que ellos. Con razón se jacta, pues, de que ellos son sus testigos y de que tiene verdaderos testigos; porque los judíos habían sido instruidos por oráculos celestiales en la medida necesaria para alcanzar perfecta certeza. Con todo, les reprocha indirectamente su ingratitud, si no declaran abiertamente que conocen todo lo necesario para mantener la gloria de Dios; y, en efecto, los llama a dar testimonio y les conjura a no cubrir de silencio aquellas predicciones con que podría probarse la verdadera religión, porque eso sería defraudar injustamente de su apoyo a una buena causa.

Y mi siervo. Con la palabra «siervo» piensan algunos que se significa a Isaías, pero yo prefiero tomarla colectivamente, por todos los profetas; porque hay un cambio de número. Ahora bien, este nombre se daba peculiarmente a los profetas, a quienes el Señor escogió para mantener su verdad; y sin embargo, al emplear el singular, no cabe duda de que miraba principalmente a Cristo, en quien todas las profecías están contenidas y cumplidas (Jn 1:45; Hch 3:24; 10:43; Ro 1:2, 3; He 1:1). Es cierto también que por él principalmente, como el testigo supremo, son convencidos todos los hombres. Pero debemos observar el designio de Dios, que antes mencioné, de llamar a los judíos como testigos, para acusarlos de ingratitud si no decían libremente lo que exige la fe de quienes, después de haber recibido pruebas tan numerosas y tan notables, no podían ignorar el poder y la bondad de Dios, ni ponerlos en duda sin la mayor traición. Al mismo tiempo, muestra en general que el Señor escogió a la Iglesia para dar testimonio de su verdad; y por ese motivo Pablo llama a la Iglesia

«columna y baluarte de la verdad» (1 Ti 3:15).

Es, pues, deber de la Iglesia defender y publicar la verdad, para que sea honrada por la posteridad de edad en edad; no porque el Señor necesite esta ayuda, sino porque de este modo quiere probar y establecer su verdad entre los hombres. Aquí Isaías incluye a todos los creyentes, pues este oficio de dar testimonio obliga a todos, pero especialmente a los ministros, que deben ser portaestandartes y poner el ejemplo ante los demás. Por esta razón también se los menciona en particular; pero en general ningún hombre debe ser tenido por creyente si oculta el conocimiento de Dios dentro de su propio corazón y nunca hace una confesión abierta de la verdad.

Para que sepáis. Para que no se piense que el Señor les pide dar testimonio de lo desconocido, añade: «Sabréis, creeréis, entenderéis»; y con este orden de las palabras muestra que la fe precede a la confesión. Si, pues, la confesión procede de la punta de los labios y no del corazón, es vana e inútil, y no es la que el Señor exige ni aprueba. Con todo, hay todavía alguna dificultad en el orden de esas palabras: «saber, creer, entender»; porque no decimos que todos los que saben creen, y, según el modo ordinario de hablar, donde hay conocimiento puede no haber fe. Además, es dudoso qué se quiere decir con «entender», que se menciona después de la fe, como si difiriera del conocimiento.

Pero en este pasaje el profeta muestra que hay una especie de preparación para la fe, por la cual Dios procura reverencia hacia su palabra, cuando ve que necesita tal ayuda. El principio de la fe es, en verdad, la humildad, por la cual rendemos nuestros sentidos cautivos a Dios; pero como no abrazamos la doctrina que se nos ofrece con la certeza que es necesaria, Dios nos confirma con pruebas, para que creamos plenamente. Así Juan relata que él y Pedro «creyeron la Escritura» (Jn 20:8), cuando vieron en el sepulcro las señales de la resurrección de Cristo; y en otro pasaje dice que «los discípulos creyeron en Cristo», cuando se cumplió lo que habían oído de su boca (Jn 2:22).

Podemos, pues, resumirlo de esta manera: «Los judíos lo sentirán realmente, cuando su fe haya sido ayudada por señales para adorar al Dios verdadero». Al mismo tiempo, se establece una distinción entre la fe verdadera y aquella credulidad que arrastra fácilmente a los hombres volubles; y Dios concede siempre a sus elegidos conocimiento y juicio, para que distingan la verdad de la falsedad. Sigue luego la fe y la firme certeza, de modo que abrazan sin vacilar todo lo que el Señor ha hablado; y después la fe enciende cada vez más en nuestros corazones la luz del entendimiento, e incluso en proporción al progreso que hacemos en ella, nuestro conocimiento crece y se vuelve más claro. Pero estas cosas no se hacen por nuestro propio juicio, sino por el poder del Espíritu Santo, en cuanto somos iluminados por él.

Que yo soy el mismo. Quiere decir aquí que, para la fe, es necesario que sepamos quién es nuestro Dios, y que es a él a quien adoramos y a ningún otro; para que nuestras mentes no vacilen neciamente ni se extravíen ni admitan todo lo que esté respaldado por la opinión de los hombres. Así, la fe no es la que forja algo conforme a su propia fantasía, ni asiente a la ligera a cualquier afirmación, ni duda y vacila, sino la que descansa en firme certeza, de modo que, rindiendo obediencia al único Dios verdadero, mira como desde una altura y desprecia a todos los falsos dioses, y libra y deshace sus mentes del temor del error.

De aquí vemos qué debemos pensar de la fe confusa de los papistas; porque piensan que los hombres que son estúpidos y carentes de entendimiento, que apenas pueden pronunciar una sílaba acerca de Dios, a quien no conocen o de quien no están seguros, son creyentes, con tal de que profesen creer lo que cree su santa madre la Iglesia. Pero el Señor no aprueba una cosa tan trivial, sino que ha unido la fe con el entendimiento, para que no imaginemos que la una pueda separarse del otro. Además, no hay fe a menos que creas que es Dios quien es el Padre de nuestro Señor Jesucristo, y quien habló por los profetas y apóstoles; porque no será fe, sino una imaginación vana y errante, si no creemos en ese Dios.

Antes de mí no fue formado dios. Para confirmar todavía más lo que poco antes dijo, que él es el único Dios, añade de nuevo que «no hubo otro Dios antes que él». Con todo, לא נוצר (lo notzar) puede tomarse en sentido pasivo, de modo que exprese un sentido distinto, el de «criatura», o «hechura», u «obra» de Dios; pero como este parece un sentido forzado, concuerdo de buen grado con la opinión ordinaria, de que «ningún otro dios había sido formado antes de él». Esto contiene una especie de ironía, como si se dijera que no había otro dios que no hubiera sido hecho y formado por mortales, y que, en consecuencia, ninguno puede compararse con el Dios eterno.

Ni lo será después de mí. Añade que «no lo habrá después», porque Dios conserva siempre su dominio íntegro e intacto, y no decae por la vejez ni por el paso de los días. Su propósito es mostrar que, mientras no nos apoyemos en él, no hay fe en nosotros. Los que saben que hay alguna deidad, pero no entienden cuál es, vacilan continuamente y se enredan en extraños laberintos. Creamos, pues, que solo él es Dios, y que por esa razón no puede permitir que nadie sea igual a él ni comparta con él su majestad.

Isaías 43:11

11. Yo, yo soy Jehová. Aquí el Señor emplea un lenguaje elevado, como quien ha obtenido la victoria. Ya había explicado suficientemente de qué manera debe ser conocido y había mostrado que no hay Dios sino él; y ahora, para confirmar esta doctrina, exclama: «Yo solo soy Jehová, no hay otro fuera de mí». Esto muestra cuán peligroso es inventar algo acerca de Dios por nuestra propia fantasía; porque cuando fabricamos cualquier clase de imagen, producimos un ídolo en lugar de Dios. Debemos, pues, abrazar únicamente lo que ha procedido de Dios, sin permitirnos libertad alguna en este asunto. Después que Dios se ha revelado a nosotros, debemos progresar en su conocimiento, y crecer y fortalecernos cada día; porque este es el significado de la repetición: yo, yo.

Y fuera de mí no hay salvador. Para que no supongamos que aquí se presenta solo su esencia eterna, sino también su poder y bondad, que ejerce constantemente hacia nosotros, y por los cuales se revela plenamente, añade un epíteto como señal distintiva: que él es «el único Salvador». El mundo cae en el error de dar a Dios un nombre desnudo y vacío, y de transferir al mismo tiempo su autoridad a otro; como en el papado se menciona, en efecto, a Dios, pero se le despoja de su honra, cuando una parte de ella se da a san Pedro, otra a san Pablo, otra a san Guillermo y otra a san Jorge; es decir, sus oficios se reparten en tantas partes que apenas le queda otra cosa que un nombre desnudo y vacío. Se jactan, en verdad, de adorar solo a Dios; pero cuando llegamos a lo que a Dios le corresponde hacer, hacen tantos dioses como criaturas tienen, y reparten entre ellas su poder y autoridad. Pero el Señor ha determinado que estos permanezcan íntegros e inviolados, y no pueden transferirse a otro sin espantosa blasfemia; porque solo él hace bien a los hombres, solo él los defiende y los preserva. La última cláusula del versículo expresa aquel conocimiento que se deriva de la experiencia, para que no busquemos la salvación en otro que en aquel que es su único autor. De aquí aprendemos que la parte principal del culto de Dios consiste en la fe, cuando se le reconoce como el principio y el fin de la vida, cuando le damos el título de Salvador y no transferimos a otro lo que él declara que le pertenece y que reside en él solo.

Isaías 43:12

12. Yo anuncié, y salvé. Este versículo es una especie de recapitulación (ἀνακεφαλαίωσις) del anterior; porque Jehová refiere de nuevo que predijo acontecimientos futuros y que había cumplido realmente lo que predijo. Anunciar se refiere a la presciencia, y salvar se refiere al poder y la bondad. En una palabra, quiere decir que solo él es Dios, que conoce y hace todas las cosas. Aunque estas cosas fueron dichas a los judíos, sepamos que nos pertenecen también a nosotros; porque todas las predicciones que han llegado hasta nosotros deben ser consideradas por nosotros como otras tantas pruebas del conocimiento y del poder de Dios, para que nos apoyemos solo en él.

Y no había entre vosotros dios ajeno. Para que las supersticiones sean desterradas y él sea elevado al trono de su doctrina celestial, menciona de nuevo que mostró su poder y dio señales de su gracia sin ser ayudado por nadie; y de ahí se sigue que los que no se contenten con él solo serán excesivamente ingratos y perversos. «En el tiempo —dice— en que ustedes no adoraban dios ajeno, mostré abierta y públicamente mi poder; y por eso es ilícito conceder a falsos dioses lo que me pertenece». Y, sin embargo, con estas palabras no alaba tanto la piedad o religión del pueblo cuanto excluye toda ayuda extranjera; como si dijera que, mientras los judíos no conocían otro Dios, los milagros hechos por él fueron tan numerosos y tan grandes que era perfectamente evidente que nadie sino él es Dios. Al mismo tiempo, Isaías hace notar que nuestra incredulidad impide a Dios mostrar su poder entre nosotros. ¡Fuera, pues, todos los errores y todas las opiniones vacilantes y dudosas acerca de Dios, si queremos tener experiencia de su poder! Porque si volvemos nuestra mente a supersticiones o ídolos, sin duda nos haremos indignos de su socorro y bondad.

Vosotros, pues, sois mis testigos. Por último, los cita de nuevo como testigos, acusándolos de baja y vergonzosa ingratitud, si ocultan lo que él les había dado a conocer abundantemente; porque cuanto mayores y más numerosos son los testimonios con que nos ha manifestado su poder y su fuerza, tanto más obligados estamos a declararlos a otros.

Isaías 43:13

13. Aun antes que el día fuese. Habla ahora de la eternidad de Dios; pero debemos atender al designio del profeta; porque quien tiene principio y no es por sí mismo, no puede dominar con su señorío, ni gobernar a su voluntad lo que no ha creado. Cuando, pues, Dios declara que es eterno, nos recuerda que el mundo es obra suya; porque este orden de la naturaleza no surgió por casualidad, sino que procedió del admirable designio y sabiduría de Dios (Gn 1:1). En este sentido añade después:

No hay quien libre de mi mano. De aquí veremos con claridad que su poder supremo e infinito se prueba por su eternidad; porque si no fuera eterno, no podría ejercer autoridad sobre todas las cosas, ni ser defensor de su pueblo, ni disponer de las criaturas a su voluntad; pero siendo eterno, todas las cosas deben estar sujetas a su autoridad. A lo mismo se dirige lo que dice, que ningún obstáculo puede impedir lo que ha decretado hacer, para que los judíos no se alarmen ni se desalienten por las fuerzas o el número de los enemigos.

Isaías 43:14

14. Así dice Jehová. El profeta muestra que Ciro será solo un soldado a sueldo, para prestar sus servicios al Señor en la liberación de su pueblo. No nombra, en verdad, a Ciro, pero habla del ejército que tiene bajo su mando para someter a los babilonios. Sabemos que esto fue cumplido por Ciro y Darío, y bajo la dirección de Dios, que lo había predicho mucho antes. Y no habla solo a los que vieron el cumplimiento de estas cosas, sino a todos los demás a quienes el Señor quiso consolar con esta esperanza de liberación, de la cual no podían haberse formado la menor idea. Se dirige a cautivos que, habiendo sido oprimidos por la cruel tiranía de los babilonios, parecían estar fuera de toda esperanza de obtener liberación, y que podían inclinarse a tener por absurdas aquellas promesas, porque, en opinión de los hombres, no había esperanza visible de redención. Pero debemos rendir a la palabra este honor: creer lo que de otro modo es increíble, para ser animados a «esperar contra esperanza» (Ro 4:18). Tal es el poder de la fe, que no debe limitarse a la vista de los objetos externos, sino elevarse por encima de los cielos y llegar hasta Dios mismo.

Por vosotros envié a Babilonia. Esto es muy enfático; porque, mientras Ciro era instigado por la ambición y por un insaciable deseo de poder, y mientras había muchas causas de la guerra, nada estaba más lejos de ser creído en general que el que la destrucción de aquella monarquía sacudiría el mundo, de modo que los judíos, que entonces eran los más despreciables a los ojos de los hombres, volverían a su tierra natal. Pero Dios atestigua que concederá fáciles victorias a los persas, de modo que sometan el Oriente, porque se reconciliará con su Iglesia.

Por la misma razón comienza diciendo que él es el Redentor de su pueblo y el Santo, para mostrar con más claridad que tiene por queridos y preciosos a los que ha escogido para que sean su pueblo peculiar (Éx 19:6). Pero esto parece incompatible con lo que hemos visto antes:

«¡Ay de ti, que saqueas, porque serás saqueado!» (Is 33:1);

pues el Señor declaró que castigaría la crueldad de los babilonios y les devolvería lo que habían merecido; pero ahora afirma que envía a los persas para librar a su pueblo. Pero estas declaraciones pueden conciliarse fácilmente. Aunque el Señor castigó a los babilonios, tenía también cuidado de su pueblo; porque, así como la providencia de Dios se extiende por todo el mundo, así él cuida de manera peculiar de su Iglesia, y, como los elegidos son objeto de su amor especial, así dirige todas las cosas para su salvación. No sin buena razón, por tanto, dice que envió, y que fue inducido a enviar por favor inmerecido, porque quiso ser el Salvador de su pueblo.

Y los hice descender. Por la misma razón que antes, añade ahora que descenderán a su mandato, porque, aunque los persas y los medos tendrán otro objeto a la vista, su marcha será guiada por un impulso celestial; y de este modo quiso dar un temprano testimonio de su gracia al pueblo elegido, para que no desfalleciera bajo muchas calamidades muy angustiosas. Esta promesa debía, pues, haber traído inmenso consuelo a los creyentes, pues, aunque eran despreciados, y odiados, e incluso aborrecidos por todos, eran con todo queridos a Dios; porque al fin él los socorrería y, por causa de ellos, destruiría el reino de los babilonios.

Todos ellos son fugitivos. Al decir que «serán fugitivos», muestra que dará a Ciro tal éxito que los babilonios temblarán ante su llegada y, aterrados, arrojarán las armas y se darán a la fuga. A menudo sucede que un príncipe muy poderoso, abundantemente provisto de preparativos militares, emprende una guerra, pero la conduce sin éxito; y por eso no bastaba que Ciro fuera enviado con un poderoso ejército, si no era coronado también con el éxito.

Y el clamor de los caldeos en las naves. Para describir más plenamente la súbita huida, añade que habrá «un clamor o ruido en las naves»; porque no podían escapar por tierra. Tenían, en verdad, un río muy conveniente, el Éufrates, que se unía con el río Tigris, por el cual habrían podido escapar con facilidad. Pero aun en esto su expectativa quedó frustrada a causa de que el cauce del río fue desecado.

Isaías 43:15

15. Yo Jehová. Este versículo no contiene ninguna afirmación, y solo muestra quién es el que habla, cuán grande es su poder y majestad y, en una palabra, con qué ardor ama al pueblo elegido, para dar mayor peso a la promesa anterior. En suma, puede considerarse como el sello de lo anterior, que confirma con más fuerza lo antes dicho: que es Dios quien hace estas promesas. Pero ¿qué Dios?

Vuestro Santo, el Creador de Israel, vuestro Rey. Se le llama Santo porque ha escogido y separado un pueblo para consagrarlo a sí mismo; pues con este título les recuerda la adopción por la cual los unió consigo de manera peculiar, para que entiendan que será su Padre y Salvador. Y por la misma razón debemos reconocerlo ahora como nuestro Santo, porque nos ha apartado para ser miembros de la Iglesia, de lo cual estamos seguros por nuestro llamamiento. El nombre Creador no debe entenderse como referido a la creación universal, por la cual son creados también los incrédulos, sino a la nueva creación, por la cual somos llamados también (Ef 2:10) «su hechura» (τὸ ποίημα), como hemos dicho antes al exponer otros pasajes.

Vuestro Rey. Esto podría, en verdad, parecer absurdo; porque no se veía ni la apariencia de un reino, y nada se veía entre los judíos que no estuviera cubierto de vergüenza y deshonra, por haber sido privados de todo auxilio y alivio. Con todo, había lugar para el ejercicio de la fe, para que esperaran la restauración del reino, aunque aparentemente arruinado y casi extinguido, y reconocieran a Dios como su Rey.

Isaías 43:16

16. Así dice Jehová. Repite de nuevo y confirma lo que de otro modo era increíble; y para que esta confirmación tenga mayor peso, presenta a Dios mismo hablando.

El que abre camino en el mar. Les recuerda beneficios anteriores, para que, habiendo experimentado su poder y bondad, crean que no será menos misericordioso en el futuro ni menos poderoso para librarlos. Como si dijera: «El Señor que habla mostrará realmente cuán vasta es la grandeza de su poder. Sus padres lo experimentaron, y ustedes no lo experimentarán menos». Ahora bien, somos ingratos con Dios si los beneficios pasados no nos llevan a abrigar esperanza para el futuro; y sobre todo cuando quiso dar una prueba segura y notable de continuo favor hacia nosotros. Sacó a los judíos de Egipto con la expresa condición de que la liberación que se cumplió no fuera jamás olvidada (Éx 13:9).

El profeta representa, pues, a Dios como realmente presente, y declara que es el mismo Dios que superó todo obstáculo con su poder, para ser el Redentor de su pueblo. En aquel tiempo abrió camino por el mar (Éx 14:21), y después por las aguas impetuosas, es decir, por el Jordán, que el Señor secó, aunque corría muy rápido (Jos 3:16). Y relata expresamente estos prodigiosos milagros, porque podían pensar que su regreso a Judea estaba cerrado y que todo lo prometido sobre ello era fabuloso.

Isaías 43:17

17. El que saca. Muestra que ningún poder ni fuerzas le impedirán librar a su pueblo, cuando lo juzgue oportuno. El mar que se interponía entre ellos no pudo impedir que Dios «sacara» a su pueblo; sino que dividió sus aguas por en medio y ahogó a los enemigos que los perseguían, con sus caballos y carros (Éx 14:28). Esto es, pues, una amplificación; como si dijera: «Aunque todo el mundo se conjure para vuestra destrucción e intente impedir la liberación de mi Iglesia, no ganará nada; porque el Señor no solo hallará camino por entre los torbellinos, cuando lo juzgue oportuno, sino que derribará y dispersará todos los esfuerzos opuestos, y los aplastará de modo que nunca más levanten cabeza».

Como estopa quedan apagados. Es posible que el que fue vencido en una batalla recobre fuerzas en otra y al fin salga victorioso; pero aquí el Señor promete una victoria continua, porque declara que los enemigos serán sometidos de tal manera que quedarán completamente extinguidos. Con la metáfora de la estopa expresa más vivamente la repentina destrucción de los enemigos; porque la estopa puede, en verdad, arder y dar luz, pero se consume al instante.

Isaías 43:18

18. No os acordéis de las cosas pasadas. Hasta aquí el profeta mostró cuán grande era el poder de Dios para librar al pueblo. Declara ahora que todos los milagros que Dios hizo en aquella primera redención eran de poca importancia comparados con el milagro más notable que pronto sería hecho; es decir, que la gloria de esta segunda liberación será tan grande que dejará en la sombra a la primera. Pero no quiere decir que los judíos olviden un beneficio tan grande, que él les había mandado publicar en todas las edades e inscribir en registros permanentes; porque en el preámbulo de la Ley comienza de esta manera:

«Yo soy Jehová tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre». (Éx 20:2.)

Incluso mandó a los padres repetirlo con frecuencia a sus hijos y, de mano en mano, transmitirlo a sus nietos y a la posteridad. Esto debe entenderse, pues, por comparación, como aquel dicho de Jeremías:

«He aquí que vienen días, dice Jehová, en que no dirán más: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir y trajo la descendencia de la casa de Israel de tierra del norte, y de todas las tierras adonde yo los había echado; y habitarán en su tierra». (Jer 23:7, 8.)

En suma, muestra que esta última redención, comparada con la primera, será mucho más ilustre. De aquí se sigue que es impropio limitar esta predicción a un pequeño número de años; porque el profeta no separa su comienzo de su progreso, sino que extiende las felices consecuencias de su regreso hasta Cristo, quien, con su venida, estableció realmente el sacerdocio y el reino.

Isaías 43:19

19. He aquí que yo hago cosa nueva. Esto muestra con más claridad lo que el profeta quiso decir en el versículo anterior, pues declara que habrá «una obra nueva», es decir, una obra inaudita y poco común, que, por su grandeza y excelencia, dejará en la sombra la fama de todas las demás obras; del mismo modo que el resplandor del sol, cuando llena el cielo y la tierra, hace desaparecer las estrellas.

Ahora saldrá a luz. Quiere decir que el tiempo no será largo. Sin embargo, estas cosas no se cumplieron tan pronto; pero, si miramos a Dios, cuatrocientos o incluso mil años se cuentan como un instante delante de él; ¿cuánto menos debería una demora de setenta años agotarlos y desanimarlos? Cuando añade: ¿No la conoceréis?, esta pregunta es más enérgica y expresiva que una simple afirmación, y esta forma de preguntar la emplean los escritores hebreos con más frecuencia que los griegos y los latinos. Cuando promete camino en el desierto, alude a aquel desierto que se extendía entre Judea y Babilonia, pues habla del regreso del pueblo. Por eso al camino añade ríos; porque al viajar por una región seca habrían podido abrasarse y morir de sed. Por esta razón, el Señor dice que les proveerá de agua y de todo lo necesario para el viaje; como si dijera: «Yo os suministraré provisiones, de modo que bajo mi guía volváis a vuestra tierra natal».

Pero se podría pensar que el profeta exagera, y que su lenguaje es del todo hiperbólico, cuando ensalza esta liberación en términos tan elevados; pues leemos que los ríos se convirtieron en sangre (Éx 7:20), que el aire se cubrió de tinieblas (Éx 10:22), que los primogénitos fueron muertos (Éx 12:29), que se enviaron insectos para destruir todo el país (Éx 10:15), y que otros prodigios semejantes ocurrieron en Egipto, mientras que nada de esto se hizo en Babilonia. ¿Qué significa, entonces, esta nueva redención? Esta consideración ha obligado a casi todos los comentaristas cristianos a interpretar este pasaje como referido sin más a la venida de Cristo, en lo cual sin duda se equivocan; y también los judíos están en un error cuando lo limitan a la redención de Babilonia. Por tanto, como he observado con frecuencia, debemos incluir aquí todo el período que siguió a la redención de Babilonia, hasta la venida de Cristo.

La redención de Egipto puede considerarse como el primer nacimiento de la Iglesia; porque el pueblo fue reunido en un cuerpo y se estableció la Iglesia, de la cual antes no había ni apariencia; pero aquella liberación no se limita al tiempo en que el pueblo salió de Egipto, sino que continúa hasta la posesión de la tierra de Canaán, que fue entregada al pueblo cuando los reyes habían sido expulsados (Jos 11:23). Debemos considerar de la misma manera este nuevo nacimiento (περὶ ταύτης παλιγγενεσίας), por el cual el pueblo fue rescatado de Babilonia y devuelto a su tierra natal; porque aquella restauración no debe limitarse a la salida de Babilonia, sino extenderse hasta Cristo, y durante todo ese período sin duda ocurrieron grandes y maravillosos acontecimientos. ¿No fue asombroso que un pueblo cautivo, a quien todos despreciaban como a un esclavo vil, y que incluso era tenido por maldito, recibiera de reyes paganos la libertad y el permiso de volver; y no solo eso, sino que fuera provisto de alimentos y de todo lo demás necesario tanto para el viaje como para establecerse en su patria, para levantar la ciudad y reedificar el templo? (Esd 1:2.)

Pero siguieron acontecimientos mucho mayores, cuando solo unos pocos estuvieron dispuestos a volver, y la mayor parte estaba tan desanimada que prefería la miserable servidumbre a la bendita libertad. Cuando, en comparación con aquella inmensa multitud que había sido llevada cautiva, unos pocos volvieron a Judea, surgieron obstáculos todavía mayores. Se formaron conspiraciones, el pueblo antes aborrecido pasó a ser objeto de resentimientos más agudos, la obra fue interrumpida y se intentó todo método para poner fin por completo al proyecto (Esd 4). Así parecía que el Señor los había hecho volver en vano, pues estaban expuestos a peligros mucho mayores que antes. Una vez edificado el templo, no gozaron de mayor paz; porque estaban cercados por todas partes de enemigos muy crueles y mortales, de quienes con frecuencia sufrieron grandes penalidades. Después fueron afligidos por angustias, calamidades y diversas persecuciones, de modo que se los suponía derribados, abrumados y totalmente arruinados. Y con todo, en medio del fuego y de la espada, Dios los preservó maravillosamente; y si consideramos su condición lastimosa y miserable, y las graves persecuciones de los tiranos, nos asombraremos de que haya sobrevivido siquiera uno solo de ellos.

Para que entendamos cuán grande fue la excelencia de esta última redención, y cuánto superó a la primera, debemos continuarla y llevarla hasta el tiempo de Cristo, quien por fin añadió una inmensa suma a los beneficios anteriores. Así, sin duda alguna, la segunda redención deja muy atrás a la primera. No hay nada forzado en esta interpretación, y corresponde al lenguaje ordinario de los profetas, que siempre tienen al Mesías por fin y lo mantienen constantemente ante sus ojos. Pero esto se verá con más claridad por lo que relata Hageo; pues, cuando comenzó a reedificarse el templo, los ancianos, que habían visto la gloria del templo antiguo, lloraron y poco faltó para que pensaran que Dios los había abandonado y que sus promesas habían fallado. Pero Hageo, para consolarlos y para probar que la gloria de este segundo templo sería mayor que la del primero, aunque la estructura del edificio fuera muy inferior, los conduce al Redentor.

«Así ha dicho Jehová de los ejércitos», dice, «de aquí a poco yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos. Mía es la plata, y mío es el oro, dice Jehová de los ejércitos. La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera» (Hag 2:6-9).

Así, como Hageo lleva la restauración del templo hasta Cristo y a él refiere su verdadera gloria, esta liberación (pues las dos cosas están unidas, o más bien son la misma) se extendió hasta Cristo. Por consiguiente, no hemos de extrañarnos de que superara en todo a la liberación de Egipto.

Isaías 43:20

20. Las fieras del campo me honrarán. Adorna la afirmación precedente; pues, en medio de una situación tan desesperada, convenía emplear un lenguaje magnífico para ensalzar el poder de Dios, a fin de que las palabras suplieran lo que parecía faltar en la realidad. El sentido es que el poder de Dios será tan visible y manifiesto, que hasta las bestias, impresionadas por la percepción de él, reconocerán y adorarán a Dios. Esta predicción corresponde al cántico:

«El mar lo vio, y huyó; el Jordán se volvió atrás. Los montes saltaron como carneros, los collados como corderitos. A la presencia del Señor tiembla la tierra» (Sal 114:3, 4, 7).

Isaías atribuye aquí el mismo sentimiento a los animales irracionales, porque por un impulso secreto se verán obligados a retirarse, para dejar pasar con seguridad a su pueblo. Y sin embargo, la causa que se da es más amplia: que se quedarán quietos, como asombrados, al ver los milagros. En una palabra, Dios declara que no permitirá que su pueblo, en su viaje de regreso, carezca de los medios de subsistencia, pero describe en lenguaje exagerado su amor hacia los judíos, para que por la altura de su esperanza se eleven por encima del mundo. Cuando oímos estas declaraciones, tampoco nosotros midamos el poder de Dios por la naturaleza de las cosas, sino que seamos elevados por la fe por encima de todo lo que se puede ver o conocer.

A mi pueblo, a mi escogido. Para que estos desdichados desterrados no sean apartados de la esperanza de la gracia y del auxilio celestial, les recuerda su adopción; como si dijera que en medio de esta condición ruinosa y melancólica seguían siendo el pueblo de Dios, porque quien una vez los escogió no cambia su propósito. Por tanto, siempre que necesitemos ser animados a abrigar una esperanza favorable, acordémonos del llamamiento de Dios; pues, aunque seamos indignos, ha de bastarnos que el Señor se haya dignado concedernos tan gran honor.

Isaías 43:21

21. Este pueblo he creado para mí. El profeta quiere decir que el Señor hará necesariamente lo que antes dijo, porque le interesa a su gloria conservar al pueblo que ha escogido para sí; y por eso estas palabras tienen por objeto consolar al pueblo. «¿Piensas que permitiré que mi gloria caiga por tierra? Está unida a tu salvación, y por tanto tu salvación será objeto de mi cuidado. En una palabra, sabe que serás salvo, porque no puedes perecer a menos que perezca también mi gloria. Por eso sobreviviréis, porque quiero que proclaméis continuamente mi gloria».

Cuando dice que ha creado al pueblo, aprendamos que procede de una gracia sobrenatural que seamos el pueblo de Dios; pues debemos recordar aquel principio del que ya hemos hablado: que no habla ahora de la naturaleza ordinaria de los hombres, sino de la regeneración espiritual, o de la adopción por la cual separa a la Iglesia del resto del mundo, y esto con todo lo que le pertenece. Que nadie atribuya, por tanto, su regeneración a sí mismo ni a ningún mérito humano; antes reconozcamos que debemos un favor tan grande enteramente a la misericordia de Dios.

Mi alabanza publicarán. Aunque el propósito del profeta es mostrar lo que he dicho, que su pueblo será salvo porque le interesa la gloria de Dios, aprendemos también de ello que el fin de nuestra elección es que mostremos la gloria de Dios de todas las maneras posibles (Éx 14:4, 17, 18). Los reprobados son, ciertamente, instrumentos de la gloria de Dios, pero se dice que esta resplandece en nosotros de una manera muy distinta; pues «nos escogió», dice Pablo, «para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia, con la cual nos hizo aceptos en el Amado» (Ef 1:4-6). Tal es también el sentido de las palabras de Pedro cuando dice que fuimos sacados de las tinieblas al maravilloso reino de Dios, para que anunciemos sus virtudes (1 P 2:9); y asimismo las palabras de Zacarías:

«Que, librados de nuestros enemigos, sin temor le serviremos en santidad y en justicia delante de él, todos los días de nuestra vida» (Lc 1:74, 75).

Este es, pues, el fin de nuestro llamamiento: que, consagrados a Dios, lo alabemos y honremos durante toda nuestra vida.

Isaías 43:22

22. Y no me invocaste a mí. Confirma con una reprensión indirecta lo que dijo en el versículo anterior: que no fue por ningún mérito de su pueblo por lo que se sintió movido a obrar tan bondadosamente con ellos. Esta liberación, por tanto, no debe atribuirse a otra causa que a la bondad de Dios. Para probarlo, dice: «No me invocaste». Invocar el nombre de Dios incluye todo el culto de Dios, cuya parte principal es «invocarlo»; y por eso, siguiendo la manera ordinaria de la Escritura, ha puesto una parte por el todo. Pero en otros pasajes el Señor muestra claramente que invocarlo es la parte principal de su culto; pues, después de haber dicho que desprecia los sacrificios y las ceremonias exteriores, añade:

«Invócame en el día de la angustia» (Sal 50:15).

De ahí que también la Escritura, cuando habla del culto de Dios, mencione principalmente el «invocarlo»; pues cuando Moisés refiere que el culto de Dios había sido restablecido, dice: «Entonces los hombres comenzaron a invocar el nombre de Jehová» (Gn 4:26).

Sino que te cansaste de mí. En esta segunda cláusula considero que la partícula כי (ki) es disyuntiva: «Antes bien te cansaste de mí». Otros la traducen: «Porque te has cansado»; como si dijera: «Has recibido con desagrado lo que se te ordenó»; lo cual viene a ser casi lo mismo. Así como el Señor exige obediencia, quiere también que todos los que lo adoran estén dispuestos y alegres; como testifica Pablo que «Dios ama al dador alegre» (2 Co 9:7), y los que obedecen de mala gana no pueden ser llamados, ni él los considera, adoradores verdaderos y sinceros. Así, para mostrar que los judíos no lo han adorado como debían, dice que lo hicieron de mala gana. Si alguien prefiere entenderla como indicando la razón, y traducir así: «No me invocaste, porque no me has rendido ningún culto sin pesar, y que pueda decirse que no te haya sido arrancado por la fuerza», como esto cambia poco el sentido, no me opongo mucho; pero la traducción que he dado parece expresar con más claridad lo que el profeta pretende. Además, el contraste encierra en sí mismo la indicación de la razón; y por tanto, si queremos que Dios acepte nuestro servicio, obedezcámosle con ánimo alegre.

Isaías 43:23

23. No me trajiste a mí. Surge una cuestión: «¿Por qué el profeta dirige esta reprensión a los judíos, que, como es evidente, tenían mucho cuidado de ofrecer sacrificios conforme al mandato de la Ley?». Algunos lo refieren al tiempo del cautiverio, cuando no habrían podido ofrecer sacrificios a Dios aunque hubieran querido; pues no les era lícito ofrecer sacrificios en otro lugar que no fuera Jerusalén, y por tanto no podían aplacar a Dios con sacrificios (Dt 12:13). Pero yo pienso más bien que es una reprensión general; pues en el mismo tiempo en que el pueblo ofrecía sacrificios no podía jactarse de sus méritos ni de su valor personal, como si de este modo hubiera obligado a Dios; porque les faltaban los sacrificios que Dios aprueba sobre todo, es decir, la fe y la obediencia, sin las cuales nada puede serle agradable. No había integridad de corazón, «sus manos estaban llenas de sangre» (Is 1:15); todo estaba lleno de fraude y de rapiña, y no había lugar para la justicia ni la equidad. Aunque, por tanto, traían cada día animales al templo y los sacrificaban, con razón afirma que nada le ofrecían. Los sacrificios no podían ser aceptados por Dios cuando estaban separados de la verdad y se ofrecían a otro más bien que a Dios; pues él no los exigía en sí mismos, sino en cuanto el pueblo los practicaba como ejercicios de fe y de obediencia. De ahí inferimos que el profeta no dice nada nuevo, sino que continúa exponiendo la misma doctrina, a saber, que Dios rechaza todos los servicios que se le rinden con espíritu servil o que de algún otro modo son defectuosos.

Isaías 43:24

24. No me compraste caña. Se refiere a la caña o cálamo con que se componía el ungüento precioso, como se nos informa (Éx 30:23); pues con él eran ungidos los sumos sacerdotes, el tabernáculo de reunión y el arca del testimonio, junto con sus utensilios. Dice, pues: «Aunque compres caña para mí con dinero, no debes considerar eso como un gasto hecho para mí, como si yo lo aprobara». Perdían su trabajo en todas aquellas ceremonias, porque no miraban al fin debido, ya que no ejercitaban la fe ni adoraban a Dios con una conciencia pura.

Ni me hartaste. Esto corresponde a un modo de expresión empleado en la ley, en la cual Dios testifica que los sacrificios son para él banquetes agradables y deleitosos; no porque se complaciera en la matanza de animales, sino porque por medio de estos ejercicios quería conducir a su pueblo a la verdadera obediencia. Quiere decir que aquí, por el contrario, el pueblo no ofrecía los sacrificios de manera debida, porque lo contaminaba todo con impiedad; y, en consecuencia, que se podría decir que él tenía hambre y desfallecía, porque nada ofrecían rectamente, sino que todo estaba corrompido y sin sabor.

Pero me hiciste servir con tus pecados. El profeta agrava ahora la gravedad de aquella ofensa, diciendo que el pueblo no solo era deficiente en su deber y no se sometía a Dios, sino que incluso procuraba que Dios se sometiera a ellos, y «sirviera» a su voluntad, o más bien a su concupiscencia. Los que explican este pasaje como referido a Cristo torturan el sentido del profeta, y por eso considero esta interpretación más natural. El Señor se queja de que los hombres le obligaban a llevar una carga pesada, en lugar de someterse a él con reverencia, como debían haber hecho; pues cuando nos levantamos contra Dios, lo tratamos como a un esclavo con nuestra rebeldía e insolencia. Lo explica más plenamente cuando dice: Me fatigaste; es decir, que Dios sufría mucha molestia a causa de la maldad de su pueblo; pues en cierto modo lo herimos y lo «traspasamos», como dice el profeta (Zac 12:10), cuando rechazamos su voz y no nos dejamos gobernar por él. Al parecer alude a lo que antes había dicho sobre el cansancio o desagrado del pueblo al adorar a Dios; pues Dios declara, por el contrario, que el pueblo le ha causado gran angustia.

Isaías 43:25

25. Yo, yo soy. Concluye la afirmación anterior con esta exclamación, como si dijera que puede gloriarse de su derecho: que borra las iniquidades de su pueblo y lo restituye a la libertad; pues no tienen mérito alguno por el cual pudieran obtenerlo, ya que merecen el más severo castigo, e incluso la destrucción. Repite dos veces la misma palabra para reprender con más agudeza la ingratitud de los hombres, que suelen robarle aquel honor que le pertenece a él solo, o de algún modo oscurecerlo.

Yo soy el que borro tus rebeliones. הוא (hu) es el pronombre demostrativo Él, usado en lugar de un nombre, como en muchos otros pasajes. Es un sentido pobre y débil el que atribuyen a las palabras del profeta quienes piensan que Dios reclama para sí el privilegio y la autoridad de perdonar pecados, pues más bien contrapone su misericordia a todas las demás causas, como si declarara que nada más lo induce a perdonar los pecados, sino que se satisface con su sola bondad, y que, por consiguiente, es erróneo atribuir a méritos o a sacrificios alguna la redención, de la cual él es el Autor por gracia gratuita. El sentido puede resumirse diciendo que el pueblo no debe esperar su regreso por ninguna otra razón sino porque Dios perdonará gratuitamente sus pecados y, aplacado espontáneamente por su misericordia, extenderá su mano paternal.

El tema presente es el perdón de los pecados; debemos ver con qué ocasión se ha introducido. Sin duda el profeta quiere decir que habrá una redención concedida gratuitamente, y por eso menciona el perdón más bien que la redención, porque, como habían recibido un castigo severo por sus pecados, debían haber sido perdonados antes de ser librados. La causa de la enfermedad debe quitarse si queremos curar la enfermedad misma; y mientras dure la ira del Señor, durarán también sus castigos; y en consecuencia su ira debe ser aplacada, y debemos ser reconciliados con Dios, antes de ser librados de los castigos. Y esta forma de expresión debe observarse con cuidado frente a la distinción pueril de los sofistas, que dicen que Dios perdona ciertamente la culpa, pero que nosotros debemos dar satisfacción mediante penitencias. De ahí procedieron las satisfacciones, las indulgencias, el purgatorio y otras innumerables invenciones.

El profeta no habla solo de la culpa, sino que habla expresamente del castigo que es remitido, porque los pecados han sido perdonados gratuitamente. Esto se expresa todavía con más claridad por la adición de la frase por amor de mí mismo. Es cierto que esta limitación se contrapone a todos los méritos; es decir, que Dios no tiene en cuenta a nosotros ni nada que haya en nosotros al perdonar nuestros pecados, sino que a ello lo mueve únicamente su bondad; pues si nos tuviera en cuenta, sería en cierto modo nuestro deudor, y el perdón no sería de gracia gratuita. Por eso Ezequiel explica el contraste:

«No lo hago por vosotros, oh casa de Israel, sino por causa de mi santo nombre» (Ez 36:22).

De ahí se sigue que Dios es su propio consejero, y se inclina libremente a perdonar los pecados, pues no halla causa alguna en los hombres.

Y no me acordaré de tus pecados. El profeta añadió esto para consuelo de los piadosos, quienes, oprimidos por la conciencia de sus transgresiones, habrían podido caer de otro modo en la desesperación. Por eso los anima a abrigar buena esperanza, y los confirma en esa confianza diciendo que, aunque son indignos, él perdonará sus pecados y de este modo los librará. De ahí debemos sacar una doctrina útil: que nadie puede estar seguro de obtener el perdón, a menos que confíe en la bondad absoluta de Dios. Los que miran a sus obras han de vacilar continuamente, y por fin desesperar, porque, si no los engaña una hipocresía grosera, tendrán siempre ante los ojos su propia indignidad, que los obligará a permanecer en duda acerca del amor de Dios.

Cuando se dice que también los ministros perdonan pecados (Jn 20:23), no hay inconsecuencia con este pasaje, pues ellos son testigos de este perdón gratuito. La distinción ordinaria es que Dios perdona los pecados por su poder y los ministros por su oficio; pero como esta distinción no explica el sentido del profeta, debemos atenernos a lo que he expuesto: que Dios no solo perdona los pecados en el ejercicio de su autoridad, sino que todas las bendiciones que debemos esperar fluyen de la fuente de su absoluta bondad. Así el Señor engalanó la predicación del evangelio y a sus ministros de tal manera que se reservó para sí la plena autoridad.

Isaías 43:26

26. Hazme recordar. Como el orgullo de los hombres no se corrige fácilmente, el Señor persigue este argumento y se detiene mucho en él, para llevar a los judíos a desechar toda confianza en sus obras y hacerlos más humildes: les da libertad de decir y argumentar lo que quieran, para sostener su causa, si no reconocen que están vencidos. Por una especie de concesión en su favor, les manda que le hagan recordar; como si dijera: «Si piensas que soy olvidadizo, dilo tú mismo; recuérdamelo, si puedes alegar algo bueno; habla tú a tu vez, yo callaré». Con esta forma de expresión se burla de los hombres más que si hubiera declarado de la manera usual cómo está el asunto. Muestra que es sumamente necio que los hombres pretendan algo para sí; pues, aunque les da libertad de jactarse, se verá que son del todo incapaces de alegar y que no tendrán nada que decir en defensa de su causa.

Para que te justifiques, es decir: «Para que ganes tu causa y te lleves la victoria, te permito decir todo lo que quieras». Esto es una burla vehemente, que cierra la boca de los hombres más completamente que si él pronunciara la sentencia en persona y con la autoridad de un juez. Pero hemos de observar también el propósito del profeta; pues le era necesario despojar a los judíos de la máscara del mérito personal, para que recibieran humilde y mansamente la gracia de Dios.

Isaías 43:27

27. Tu primer padre pecó. Casi universalmente se entiende que este pasaje se refiere al «primer padre» Adán (Gn 3:6). Algunos prefieren interpretarlo como relativo a Abraham; como si dijera:

«No habéis pecado vosotros solos, sino que vuestro padre Abraham mismo pecó, aunque era un hombre de eminente santidad» (Jos 24:2).

Por los maestros se entiende que se alude a Moisés y Aarón, que fueron hombres de extraordinaria santidad, y sin embargo pecaron: «¡cuánto más vosotros, que sois muy inferiores a ellos!» (Nm 20:12). Eso sería un argumento de lo mayor a lo menor. Pero yo veo el asunto de otro modo; pues bajo la palabra padre incluye no a uno o a pocos de sus antepasados, sino a muchos. Es una alternancia del singular y el plural, que los escritores hebreos emplean muy a menudo. Esta reprensión aparece con mucha frecuencia en los profetas y en los Salmos; pues, sabiendo que Dios los consideraba «pueblo santo» (Éx 19:6), como si este honor se debiera a la excelencia o a los méritos de los padres, se alzaban con soberbia contra el mismo Dios y se hinchaban de orgullo por su privilegio hereditario. Por esta razón los profetas de todas las épocas ponen al descubierto los crímenes de los padres; y Esteban, que los siguió, dice que «siempre resistís al Espíritu Santo» (Hch 7:51); como si dijera: «No comenzáis ahora por primera vez a ser malos; hace mucho que vuestros padres fueron viles e infames. De mal cuervo, mal huevo. Pero vosotros sois mucho peores y superáis a vuestros padres en maldad; de modo que, si hubiera mirado solo a vosotros, hace tiempo que habríais sido destruidos y completamente arruinados».

Y tus enseñadores. Añade ahora los maestros, para mostrar que la culpa no era solo del pueblo; pues los que debían haber sido los guías de los demás, es decir, los sacerdotes y los profetas, fueron los primeros en tropezar y llevaron a otros al error. En una palabra, muestra que ninguna clase estaba libre de vicios y corrupciones. «Que vayan ahora y se jacten de sus virtudes, y que presenten la más pequeña razón por la cual yo debería protegerlos, excepto mi propia bondad». Si se objeta que no hay razón para que los pecados de sus padres se les echen en cara como acusación, porque está escrito:

«El alma que pecare, esa morirá; los hijos no serán castigados en lugar de los padres» (Ez 18:20),

la respuesta será fácil. El Señor hace que los hijos lleven el castigo de los pecados de los padres cuando se parecen a sus padres; y sin embargo no son castigados por pecados ajenos, pues ellos mismos han pecado; y cuando el Señor castiga a todo el cuerpo, junta a los padres y a los hijos, para envolver a todos en la misma condenación.

Isaías 43:28

28. Por tanto, yo profanaré. La conjunción ו (vau) significa aquí por tanto, y el tiempo pretérito, he profanado, debe tener significación de futuro, aunque también puede traducirse en pasado; pero he preferido el futuro, para aplicarlo al tiempo del cautiverio; pues se dirige directamente a los que habían de vivir bajo el cautiverio. Si se juzga preferible extenderlo a diversas calamidades con las cuales Dios había cubierto de oprobio a su pueblo, y unirle al mismo tiempo su destierro en Babilonia, no habrá inconveniente; y en verdad será más apropiado considerarlo como una descripción de lo que les ocurrió con frecuencia en tiempos pasados, para que se les advierta, de cara al futuro, que no tienen privilegio alguno que los defienda de recibir de nuevo, con la más profunda deshonra, el castigo de su ingratitud. Muestra, pues, la causa de esta destrucción. Fue porque las transgresiones de los padres y de los hijos debían ser castigadas, es decir, cuando no había fin al pecar, sino que cada día encendían contra sí la ira de Dios, hasta que por fin los castigó.

Se dice que el Señor «profana» a su Iglesia cuando la desprecia y la arroja como cosa sin valor. En este sentido se usa la palabra en el Sal 89:39 y en muchos otros pasajes. Habiendo sido apartados y santificados por él, moramos bajo su protección y amparo mientras somos santos; y de igual modo, cuando somos privados de ella, se dice que somos «profanados», porque dejamos de ser sagrados y se nos hace indignos de su protección; y él expone como presa a los enemigos a aquellos a quienes antes llamó «sus ungidos» y prohibió que los «tocaran» (Sal 105:15). Pero podría parecer extraño que los sacerdotes, que eran representantes de Cristo, fueran «profanados»; y la razón es que transgredieron, cuando debían haber sido «maestros» de otros.

Y daré a Jacob por anatema. La palabra hebrea הרם, (herem), que hemos traducido anatema, significa «destrucción», pero significa también «maldición»; y he pensado que este último sentido es más apropiado a este pasaje, pues después sigue: por oprobio. Estas declaraciones las toma el profeta de Moisés, cuya descripción sigue tan de cerca que es fácil percibir en estas palabras el estilo de Moisés y ver que los profetas no aportan nada nuevo ni extraño. Las palabras de Moisés son:

«Y serás motivo de horror, de proverbio y de burla a todos los pueblos a los cuales te llevará Jehová» (Dt 28:37).

Amenaza, pues, con afligir al pueblo de tal manera que lo haga «maldito» entre todos; de modo que quienquiera que desee pronunciar una «maldición» lo tome por ejemplo, y que sea una fórmula de «maldecir»; que los expondrá a la burla de los hombres, de modo que sirvan de proverbio en boca de todos los que quieran expresar desprecio; así como vemos hoy que el nombre de judío, aunque en sí mismo honroso, es en sumo grado ignominioso y deshonroso. El Señor pronunció aquellas terribles amenazas por medio de Isaías para que supieran que no podía infligírseles un castigo suficientemente severo en comparación con la enormidad de sus transgresiones; para que, cuando el Señor los castigara, no se quejaran de que los castigos que soportaban eran demasiado severos, ni pensaran que las reprensiones del profeta eran demasiado ásperas.

CAPÍTULO 44

Isaías 44:1-28

1. Ahora, pues, oye, Jacob, siervo mío, y tú, Israel, a quien yo escogí:

1. Nunc tamen audi, Iacob, serve meus, et Israel quem elegi.

2. Así dice Jehová, el que te hizo y el que te formó desde el vientre, el cual te ayudará: No temas, Jacob, siervo mío, y tú, Jesurún, a quien yo escogí.

2. Sic dicit Iehova factor tuus, et formator tuus ab utero; tibi auxiliabitur. Ne timeas, serve meus, Iacob, dilecte quem elegi.

3. Porque yo derramaré aguas sobre el sequedal, y ríos sobre la tierra árida; mi Espíritu derramaré sobre tu generación, y mi bendición sobre tus renuevos:

3. Quia effundam aquas super sitientem, et flumina super aridam. Effundam spiritum meum super semen tuum, et benedictionem meam super germina tua.

4. Y brotarán como entre la hierba, como sauces junto a las corrientes de las aguas.

4. Et germinabunt quasi inter herbam, quasi salices juxta rivos aquarum.

5. Este dirá: Yo soy de Jehová; el otro se llamará del nombre de Jacob; el otro escribirá con su mano: Soy de Jehová, y se apellidará con el nombre de Israel.

5. Hic dicet, Ego sum Iehovae; et ille vocabitur nomine Iacob; altus scribet manu sua, Iehovae (sum), et nomine Israel cognominabitur.

6. Así dice Jehová, Rey de Israel, y su Redentor, Jehová de los ejércitos: Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios.

6. Sic dicit Iehova, rex Israel, et redemptor ejus, Iehova exercituum: Ego primus, et idem novissimus, et praeter me non est Deus.

7. ¿Y quién como yo? Que lo proclame, que lo anuncie y que lo ordene delante de mí, desde que establecí el pueblo antiguo; y lo que viene, y lo que está por venir, anúncienselo a ellos.

7. Et quis sicut ego vocabit, annunciabit hoc, et ordinabit hoc mihi, ex quo constitui populum seculi? Et quae pendent, et quae ventura sunt, illis annuncient.

8. No temáis, ni os amedrentéis; ¿no te lo hice oír desde entonces, y te lo dije? Luego vosotros sois mis testigos de que no hay Dios fuera de mí, ni hay fuerte alguno que yo no conozca.

8. Ne timeatis et ne terreamini. An non ex tune audire to feci, et annuntiavi? Itaque vos testes mei, quod non sit Deus praeter me, et non sit fortis quem ignorem.

9. Los formadores de imágenes de talla, todos ellos son vanidad, y lo más precioso de ellos para nada sirve; y ellos mismos son testigos para su confusión, de que los ídolos no ven ni entienden.

9. Fictores sculptilis omnes vanitas; et desiderabilia eorum nihil prosunt; et testes eorum ipsi, quod non vident, nec cognoscunt; ideoque confundentur.

10. ¿Quién formó un dios, o fundió una imagen que para nada es de provecho?

10. Quis formator Dei? et quis sculptilis confiator, quod nullam ad rem usui est?

11. He aquí que todos sus compañeros serán avergonzados, porque los artífices mismos son hombres; todos ellos se juntarán, y se presentarán, pero temerán y serán avergonzados a una.

11. Ecce omnes socii ejus pudefient, et artifices ipsi sunt ex hominibus. Ut conveniant omnes, ac stent, pavebunt, et pudefient simul.

12. El herrero toma la lima (o las tenazas), trabaja en las ascuas, le da forma con martillos, y trabaja en ello con el brazo de su fuerza; aun tiene hambre, y le faltan las fuerzas; no bebe agua, y se desmaya.

12. Faber ferrarius limam *(aut forcipem) *sumet; operabitur in prunis, malleis formabit illud; operabitur in eo, brachio virtutis suae; etiam famelicus, ut deficiant rites; non bibat aquam, ut fatiscat.

13. El carpintero extiende la regla, lo señala con almagre, lo labra con cepillos, lo marca con el compás, y lo hace en forma de varón, a semejanza de hombre, para que permanezca en casa.

13. Faber lignarius extendit regulam, illud delineat filo tincto, aptat planulis, circino figurat; facit illud secundum formam viri, secundum effigiem hominis, ut sedeat in domo.

14. Corta para sí cedros, y toma el ciprés y la encina, que fortalece para sí entre los árboles del bosque; planta un pino, y la lluvia lo hace crecer.

14. Succidet sibi cedros, tollet ilicem et quercum; roborabitur ad ligna silvae; plantabit pinum, quam pluvia enutriet.

15. Después servirá al hombre para quemar; y toma de ellos, y se calienta; también enciende el horno y cuece panes; hace además un dios, y lo adora; fabrica un ídolo, y se postra delante de él.

15. Tum erit homini in incendium; nam accipiet ex illis, et calefaciet se; praeterea furnum accendet, et coquet panes; Deum quoque efficiet, atque adorabit; finget idolum, et prosternet se coram co.

16. Quema parte de ello en el fuego; con parte de ello come carne, prepara un asado y se sacia; después se calienta y dice: ¡Oh!, me he calentado, he visto el fuego.

16. Partem ejus comburet igni; ex parte carnem comedet; assabit assaturam, et saturabitur. Deinde calefaciet se, ac dicet, Ohe calefactus sum, et vidi ignem.

17. Y del sobrante hace un dios, su imagen de talla; se postra delante de ella, la adora, y le ruega diciendo: Líbrame, porque mi dios eres tú.

17. Reliquias ejus in Deum vertit in sculptile suum; incurvat se coram eo; adorat et precatur illud, dicens, Libera me, quia Deus meus es.

18. No saben ni entienden; porque cerró los ojos de ellos para que no vean, y su corazón para que no entiendan.

18. Nescierunt, nec intellexerunt; quia oblevit oculos eorum, ne videant, et cor eorum, ne intelligant.

19. Ninguno reflexiona en su corazón, ni hay conocimiento ni inteligencia para decir: Parte de ello quemé en el fuego, y sobre sus brasas también cocí pan, asé carne, y comí; ¿haré del resto de ello una abominación? ¿Me postraré delante de un tronco de árbol?

19. Non redit ad cor suum, non est sensus, nec intelligentia, ut dicat, Partem ejus combussi igni; etiam super prunas ejus coxi panem; assavi carnem, et comedi; residuum ejus in abominationem vertam: coram trunco ligni incurvabo me?

20. De ceniza se alimenta; su corazón engañado lo desvió, para que no libre su alma, ni diga: ¿No es pura mentira lo que tengo en mi diestra?

20. Pascit cinerem, cor seductum inclinat eum, ut non liberet animam suam, neque dicat, Annon mendacium in dextera mea?

21. Acuérdate de estas cosas, Jacob e Israel, porque mi siervo eres; yo te formé, siervo mío eres; Israel, no me olvides.

21. Memor esto horum, Iacob, et Israel, quia servus meus es; formavi to; servus meus es; Israel, ne obliviscaris mei.

22. Yo deshice como una nube tus rebeliones, y como niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí.

22. Delevi, ut nubem, iniquitates tuas; ut nebulam, peccata tua. Revertere ad me, quia redemi to.

23. Cantad, cielos, porque Jehová lo hizo; gritad con jubilo, profundidades de la tierra; prorrumpid, montes, en alabanza; bosque, y todo árbol que en él está; porque Jehová redimió a Jacob, y en Israel será glorificado.

23. Laudate, coeli, quia fecit Iehova; jubilate, inferiora terrae; erumpite, montes, in laudem; silva et omnis arbor quae in ea st; quoniam redemit Iehova Iacob, et in Israel glorificabitur.

24. Así dice Jehová, tu Redentor, el que te formó desde el vientre: Yo Jehová, que lo hago todo, que extiendo solo los cielos, que extiendo la tierra por mí mismo;

24. Sic dicit Iehova redemptor tuns, et factor tuus ex utero. Ego Iehova faciens omnia, extendens coelos solus, expandens terrain inca virtute (vel, a meipso.)

25. Que deshago las señales de los adivinos, y enloquezco a los agoreros; que hago volver atrás a los sabios, y desvanezco su sabiduría;

25. Dissipans signa divinatorum, ariolos dementans, convertens sapientes retrorsum, et scientiam corum infatuans.

26. Que despierto la palabra de su siervo, y cumplo el consejo de sus mensajeros; que digo a Jerusalén: Serás habitada; y a las ciudades de Judá: Seréis reedificadas, y yo levantaré sus ruinas;

26. Suscitans verbum servi sui, et consilium nuntiorum suorum perficiens; dicens Ierosolymae, Habitaberis; et civitatibus Iuda, Extruemini; et ruinas ejus erigam.

27. Que digo al abismo: Sécate, y tus ríos haré secar;

27. Dicens profundo, Exsiccare, et flumina tua arefaeiam.

28. Que digo de Ciro: Es mi pastor, y cumplirá todo lo que yo quiero; y que digo a Jerusalén: Serás edificada; y al templo: Serás fundado.

28. Dicens Cyro, Pastor meus; et omnem voluntatem meam perficiet; dicendo etiam Ierosolymae, Aedificaberis; et templo, Fundaberis.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.