Isaías 46: comentario de Juan Calvino

Isaías 46:1

1. Se postró Bel. Isaías continúa con el mismo asunto; pues no hemos de preocuparnos por la división de los capítulos, que no siempre han sido divididos con exactitud, sino que debemos examinar las declaraciones mismas, que concuerdan entre sí de la manera que he señalado. Con todo, si alguien prefiere considerar esto como el comienzo de un nuevo discurso, porque inmediatamente después profetiza acerca de la destrucción de Babilonia, no discutiré mucho con él.

Nebo es abatido. «Bel» y «Nebo» eran ídolos adorados por los babilonios, y probablemente eran sus principales patronos; pues los idólatras siempre tienen algunos dioses particulares bajo cuya protección, por encima de todos los demás, se consideran colocados. Puede conjeturarse que este «Nebo» era una especie de dios inferior añadido al dios principal «Bel», como Mercurio lo era a Júpiter. Bajo sus nombres incluye también a los demás ídolos, y declara que todas las supersticiones y el falso culto de los gentiles serán derribados cuando Dios abata y triunfe sobre sus adoradores; porque entonces será manifiesto que él es el justo vengador de su Iglesia.

Sus ídolos fueron puestos sobre las bestias. Como los babilonios se habían jactado altivamente de la protección de los falsos dioses, el profeta reprende esa vana confianza, porque el Dios de Israel no solo traerá total ruina sobre aquella nación impía, sino que también abatirá y tratará con desdén a sus dioses. La razón por la que dice que serán cargas de «bestias» es que serán puestos en carretas y llevados de un lugar a otro, y hasta amontonados sin ningún respeto, como les parezca bien a los carreteros. Esto es lo que significa «ser abatidos», pues los saqueadores reunirán en un gran montón a aquellos dioses que antes ocupaban un lugar elevado.

No cabe duda de que esto se cumplió cuando los persas y los medos tomaron Babilonia al asalto; pues, al ser derribada la monarquía, estos ídolos fueron llevados como parte del botín. Pero Isaías, aunque predijo esto, miró más lejos, es decir, a la venida de Cristo, que había de derribar y destruir todo falso culto; porque, una vez establecido su reino, todos los ídolos caen inmediatamente por tierra, y es imposible que la falsa religión y la superstición subsistan junto con el conocimiento de él. Con su resplandor disipa todas las tinieblas, de modo que no queda lugar para falsos dioses ni supersticiones; pues, como dice Pablo:

«¿Qué comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia Cristo con Belial?» (2 Co 6:14, 15.)

Al mismo tiempo debe observarse que el profeta tenía puesta la vista en el tiempo en que los judíos eran mantenidos en cautiverio; pues veían a los babilonios ofrecer incienso a los ídolos y atribuirles poder supremo, como si el gobierno de los asuntos dependiera de ellos; mientras que el Dios de los judíos era tratado con desprecio, como si no pudiera defender a su pueblo o como si no se preocupara por él. Por eso muestra que habrá una revolución tan grande que los dioses de los babilonios, que estaban elevados tan alto, serán abatidos, y Dios, que parecía estar abajo, se levantará y vengará a su pueblo.

Isaías 46:2

2. No pudieron librar la carga. Se burla de la vanidad de tales dioses, que no tienen fuerza ni movimiento, y no pueden defenderse ni sostenerse a sí mismos, y que, en una palabra, necesitan la ayuda de bestias de carga para ser llevados. Hay, pues, un contraste implícito entre los ídolos y el Dios verdadero, que no tiene necesidad de nada en absoluto. Interpreto estas palabras como aplicadas a las bestias, pero el profeta aumenta la deshonra diciendo que eran una pesada carga para las mismas bestias, que de buena gana se la habrían sacudido; y, por consiguiente, que los falsos dioses, además de no servir de nada a sus adoradores, cansaban también a las bestias.

Y su alma fue en cautiverio. Esta es una manera hebrea de expresarse, con la cual se burla de aquellos dioses que no tienen «alma» ni entendimiento. Habla, pues, con ironía contra los ídolos inútiles y mudos, cuando dice que serán llevados en cautiverio junto con su alma. Pero debemos ver si estas cosas no pueden devolverse contra el Dios verdadero, cuya arca, con la cual daba testimonio de su presencia, fue tomada por los filisteos; pues así parecía que el Señor fuese cautivo. (1 S 4:11.) Esta objeción puede responderse fácilmente; pues, aunque el Señor quiso que el arca fuera un testimonio de su presencia, prohibió a los judíos fijar toda su atención exclusivamente en ella, y les mandó levantar los ojos al cielo y allí buscar y adorar a Dios. Quiso ser adorado siempre de manera espiritual (Jn 4:24), y el arca no era adorada en lugar de Dios, sino que era un símbolo por el cual el pueblo era conducido hacia arriba, como de la mano, a Dios. Los gentiles, en cambio, fijaban su atención en sus ídolos y les atribuían poder divino.

Aun podría haberse dicho que los filisteos fueron castigados al fin por su maldad y reconocieron que tenían que ver con el Dios verdadero. (1 S 5:6.) Pero esa no habría sido una respuesta suficiente, porque el Señor permitió a veces que su arca fuera tratada con escarnio, como es evidente por otros pasajes de la historia. La verdadera solución es, por tanto, que el Señor, aunque trata con nosotros por medio de símbolos y sacramentos, quiere sin embargo ser buscado en el cielo. A esto debe añadirse que había declarado abiertamente, por memorables predicciones, que no era arrastrado como cautivo por los conquistadores, sino que por su propia voluntad exponía su santuario al escarnio de los enemigos para castigar los pecados de su pueblo. Ni podían los judíos, cuando el templo fue derribado e incendiado y los vasos sagrados fueron llevados a Babilonia, dudar de que el mismo Dios a quien habían adorado era el autor de este castigo, puesto que tantas veces había amenazado por sus profetas con lo que entonces sucedió.

Isaías 46:3

3. Oídme. Aquí el profeta señala hermosamente la inmensa diferencia entre el Dios verdadero y los ídolos. Habiendo dicho antes que los dioses de los babilonios deben ser arrastrados en carretas y carros, porque están hechos de materia muerta, atribuye ahora al Dios de Israel un oficio muy distinto, a saber, que «lleva» a su pueblo, como una madre que lleva al niño en su vientre y después lo lleva en su regazo. Se dirige a los judíos para que respondan desde su experiencia; pues esto debía conmoverlos poderosamente, cuando sentían realmente que él los llevaba a ellos y a sus cargas. Hace, pues, un contraste muy apropiado y concluye de lo anterior: «Reconoced que yo soy el Dios verdadero y que difiero ampliamente de los ídolos, que son pesos inútiles y muertos; pues habéis conocido y experimentado mi poder por los constantes beneficios que no he cesado de concederos desde el vientre». Dios no solo es poderoso en sí mismo, sino que difunde su poder por todas las criaturas, de modo que sentimos su fuerza y energía.

Que sois traídos desde la matriz. Es una metáfora muy expresiva, con la cual Dios se compara a una madre que lleva a un niño en su vientre. Habla del tiempo pasado, cuando comenzó a darles testimonios de su gracia. Con todo, las palabras podrían entenderse simplemente en el sentido de que Dios alimentó con bondad a aquel pueblo, como a un niño sacado del vientre de su madre, y lo llevó en su regazo, como dice el salmista:

«Sobre ti fui echado desde antes de nacer; desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios.» (Sal 22:10.)

Pero como Dios no solo comenzó a actuar como padre y nodriza de su pueblo desde que nació, sino que también los «engendró» (Stg 1:18) espiritualmente, no me opongo a extender las palabras hasta significar que fueron traídos, por así decirlo, de las entrañas de Dios a una nueva vida y a la esperanza de una herencia eterna.

Si se objeta que Dios es llamado en todas partes «Padre» (Jer 31:9; Mal 1:6), y que este título le es más apropiado, respondo que ninguna figura de lenguaje puede describir el extraordinario afecto de Dios hacia nosotros; pues es infinito y variado; de modo que, si se reunieran en uno todo lo que puede decirse o imaginarse sobre el amor, aun así sería superado por la grandeza del amor de Dios. Por ninguna metáfora, pues, puede describirse su incomparable bondad. Si lo entiendes simplemente en el sentido de que Dios, desde que los engendró, los llevó y alimentó con ternura en su seno, esto concordará admirablemente con lo que hallamos en el Cántico de Moisés:

«Los llevó sobre sus alas, como el águila que cuida a sus pichones.» (Dt 32:11.)

En una palabra, la intención del profeta es mostrar que los judíos, si no quieren olvidar su origen, no pueden llegar a otra conclusión sino que no fueron engendrados en vano, y que Dios, que se ha manifestado como su Padre y su Madre, siempre los ayudará; y asimismo que han conocido su poder por una experiencia ininterrumpida, de modo que no deben rendir homenaje a los ídolos.

Todo el resto de la casa de Israel. Al llamarlos «resto» quiere decir, como observamos antes, que la mayor parte se había apartado de la Iglesia por su rebelión, de modo que la esperanza de liberación pertenecía solo a un número muy pequeño. Por eso les exige que lo escuchen; pues los incrédulos, no menos que las naciones paganas, estaban completamente sordos a su voz. Ahora bien, aunque el pueblo distaba tanto de estar en su pleno vigor que la dispersión había dejado atrás solo un pequeño número, Dios les manda considerar cuán maravillosamente han sido conservados hasta ahora, para que no duden de que él obrará en adelante con ellos como hasta ahora, haciendo de padre y de madre. Y al exigir que lo escuchen, muestra que el verdadero y único remedio de nuestras angustias y calamidades es estar suspendidos de su boca y atentos a las promesas de gracia; pues entonces tendremos ánimo suficiente para soportar toda aflicción; pero si no, se abre el camino a la desesperación, y no debemos esperar otra cosa que la destrucción.

Isaías 46:4

4. Y hasta la vejez. Aquí explico la conjunción copulativa ו (vau) en el sentido de por tanto; y el razonamiento debe observarse con cuidado, pues argumenta así: «Yo os he engendrado y os he dado a luz»; y de nuevo: «Aun cuando erais niños pequeños, os llevé en mis brazos, y por eso seré el guardián de vuestra vida hasta el fin». Así también razona David:

«Tú eres el que me sacó del vientre; el que me hizo estar confiado desde que estaba a los pechos de mi madre. Sobre ti fui echado desde antes de nacer; desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios.» (Sal 22:9, 10.)

Promete, pues, que será siempre Padre de los judíos; y de aquí vemos que debemos abrigar una confianza segura de salvación desde que el Señor la ha comenzado una vez en nosotros, pues quiere continuar su obra hasta el fin. «Jehová», dice David, «cumplirá su propósito en mí»; y de nuevo:

«Jehová, tu misericordia es para siempre; no desampares la obra de tus manos.» (Sal 138:8.)

Yo soy el mismo. La palabra hebrea הוא (hu) es, en mi opinión, muy enfática, aunque algunos intérpretes la traducen simplemente por el pronombre demostrativo Él; pero significa que Dios es siempre «el mismo» y semejante a sí mismo, no solo en su esencia, sino con respecto a nosotros, de modo que nosotros mismos sentiremos que es el mismo. Cuando dice «Hasta la vejez», podría parecer absurdo; pues deberíamos llegar a ser hombres hechos después de haber sido llevados por Dios desde la infancia. Pero si alguien lo examina bien, hallará que nunca progresamos tanto como para no necesitar ser sostenidos por la fuerza de Dios, pues de otro modo el hombre más perfecto tropezaría a cada momento; como también testifica David:

«No me deseches en el tiempo de la vejez; cuando mi fuerza se acabe, no me desampares.» (Sal 71:9.)

Yo hice, y yo llevaré. De nuevo argumenta del mismo modo. Dios no considera lo que merecemos, sino que continúa su gracia hacia nosotros; y por eso debemos sacar de ella confianza: «Nos creaste, no solo para que fuéramos seres humanos, sino para que fuéramos tus hijos; y por eso continuarás hasta el fin ejerciendo continuamente para con nosotros el cuidado de un padre y de una madre».

Isaías 46:5

5. ¿A quién me haréis semejante y me compararéis? Aquí el profeta presenta al Señor reconviniendo a los judíos porque desconfiaban y dudaban de su poder y, en una palabra, porque lo ponían al mismo nivel que los ídolos, y aun colocaban a los ídolos por encima de él. Cuando veían a los babilonios gozar de prosperidad, pensaban que su esperanza se había desvanecido y que el recuerdo del pacto se había borrado, y apenas creían que Dios estuviera en el cielo o se interesara por ellos. Por eso se queja el Señor de que atribuyen algún poder a los ídolos y de que así echan su poder a la sombra. Este asunto fue discutido antes en los capítulos cuarenta y dos, cuarenta y tres y siguientes; y por eso es innecesario repetir observaciones en cada palabra.

Para que no midan el poder de Dios por el estado presente de las cosas, les manda elevar más su mente. Del mismo modo, cuando vemos a los papistas gozar de prosperidad, si llegáramos a dudar de si poseen o no la verdadera religión, necesitaríamos ser disuadidos por la misma exhortación; pues esto sería comparar a Dios con los ídolos. Y debemos observar con cuidado esta circunstancia, cuyo olvido o descuido ha llevado a muchos comentaristas a debilitar absurdamente esta declaración, suponiendo que el profeta ataca meramente a los supersticiosos que atribuyen algún poder divino a la madera o a la piedra, porque esto degrada la gloria de Dios al compararlo con cosas muertas. Pero no dudo de que reprende aquella conclusión pecaminosa e impía por la cual el pueblo, cuando estaba abrumado por la adversidad, se imaginaba que Dios favorecía a los babilonios; pues, si los hubiera favorecido, se seguiría que aprueba la idolatría, y así su honra habría sido transferida a criaturas mudas. De aquí podemos sacar también una doctrina general: que Dios es despojado de su gloria cuando se lo compara con cosas mudas e insensibles, como también Pablo aplica el pasaje apropiadamente. (Hch 17:29.)

Isaías 46:6

6. Los que derrochan oro de la bolsa. El profeta lo había dicho antes, y ahora lo repite para fijar esta doctrina más y más profundamente en el corazón de los hombres; pues la superstición ha echado raíces tan hondas en sus corazones que no puede ser arrancada a menos que el Señor cambie por completo nuestra naturaleza. Todo lo que hemos oído acerca de esta locura se borra pronto de nuestra mente; pues llevamos siempre alguna semilla de superstición, y no hay nada a lo que seamos más propensos que a caer en ella. Dice, pues, que una persona provee los materiales para fabricar ídolos y otra les da forma; y que así puede decirse que hay dos padres de tales dioses, es decir, el rico que derrocha el oro o la plata y el artesano que añade la forma y hace el ídolo. Así pone al descubierto la locura de los que buscan una deidad en sus bolsas y en la mano de sus artesanos; pues ¿qué significa un cambio tan repentino, que se postren ante el metal en cuanto ha tomado otra forma, y una forma, además, regulada por su propia voluntad o capricho? Pues es exactamente el dios que les ha placido fabricar a su propia costa.

Y aun adoran. La partícula אף (aph), aun, intensifica la descripción de esta locura; pues quizá habría algún lugar para el arrepentimiento si uno sorprendido por un error repentino adorara algún falso dios; pero estos hombres persisten obstinadamente en su error. Esta palabra, pues, llama la atención con más fuerza sobre esa obstinación y muestra que están totalmente cegados. Sumamente necia es, como he dicho, esta estupidez, cuando los hombres adoran a un dios que han hecho con sus propias manos.

Isaías 46:7

7. Lo llevan sobre el hombro. El cuadro se acentúa aún más con la descripción contenida en este versículo; pues, como los ídolos no tienen sentimiento de ninguna clase, quienes acuden a ellos para pedir socorro deben ser no solo muy estúpidos, sino muy obstinados.

Isaías 46:8

8. Acordaos de esto. Este versículo puede explicarse de dos maneras: o que el Señor se dirige a los judíos, o que se dirige a los gentiles. Los hombres que por lo demás no están bien instruidos en la Ley son llevados a errores porque extinguen el conocimiento que Dios enciende en sus corazones; pues no hay persona que no tenga alguna semilla de religión implantada en ella por naturaleza, pero los hombres la sofocan con su incredulidad o la corrompen y envilecen con sus invenciones. Por eso podríamos extenderlo a todo el género humano. Pero me inclino más a adoptar una opinión diferente, que también exige el contexto; pues el profeta añadirá enseguida lo que no se aplica sino a los judíos, a quienes llama transgresores, porque, vencidos por una ligera tentación, se rebelaron contra el Dios verdadero, como si el cautiverio hubiera debido borrar de sus corazones todos los beneficios que les había concedido. Puesto que, por tanto, habían sacudido la verdadera religión, reprende duramente su ingratitud por haberse dejado arrastrar tan fácilmente a invenciones pecaminosas.

Volved al corazón. Con este mandato quiere decir que no tienen sano el entendimiento. Otros lo traducen: «Recordad». Esto es débil e inapropiado, y poco antes les había mandado recordar, y enseguida repetirá lo mismo. Ahora, pues, más bien les manda «volver al corazón», porque el olvido de los beneficios de Dios era una especie de locura.

Avergonzaos. Otros lo traducen: «Mostraos hombres», y derivan la palabra de איש (ish). Otros la derivan de אשיש (ashish), que significa «un fundamento»; como si dijera: «Tened ánimo, no desesperéis de mi socorro». Pero concuerdo más bien con Jerónimo, que la deriva de אש (esh); pues es más apropiado, una vez puesta al descubierto su deshonra, «avergonzarse» que cobrar valor varonil; aunque dejo a cada uno formar su propio juicio. Quiere decir, pues, que se avergüencen de su locura, ingratitud y maldad, para volverse a Dios.

Isaías 46:9

9. Acordaos de las cosas pasadas. Es una explicación de la declaración anterior; pues expresa más plenamente lo que antes quiso decir, esto es, que Dios ha dado testimonio de sí mismo con pruebas bastante numerosas y ha mostrado cuál es su naturaleza y grandeza; y eso no solo por dos o tres días, o por pocos años, sino en todo tiempo; pues había continuado sus beneficios y les había concedido incesantemente su gracia. De ahí infiere que las manifestaciones de su divinidad, siendo tan claras, deben impedirles dar su corazón a otro.

Que yo soy Dios. En este pasaje la partícula כי (ki) no significa porque, sino que, e introduce una cláusula que explica lo que precede. Además, como hemos explicado antes, Dios quiere no solo ser reconocido, sino ser el único reconocido; y por eso quiere ser separado de todos los dioses que los hombres se han hecho, para que fijemos en él toda nuestra atención; porque, si admitiera algún compañero, su trono caería o se tambalearía; pues o hay un solo Dios o no hay ninguno.

Isaías 46:10

10. Que anuncio desde el principio. Ahora explica más plenamente de qué manera quiere que los judíos recuerden el tiempo pasado, a saber, que fueron enseñados por constantes predicciones, en cuanto era necesario para su provecho. Pero de este preámbulo pasa enseguida a la esperanza de liberación.

Mi consejo permanecerá. No debemos extrañarnos de que lo repita tan a menudo, porque es muy difícil persuadir a los hombres de su verdad. El pueblo no solo era lento para creer, sino incluso obstinado; y por eso les recuerda que habían aprendido desde hacía mucho, y no en una sola ocasión, cuán seguro es poner su confianza en Dios. Ni es solo su presciencia lo que aquí exalta, sino que dice que ha testificado por sus profetas lo que había decretado. Aun las profecías no tendrían certeza ni solidez si el mismo Dios que declara que esto o aquello sucederá no tuviera en su poder los acontecimientos mismos. Al mismo tiempo, afirma que habla conforme a la verdad y presenta sus decretos en todas las profecías, para que los judíos no vacilen en poner una confianza firme tan pronto como los profetas hayan hablado. Pero como ya he explicado estos asuntos más largamente, ahora no doy más que una breve visión de ellos.

Isaías 46:11

11. Que llamo desde el oriente un ave o un pensamiento. Después de haber hablado de la presciencia y del poder de Dios, el profeta aplica a su propio propósito la declaración general que había hecho. Quería consolar a los judíos y mostrar que no habían sido llevados cautivos de tal manera que no quedara esperanza de liberación; y por eso añade un ejemplo específico y promete que Ciro vendrá, aunque parecía increíble.

La palabra עיט (ait), que he traducido pensamiento, es traducida por la mayor parte de los intérpretes ave; y este es el verdadero significado de la palabra. Pero como podemos aprender de Daniel 2:14 que a veces denota consejo (pues la inserción de una letra en el nombre עיט es habitual entre los escritores caldeos), prefiero seguir esta interpretación, aprobada por algunos escritores hebreos. Con todo, es posible que aluda a un ave, como si dijera que su propósito sería repentino; y no niego que aluda a la rapidez de la llegada de Ciro.

El hombre de mi consejo. Cuando llama de nuevo a Ciro «el hombre de su consejo», es una repetición muy frecuente entre los escritores hebreos; y de aquí es evidente también que, en la cláusula anterior, el nombre עית (ait) está puesto por «pensamiento» o «decreto». Ahora bien, lo llama «el hombre de consejo» porque ejecuta el decreto del Señor.

Con todo, si se piensa que es preferible traducir ave, no discuto por ello. La metáfora es hermosa; pues la llegada de Ciro fue tan repentina e inesperada que parecía volar como «un ave». De repente invadió Babilonia y la tomó al asalto, cuando los babilonios imaginaban que toda entrada estaba cerrada para él. Puede decirse también, si se aprueba esta interpretación de la palabra, que Isaías alude a los augurios, a los cuales los babilonios eran muy aficionados. Acostumbrados a practicar la astrología judiciaria, observaban el vuelo y el graznido de las aves y lo tenían por conocimiento cierto de los sucesos futuros; pero el Señor amenaza con que enviará «un ave» que ellos no habían previsto. Pero prefiero la primera exposición, a saber, que alude a la rapidez de Ciro y declara que ningún camino se le cerrará y que ninguna fortaleza le impedirá entrar de inmediato en Babilonia.

Cuando dice desde el oriente, esto no solo se refiere a la certeza de la promesa, sino que tiene por objeto informarnos de que ninguna distancia ni tiempo puede retardar la obra de Dios; y por eso, en la segunda cláusula, se añade a modo de explicación: de tierra lejana. Aprendamos de aquí a qué propósito debemos aplicar todo lo que leemos en la Escritura sobre la presciencia y el poder de Dios; pues esas declaraciones no se hacen para mantenernos en suspenso, sino para que las apliquemos a nuestro propio uso. Ahora bien, hace un contraste implícito entre el consejo de Dios y nuestros pensamientos; pues libera a su pueblo de tal manera que la razón de la liberación no puede ser comprendida por los hombres. Así, aunque lo que Dios promete parezca increíble, dice que abrirá fácilmente un camino, para que no midamos por nuestra capacidad sus inescrutables designios.

Lo he pensado. Otros lo traducen: Lo he formado; pero en este pasaje parece más apropiado entender יצר (yatzar) como «pensar». Confirma lo que dijo antes: que esto ha sido determinado por él, y por tanto será firme e inalterable.

Yo hablé, y lo cumpliré. Estas palabras significan que no ha predicho nada en vano y que esta predicción, que ha mandado publicar, debe considerarse como cumplida. Establecer nuestra fe en sí mismo era el objeto de una cláusula, y en la otra une sus pensamientos con la palabra predicada. Esto debe observarse con cuidado; pues nos distraemos con una variedad de pensamientos, y dudamos de si Dios ha hablado con sinceridad, y sospechamos que es como nosotros, es decir, que es un hipócrita o un disimulador. Pero él declara que nada procede de él sino lo que antes determinó en su consejo, de modo que la predicación de la palabra no es otra cosa que un testimonio seguro de su consejo oculto, que manda revelarnos. Tan pronto, pues, como el Señor ha dicho alguna palabra, debemos estar ciertos de su cumplimiento.

Isaías 46:12

12. Oídme. De nuevo reprende a los israelitas, porque no podían poner su confianza en Dios ni recibir consuelo alguno en la adversidad. Esa reprensión es, en verdad, aguda y severa, pero bien merecida por aquellos cuyo corazón no se calmaba con promesa alguna ni con invitación alguna, por muy gracioso que fuera lo que Dios les dirigía.

Debemos observar los dos epítetos que emplea aquí: Duros de corazón y Lejos de la justicia. Con estas expresiones quiere decir que los pobres angustiados cierran la puerta al socorro de Dios por su obstinación; porque, murmurando o irritándose, sacuden el temor de Dios y así se arrojan a la desesperación, de modo que se enfurecen abiertamente contra Dios. Se dirige a los judíos que, aunque estaban casi abrumados, se hinchaban de orgullo e insolencia y, habiendo arrojado el temor de Dios, se elevaban a una locura cada vez más escandalosa; como sucede hoy a muchas personas a quienes las angustias y aflicciones vuelven más rebeldes. Así, se negaban a recibir medicina alguna, remedio alguno para sus angustias. Si alguien prefiere considerar que la palabra justicia está puesta por «el socorro de Dios», como en el versículo siguiente, disfrute de su opinión, que de hecho no es inapropiada; porque los hombres obstinados, que se niegan a creer las promesas de Dios, echan a Dios lejos de sí y rechazan su gracia; pues no permiten que Dios les haga beneficios, aunque les ofrecía su socorro.

Isaías 46:13

13. Haré que se acerque mi justicia. Si se prefiere aquella interpretación que mencioné poco antes, según la cual se llama «lejos de la justicia» a los que son incapaces de recibir la gracia de Dios, el sentido permanecerá inalterado; pero si sostenemos que los judíos estaban «lejos de la justicia» porque, como hombres desesperados, estaban totalmente entregados a los crímenes, habrá un hermoso contraste entre la justicia de los hombres y la justicia de Dios. Aunque, pues, los judíos se rebelaron y se alejaron de toda práctica de piedad, Dios les asegura que «su justicia está cerca»; como si dijera que la incredulidad es ciertamente un obstáculo muy grande, pero tal que no puede impedir que Dios manifieste al fin el poder de su verdad. «Porque la incredulidad de los hombres», como dice Pablo, «no puede anular la fidelidad de Dios; antes bien, sea Dios veraz, y todo hombre mentiroso». (Ro 3:3, 4.) Y, en verdad, si él no superara con su bondad la malicia de los hombres, todos pereceríamos sin excepción; pues ¿quién hay que reciba a Dios y haga uso de su gracia como debe?

Por tanto, la única razón por la cual no sigue haciéndonos beneficios es que estamos alejados de «su justicia»; y, sin embargo, aunque somos renuentes y resistimos, él se acerca a nosotros para mostrar «su justicia», aunque no la merezcamos. Y lo hace de tal manera que los incrédulos no obtienen de ello ventaja alguna; pues el profeta no incluyó a los apóstatas impíos, como si fueran a participar de la salvación que promete, sino que solo dice que Dios tiene a mano un método por el cual «su justicia» será manifestada. Pero aquí debemos considerar cuál era la condición del pueblo a quien se decían estas cosas; pues todo había sido corrompido por la incredulidad, y eran muy pocos los que confiaban en las promesas de Dios; y los que pertenecían al número de los escogidos mostraban a veces ser obstinados, de modo que parecían infectados por la misma plaga de impiedad que los demás. Reprende, pues, a toda la nación, tanto para convencer a los réprobos como, al mismo tiempo, para castigar a los escogidos y volverlos al recto camino; pero especialmente, como he dicho, ataca a los incrédulos, que, por así decirlo, rechazaban abiertamente toda esperanza de gracia.

Y mi salvación no se detendrá. Esto aclara todavía más lo que quiso decir con la palabra «justicia», es decir, el socorro que el Señor prometió a su pueblo. Por consiguiente, quiere decir lo mismo con la palabra «salvación» que con la palabra «justicia»; pues el ejemplo más notable de la «justicia» de Dios es cuando preserva, guarda y libra a su pueblo. No es superfluo decir que no se «retarda» ni se «demora»; pues describe la grandeza de su misericordia diciendo que el Señor abre curso a su justicia, a pesar de la renuencia y oposición del pueblo.

Y pondré. La copulativa ו (vau) se usa aquí para expresar la causa: «Porque pondré». Es una confirmación adicional de la afirmación anterior: que, puesto que el Señor ha determinado una vez salvar a Jerusalén, ella no puede ser privada de ese beneficio.

Y en Jerusalén mi gloria. Une su «gloria» a la «salvación» de los creyentes, como Pablo también usa la palabra «gloria» para denotar «misericordia». (Ef 1:6; 3:16.) La gloria de Dios se despliega de la manera más ilustre cuando rescata a su pueblo de la destrucción y lo restituye a la libertad; pues quiso que un vínculo indisoluble uniera la salvación de la Iglesia con su justicia.

CAPÍTULO 47

Isaías 47:1-15

1. Desciende, y siéntate en el polvo, oh virgen hija de Babilonia, siéntate en la tierra: no hay trono, oh hija de los caldeos: porque nunca más serás llamada tierna y delicada.

1. Descende, et sede in pulvere, virgo filia Babel. Sede super terram; non est solium filiae Chaldae-orum; quoniam non fiet amplius ut to vocent teneram et delicatam.

2. Toma las muelas, y muele harina: descubre tus guedejas, descalza tus pies, descubre las piernas, pasa los ríos.

2. Tolle molas, et mole farinam, dissolve cincinnos tuos, denuda pedes, discooperi crura, ut transeas flumina.

3. Será descubierta tu desnudez, y tu vergüenza será vista: tomaré venganza, y no te encontraré como hombre.

3. Retegetur turpitudo tua, et videbitur probrum tuum; ultionem sumam, et non occurram homini (vel, homo.)

4. En cuanto a nuestro Redentor, Jehová de los ejércitos es su nombre, el Santo de Israel.

4. Redemptor noster, Iehova exercituum nomen ejus, sanctus Israelis.

5. Siéntate callada, y entra en tinieblas, oh hija de los caldeos: porque nunca más serás llamada señora de reinos.

5. Sede quieta, ingredere in tenebras, filia Chaldmorum; quoniam non fiet amplius ut to vocent dominam regnorum.

6. Me enojé contra mi pueblo, profané mi heredad, y los entregué en tu mano: no les tuviste compasión; sobre el anciano agravaste mucho tu yugo.

6. Iratus fui in populum meum, profanavi haerditatem meam, et tradidi cos in manum tuam; non praestitisti Illis misericordias; super senem aggravasti jugum tuum valde.

7. Y dijiste: Seré señora para siempre: de modo que no pusiste en tu corazón estas cosas, ni te acordaste de su fin.

7. Et dixisti, Ero in aeternum domina. Hactenus non applicuisti huc animum, neque recordata es finis ejus.

8. Ahora, pues, oye esto, tú que eres amiga de los deleites, que estás sentada confiadamente, que dices en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay otra; no me sentaré viuda, ni conoceré orfandad de hijos:

8. Nunc vero audi hoc, delicata, sedens confidenter, quae dicit in corde suo, Ego sum, et nihil amplius; non sedebo vidua, nec sciam orbitatem.

9. Estas dos cosas te vendrán de repente, en un mismo día, orfandad de hijos y viudez: en toda su perfección vendrán sobre ti, a pesar de la multitud de tus hechizos y de la gran abundancia de tus encantamientos.

9. Atqui venient tibi ista duo repente, die uno, orbitas et viduitas; ad perfectionem suam venient super to, ob multitudinem *(vel ia multitudine) *divinationum tuarum, et copiam augurum tuorum.

10. Porque te confiaste en tu maldad: dijiste: Nadie me ve. Tu sabiduría y tu ciencia te engañaron; y dijiste en tu corazón: Yo soy, y fuera de mí no hay otra.

10. Nam confisa fuisti in malitia tua; dixisti, Nemo me videt. Sapientia tua et scientia tua ipsa seduxit re. Et dixisti in corde tuo, Ego, et non amplius.

11. Por tanto, vendrá sobre ti mal, cuyo origen no sabrás; y caerá sobre ti quebranto, que no podrás apartar; y vendrá de repente sobre ti desolación, que no sabrás.

11. Itaque venient super to malum, cujus diluculum ignoras; cadet super to contritio, quam non poteris avertere. Veniet repentevastatio super to, quam nescis.

12. Está ahora con tus encantamientos, y con la multitud de tus hechizos, en los cuales te has fatigado desde tu juventud; por si acaso puedes aprovechar, por si acaso puedes fortalecerte.

12. Sta nunc inter divinationes tuas, et in multitudine augurum tuorum, in quibus fatigasti to a pueritia tua; si forte possis proficere, si forte robores to.

13. Te has fatigado en la multitud de tus consejos. Que se levanten ahora los astrólogos, los que observan las estrellas, los que pronostican por los meses, y te salven de las cosas que vendrán sobre ti.

13. Fatigata es in multitudine conciliorum tuorum, stent nunc et servent colligatores coelorum, speculatores astrorum, qui lunationes docent, ab ils qum ventura sunt super to.

14. He aquí que serán como tamo; el fuego los quemará; no librarán su vida del poder de la llama: no habrá brasas para calentarse, ni lumbre para sentarse delante de ella.

14. Ecce erant quasi stipula; ignis comburet cos; non liberabunt animam suam e manu flammae; non pruna ad calefaciendum, lumen ad quod sedeatur.

15. Así serán para ti aquellos con quienes te fatigaste, esto es, tus mercaderes desde tu juventud: cada uno errará por su lado; no habrá quien te salve.

15. Sic tibi erunt cum quibus to fatigasti; negotiatores tui a pueritia tua. Quisque in plagam suam errabit; nemo erit qui to servet.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.