Isaías 6: comentario de Juan Calvino

Isaías 6:1

1. En el año que murió el rey Uzías. Este es el comienzo habitual del capítulo sexto; pero algunos piensan que es el comienzo del libro mismo, y que al reunir las profecías de Isaías se cometió un error. La razón que alegan es que aquí el profeta rehúsa el oficio de maestro, cosa que no habría hecho si hasta entonces lo hubiera ejercido; que parece un mero novato que todavía desconoce su vocación; y además, que declara que ahora ha visto al Señor, y que no lo había visto antes. Pero considero que tales argumentos, como ya he señalado, son demasiado débiles e insatisfactorios; y respondo que no debe parecer extraño que quedara tan completamente abrumado por esta visión extraordinaria que olvidara que era profeta. Pues no había en él sentimiento alguno que no quedara abrumado por la presencia de Dios, de modo que, como quien ha perdido los sentidos, se hundió de buena gana en las tinieblas, o más bien, como quien desespera de la vida, escogió por voluntad propia morir. Y es necesario que los piadosos se vean afectados de este modo cuando el Señor les da señales de su presencia, para que sean humillados y totalmente confundidos. Además, en la persona de su siervo Dios quiso llenar de alarma a su pueblo rebelde; y por eso no debemos extrañarnos de que ofrezca una disculpa por sí mismo bajo la influencia abrumadora del temor, y también porque no había sentido el peso de su oficio como lo sintió ahora, después de haber contemplado una ilustre demostración de la majestad de Dios.

Pero ¿por qué no se le mostró esta visión al principio? Respondo que era necesario, en cuanto al tiempo, para que fuera confirmado más y más en el ejercicio de su oficio. Tenemos un ejemplo de esto en los apóstoles mismos; pues al principio fueron enviados con la orden de no pasar de los límites de Judea (Mt 10:5); pero después que Cristo resucitó, los apartó de nuevo de manera nueva y solemne, sopló sobre ellos, diciéndoles que recibieran el Espíritu Santo (Jn 20:21-22); y no solo eso, sino que, enviando su Espíritu desde el cielo en forma de lenguas de fuego, los invistió de un poder extraordinario (Hch 2:3). Así, a causa de los diversos cambios de los tiempos y de los reyes, era necesario que Isaías fuera animado y de nuevo acreditado por una nueva visión; para que se excitara a perseverar y siguiera después su curso con mayor alegría; y también para que los judíos percibieran que su ministerio estaba respaldado por autoridad celestial.

Esta me parece una razón suficiente de por qué esta visión no se le mostró al comienzo mismo, sino después de haber ejercido por algún tiempo el oficio de maestro. Que este no fue el comienzo de la profecía es bastante evidente por considerar que el prefacio, que ya hemos examinado, se adapta mucho mejor al principio y es más apropiado que lo contenido en este capítulo; y cerrado todo acceso por la dura obstinación del pueblo, convenía que estallara de esta manera vehemente. Además, es probable que desde hacía mucho tiempo ejerciera el oficio de maestro bajo el rey Uzías, quien, pienso, ya había muerto antes de que se publicara esta predicción. En suma, el profeta quiere decir que solo después de haber comenzado su carrera se le apareció Dios.

Algunos piensan que muerte aquí significa lepra, que sin duda era una muerte civil, cuando el rey se vio obligado a apartarse de la sociedad de los hombres y a dejar las riendas del gobierno (2 R 15:5); pero yo prefiero tomar muerte en su sentido literal. Así que pienso que Isaías pronunció las predicciones anteriores durante el reinado de Uzías, aun después de que este fue herido de lepra; y que cuando murió, y Jotam le sucedió, se le presentó a Isaías esta visión. Sabemos qué diversas conmociones produce un cambio de reyes, de modo que no debemos extrañarnos de que Isaías viera sellada de nuevo su vocación. Pero la profecía misma que sigue mostrará suficientemente que había sido maestro público durante algún tiempo antes de ver al Señor; pues habla del cegamiento del pueblo, cuya obstinación había experimentado hasta tal punto que podría haberse sentido inducido a abandonar su empresa, pues veía que no hacía ningún bien. El Señor, por tanto, lo confirma con esta visión, para que la oposición no le impida cumplir con valentía su oficio y realizar lo que emprendió por mandato de Dios.

Vi al Señor. Se pregunta: ¿Cómo pudo Isaías ver a Dios, que es Espíritu (Jn 4:24) y, por tanto, no puede ser visto con ojos corporales? Más aún, puesto que el entendimiento de los hombres no puede elevarse a su altura sin límites, ¿cómo puede ser visto bajo una forma visible? Pero debemos tener presente que, cuando Dios se mostró a la vista de los Padres, nunca apareció tal como es en realidad, sino tal como la capacidad de los hombres podía recibirlo. Aunque pueda decirse que los hombres se arrastran por el suelo, o al menos habitan muy por debajo de los cielos, no hay absurdo en suponer que Dios desciende a ellos de tal manera que haga que una especie de espejo refleje los rayos de su gloria. Se mostró, pues, a Isaías una forma tal que le permitió, según su capacidad, percibir la inconcebible majestad de Dios; y así atribuye a Dios un trono, una túnica y una apariencia corporal.

De aquí aprendemos una doctrina provechosa: que siempre que Dios concede alguna señal de su presencia, está sin duda presente con nosotros, pues no nos entretiene con formas sin sentido, como los hombres lo desfiguran impíamente con sus invenciones. Puesto que, por tanto, aquella manifestación no fue una representación engañosa de la presencia de Dios, Isaías declara con razón que lo vio. De igual modo, cuando se dice que Juan

vio al Espíritu Santo en forma de paloma (Jn 1:32),

el nombre del Espíritu Santo se aplica a la señal exterior, porque en la representación no hubo engaño; y sin embargo no vio la esencia del Espíritu, sino que tuvo una prueba clara e indudable, de modo que no pudo dudar de que el Espíritu de Dios reposaba sobre Cristo.

En segundo lugar, se pregunta: ¿Quién era aquel Señor? Juan nos dice que era Cristo (Jn 12:41), y con razón, pues Dios nunca se reveló a los Padres sino en su Verbo eterno y Hijo unigénito. Sin embargo, es erróneo, pienso, limitarlo, como hacen algunos, a la persona de Cristo; pues, al contrario, el profeta lo llama Dios de manera indefinida. Y sus opiniones no obtienen apoyo alguno de la palabra אדוני (adonai), que parece aplicarse particularmente a Cristo; pues con frecuencia se aplica a Dios de manera absoluta e ilimitada. En este pasaje, por tanto, se menciona a Dios de manera indefinida, y sin embargo se dice correctamente que Isaías vio la gloria de Cristo, pues en ese mismo tiempo él era la imagen del Dios invisible (Col 1:15).

Sentado sobre un trono. No pudo haber dado una mejor descripción de Dios, en cuanto al lugar, que en la persona de un Juez, para que su majestad infundiera mayor terror a los judíos; pues veremos después el terrible juicio que el Señor pronunció desde su tribunal. Pero para que no supongamos que el profeta inventó la manera en que pintaría a Dios, debemos saber que describe fielmente la forma misma en que Dios se le representó y mostró. Puede preguntarse si el profeta fue llevado al templo o vio esta visión mientras dormía. Aunque con frecuencia se aducen de ambos lados muchas cosas que dejan el asunto en duda, puede conjeturarse con alguna probabilidad que, aunque no hubiera estado dentro del templo, esta visión pudo habérsele presentado, ya fuera en su propia casa o en el campo, del mismo modo que a otros profetas.

Y sus extremidades llenaban el templo. Casi todos los comentaristas entienden por esto los flecos de su túnica, aunque puede entenderse que se refiere a los extremos del tribunal, dándonos a entender que sus dimensiones eran tan vastas que se extendían por todas las partes del templo. Quiere atribuir a Dios un aspecto venerable y muy por encima de toda forma humana. Tiene gran peso la circunstancia de que apareciera en el templo; pues había prometido que se encontraría allí con su pueblo, y el pueblo esperaba desde aquel lugar sus respuestas, como Salomón había declarado expresamente en la dedicación del templo (1 R 8:30). Para que el pueblo entendiera, por tanto, que estas cosas venían de Dios, a quien invocaban cada día y en quien confiaban con una vana confianza que los hinchaba, esta visión se mostró al profeta en el templo. A la certeza de lo dicho contribuyó no poco que proclamara abiertamente que el discurso no le había sido pronunciado por ningún hombre mortal, sino que era un oráculo celestial, pronunciado por aquel Dios cuyo nombre solían invocar con desdén como pretexto siempre que querían hacer alguna pretensión desmedida; pues de otro modo esta profecía habría sido dura y repulsiva, y habría necesitado gran confirmación. No era tampoco raro entre los profetas decir que el Señor les hablaba desde su templo o desde su santuario.

Isaías 6:2

2. Y los serafines estaban sobre él. Habiendo declarado que Dios se le apareció lleno de majestad y de gloria, añade que Dios estaba acompañado por ángeles, a quienes el profeta llama serafines por su fervor. Aunque la etimología de esta palabra es bien conocida, se aducen diversas razones. Algunos piensan que se llaman serafines porque arden en el amor de Dios; otros, porque son veloces como el fuego; otros, porque son resplandecientes. Sea como fuere, esta descripción nos presenta, como en rayos de sol, el resplandor de la infinita majestad de Dios, para que aprendamos por ella a contemplar y adorar su admirable y abrumadora gloria.

Muchos piensan que había dos serafines, como había dos querubines que rodeaban el arca del testimonio. Esta opinión la adopto de buen grado, aunque no me atrevo a afirmar nada donde la Escritura calla. Como es costumbre de los escritores sagrados acomodar sus descripciones de Dios a aquellas señales externas que eran de uso común y conocidas entre los piadosos, es posible que el profeta viera una representación de esta clase. Aunque considero esto una conjetura probable, dejo lugar a otras interpretaciones que algunos puedan preferir; pues Daniel vio no solo dos ángeles, sino millares de millares de ángeles (Dn 7:10).

Cada uno tenía seis alas. Esta representación es instructiva; pues aquellas alas así dispuestas contenían algún misterio que fue voluntad del Señor que no permaneciera del todo desconocido. Las dos alas con las que los ángeles vuelan no significan otra cosa que su pronto y alegre cumplimiento de los mandamientos de Dios. En este punto la semejanza es tan clara y manifiesta que será admitida de inmediato por todos los que no se deleiten en la controversia. Las dos alas con las que cubren su rostro muestran con suficiente claridad que ni siquiera los ángeles pueden soportar el resplandor de Dios, y que quedan deslumbrados por él de la misma manera que cuando intentamos fijar la vista en el brillo del sol. Y si los ángeles son abrumados por la majestad de Dios, ¡cuánta será la temeridad de los hombres si se atreven a inmiscuirse tan lejos! Aprendamos, por tanto, que nuestras indagaciones acerca de Dios nunca deben ir más allá de lo conveniente y lícito, para que nuestro conocimiento pruebe con sobriedad y modestia lo que está muy por encima de nuestra capacidad. Y sin embargo, los ángeles no cubren su rostro de tal manera que no se les conceda contemplar a Dios en cierto grado; pues su vuelo no es al azar. De igual modo nosotros también debemos mirar a Dios, pero solo hasta donde nuestra capacidad nos lo permita.

En cuanto a las otras dos alas, que estaban colocadas más abajo, la dificultad es algo mayor. Algunos piensan que los ángeles cubrían sus pies para no tocar la tierra y contraer de ella alguna contaminación, como suelen hacer los seres humanos como nosotros; pues al caminar recogemos suciedad y polvo, y así, mientras habitemos en la tierra, siempre estamos manchados por alguna clase de contagio. Esto recuerda a los creyentes que no tendrán trato con los ángeles hasta que se eleven muy alto y no estén ya sujetos a la tierra.

Tal es la interpretación dada por algunos expositores. Pero yo concuerdo más bien con quienes piensan que el uso de aquellas alas era opuesto al de las alas superiores; pues, así como con las alas superiores cubren su rostro para no ser abrumados por el resplandor de Dios, tienen también alas inferiores para ocultarse a nuestra vista. Ahora bien, si es verdad que no podemos contemplar los rayos pequeños y débiles del resplandor divino sin quedar del todo abrumados, ¿cómo podríamos mirar aquella majestad indeciblemente brillante y gloriosa que postra todas nuestras facultades? Aprendan, pues, los hombres que están muy lejos de un conocimiento perfecto de Dios, ya que ni siquiera pueden alcanzar a los ángeles. Esta última me parece la exposición más correcta, pero no desapruebo la primera.

Isaías 6:3

3. Y el uno al otro daba voces. Era necesario que todas estas cosas se presentaran al profeta en visión, para producir una impresión más fuerte en el pueblo y en Isaías mismo; pues la visión no era menos necesaria para él que para toda la nación, porque le aguardaban luchas duras y dolorosas, y no habría podido anunciar con valentía aquellos acontecimientos si no hubiera sido confirmado de antemano. El pueblo también, advertido por esta visión de cuán grande y cuán terrible era la majestad de Dios, por quien se pronunciaba esta condenación, tenía buenos motivos para alarmarse. El que ahora salía a la vista pública es Dios, ante cuya presencia tiemblan los ángeles mismos, cuyas alabanzas pronuncian continua y sonoramente, y a quien, en una palabra, sirven y obedecen; pero los hombres, a quienes él se había dignado adoptar como sus hijos, se le oponían con obstinación y rebeldía.

Ahora bien, cuando se nos informa que los ángeles se ocupan en proclamar la gloria de Dios, sepamos que su ejemplo se pone ante nosotros para que lo imitemos; pues el servicio más santo que podemos rendirle es ocuparnos en alabar su nombre. Cuando nos asocia con los ángeles, es para que, mientras peregrinamos en la tierra, nos asemejemos y nos unamos a los habitantes del cielo. Para que la armonía entre nosotros y los ángeles sea en todo aspecto completa, debemos cuidar no solo de que las alabanzas de Dios suenen por nuestras lenguas, sino también de que todas las acciones de nuestra vida correspondan a nuestras profesiones; y esto solo se hará si el fin principal de nuestras acciones es la gloria de Dios.

Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos. Los antiguos citaban este pasaje cuando querían probar que hay tres personas en una esencia de la Divinidad. No disiento de su opinión; pero si tuviera que contender con herejes, preferiría emplear pruebas más fuertes; pues se vuelven más obstinados y adoptan un aire de triunfo cuando se les presentan argumentos poco concluyentes; y podrían sostener fácil y prontamente que en este pasaje, como en otras partes de la Escritura, el número «tres» denota perfección. Aunque, por tanto, no dudo de que los ángeles describen aquí a un solo Dios en Tres Personas (y, en efecto, es imposible alabar a Dios sin pronunciar también las alabanzas del Padre, del Hijo y del Espíritu), con todo pienso que sería mejor emplear pasajes más concluyentes, para que, al probar un artículo de nuestra fe, no nos expongamos al escarnio de los herejes. Y, en efecto, esta repetición señala más bien una perseverancia incansable, como si el profeta dijera que los ángeles nunca cesan su melodía al cantar las alabanzas de Dios, pues la santidad de Dios nos proporciona motivos inagotables para ellas.

Toda la tierra está llena de su gloria. Literalmente es: la plenitud de toda la tierra, lo cual podría entenderse como referido a los frutos, los animales y las múltiples riquezas con que Dios ha enriquecido la tierra, y podría transmitir este sentido: que en los adornos y la gran variedad de mobiliario del mundo resplandece la gloria de Dios, porque son otras tantas pruebas del amor de un padre. Pero la interpretación más sencilla y natural es que la gloria de Dios llena todo el mundo, o se extiende por todas las regiones de la tierra. Hay también, pienso, un contraste implícito, con el cual deshace la necia jactancia de los judíos, que pensaban que la gloria de Dios no se veía en ninguna parte sino entre ellos mismos, y querían tenerla encerrada dentro de su propio templo. Pero Isaías muestra que está tan lejos de confinarse a límites tan estrechos, que llena toda la tierra. Y con esto concuerda la profecía que sigue inmediatamente (v. 10), sobre el cegamiento de los judíos, que abrió a los gentiles la entrada a la Iglesia de Dios; pues ocuparon el lugar que los judíos habían abandonado y dejado vacío.

Isaías 6:4

4. Y los quiciales de las puertas se estremecieron. Este estruendo era una indicación de que no era una voz humana la que el profeta había oído; pues ningún hombre mortal tiene una voz tan poderosa que pueda hacer temblar los quiciales y las puertas. Ahora bien, el Señor quiso no solo establecer la autoridad de su voz ante el profeta, sino confirmarla para la posteridad de todas las edades, para que nunca fuera olvidada. Sepamos, por tanto, que este estruendo confirma hoy la voz de Dios, para que temblemos siempre que él hable; pues si las criaturas inanimadas y mudas se conmueven, ¿qué debemos hacer nosotros, que sentimos, olemos, gustamos y entendemos con ningún otro fin que el de obedecer su palabra de manera santa y reverente?

Y la casa se llenó de humo. Esta era la señal común y ordinaria que el Señor empleaba con su antiguo pueblo; pues leemos que, siempre que Moisés entraba en el tabernáculo, solía difundirse en él humo de tal manera que el pueblo no podía ver ni a Moisés ni al tabernáculo (Éx 33:9). El humo, por tanto, que describe Isaías no era un suceso inusitado; pero por la vía ordinaria Dios quiso demostrar que desplegaría su poder al ejecutar juicio sobre el pueblo.

Pero puede preguntarse: ¿Por qué Dios manifestó su presencia con esta señal y no con otra? Esta pregunta puede responderse de dos maneras. Primero, siempre fue voluntad de Dios reprimir la insolencia de los hombres al llevar sus indagaciones sobre su majestad más allá de lo conveniente; pues en este punto casi todos los hombres son demasiado temerarios y atrevidos. Quieren elevarse por encima de las nubes y penetrar en los secretos de Dios, mientras no ven lo que tienen a sus pies. De aquí surge un laberinto de errores, y cuando las mentes de los hombres han quedado enredadas en él, adoptan formas falsas y fingidas de culto; pues cuando los hombres se permiten adoptar cualquier noción falsa acerca de Dios, no hay nada que no se atrevan a intentar contra él. No sin buena razón, por tanto, se valió del humo para recordar a los hombres su debilidad; y sin embargo no quiso que fueran ciegos o estúpidos, es decir, que tuvieran la estupidez y el error que los papistas disfrazan bajo el nombre de simplicidad; sino que nos prohíbe indagar o escudriñar más allá de lo que nos ha revelado en su palabra; pues, como dice Agustín, «esa es una ignorancia docta». Siempre que, por tanto, se mencione humo de esta clase, sepamos que nos pone freno para no dar rienda suelta a la curiosidad en nuestras investigaciones sobre el propósito de Dios.

En segundo lugar, este humo debe infundir terror, como David, al describir a un Dios airado y terrible, dice que nubes y oscuridad rodean su trono (Sal 97:2). Esto concuerda también bien con el presente pasaje; pues pronuncia un juicio terrible, a saber, el cegamiento de los judíos. Otros piensan que indicaba el incendio con que consumió el templo; pero la opinión que he dado es más probable.

Isaías 6:5

5. ¡Ay de mí! que estoy deshecho. El profeta relata ahora cuán poderosamente fue afectado por aquella visión; a saber, que quedó tan aterrado al ver a Dios que esperaba una destrucción inmediata. Da la razón por la que cree que todo ha acabado para él; porque, dice, soy hombre de labios inmundos.

Me extraña que Jerónimo lo traduzca porque he callado, siendo que no hay ambigüedad en la expresión. דמה (damah) significa en efecto callar, pero aquí se añade la marca indudable de un verbo pasivo. Este pasaje puede traducirse también: ¡Ay de mí! porque he sido reducido al silencio. En las Escrituras el silencio se toma con frecuencia por la muerte, y de los que han sido sepultados se dice que han sido reducidos al silencio. Pero como el sentido es el mismo, no disputaré mucho sobre la traducción.

El profeta quiere decir, por tanto, que estaba tan aterrado que se parecía a un muerto. Y ciertamente no debemos extrañarnos de ello; pues todo el hombre, en lo que toca a la carne, debe ser reducido a nada para ser renovado según Dios. ¿De dónde viene que los hombres vivan, es decir, imaginen que viven, y se hinchen de vana confianza en su sabiduría o su fuerza, sino de que no conocen a Dios? Por tanto, hasta que Dios se nos revele, no pensamos que somos hombres, o más bien pensamos que somos dioses; pero cuando hemos visto a Dios, entonces comenzamos a sentir y conocer lo que somos. De aquí nace la verdadera humildad, que consiste en que el hombre no pretende nada para sí y depende por completo de Dios; y por eso en este punto el presente pasaje y otros semejantes deben estudiarse con cuidado.

Era costumbre de los padres piadosos, siempre que veían a Dios, prorrumpir en estas palabras:

Hemos de morir; estamos perdidos. (Jue 13:22.)

Nuestra vida, por tanto, hasta que nuestra mente se acerca con seriedad a Dios, es una vana ilusión; caminamos en tinieblas y a duras penas podemos distinguir la verdad de la mentira; pero cuando llegamos a la luz es fácil percibir la diferencia. Así, cuando Dios se acerca a nosotros, trae consigo la luz, para que percibamos nuestra miseria, que antes no podíamos ver, mientras teníamos una falsa opinión de nosotros mismos.

Y sin embargo mis ojos han visto al rey, Jehová de los ejércitos. Pero ¿la vista de Dios trae la muerte a los hombres? Pues parece extraño que la vista de Dios o el acercarse a él quite la vida, de la cual él es la fuente y el dador. Respondo que esto es un resultado accidental; pues ocurre por culpa nuestra, y no a causa de la naturaleza de Dios. La muerte está dentro de nosotros; pero no la percibimos, a menos que se compare con la vida de Dios. Esto es sin duda lo que quiere decir el profeta; pues no se limita a decir que está muerto, sino que da la razón: porque tiene labios inmundos.

Pero ¿por qué limita la contaminación a los labios? ¿Era puro en el entendimiento o en las demás partes del cuerpo? Respondo: el profeta menciona lo que consideraba más valioso, su lengua, que estaba consagrada a Dios; pues Dios lo había designado profeta. Aunque en otros aspectos fuera pecador, con todo, como el oficio que desempeñaba era santo, esta parte de su cuerpo era sagrada; y como no corresponde a la santidad divina, confiesa que aun en aquella parte que en sí es más santa está contaminado. Tal me parece el sentido verdadero y natural de este pasaje, en cuya explicación los comentaristas no han tenido hasta ahora éxito.

Y habito en medio de un pueblo de labios inmundos. Esto se añade a modo de explicación; pues se incluye a sí mismo como individuo en el número de la gente común, manchado con esa contaminación que se extiende a todo el cuerpo, y olvida la pureza que había recibido de Dios, porque esta no puede morar en su presencia. De aquí es evidente que se equivocan quienes imaginan que el profeta hablaba bajo concepciones erróneas, como la gente común suele forjar una variedad de falsas nociones acerca de Dios. Pues, como he dicho, la presencia de Dios y el acercarse a él es la destrucción de nuestra carne, porque muestra que no somos nada en nosotros mismos. Cuando el que es consciente de su miseria ve a Dios, ¿qué puede esperar sino la destrucción? Pues Dios es nuestro juez, a quien, sabemos, nada se oculta ni es desconocido, y a cuya vista nuestra pureza es impura. Y si esto le sucedió al profeta, ¿qué debemos pensar de nosotros mismos? Pues ¿qué somos en comparación con él? Aunque el Señor haya comenzado a limpiarnos, debemos reconocer nuestra contaminación, cuyos restos permanecen siempre en nuestra carne. De aquí también debemos sacar una doctrina universal: que los labios de todos los hombres son impuros y están contaminados hasta que el Señor los ha limpiado; de lo cual se sigue también que las doctrinas humanas tienen una impureza que las delata, y que no hay nada puro sino lo que ha venido de Dios.

Isaías 6:6

6. Y voló hacia mí uno de los serafines. El profeta muestra qué clase de alivio se le trajo, cuando estaba tan aterrado que pensaba que era un hombre muerto; y esto confirma lo que ya hemos dicho, que la pureza de labios viene de Dios solo; pues los hombres nada pueden producir de sí mismos sino lo que es inmundo y abominable. Si se objeta que es absurdo decir que el Señor lo limpió ahora, como si su lengua hubiera sido antes impura y profana, siendo que había sido el instrumento empleado por el Espíritu Santo, ya he respondido suficientemente a esa objeción. El Señor ya lo había limpiado, pero según su grado. La limpieza que ahora se añade es mayor; pues tiene sus ampliaciones y adiciones, que ningún hombre puede obtener de una sola vez.

No debemos concluir, por tanto, que los labios de Isaías eran impuros porque ahora son limpiados; sino que debemos indagar por qué se hace. Fue porque el Señor quiso ampliar y extender su favor hacia él y elevarlo a mayor dignidad, para que tuviera mayor influencia sobre el pueblo; y esto lo hacía necesario el carácter de los tiempos y el cambio que había ocurrido en el estado.

El fuego fue tomado del altar, para indicar que era divino o celestial; pues la ley prohibía que se llevara fuego extraño a él (Lv 10:1), porque en las cosas sagradas toda mezcla humana es absoluta profanación. Por esta figura, por tanto, se enseñó a Isaías que toda pureza fluye de Dios solo.

Isaías 6:7

7. Y lo puso sobre mi boca. Vemos cómo Dios se condesciende a la debilidad del sentido humano. Pone las tenazas en la mano de un serafín, para que por medio de ellas tome un carbón del altar y lo aplique a la boca del profeta. Esto se hizo, sin duda, en visión; pero con la ayuda de la señal externa Dios ayudó al entendimiento del profeta. No hay razón para creer que el carbón poseyera virtud alguna, como las personas supersticiosas imaginan que en las artes mágicas hay algún poder oculto. Nada de esto se encuentra aquí; pues solo Dios puede limpiar nuestra contaminación, en cualquier parte en que exista.

Aquí el ángel administró la limpieza, pero no fue su autor; de modo que no debemos atribuir a otro lo que pertenece solo a Dios. Esto lo afirma expresamente el ángel mismo, quien no reclama nada como propio, sino que, presentando la prenda sagrada que había recibido de Dios, la puso como sacramento sobre los labios del profeta; no porque no pudiera ser limpiado sin el carbón, sino porque la señal visible era útil para la confirmación y prueba del hecho. Y tal es el uso de los sacramentos: fortalecernos en proporción a nuestra ignorancia; pues no somos ángeles, que puedan contemplar los misterios de Dios sin ayuda alguna, y por eso él nos eleva a sí por grados.

He aquí que esto ha tocado tus labios. Muestra que la confirmación obtenida por la señal no fue sin efecto, sino que al mismo tiempo se concedió la bendición significada por ella, de modo que Isaías supo que no había sido engañado. De aquí podemos inferir que en los sacramentos la realidad se nos da junto con la señal; pues cuando el Señor presenta un sacramento, no alimenta nuestros ojos con una figura vacía y sin sentido, sino que une con ella la verdad, para testificar que por medio de ellos obra en nosotros eficazmente. Y esto debe observarse con más cuidado porque hay pocas personas hoy que entiendan el verdadero uso de los sacramentos, y porque muchos hombres piadosos y doctos se enzarzan en frecuentes disputas acerca de ellos.

Ante todo, debemos creer que la verdad nunca debe separarse de las señales, aunque debe distinguirse de ellas. Percibimos y sentimos una señal, como el pan que el ministro pone en nuestras manos en la Cena del Señor; y como debemos buscar a Cristo en el cielo, nuestros pensamientos deben ser llevados allá. Por la mano del ministro nos presenta su cuerpo, para que sea realmente disfrutado por los piadosos, que se elevan por la fe a la comunión con él. Lo concede, por tanto, a los piadosos, que elevan a él sus pensamientos por la fe; pues él no puede engañar.

Los incrédulos, en efecto, reciben la señal; pero como se detienen en el mundo y no llegan al reino celestial de Cristo, no tienen experiencia de la verdad; pues el que no tiene fe no puede elevar sus pensamientos a Dios, y por tanto no puede participar de Cristo. Solo la fe nos abre la puerta del reino de Dios; y por eso, quien quiera comer la carne de Cristo debe ser llevado por la fe al cielo más allá de toda concepción humana. En suma, solo el Espíritu de Dios puede hacernos partícipes de esa comunión. Y sin embargo, no se sigue que la incredulidad de los hombres quite algo a la verdad del sacramento, pues Dios siempre nos presenta una realidad espiritual, pero los impíos la tratan con desprecio; así como la gracia de Dios es ofrecida por el evangelio, pero no todos la reciben, aunque realmente la oyen y se ven obligados a asentir a la verdad.

Además, aprendemos de este pasaje que los sacramentos nunca están separados de la palabra. El ángel no hace aquí el papel de un mudo, sino que, después de dar la señal, añade de inmediato la doctrina, para mostrar lo que se pretendía con ella; pues no habría sido sacramento si no se hubiera añadido la doctrina, de la cual Isaías pudiera aprender con qué fin se aplicó el carbón a su boca. Aprendamos, pues, que la parte principal de los sacramentos consiste en la palabra, y que sin ella son absolutas corrupciones, como vemos cada día en el papado, donde los sacramentos se convierten en representaciones teatrales. La suma de todo es que nada impide que Isaías, ya perfectamente limpiado y libre de toda contaminación, comparezca como representante de Dios.

Isaías 6:8

8. Después oí la voz del Señor. El profeta comienza ahora a hablar del propósito de esta visión: por qué Dios se le apareció con tan gloriosa majestad para ordenarlo de nuevo como profeta. Fue porque era llamado a entregar un mensaje increíble sobre el cegamiento de los judíos. En esta ocasión repugnante, por tanto, queda más plenamente asegurado de su vocación, para que deponga el temor y obedezca el mandato de Dios; pues nada da mayor confianza a las mentes piadosas que saber que obedecen a Dios. Tuvo también otra prueba, a saber, que el Señor lo había limpiado; y esto era suficiente para llevarlo a emprender cualquier tarea, por difícil que fuera.

¿A quién enviaré? El profeta representa al Señor hablando como si no pudiera hallar un hombre capacitado para tal mensaje. Algunos piensan que esto tiene por fin reprender la ignorancia de los sacerdotes y profetas; porque, aunque son muy numerosos, ninguno de ellos estaba capacitado para enseñar. Esta razón tiene alguna probabilidad, pero yo preferiría verlo como referido a la certeza de la vocación de Isaías, como implicando que no fue al azar, sino por elección, como el Señor lo designó. Hay aquí, por tanto, una deliberación de peso sobre a quién se complacerá el Señor en enviar; no que él vacile, sino que tales modos de expresión se usan por causa nuestra, así como estas palabras: descenderé y veré (Gn 18:21). Pues Dios, a quien todas las cosas son conocidas, no necesita hacer indagación alguna; pero, para que los hombres no piensen que obra con precipitación, se acomoda así a los modos ordinarios de hablar entre los hombres. De igual manera, cuando pregunta a quién enviará, el sentido es que no necesita una persona ordinaria, sino un maestro de excelencia poco común en un asunto de la mayor importancia. De aquí inferimos que la autoridad de Isaías fue confirmada, de modo que fue tenido no solo por profeta, sino por eminente entre los profetas.

¿Y quién irá por nosotros? Me inclino más bien a la opinión de que este pasaje señala a Tres Personas en la Divinidad, así como leemos en otro lugar:

Hagamos al hombre a nuestra imagen. (Gn 1:26.)

Pues Dios habla consigo mismo, y en número plural; y sin duda celebra ahora una consulta con su Sabiduría eterna y su Poder eterno, es decir, con el Hijo y el Espíritu Santo.

Heme aquí. Una respuesta tan pronta muestra cuán grande es esa alegría que nace de la fe; pues el que hace poco yacía como muerto no teme dificultad alguna. De aquí vemos que el asombro del que hemos hablado antes no nació de la rebeldía, de querer huir de Dios o rehusar el encargo que se le había impuesto; sino de que necesitaba una nueva gracia para saber que podría soportar la carga. Por eso debe observarse que no podemos emprender nada de manera apropiada sin la evidencia de nuestra vocación; de otro modo nos detendremos y vacilaremos a cada paso.

Además, es una poderosa ayuda para nuestra confianza saber que no estamos desprovistos de los dones necesarios, sino que Dios nos los ha concedido para que estemos mejor capacitados para cumplir nuestro oficio. Ahora bien, este notable ejemplo de obediencia debe producir tal efecto en nuestras mentes que emprendamos pronta y alegremente cualquier tarea que él se complazca en encomendarnos, y nunca rehusemos ninguna, por difícil que nos la imaginemos. Cuando el profeta dice Heme aquí, el sentido es que está dispuesto a obedecer los mandatos de Dios; pues este modo de expresión se emplea con frecuencia en la Escritura para denotar obediencia.

Isaías 6:9

9. Entonces dijo: Ve, y di a ese pueblo. Esto muestra todavía más claramente cuán necesaria era la visión, para que Isaías no desfalleciera de pronto en su carrera. Era un grave tropiezo que tuviera que soportar tal obstinación y rebeldía en el pueblo de Dios, y no solo por un año o dos, sino por más de sesenta años. Por eso necesitaba ser fortalecido, para ser como un muro de bronce frente a tal terquedad. El Señor, por tanto, se limita a advertir a Isaías que tendrá que tratar con hombres obstinados, sobre quienes producirá poco efecto; pero que un suceso tan inusitado no debe llevarlo a escandalizarse ni a perder el ánimo ni a ceder a la rebeldía de los hombres; que, al contrario, debe seguir adelante con firmeza inquebrantable y elevarse por encima de tentaciones de esta naturaleza. Pues Dios le da el debido aviso de antemano en cuanto al resultado; como si dijera: «Ciertamente enseñarás sin ningún buen efecto; pero no lamentes tu enseñanza, pues yo te la encomiendo; y no dejes de enseñar porque no rinda provecho; solo obedéceme y deja a mi disposición todas las consecuencias de tus labores. Te doy toda esta información a tiempo, para que el desenlace no te aterre como si fuera extraño e inesperado». Además, se le manda reprender abiertamente su ciega obstinación, como si los hostigara a propósito.

«Mis labores no harán ningún bien; pero no me importa: me basta con que lo que hago obtenga la aprobación de Dios, para quien mi predicación será olor fragante, aunque a ustedes les traiga la muerte.» (2 Co 2:15-16.)

Isaías 6:10

10. Engruesa el corazón de este pueblo. Aquí se expresa más plenamente lo dicho antes; pues Dios informa de antemano a Isaías no solo que su labor de enseñar será infructuosa, sino que por su instrucción cegará también al pueblo, de modo que será ocasión de producir mayor insensibilidad y terquedad, y terminará en su destrucción. Declara que el pueblo, privado de razón y entendimiento, perecerá, y no habrá medio de obtener alivio; y sin embargo afirma al mismo tiempo que las labores del profeta, aunque traigan muerte y ruina a los judíos, serán para él un sacrificio agradable.

Esta es una declaración verdaderamente notable; no solo porque Isaías predijo aquí lo que se cumplió después bajo el reinado de Cristo, sino también porque contiene una doctrina utilísima, que será de uso perpetuo en la Iglesia de Dios; pues todos los que trabajen fielmente en el ministerio de la palabra se verán en la necesidad de encontrar el mismo resultado. Nosotros también lo hemos experimentado más de lo que hubiéramos querido; pero ha sido compartido por todos los siervos de Cristo, y por eso debemos soportarlo con mayor paciencia, aunque es un tropiezo muy grave para quienes sirven a Dios con conciencia pura. No solo da gran escándalo, sino que Satanás excita poderosamente a sus seguidores a suscitar aversión a la instrucción so pretexto de que es no solo inútil, sino incluso perjudicial; que vuelve a los hombres más obstinados y los lleva a su destrucción. Hoy día, quienes no tienen otra tacha que oponer a la doctrina del evangelio sostienen que el único efecto producido por su predicación ha sido que el mundo se ha vuelto peor.

Pero sea cual fuere el resultado, Dios nos asegura que nuestros ministerios le son agradables, porque obedecemos su mandato; y aunque nuestra labor parezca infructuosa, y los hombres se lancen a su destrucción y se vuelvan más rebeldes, debemos seguir adelante; pues no hacemos nada por sugerencia propia, y debemos darnos por satisfechos con tener la aprobación de Dios. Ciertamente debemos afligirnos profundamente cuando el éxito no acompaña nuestros esfuerzos; y debemos orar a Dios que dé eficacia a su palabra. Incluso debemos echarnos a nosotros mismos parte de la culpa cuando los frutos son tan escasos; y sin embargo no debemos abandonar nuestro oficio ni arrojar nuestras armas. La verdad debe oírse siempre de nuestros labios, aunque no haya oídos que la reciban y aunque el mundo no tenga ni vista ni sentimiento; pues nos basta con que trabajemos fielmente para la gloria de Dios y que nuestros servicios le sean agradables; y el sonido de nuestra voz no es ineficaz cuando deja al mundo sin excusa.

De aquí surge un consuelo excelentísimo y del todo inestimable para los maestros piadosos, para sostener su ánimo contra aquellos graves escándalos que cada día brotan de la obstinación de los hombres, a fin de que, en lugar de ser retardados por ella, perseveren en su deber con firmeza inquebrantable. Como es también un escándalo general que la palabra viva de Dios, al oír la cual todo el mundo debería temblar, hiera sus oídos sin propósito y sin provecho alguno, aprendan los débiles a fortalecerse con esta declaración. Nos maravillamos de cómo es posible que la mayor parte de los hombres se oponga furiosamente a Dios; y de aquí surge también la duda de si es la verdad celestial de Dios la que es rechazada sin traer castigo; pues apenas puede creerse que Dios se dirija a los hombres con el propósito de excitar su desprecio. Para que nuestra fe no falle, debemos emplear este apoyo: que el oficio de enseñar fue encomendado a Isaías con la condición de que, al esparcir la semilla de vida, no rindiera sino muerte; y que esto no es una mera narración de lo que ocurrió una vez, sino una predicción del futuro reino de Cristo, como veremos que se declara poco después.

Debemos atender también a esta circunstancia: que Isaías no fue enviado a los hombres sin distinción, sino a los judíos. Por eso la partícula demostrativa הנה (hinneh), he aquí, es enfática, e implica que el pueblo que el Señor había escogido particularmente para sí no oye la palabra y cierra los ojos en medio de la luz más clara. No nos extrañemos, por tanto, si parecemos personas que hablan a sordos cuando nos dirigimos a quienes se jactan del nombre de Dios. Es sin duda un dicho duro que Dios envíe a un profeta para cerrar los oídos, tapar los ojos y endurecer el corazón del pueblo; porque parece que estas cosas fueran incompatibles con la naturaleza de Dios y contradijeran por tanto su palabra. Pero no debemos tener por extraño que Dios castigue la maldad de los hombres cegándolos en sumo grado. Con todo, el profeta muestra, un poco antes, que la culpa de esta ceguera recae sobre el pueblo; pues cuando les manda oír, da testimonio de que la doctrina es apta para instruir al pueblo si quiere someterse a ella; que se da luz para guiarlos, con tal que abran los ojos. Toda la culpa del mal se echa sobre el pueblo por rechazar la asombrosa bondad de Dios; y de aquí se obtiene una solución más completa de aquella dificultad a que antes aludimos.

A primera vista parece irrazonable que se presente a los profetas haciendo más duros los corazones de los hombres. Llevan en su boca la palabra de Dios, por la cual, como por una lámpara, deben ser guiados los pasos de los hombres; pues este encomio, sabemos, fue pronunciado sobre ella por David (Sal 119:105). No es deber de los profetas, por tanto, cegar los ojos, sino más bien abrirlos. Además, se la llama sabiduría perfecta (Sal 19:9); ¿cómo, pues, entontece a los hombres y les quita la razón? Aquellos corazones que antes eran de bronce o de hierro deben ser ablandados por ella; ¿cómo es posible, entonces, que pueda endurecerlos, como ya he observado? Tal influencia cegadora y endurecedora no brota de la naturaleza de la palabra, sino que es accidental y debe atribuirse exclusivamente a la depravación del hombre. Así como los de vista débil no pueden culpar al sol de deslumbrar sus ojos con su resplandor; y los que tienen el oído débil no pueden quejarse de una voz clara y fuerte que el defecto de sus oídos les impide oír; y, en fin, un hombre de entendimiento débil no puede quejarse de la dificultad de un tema que no es capaz de comprender; así los impíos no tienen derecho a culpar a la palabra de hacerlos peores después de haberla oído. Toda la culpa recae sobre ellos mismos por negarle por completo la entrada; y no debemos extrañarnos de que lo que debería haberlos llevado a la salvación se convierta en causa de su destrucción. Es justo que la traición y la incredulidad de los hombres sean castigadas al encontrar la muerte donde podrían haber recibido la vida, las tinieblas donde podrían haber tenido la luz; y, en suma, males tan numerosos como las bendiciones de la salvación que podrían haber obtenido. Esto debe observarse con cuidado; pues nada es más habitual en los hombres que abusar de los dones de Dios y luego no solo sostener que son inocentes, sino incluso enorgullecerse de aparecer con plumas prestadas. Pero son doblemente malvados cuando no solo no aplican a su debido uso, sino que corrompen y profanan impíamente, los dones que Dios les había concedido.

Juan cita este pasaje como una clara demostración de la terquedad de los judíos. No da en verdad las palabras mismas de manera absoluta, pero declara el sentido con suficiente claridad.

Por esto no podían creer, dice, porque también dijo Isaías: Cegó los ojos de ellos, y endureció su corazón. (Jn 12:39-40.)

Es cierto que esta predicción no fue la causa de su incredulidad, sino que el Señor la anunció porque previó que serían tales como aquí se describen. El evangelista aplica al Evangelio lo que ya había ocurrido bajo la ley, y al mismo tiempo muestra que los judíos fueron privados de razón y entendimiento porque eran rebeldes contra Dios. Pero si se indaga la causa primera, debemos llegar a la predestinación de Dios. Pero como ese propósito nos está oculto, no debemos escudriñarlo con demasiado afán; pues el designio eterno del propósito divino está fuera de nuestro alcance, pero debemos considerar la causa que está claramente ante nuestros ojos, a saber, la rebeldía con que se hicieron indignos de bendiciones tan numerosas y tan grandes.

También Pablo muestra, a partir de este pasaje, en más de una ocasión (Hch 28:27; Ro 11:8), que toda la culpa de la ceguera recae sobre ellos mismos. Han cerrado sus oídos, dice, y han cerrado sus ojos. Lo que Isaías atribuye aquí a la doctrina, Pablo lo remonta a la disposición perversa de la nación, que fue la causa de su propia ceguera; y por eso he dicho que este fue un resultado accidental y no natural de la doctrina. En aquel pasaje Pablo presenta al Espíritu hablando (Hch 28:25); pero Juan dice que Isaías habló así de Cristo, cuando vio su gloria (Jn 12:41). De aquí es evidente, como dijimos antes, que Cristo era aquel Dios que llenaba toda la tierra con su majestad. Ahora bien, Cristo no está separado de su Espíritu, y por eso Pablo tenía buena razón para aplicar este pasaje al Espíritu Santo; pues aunque Dios mostró al profeta la imagen viva de sí mismo en Cristo, con todo es cierto que todo lo que le comunicó le fue inspirado enteramente por el poder del Espíritu Santo. Ahora bien, por más que los impíos ladren contra nosotros con sus reproches, diciendo que nuestra doctrina debe cargar con la culpa porque el mundo se vuelve peor con su predicación, nada ganan y nada quitan a la autoridad de la doctrina; pues tendrían que condenar al mismo tiempo al propio Dios y a toda su doctrina. Pero sus calumnias no impedirán que se manifieste su justicia, ni que él se vindique a sí mismo y al mismo tiempo nos vindique a nosotros.

Y se convierta. Aquí declara expresamente que no envió al profeta porque quisiera salvar al pueblo; sino, al contrario, porque quería destruirlo. Pero la palabra de Dios trae salvación; al menos algún beneficio debe resultar de su predicación, que haga bien a algunos, aunque muchos se vean privados de la ventaja por su propia incredulidad. Respondo que el asunto de que se trata es el cuerpo entero, que ya había sido condenado y destinado a la destrucción; pues siempre hubo algunos a quienes el Señor eximió de la ruina general; para ellos la palabra trajo salvación, y en ellos produjo realmente su efecto propio; pero la gran masa del pueblo fue cortada y pereció por obstinada incredulidad y rebeldía. Así, pues, percibimos que la palabra de Dios nunca es tan destructora que no haya unos pocos que perciban que les trae salvación y sientan que realmente la trae.

Y sea sanado. Debemos observar también, por el orden y la conexión de las palabras, que el primer paso de la sanidad es el arrepentimiento. Pero en primer lugar debemos entender qué quiere decir con la palabra sanidad; pues la usa en referencia a los castigos que se habían infligido al pueblo a causa de sus pecados. Ahora bien, la causa de todos los males que sufrimos es nuestra rebeldía contra Dios. Cuando nos arrepentimos, él se reconcilia con nosotros y las varas con que nos castigaba ya no se emplean. Esta es nuestra sanidad. Y este orden debe observarse con cuidado, de donde es evidente qué objeto tiene el Señor a la vista al invitarnos a sí, y cuál es el designio de la doctrina celestial, a saber, que seamos convertidos.

Esta es otra parte del Evangelio: Arrepentíos (Mt 3:2). Luego, ofreciendo reconciliación, presenta remedios para todas las enfermedades, no solo del cuerpo, sino del alma. Y siendo tan eminente la ventaja que se deriva de la palabra de Dios, si no nos reconciliamos con Dios tan pronto como su palabra suena en nuestros oídos, no tenemos derecho a echar la culpa a otro, pues recae enteramente sobre nosotros. En efecto, el profeta habla aquí de ello como cosa antinatural y monstruosa: que por la doctrina de la palabra, cuya tendencia natural es sanar y ablandar, los hombres se vuelvan insolentes y obstinados y del todo incurables. Es sin duda verdad que, cuando somos atraídos interiormente (Jn 6:44), es un don extraordinario de Dios, y que el brazo de Dios no se revela a todos (Is 53:1); pero con este terrible castigo de la malicia obstinada, Isaías quiso enseñar que debemos guardarnos con empeño de despreciar cuando Dios llama.

Isaías 6:11

11. Y dije: ¿Hasta cuándo, Señor? Aunque los profetas son severos al denunciar la ira de Dios contra los hombres, no deponen los sentimientos humanos. Es necesario, por tanto, que sostengan un doble carácter; pues deben proclamar el juicio de Dios con ánimo alto e inquebrantable, de modo que preferirían que el mundo fuera destruido y arruinado por completo antes que se quitara cualquier parte de su gloria. Y sin embargo no carecen de sentimiento, de modo que no los conmueva la compasión por sus hermanos, cuya destrucción su oficio los obliga a predecir. Estos dos sentimientos, aunque parezcan incompatibles, están en plena armonía, como se ve en el ejemplo de Jeremías, quien al principio se queja de la dura tarea que se le asignaba de proclamar destrucción al pueblo, pero después revive su ánimo y procede con valentía en el cumplimiento de los deberes de su oficio (Jer 1:6, 17). Tal era también el estado del ánimo de Isaías; pues, deseoso de obedecer a Dios, proclamó con ardor sus juicios; y sin embargo tenía cierto respeto por el pueblo, que lo llevó a suplicar que, si esta ceguera había de venir sobre ellos, no fuera permanente. No cabe duda de que, al orar así a Dios, estaba movido por la compasión y deseaba que un castigo tan terrible fuera mitigado.

Los afectos naturales (στοργαὶ φυσικαὶ), por tanto, no deben impedirnos cumplir con lo que es nuestro deber. Por ejemplo, está el afecto natural de un marido hacia su mujer y de un padre hacia su hijo; pero debe ser contenido y refrenado, para que consideremos principalmente lo que conviene a nuestra vocación y lo que el Señor manda. Esto debe observarse con cuidado; pues cuando queremos darnos rienda suelta, solemos alegar esta excusa: que estamos dispuestos y prontos a hacer lo que Dios requiere, pero somos vencidos por el afecto natural. Pero esos sentimientos deben ser refrenados de manera que no obstruyan nuestra vocación; así como no impidieron al profeta proseguir en el cumplimiento de su deber; pues hasta tal punto debemos reconocer la autoridad del Señor sobre nosotros, que cuando él ordena y manda, debemos olvidarnos de nosotros mismos y de todo lo que nos pertenece.

Pero aunque aquí se expresa la piadosa ansiedad de Isaías por la salvación del pueblo, se declara también la severidad del castigo, para que los impíos no alimenten, como suelen hacer, la esperanza de alguna mitigación. Ni puede dudarse de que el profeta fue llevado por un impulso secreto de Dios a pedir esto, para que la respuesta severa y terrible que sigue inmediatamente quedara más plenamente de relieve; de donde es evidente qué clase de destrucción aguarda a los incrédulos: que no recibirán un castigo ligero o moderado, sino que serán totalmente destruidos y cortados.

Hasta que las casas queden sin hombre, y la tierra esté hecha un desierto. Esto es una agravación adicional; pues es posible que los países sean asolados y que sin embargo quede una ciudad; que incluso las ciudades sean tomadas por asalto y desoladas, y sin embargo queden muchísimas casas. Pero aquí la matanza, nos dice, será tan grande que no solo las ciudades, sino incluso las casas mismas serán derribadas, y toda la tierra será reducida a una desolación espantosa y lamentable; aunque aun en medio de las más graves calamidades siempre queda algún remanente. Aunque Isaías dijo esto una sola vez, entendamos que se dice también a nosotros; pues este castigo ha sido pronunciado contra todos los que desobedecen obstinadamente a Dios, o que con dura cerviz luchan contra su yugo. Cuanto más violenta sea su oposición, con tanta mayor resolución los perseguirá el Señor hasta destruirlos por completo.

Isaías 6:12

12. Hasta que Jehová haya alejado a los hombres. Estas palabras no contienen nada nuevo, sino meramente una explicación del versículo anterior y una descripción, con otras palabras, de la ruina que sobrevendrá a Judea; a saber, que Dios enviará lejos a los habitantes. Afirma que los que sobrevivan a la guerra no estarán exentos de castigo, pues serán llevados cautivos. Y después añade una cláusula general sobre la desolación de la tierra; como si dijera que quedaría desolada y privada de habitantes, porque unos huirían, otros serían llevados al destierro y otros perecerían por la espada. Tal es el galardón preparado para las personas obstinadas y rebeldes, que añaden crimen a crimen, hasta que la indignación de Dios sube a tal punto que no puede ser aplacada.

Isaías 6:13

13. Hasta que haya en ella una décima parte. Hay cierta oscuridad en las palabras; pero averigüemos primero el sentido, y después hallaremos fácilmente cuál es el significado de las palabras. Hay dos maneras de explicar este pasaje. Algunos explican עשיריה (asiriyah) como decimación; otros lo hacen significar una décima parte y lo consideran un nombre colectivo. Sin duda la palabra hebrea עשירית (asirith), y no עשיריה (asiriyah), denota una décima parte, aunque la diferencia entre ellas no es grande. Los que lo traducen decimación piensan que se promete una tregua al pueblo, porque desde el reinado de Uzías hasta la destrucción de Jerusalén habría diez reyes; y sin duda ese es el número de reyes, contando de Uzías a Sedequías. Su doctrina profética recibiría no poco apoyo de la circunstancia de que pudiera decir el número de reyes que reinarían aun después de su muerte, y de que describiera no solo el hecho mismo, sino también el tiempo y el día.

Con todo, no sé si otro sentido no es algo más apropiado; pues el profeta parece ofrecer al pueblo este consuelo: que conservarán algún vigor oculto y serán capaces de retoñar, aunque durante un tiempo parezcan estar del todo muertos; así como, pasado el invierno, los árboles renuevan su follaje. Pero como la exposición anterior tiene suficiente probabilidad, explicaré por tanto todo el versículo según la opinión de quienes piensan que aquí se hace mención de diez reyes, de modo que signifique que, cuando los diez reyes hayan completado su reinado, el pueblo será llevado cautivo, y entonces, como por un incendio, toda la tierra será consumida.

Al mismo tiempo, el lector debe tener presente que, ya sea que עשיריה (asiriyah) se traduzca una décima parte o decimación, con toda propiedad puede considerarse referido al pueblo; y entonces el sentido será: Hasta que el pueblo sea reducido a una décima parte. Antes había hablado de un remanente, y de un remanente muy pequeño (Is 1:9), y después hablará de nuevo de él (Is 10:22); pues era un número muy pequeño el que quedaba. Podía, pues, considerarse naturalmente que significaba que de mil quedarían cien; de cien, diez; y de diez, uno.

Y volverá. Es decir, ocurrirá un cambio para mejor: los judíos volverán del cautiverio a su patria, y la tierra tomará un aspecto nuevo. Pero podría pensarse que esto está algo en desacuerdo con lo que sigue; pues el profeta añade enseguida: Será para destrucción. ¡Qué frío consuelo será para el pueblo ser restaurado, si poco después serán destruidos de nuevo! Algunos comentaristas resuelven esta dificultad suponiendo que Isaías habló de la destrucción final del pueblo. Pero en mi opinión quiere decir más bien que la destrucción no será completa, sino como la que ocurre a los árboles cuando se les caen las hojas en invierno y no aparece sino madera muerta; pero cuando vuelve la primavera, brotan de nuevo: y así también este pueblo.

לבער (lebaer) significa quemar, y por tanto significa aquí que serán consumidos por un incendio; pero debemos leerlo en conexión con la metáfora que sigue inmediatamente; pues Isaías no quiere decir simplemente que será consumido, sino que será consumido como el tilo, es decir, con la esperanza de una pronta recuperación. Cuando Jerónimo lo tradujo para exhibición, no sé en qué suponía fundada esa opinión, a no ser que hiciera una traducción libre, atendiendo más al sentido que a la etimología de la palabra; pues cuando los árboles florecen o echan hojas, su vida es de nuevo sacada a luz y mostrada; y este sentido será muy apropiado.

Como el tilo y como la encina. Parece que Isaías no escogió al azar estas dos clases de árboles; pues uno de ellos echa sus hojas, y también las pierde, antes que el otro. Así ocurrió a la tribu de Judá; pues primero las diez tribus, con la media tribu de Benjamín, fueron llevadas al cautiverio; y así los que fueron los primeros en florecer fueron también los primeros en decaer. Esta tribu fue la última de todas en decaer, no sin gran expectativa de florecer de nuevo; pues aquí se ofrece la esperanza de liberación, y esto fue diferente del cautiverio de los israelitas. Parece, pues, haber cierta propiedad en esta metáfora de los árboles; pero no quisiera apurarla mucho.

Cuando echan sus hojas. Por la frase echar las hojas debe entenderse aquel arrojarlas que ocurre cuando los árboles son despojados de sus hojas como de su vestidura; pues los árboles, en ese estado de desnudez, parecen secos y marchitos; aunque queda en ellos un vigor oculto, por el cual al fin son vivificados con el regreso de la suavidad de la estación.

Así en ella estará la sustancia. Esta es la aplicación de la metáfora, que es sumamente enérgica; pues cuando vemos la gracia espiritual de Dios en el orden mismo de la naturaleza, somos fuertemente confirmados. Así como Pablo ofrece una semejanza de la resurrección en la siembra del grano, que es un suceso cotidiano (1 Co 15:36), de igual modo Isaías en este pasaje describe la restauración de la Iglesia tomando una metáfora de los árboles, que se marchitan al final del otoño, pero florecen de nuevo al regreso de la primavera y echan hojas nuevas; lo cual no podría ocurrir si no conservaran algún vigor durante el invierno, aunque en apariencia estén muertos. Predice que un suceso semejante ocurrirá a este pueblo; de modo que, aunque durante su cautiverio duro y opresivo se parezcan a madera seca, y pueda pensarse que nunca serán liberados, siempre se conservará en ellos algún vigor, por el cual serán sostenidos en medio de aquellas calamidades y al fin saldrán y florecerán.

Esta doctrina, hemos dicho, no es propia de una sola época, y por eso debe observarse con cuidado; pues con frecuencia ocurre que la Iglesia, en medio de las numerosas aflicciones que soporta, parece no tener fuerza alguna y se la supone totalmente arruinada. Siempre que esto suceda, creamos plenamente que, a pesar de estas apariencias, hay todavía alguna energía oculta que, aunque no sea manifiesta de inmediato a nuestros ojos, rendirá al fin su fruto. Esa energía yace oculta en la palabra del Señor, por la cual sola es sostenida la Iglesia.

La simiente santa. Muestra cuál es esa sustancia: que consiste en un pequeño número de piadosos, a quienes llama la simiente santa; pues se refiere a los elegidos, que serían preservados por la misericordia gratuita de Dios y así sobrevivirían a aquel cautiverio. Aquel destierro podía considerarse como una purificación de la Iglesia, por la cual el Señor quitó a los impíos; y cuando fueron cortados, reunió un pueblo, pequeño en número, pero verdaderamente consagrado a sí. Algunos comentaristas consideran que esta frase se refiere a Cristo; pero la interpretación parece demasiado forzada, y será más coherente extenderla a todos los piadosos; pues la simiente santa es la sustancia de la Iglesia.

CAPÍTULO 7

Isaías, capítulo 7:1-25

1. Aconteció en los días de Acaz hijo de Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá, que Rezín rey de Siria, y Peka hijo de Remalías, rey de Israel, subieron contra Jerusalén para combatirla, pero no la pudieron tomar.

1. Accidit in diebus Achaz filii Iotham, filii Usiae regis Iuda, ut ascenderet Rezin rex Syriae, et Pecah filius Romeliae rex Israel, contra Ierusalem, ad oppugnandum eam; sed non potuit expugnare.

2. Y fue dado aviso a la casa de David, diciendo: Siria se ha confederado con Efraín: y se le estremeció el corazón, y el corazón de su pueblo, como se estremecen los árboles del bosque a causa del viento.

2. Nuntiatum est autem domui David, dicendo, Sociata est Syria cum Ephraim; et commotum est cor ejus, sicuti cum ligna sylvae moventur a vento.

3. Entonces dijo el Señor a Isaías: Sal ahora al encuentro de Acaz, tú y Sear-jasub tu hijo, al cabo del acueducto del estanque de arriba, en el camino de la heredad del Lavador;

3. Tunc dixit Iehova ad Isaiam, Egredere in occursum Achaz, tu et Sear-jasub filius tuus ad finem aquaeductus piscinae superioris, ad viam agri fullonis.

4. Y dile: Guarda, y repósate; no temas, ni se enternezca tu corazón por causa de estos dos cabos de tizón que humean, por el ardor de la ira de Rezín y de Siria, y del hijo de Remalías.

4. Et dices ad eum, Contine et quiesce; non formides, neque mollescat cor tuum propter duas caudas istorum titionum fumigantium, in furore irae Rezin, et Syri, et filii Romeliae.

5. Porque Siria, Efraín y el hijo de Remalías han tramado mal contra ti, diciendo:

5. Eo quod consilium contra te iniit Syrus malignum cum Ephraim et filio Romeliae, dicendo:

6. Subamos contra Judá, y aterrémosla, y hagamos en ella una brecha para nosotros, y pongamos en medio de ella por rey a el hijo de Tabeel:

6. Ascendamus contra Iudam, et excitemus eum, et aperiamus eum nobis; constituamusque in medio ejus Regem, filium Tabeal.

7. Así dijo el Señor Jehová: No subsistirá, ni será.

7. Sic dixit Dominus Iehova, Non consistet, et non erit.

8. Porque la cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín; y dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado, hasta dejar de ser pueblo.

8. Quoniam caput Syriae, Damascus; et caput Damasci, Rezin. Et quidem adhuc sexaginta quinque anni, et frangetur Ephraim, ut non sit populus.

9. Y la cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Remalías. Si no creéis, de cierto no permaneceréis.

9. Interea caput Ephriam, Samaria; et caput Samariae, filius Romeliae. Si non creditis, profecto neque stabitis.

10. Habló también el Señor otra vez a Acaz, diciendo:

10. Et adjecit Iehova loqui ad Achaz, dicendo;

11. Pide para ti señal de Jehová tu Dios; pídela o en lo profundo, o en lo alto.

11. Pete tibi signum a Iehova Deo tuo, petendo in profundo, vel sursum in excelso.

12. Y dijo Acaz: No pediré, ni tentaré a Jehová.

12. Et ait Achaz, Non petam; et non tentabo Iehovam.

13. Y dijo: Oíd ahora, casa de David: ¿Os es poco el ser molestos a los hombres, sino que también lo seáis a mi Dios?

13. Et dixit, Audite nunc domus David; An parum est vobis, hominibus molestos esse, nisi Deo quoque meo sitis molesti?

14. Por tanto, el Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel.

14. Propterea dabit vobis Dominus ipse signum: Ecce virgo concipiet, et pariet filium; et vocabit nomen ejus Immanuel.

15. Mantequilla y miel comerá, hasta que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno.

15. Butyrum et mel comedet, donec sciat reprobare malum, et eligere bonum.

16. Porque antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra que tú abominas será abandonada de sus dos reyes.

16. Et quidem antequam sciat puer rejicere malum et eligere bonum, relinquetur terra quam odisti, a duobus Regibus suis.

17. El Señor traerá sobre ti, y sobre tu pueblo, y sobre la casa de tu padre, días que nunca vinieron desde el día que Efraín se apartó de Judá; esto es, el rey de Asiria.

17. Adducet Iehova super te, et super populum tuum, et super domum patris tui, dies qui non venerunt a die defectionis Ephraim a Iuda: nempe, Regem Assur.

18. Y acontecerá en aquel día, que el Señor silbará a la mosca que está en el extremo de los ríos de Egipto, y a la abeja que está en la tierra de Asiria.

18. Erit in die illa: sibilabit Iehova muscae, quae est in extremitate fluminum AEgypti, et api quae est in terra Assur.

19. Y vendrán, y todas ellas se asentarán en los valles desiertos, y en las cavernas de las peñas, y en todos los espinos, y en todas las matas.

19. Venientque, et quiescent omnes in vallibus desertis, et in cavernis petrarum, et in omnibus spinetis, et in omnibus dumetis.

20. En el mismo día el Señor rapará con navaja alquilada, a saber, con los de la otra parte del río, con el rey de Asiria, la cabeza, y el pelo de los pies; y aun la barba también quitará.

20. In die illa radet Dominus novacula conducta, per hos qui trans fluvium sunt, per Regem Assur, caput et pilos pedum; quin et barbam tollet.

21. Y acontecerá en aquel día, que un hombre criará una vaca y dos ovejas;

21. Fietque in die illa, ut homo nutriat vaccam armenti et duas oves.

22. Y acontecerá que, por la abundancia de leche que darán, comerá mantequilla: porque mantequilla y miel comerá cualquiera que haya quedado en medio de la tierra.

22. Et eveniet, ut propter copiam lactis quam proferent, comedet butyrum. Butyrum certe et mel comedet quisquis residuus fuerit in medio terrae.

23. Acontecerá también en aquel día, que todo lugar donde había mil vides, valoradas en mil siclos de plata, será para zarzas y espinos.

23. Erit etiam in die illa, ut quocunque in loco fuerint mille vites, prostent mille argenteis propter spinas et vepres.

24. Con saetas y arco vendrán allá; porque toda la tierra será zarzas y espinos.

24. Cum sagittis et arcu venient illuc; quoniam spinae et vepres erunt per universam terram.

25. Y en todos los collados que se cavaban con azadón, no llegará allá el temor de las zarzas y de los espinos: sino que serán para pasto de bueyes y para ser pisados de los ganados menores.

25. Porro quod ad omnes montes qui sarculo fodiuntur, non veniet illuc timor spinarum et veprium; sed expositi erunt bobus, et conculcabuntur a pecoribus.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.