Isaías 7: comentario de Juan Calvino

Isaías 7:1

1. Y aconteció. Aquí se relata una profecía notable acerca de la maravillosa liberación de Jerusalén, cuando parecía haber sido completamente arruinada. El profeta explica ahora todas las circunstancias, para que por medio de ellas el milagro se manifieste más plenamente, y para dejar claro que la ciudad se ha conservado no por la sabiduría ni el poder del hombre, sino por el favor de Dios. Pues el pueblo era tan ingrato que, al terminar este episodio, no habría entendido que había sido librado por la mano del Señor, si no se le hubieran recordado expresamente todas las circunstancias. Y, en verdad, eran poquísimas las personas que, en la hora del peligro, se atrevían a esperar lo que Isaías prometía, porque juzgaban de sí mismas y del estado de los asuntos públicos según las apariencias presentes. Para dar a conocer, pues, la notable bondad de Dios, entra en todos los detalles, a fin de que perciban de qué peligro y de qué mano han sido librados. Entendamos también que esta bondad fue concedida a hombres ingratos, para que la Iglesia fuera preservada y para que Cristo apareciera después.

Debe observarse que el profeta habla de la segunda guerra que libraron Rezín y Peka; y esto puede inferirse fácilmente de la historia sagrada, pues en la primera guerra Acaz fue vencido y una gran multitud fue llevada cautiva, la cual fue finalmente devuelta por los israelitas, cuando el profeta, en nombre de Dios, mandó que así se hiciera. Habiendo reunido de nuevo un ejército (2 R 16:5), los reyes de Israel y de Siria atacaron a Acaz, porque pensaban que había quedado agotado por la guerra anterior y que no tenía fuerzas para resistir. La mención de esta segunda guerra tiene por objeto mostrar la grandeza del milagro, pues Acaz no tenía fuerzas para resistir a una multitud tan grande, habiendo sido barrida por la guerra anterior la flor de toda la nación, y estando el resto del pueblo completamente abatido y sin haberse recuperado aún del terror de su reciente derrota. Tanto más, por tanto, resplandecen la bondad y el poder de Dios, que, compadeciéndose de tan grande aflicción, socorrió a su pueblo y en un momento lo arrebató de las fauces de la muerte, cuando todos consideraban desesperada su situación.

Subieron. Esto puede considerarse como una declaración y resumen de todo el episodio, pues menciona los asuntos de que va a hablar y, según los modos de expresión hebreos, toca brevemente aquellas cosas que explicará después más plena y extensamente. Desde el principio dice el resultado: que la expedición de los dos reyes no tuvo éxito; y luego dará las razones por las que Jerusalén no pudo ser tomada; pero antes de llegar a eso, menciona brevemente el plan o designio del rey Acaz.

Isaías 7:2

2. Y fue dado aviso a la casa de David. No quiere decir que, en el mismo momento en que los dos reyes se acercaban a la ciudad, el rey recibiera noticia de la alianza, pues no habría sido seguro para Acaz salir cuando el ejército invasor estaba esparcido por el país; sino que antes de que hubieran reunido sus fuerzas, se dice que el rey Acaz tembló. De ahí hay motivo para creer que su consternación aumentó cuando vio el peligro más cercano. La casa de David significa el palacio y la corte del rey, como si el profeta hubiera dicho que Acaz y sus consejeros habían sido informados de la conspiración que se había formado contra Judea.

En cuanto a las palabras, נחה (nachah) es traducida de diversas maneras por los intérpretes. Siendo conducir el significado de esta palabra hebrea, algunos sacan de ella este sentido: «El rey de Siria condujo a sus soldados en auxilio del ejército»; y piensan que על (al) con ע (ain) está puesto por אל (al) con א (aleph). Otros la derivan de נוח (nuach), como si faltara la letra ו (vau), y la traducen reposó. Según otros, se trata más bien de una inversión de letras, y נחה (nahah) está puesto por חנה (chanah), que significa asentar un campamento; y por eso prefieren traducir: Siria está confederada. El profeta no quiso decir otra cosa sino que se había formado una alianza de guerra entre los israelitas y los sirios para atacar Jerusalén con sus fuerzas unidas. En el uso de la palabra Efraín hay una figura (sinécdoque), muy frecuente en los profetas, por la cual se toma una parte por el todo. Bajo Efraín se incluye todo el reino de Israel, no solo porque aquella tribu superaba a las demás en número y riqueza, sino porque de ella descendía su primer rey, Jeroboam (1 R 11:26).

Y se le estremeció el corazón. Vemos que por la casa de David no se entiende aquí otra cosa que «el palacio del rey», de donde el terror se extendió a toda la nación; y en efecto, era imposible que, al oír la alarma del rey y de los príncipes, el conjunto del pueblo no se conmoviera con la misma clase de terror. Tan pronto como se recibió esta noticia, todos fueron heridos de tal espanto que nadie era dueño de sí. Expresa su temblor con una metáfora apropiada, que también nosotros empleamos con frecuencia (Il tremble comme la fueille en l’arbre), tiembla como la hoja en el árbol. El fin de esto es realzar el milagro, pues aprendemos de ello que no solo en la opinión de otros, sino también en la suya propia, su situación era desesperada. Habrían quedado, pues, completamente arruinados si el Señor no hubiera intervenido oportunamente.

Este pasaje nos pone delante un espejo muy brillante, en el que podemos contemplar la irreflexión de los impíos cuando no sienten la mano de Dios y, por otra parte, el temblor espantoso que de repente se apodera de ellos cuando el Señor les presenta algún peligro. En medio de su prosperidad están tan tranquilos que apenas creen estar sujetos al gobierno de Dios, y sin duda se figuran estar fuera del alcance de todo peligro. La adversidad los aturde de tal manera que caen de repente, y sus sentidos quedan tan completamente dominados por el terror que yacen como personas sin vida o privadas de sus sentidos. Tal es el castigo con que el Señor los despierta de su profundo sueño. Al principio parecen firmes e inconmovibles, como si nada pudiera derribarlos de su rango; pero ahora, al menor ruido, de repente los invade el temblor. Ese terror es la justa venganza de Dios, a quien nunca rinden homenaje hasta que se ven obligados.

Aprendamos que, si tenemos alguna chispa de fe, no debemos desconfiar de Dios cuando estemos en algún peligro. Es en verdad imposible que no nos agitemos y alarmemos cuando los peligros nos acosan; pero no debemos temblar de modo que seamos zarandeados por nuestra ansiedad en todas direcciones, incapaces de ver un puerto hacia el cual dirigir con seguridad nuestro rumbo. Siempre debe haber esta diferencia entre el temor de los piadosos y el de los impíos: que los impíos no hallan remedio para serenar su ánimo; pero los piadosos se refugian de inmediato en Dios, en quien, sabiendo que tienen un puerto muy seguro, aunque sean atribulados por la inquietud, permanecen en calma.

Isaías 7:3

3. Entonces dijo Jehová. Primeramente vemos cómo Dios, acordándose de su pacto, se anticipa a este rey malvado enviando al profeta a su encuentro; pues no espera sus oraciones, sino que de su propia voluntad promete que le concederá la liberación. Su hijo Sear-jasub se une al profeta como testigo de la predicción, y hay motivo para creer que su nombre, Sear-jasub, no fue puesto al azar, sino por la inspiración secreta del Espíritu, o por un mandato inmediato de Dios, y para señalar la futura liberación del pueblo. Llevaba, pues, en su nombre lo que podía considerarse como un sello grabado, tanto de la cautividad que se acercaba como del regreso. Es también probable que este símbolo de la predicción fuera generalmente conocido, pues no se le habría unido a su padre por otra razón sino porque llevaba en su persona alguna autoridad.

Al camino del campo del Lavador. Se menciona el lugar para dar autenticidad a la historia. Es posible que el rey, para rechazar al enemigo, hubiera salido a vigilar su aproximación, lo cual aparece más claramente en la historia sagrada (2 R 18:17). Se llama el camino del campo del Lavador, quizá porque allí se acostumbraba lavar la ropa, o porque el nombre surgió de algún suceso antiguo. Sea como fuere, era señal de angustia y de pavor que este miserable hipócrita anduviera corriendo en todas direcciones cuando Isaías salió a su encuentro para calmar su ánimo.

Isaías 7:4

4. Y le dirás. La palabra hebrea שמר (shamar), que significa guardar, está aquí en Hifil; y la mayor parte de los intérpretes la toman por guárdate; pero la aplican erróneamente a un sentido forzado y rebuscado, a saber, que Acaz debía guardarse de hacer la guerra. Un sentido más natural es que no debía vacilar ni andar errante en la incertidumbre, sino permanecer sereno y tranquilo. Por eso la he traducido abstente. El sentido, pues, es que Acaz debía mantenerse sosegado, y no agitarse ni atormentar su ánimo con la inquietud, como suelen hacer las personas volubles e inestables cuando el terror se apodera de ellas.

Esta interpretación se confirma con la palabra que sigue, Estáte quieto; pues estas dos cosas van unidas: primero, mantener una vigilancia tranquila, de modo que no se distraiga uno con variedad de opiniones ni mire alrededor en todas direcciones; y, en segundo lugar, tener el ánimo sereno y sosegado. Tales son los frutos sumamente deleitosos que da la fe; pues entre toda clase de ataques los incrédulos ceden, andan errantes en la incertidumbre y no saben hacia qué lado deben volverse, mientras que los creyentes se mantienen contenidos y tranquilamente se refugian en Dios. La impiedad nunca descansa; pero donde hay fe, allí el ánimo está sereno y no tiembla en exceso. Estas palabras expresan muy apropiadamente el poder de la fe.

No temas. Después de señalar el remedio para calmar las angustias del alma, les manda también no temer; pues la fe, que pone nuestra salvación en la mano de Dios, no se opone a nada más que al temor. Reconozco que es imposible no temer cuando los peligros amenazan, pues la fe no nos priva de todo sentimiento. Por el contrario, los hijos de Dios son sin duda movidos por dos clases de temor: uno nace del sentimiento de la naturaleza humana, aun cuando estén dotados de fe perfecta; el otro nace de la debilidad de la fe, pues nadie ha progresado tanto que no le queden restos de esa desconfianza contra la cual debemos luchar continuamente. No debemos, pues, entender que la exhortación del profeta significa que el Señor prohíbe toda clase de temor, sino que ordena a los creyentes armarse de tal firmeza que venzan el temor. Como si dijera: «No se dejen desanimar; y si son asaltados por ataques fieros y severos, mantengan una resolución inquebrantable, para que no los abrumen los peligros, sino que, por el contrario, vivan para Dios y venzan todas sus aflicciones». Por la misma razón añade de inmediato:

Ni tu corazón se apoque. Estar apocado significa «derretirse», pues no sin motivo el Apóstol nos exhorta a fortalecer nuestros corazones por la fe (He 11:27; 13:9). Es la blandura de la indolencia cuando nos olvidamos de Dios y nos derretimos, por así decirlo, a causa de nuestra incredulidad. No llamarías blando ni afeminado al hombre que se apoya en el Espíritu de Dios y resiste con firmeza la adversidad. De ahí inferimos que el profeta no quiso decir otra cosa sino que Acaz esperara sin desmayo el cumplimiento de lo que el Señor le había prometido.

Por esos dos cabos. Isaías emplea una elegante metáfora para rebajar el concepto que los judíos se habían formado de aquellos dos reyes poderosísimos que les habían llenado la mente de terror. Su furor y crueldad parecían un fuego devorador, suficiente para consumir toda Judea y que no podía apagarse. Isaías, en cambio, no los llama tizones (pues eso podría haberse tenido por algo grande), sino cabos, es decir, algunos fragmentos o extremos de tizones, y estos, además, no ardiendo, sino solo humeando, como si algún tizón arrebatado del fuego se estuviera apagando y no diera otra cosa que un ligero humo. Esta metáfora ofrece un altísimo consuelo, pues nos advierte que formemos una opinión muy distinta de la violencia de los impíos de la que parece ser. Se creería que están dotados de tanto poder que podrían quemar y destruir el mundo entero. Para reprimir el exceso de terror, el Señor declara que lo que imaginábamos un incendio, y un incendio perpetuo, no es sino un ligero humo y de corta duración.

Isaías 7:5

5. Por cuanto Siria ha tramado mal contra ti. Aunque predijo que serían vanas las amenazas y vanos los intentos de los enemigos del pueblo de Dios, no oculta, sin embargo, que sus designios son crueles si el Señor no los refrena. Por mal consejo entiende un consejo destructor, pues estos dos reyes se habían aliado para destruir a Judea. Para expresarlo más plenamente y ponerlo, por así decirlo, ante sus ojos, relata sus propias palabras.

Isaías 7:6

6. Subamos. Es decir, Hagamos una invasión. נקיצנה (nekitzennah) es traducido por algunos Aflijamos o Atormentemos, lo cual expresa también la derivación de la palabra. Pero en esta conjugación significa más bien «agitar y despertar». Aunque no rechazo la primera interpretación, prefiero la segunda, porque concuerda mejor con el propósito del pasaje. Por otra parte, entiendo la palabra despertar en el sentido de perturbar y provocar revoluciones, como decimos comúnmente levantar disturbios, de modo que no se permita conservar la tranquilidad de aquel reino.

Y abramos brecha en ella para nosotros. La palabra siguiente, נבקיענה (nabkignennah), es interpretada por algunos Irrumpamos en ella. Otros la traducen: Hagámosla romperse para nosotros. Yo la he traducido Abramos; pues בקע (bakang) significa también lo que comúnmente expresamos con la frase hacer una brecha o abertura. Ahora bien, el modo de abrir la entrada a Judea era lanzarse a través de sus fortificaciones por la fuerza de las armas, o, por la influencia del miedo, inducir a la revuelta a los tímidos y volubles; pues mientras se mantengan leales no se puede obtener entrada; pero cuando todo está perturbado por insurrecciones, se abre paso, de modo que resulta fácil irrumpir en los lugares más fuertes y mejor fortificados.

Así, estos dos reyes esperaban que, tan pronto como entraran en Judea, aterrarían de inmediato a toda la nación por la magnitud y el poder del ejército, de modo que no habría capacidad ni voluntad de resistir. Al reunir un ejército tan prodigiosamente numeroso, no es probable que pusieran su confianza en un largo asedio, pues Jerusalén estaba fuertemente fortificada; pero pensaban que los habitantes de Jerusalén se aterrarían y alarmarían a la vista de sus fuerzas, y serían inducidos a rendirse de inmediato. Con todo, dejo a cada cual adoptar la interpretación de estas palabras que le plazca, pues cualquiera que sea el sentido que se les dé, el significado del profeta no es dudoso.

Al hijo de Tabeel. Quién fue este Tabeel no puede saberse fácilmente por la historia. Probablemente era algún israelita, enemigo de la casa de David, a quien aquellos reyes deseaban poner como uno de sus dependientes.

Isaías 7:7

7. No subsistirá. Lo que había dicho antes tenía por objeto mostrar más plenamente que la liberación era grande y extraordinaria; pues cuando el Señor quiere socorrernos en nuestras pruebas, representa la grandeza del peligro, para que no pensemos que promete menos de lo que la necesidad requiere. No suele dar una visión atenuada de los males que nos oprimen, sino que más bien presenta toda su extensión, y después hace una promesa y muestra que puede librarnos, aunque parezcamos perdidos. Tal fue el método adoptado por el profeta; pues podría haberles dicho en términos claros lo que iba a suceder, y haber animado al rey y a la nación a no aterrarse ni desanimarse a la vista de aquellos ejércitos. Pero descubrió el plan y designio de aquellos reyes, al cual contrapone ahora la promesa y el decreto de Dios, para que su maravilloso socorro se muestre de manera más notable.

Esta es el ancla sagrada que por sí sola nos sostiene entre las olas de las tentaciones; pues en la adversidad nunca podremos mantenernos en pie si Dios nos quita su palabra. Aunque, por tanto, el rey estaba casi abrumado por la desesperación, Isaías muestra que nada hay tan terrible que no pueda ser despreciado, con tal que se fortalezca con la promesa de Dios y espere con paciencia lo que aún no se ve y que hasta parece increíble. Afirma que, cualquier cosa que los hombres intenten, a la manera de los gigantes, levantándose contra Dios, no subsistirá. Usa la palabra תקים (thakum), se levantará, en el mismo sentido en que se emplea esa metáfora en la lengua latina, para decir que una obra avanza; y, en una palabra, declara que tan atrevido sacrilegio no subsistirá.

Aún más enfático es lo que añade, לא תהיה (lo thihyeh), no será; es decir, quedará reducido a nada, como si nunca hubiera existido. Este modo de expresión merece atención, pues era la palabra de Dios, desnuda y sola, la que se contraponía al vasto ejército y al plan de los reyes.

Isaías 7:8

8. Porque la cabeza de Siria es Damasco. Como si dijera: «Aquellos dos reyes tendrán sus límites, tales como los tienen ahora. Aspiran a tu reino; pero yo les he puesto fronteras que no pasarán». Damasco era la metrópoli de Siria, como París lo es de Francia. Dice, pues, que aquellos reyes debían darse por satisfechos con sus posesiones, y que su condición futura sería la misma que entonces era.

Y dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado. Después de haber dicho que ahora es inútil intentar extender sus fronteras, predice la calamidad del reino de Israel; pues por la palabra quebrantado quiere decir que el reino de Israel será aniquilado, de modo que ya no exista. Los israelitas fueron llevados al cautiverio e incorporados a otra nación, como en nuestro tiempo una parte de Saboya ha pasado al gobierno de Francia y ha perdido su nombre. Esto es lo que quiere decir el profeta cuando dice מעם (megnam), de modo que deje de ser pueblo; pues en aquel tiempo Israel fue mezclado con naciones extranjeras y su nombre propio fue borrado.

Dentro de sesenta y cinco años. Los israelitas fueron llevados al cautiverio en el año sexto del rey Ezequías, y Acaz no reinó más de dieciséis años; por tanto, es cierto que este cómputo no debe hacerse desde el día en que Isaías fue enviado a dar este mensaje, pues solo faltaban veinte años para que las diez tribus fueran llevadas cautivas. Amós había profetizado de aquel cautiverio; y no puede dudarse de que esta profecía de Amós (Am 3:11) y el tiempo especificado en ella eran generalmente conocidos, y que todos entendían el cómputo del número de años. Si, por tanto, contamos desde el tiempo en que Amós hace esta predicción, hallaremos que son sesenta y cinco años; pues Jotam reinó dieciséis años (2 R 15:33); Acaz otros tantos (2 R 16:2); a estos deben añadirse seis años del rey Ezequías, lo cual nos lleva hasta el año en que las diez tribus fueron llevadas cautivas; y si añadimos después veintisiete años, durante los cuales reinó Uzías tras la publicación de la profecía, resultarán sesenta y cinco años. Esta conjetura es sumamente probable; y no debe dudarse de que este fue el sentido de Isaías; pues hay una predicción del profeta Amós en la que el Señor advirtió al pueblo, para que no les sobreviniera nada inesperado y no se quejaran de haber sido sorprendidos de repente. Isaías confirma aquella predicción y anuncia el mismo tiempo, que ya era universalmente conocido.

Además, con estas palabras reprende severamente la irreflexión de la nación israelita, pues, habiendo sido advertidos de la destrucción de su país y de su nombre, no solo se entregaron libremente a despreciar el juicio de Dios, sino que, como si hubieran querido burlarse de las predicciones celestiales, abrieron la boca para devorar a Judea; pues ya había pasado mucho tiempo y pensaban haber escapado. El profeta ridiculiza esta locura, que imaginaba que la palabra de Dios envejecía en tan pocos años. Pero como los israelitas eran sordos, Isaías señala a los judíos un tiempo en el que pueden esperar la destrucción de sus enemigos. Ahora bien, este pasaje muestra que los profetas se ayudaban fielmente unos a otros, para servir a Dios con sus labores unidas.

Isaías 7:9

9. Entretanto, la cabeza de Efraín es Samaria. Como es una repetición con la que confirma lo que había dicho antes, que Dios había puesto límites al reino de Israel por un tiempo determinado, he traducido la copulativa ו (vau) por entretanto. De otro modo, habría sido absurdo decir que la metrópoli del reino se conservaría después de que el reino hubiera sido destruido, como había predicho poco antes. El sentido, pues, es: «Mientras tanto, hasta que se cumplan los sesenta y cinco años, Israel goza de una especie de tregua. Su cabeza será Samaria. Que se dé por satisfecho con sus fronteras y no aspire a nada más allá de ellas; pues tal será su condición hasta que sea totalmente destruido y deje de ser contado como pueblo».

Si no creyereis. La partícula כי (ki) está puesta en medio de la frase para marcar la razón o causa; y por eso algunos la traducen: «Si no creéis, la razón es que no sois creyentes». Limitan la primera cláusula a la profecía de Isaías, pero extienden la segunda a cualquier parte de la palabra de Dios, como si dijera: «Si no tenéis fe en mis dichos, esto es una prueba general de vuestra incredulidad». Pero de ese modo el verbo תאמינו (thaaminu), que está en conjugación Hifil, no diferirá del verbo תאמנו (theamenu), que está en Nifal. No sin motivo, sin embargo, el profeta ha cambiado la terminación; y por muchos pasajes de la Escritura es abundantemente evidente que el verbo hebreo אמן (aman), en la conjugación Nifal, significa estar firme o permanecer fijo en su condición. Lo interpreto, pues, como si dijera: «Este es el único apoyo en que podéis confiar. Esperad con calma y sin inquietud de ánimo lo que el Señor ha prometido, es decir, la liberación. Si no la esperáis, ¿qué os queda sino la destrucción?».

La partícula כי (ki), por tanto, como en muchos otros casos, significa ciertamente; pues declara que no podrán subsistir si no confían en la promesa; e indirectamente expresa algo todavía más: que Dios permanecerá firme aunque ellos descrean su palabra y, en cuanto está en su poder, procuren destruir su firmeza; pero que ellos no subsistirán a menos que confíen en la promesa que se les ha hecho.

De ahí debemos sacar una doctrina universal: que cuando nos hemos apartado de la palabra de Dios, aunque supongamos estar firmemente establecidos, la ruina está cerca. Pues nuestra salvación está ligada a la palabra de Dios, y cuando esta es rechazada, el agravio que se le hace es justamente castigado por aquel que estaba dispuesto a sostener a los hombres con su poder, si ellos no se hubieran precipitado de su propia voluntad a la ruina. La consecuencia es que o bien debemos creer las promesas de Dios, o es en vano esperar la salvación.

Isaías 7:10

10. Y volvió Jehová a hablar a Acaz. Como el Señor sabía que el rey Acaz era tan malvado que no creería la promesa, ordena a Isaías que lo confirme añadiendo una señal; pues cuando Dios ve que sus promesas no nos satisfacen, les hace adiciones adecuadas a nuestra debilidad, de modo que no solo lo oímos hablar, sino que contemplamos también su mano desplegada, y así somos confirmados por una prueba evidente del hecho. Aquí debemos observar cuidadosamente el uso de las señales, es decir, la razón por la cual Dios hace milagros, a saber, para confirmarnos en la fe de su palabra; pues cuando vemos su poder, si tenemos alguna vacilación acerca de lo que nos dice, nuestra duda se disipa al contemplar la cosa misma; porque los milagros añadidos a la palabra son sellos.

Isaías 7:11

11. Ya sea de abajo, en lo profundo. Entiendo que significa simplemente Ya sea arriba o abajo. Le permite una elección ilimitada de milagro, para pedir ya sea lo que pertenece a la tierra o lo que pertenece al cielo. Pero quizá en la palabra profundo hay algo todavía más enfático; como si dijera: «A ti te toca elegir. Dios mostrará de inmediato que su dominio es más alto que este mundo y que se extiende igualmente a todas las profundidades, de modo que, cuando le plazca, puede levantar a los muertos de sus sepulcros». Era sin duda una asombrosa paciencia hacia este rey malvado y hacia el pueblo de Dios, que no solo soportara con paciencia su desconfianza por un tiempo, sino que se rebajara tan benignamente hacia ellos que estuviera dispuesto a darles cualquier prenda de su poder que eligieran. Con todo, no tenía a la vista solo a los incrédulos, sino que quería también proveer para el beneficio de los débiles, en quienes había una semilla de piedad, a fin de que quedaran plenamente convencidos de que Isaías no hablaba al azar, pues Dios podía dar fácilmente una prueba de su poder en confirmación de lo que había dicho.

Esta misma bondad de Dios se muestra ahora también hacia los hombres, con quienes ejerce tal paciencia, cuando con justicia podría haberse ofendido de ellos; pues ¡cuán espantosamente insultan a Dios cuando dudan de su verdad! ¿Qué dejas a Dios, si le quitas eso? Y sean cuales sean nuestras dudas, no solo nos perdona, sino que hasta ayuda a nuestra desconfianza, y no solo con su palabra, sino añadiendo milagros; y los muestra no solo a los creyentes, sino también a los impíos, lo cual podemos ver en este rey. Y si en aquel tiempo fue tan bondadoso con los extraños, ¿qué no deben esperar de él los suyos?

Isaías 7:12

12. Y respondió Acaz. Con una excusa plausible rehúsa la señal que el Señor le ofrecía. Esa excusa es que no quiere tentar a Jehová; pues finge creer las palabras del profeta y no pedir a Dios nada más que su palabra. La impiedad es ciertamente detestable a los ojos de Dios, y de igual modo Dios sin duda estima en mucho la fe. Por tanto, si un hombre se apoya solo en su palabra y desdeña todo lo demás, podría pensarse que merece la más alta alabanza; pues no puede haber mayor perfección que rendir plena sumisión y obediencia a Dios.

Pero surge una pregunta. ¿Tentamos a Dios cuando aceptamos lo que nos ofrece? Ciertamente no. Acaz, pues, dice una falsedad cuando finge que rehúsa la señal porque no quiere tentar a Dios; pues nada puede haber más conveniente ni más excelente que obedecer a Dios, y en verdad es la virtud más alta no pedir nada más allá de la palabra de Dios; y, sin embargo, si Dios quiere añadir algo a su palabra, no debe tenerse por virtud rechazar esta adición como superflua. No es pequeño el insulto que se hace a Dios cuando se desprecia su bondad como si su proceder hacia nosotros no fuera de ningún provecho, y como si no supiera lo que principalmente necesitamos. Sabemos que la fe es principalmente encomiada por esto, que mantiene la obediencia a él; pero cuando queremos ser demasiado sabios y despreciamos cualquier cosa que pertenezca a Dios, somos sin duda abominables ante Dios, cualquiera que sea la excusa que aleguemos ante los hombres. Mientras creemos la palabra de Dios, no debemos despreciar las ayudas que él ha querido añadir para fortalecer nuestra fe.

Por ejemplo, el Señor nos ofrece en el evangelio todo lo necesario para la salvación; pues cuando nos introduce en comunión con Cristo, la suma de todas las bendiciones está verdaderamente contenida en él. ¿Para qué sirven, entonces, el Bautismo y la Cena del Señor? ¿Han de tenerse por superfluos? De ningún modo; pues cualquiera que reconozca de veras y sin lisonja su debilidad, de la cual todos, del menor al mayor, son conscientes, aprovechará con gusto esas ayudas para su sostén. Debemos ciertamente dolernos y lamentar que la verdad sagrada de Dios necesite ayuda por el defecto de nuestra carne; pero como no podemos remediar este defecto de una vez, cualquiera que, según su capacidad, crea la palabra, rendirá de inmediato plena obediencia a Dios. Aprendamos, pues, a abrazar las señales junto con la palabra, ya que no está en poder del hombre separarlas.

Cuando Acaz rehúsa la señal que se le ofrece, con ello muestra tanto su obstinación como su ingratitud; pues desprecia lo que Dios le había ofrecido para su mayor provecho. De ahí es también evidente hasta dónde debemos pedir señales, a saber, cuando Dios nos las ofrece; y por eso el que las rechace cuando se ofrecen debe rechazar también la gracia de Dios. De igual modo los fanáticos de hoy desprecian el Bautismo y la Cena del Señor, y los consideran rudimentos pueriles. No pueden hacer esto sin rechazar al mismo tiempo todo el evangelio; pues no debemos separar las cosas que el Señor nos ha mandado unir.

Pero se puede preguntar: ¿no es lícito a veces pedir señales al Señor? Pues tenemos un ejemplo de esto en Gedeón, que quiso tener su llamamiento confirmado por alguna señal (Jue 6:17). El Señor concedió su petición y no desaprobó tal deseo. Respondo que, aunque Dios no mandó a Gedeón pedir una señal, él lo hizo no por su propia sugestión, sino por una operación del Espíritu Santo. No debemos, pues, abusar de su ejemplo, de modo que cada uno de nosotros se permita libremente esa libertad; pues tan grande es la temeridad de los hombres que no dudan en pedir a Dios innumerables señales sin razón alguna. Tal descaro debe, por tanto, ser reprimido, para que nos contentemos con las señales que el Señor nos ofrece.

Ahora bien, hay dos clases de señales; pues unas son extraordinarias y pueden llamarse sobrenaturales, como la que el profeta añadirá de inmediato y la que, como veremos después, se ofreció a Ezequías (Is 38:7). Otras son ordinarias y de uso diario entre los creyentes, como el Bautismo y la Cena del Señor, que no contienen milagro alguno, o al menos pueden ser percibidas por el ojo o por alguno de los sentidos. Lo que el Señor realiza milagrosamente por su Espíritu no se ve, pero en las extraordinarias se ve el milagro mismo. Tal es también el fin y el uso de todas las señales; pues así como Gedeón fue confirmado por un asombroso milagro, así somos nosotros confirmados por el Bautismo y la Cena del Señor, aunque nuestros ojos no contemplen ningún milagro.

Isaías 7:13

13. Dijo entonces: Oíd ahora, casa de David. Excluir con pretexto de honor el poder de Dios, que mantendría la verdad de la promesa, era una impiedad intolerable; y por eso el profeta se enciende en indignación más ardiente y reprende con más aspereza a los hipócritas malvados. Aunque habría sido honroso para ellos ser tenidos por descendientes de David, con tal que imitaran su piedad, sin embargo, es más bien por vía de reproche que los llama la posteridad o familia de David. Era, en efecto, una agravante no pequeña de la bajeza que la gracia de Dios fuera rechazada por aquella familia de la cual procedería la salvación de todo el mundo. Grave afrenta debió de caer sobre ellos al nombrar su ascendencia, de la cual habían degenerado tan vil y vergonzosamente.

Este orden debe observarse con cuidado; pues no debemos comenzar con una reprensión severa, sino con la doctrina, para que los hombres sean atraídos suavemente por ella. Cuando la doctrina clara y sencilla no basta, deben añadirse pruebas. Pero si ni siquiera este método produce buen efecto, entonces es necesario emplear mayor vehemencia. Tal es la manera en que oímos tronar a Isaías en la presente ocasión. Después de haber presentado al rey tanto la doctrina como las señales, recurre ahora al último remedio y reprende con aspereza y severidad a un hombre obstinado; y no solo a él, sino a toda la familia real, que era culpable de la misma clase de impiedad.

¿Os es poco el ser molestos a los hombres? Establece una comparación entre Dios y los hombres; no que sea posible hacer una separación real entre Dios y los profetas y santos maestros de quienes habla, que no son otra cosa que instrumentos de Dios y hacen causa común con él cuando cumplen su deber; pues de ellos el Señor testifica:

El que a vosotros desecha, a mí me desecha. El que a vosotros oye, a mí me oye (Lc 10:16).

El profeta adapta, pues, su discurso a la impiedad de Acaz y de los que se le parecían; pues pensaban que tenían que tratar con hombres. Sin duda se pronunciaron en tiempos antiguos esas mismas palabras que oímos hoy de boca de los impíos: «¿No son hombres los que nos hablan?». Y así procuran desacreditar la doctrina que viene de Dios. Como en aquel tiempo era costumbre de los despreciadores irreligiosos de la doctrina usar la misma clase de lenguaje, el profeta, a modo de concesión, dice que los que desempeñaban el oficio sagrado de enseñar la palabra eran hombres. «Sea así. Me dices que soy un hombre mortal. Así consideras a los profetas de Dios. Pero ¿os es poco ser molestos a nosotros, si no molestáis también a Dios? Ahora bien, tú desprecias a Dios al rechazar la señal de su asombroso poder que él quiso darte. En vano, pues, te jactas de que no lo desprecias y de que tratas con hombres y no con Dios». Esta es, pues, la razón por la cual el profeta se enardeció tanto. De ahí vemos más claramente lo que mencioné poco antes: que el tiempo propicio para dar reprensiones es cuando hemos intentado todo lo que Dios ordenó y no hemos descuidado parte alguna de nuestro deber. Entonces debemos estallar con mayor vehemencia y dejar al descubierto la impiedad que se escondía bajo aquellos mantos de hipocresía.

Mi Dios. Antes había dicho: Pide para ti señal de Jehová tu Dios; pues entonces su obstinación y rebeldía no habían sido manifiestamente probadas. Pero ahora lo reclama como propio; pues Acaz, y los que se le parecían, no tenían derecho a gloriarse del nombre de Dios. Da a entender, por tanto, que Dios está de su parte y no de parte de aquellos hipócritas; y de esta manera testifica su confianza, pues muestra con cuánta conciencia prometió la liberación al rey; como si dijera que no había venido sino cuando Dios lo envió, y que no decía sino lo que se le había mandado decir. Con la misma osadía deben estar dotados todos los ministros, no solo de modo que la profesen, sino que la tengan hondamente arraigada en sus corazones. Los falsos profetas también se jactan de ella en voz alta, pero es charla vacía y sin sentido, o una confianza ciega nacida de la temeridad.

Isaías 7:14

14. Por tanto, el Señor mismo os dará señal. Acaz ya había rechazado la señal que el Señor le ofrecía, cuando el profeta protestó contra su rebeldía e ingratitud; sin embargo, el profeta declara que esto no impedirá que Dios dé la señal que había prometido y destinado a los judíos. Pero ¿qué señal?

He aquí que la virgen concebirá. Este pasaje es oscuro; pero la culpa recae en parte sobre los judíos, que con mucha capciosidad se han esforzado, cuanto ha estado en su poder, por pervertir la verdadera exposición. Se hallan muy apretados por este pasaje; pues contiene una ilustre predicción acerca del Mesías, que aquí es llamado Emanuel; y por eso se han esforzado por todos los medios posibles en torcer el sentido del profeta hacia otro. Algunos alegan que la persona aquí mencionada es Ezequías; y otros, que es el hijo de Isaías.

Los que aplican este pasaje a Ezequías son excesivamente descarados; pues cuando Jerusalén fue sitiada, él debía de ser ya un hombre hecho y derecho. Así muestran que ignoran groseramente la historia. Pero es justa recompensa de su malicia que Dios los haya cegado de tal modo que estén privados de todo juicio. Esto sucede hoy a los papistas, que a menudo se exponen al ridículo por su loco afán de pervertir las Escrituras.

En cuanto a los que piensan que fue el hijo de Isaías, es una conjetura totalmente frívola; pues no leemos que de la simiente de Isaías fuera a levantarse un libertador que se llamara Emanuel; pues este título es demasiado ilustre para admitir que se aplique a hombre alguno.

Otros piensan, o al menos (no queriendo contender con los judíos más de lo necesario) admiten, que el profeta habló de algún niño que nació en aquel tiempo, por el cual, como por una pintura oscura, Cristo era prefigurado. Pero no presentan argumentos sólidos ni muestran quién fue ese niño ni aportan prueba alguna. Ahora bien, es cierto, como ya hemos dicho, que este nombre Emanuel no podía aplicarse literalmente a un mero hombre; y, por tanto, no cabe duda de que el profeta se refería a Cristo.

Pero todos los escritores, tanto griegos como latinos, andan demasiado holgados al tratar este pasaje; pues, como si no hubiera en él dificultad alguna, se limitan a afirmar que aquí se promete a Cristo nacido de la virgen María. Ahora bien, no es pequeña la dificultad de la objeción que los judíos nos oponen, a saber, que aquí se menciona a Cristo sin razón suficiente; pues así argumentan y piden que se examine el propósito del pasaje: «Jerusalén estaba sitiada. El profeta iba a darles una señal de liberación. ¿Por qué había de prometer al Mesías, que había de nacer quinientos años después?». Con este argumento piensan haber ganado la victoria, porque la promesa acerca de Cristo nada tenía que ver con asegurar a Acaz la liberación de Jerusalén. Y luego se jactan como si hubieran vencido, principalmente porque casi nadie les responde. Esta es la razón por la que dije que los comentaristas han andado demasiado holgados en este asunto; pues no es de poca importancia mostrar por qué se menciona aquí al Redentor.

Ahora bien, el asunto es este. Habiendo rechazado el rey Acaz la señal que Dios le había ofrecido, el profeta le recuerda el fundamento del pacto, que ni siquiera los impíos se atrevían a rechazar abiertamente. El Mesías debía nacer; y esto lo esperaban todos, porque de ello dependía la salvación de toda la nación. El profeta, pues, después de haber expresado su indignación contra el rey, argumenta de nuevo de esta manera: «Al rechazar la promesa, intentarías trastornar el decreto de Dios; pero este permanecerá inviolable, y tu perfidia e ingratitud no impedirán que Dios sea continuamente el Libertador de su pueblo; pues al fin levantará a su Mesías».

Para aclarar más estas cosas, debemos atender a la costumbre de los profetas, quienes, al establecer promesas particulares, ponen como fundamento que Dios enviará un Redentor. Sobre este fundamento general edifica Dios en todas partes todas las promesas particulares que hace a su pueblo; y ciertamente todo el que espera de él ayuda y socorro debe estar convencido de su amor paternal. ¿Y cómo podría reconciliarse con nosotros sino por medio de Cristo, en quien ha adoptado gratuitamente a los elegidos y continúa perdonándolos hasta el fin? De ahí viene aquel dicho de Pablo, que

todas las promesas de Dios son en Cristo sí, y en él Amén (2 Co 1:20).

Siempre que, por tanto, Dios socorría a su pueblo antiguo, lo reconciliaba al mismo tiempo consigo mismo por medio de Cristo; y por eso, siempre que se mencionan el hambre, la peste y la guerra, para ofrecer esperanza de liberación, pone al Mesías ante sus ojos. Siendo esto clarísimo, los judíos no tienen derecho a alborotar, como si el profeta hiciera una transición inoportuna a un asunto muy remoto. Pues ¿de qué dependía la liberación de Jerusalén sino de la manifestación de Cristo? Este era, en verdad, el único fundamento sobre el cual reposó siempre la salvación de la Iglesia.

Muy apropiadamente, por tanto, dijo Isaías: «Es verdad que no crees las promesas de Dios, pero Dios las cumplirá; pues al fin enviará a su Cristo, por amor del cual determina preservar esta ciudad. Aunque tú seas indigno, Dios mirará por su propia honra». El rey Acaz queda, pues, privado de aquella señal que antes rechazó y pierde el beneficio del cual se mostró indigno; pero todavía se le ofrece la inviolable promesa de Dios. Esto lo da a entender bastante claramente la partícula לכן (lachen), por tanto; es decir, porque desdeñas aquella señal particular que Dios te ofreció, הוא (hu), Él, es decir, Dios mismo, que fue tan bondadoso que te la ofreció gratuitamente, aquel a quien molestas, no dejará de dar señal. Cuando digo que la venida de Cristo es prometida a Acaz, no quiero decir que Dios lo incluya entre el pueblo escogido, a quien había destinado a su Hijo para ser el Autor de la salvación, sino que el discurso se dirige a todo el cuerpo del pueblo.

Os dará señal. La palabra לכם (lachem), a vosotros, es interpretada por algunos como a vuestros hijos; pero esto es forzado. En cuanto a las personas a quienes se dirige, el profeta deja al rey malvado y mira a la nación, en cuanto había sido adoptada por Dios. Dará, pues, no a ti, rey malvado, ni a los que son como tú, sino a vosotros, a quienes ha adoptado; pues el pacto que hizo con Abraham permanece firme e inviolable. Y el Señor tiene siempre algún remanente al cual pertenece la ventaja del pacto, aunque los gobernantes y regidores de su pueblo sean hipócritas.

He aquí que la virgen concebirá. La palabra He aquí se usa enfáticamente para denotar la grandeza del acontecimiento; pues así suele hablar el Espíritu de los acontecimientos grandes y notables, para elevar el ánimo de los hombres. El profeta ordena, pues, a sus oyentes que estén atentos y consideren esta extraordinaria obra de Dios; como si dijera: «No seáis perezosos, sino considerad esta singular gracia de Dios, que por sí misma debía haber atraído vuestra atención, pero se os oculta a causa de vuestra estupidez».

Aunque la palabra עלמה (gnalmah), virgen, deriva de עלם (gnalam), que significa ocultar, porque el pudor y la modestia de las vírgenes no les permite aparecer en público; sin embargo, como los judíos disputan mucho acerca de esa palabra y afirman que no significa virgen, porque Salomón la usó para denotar a una joven desposada, no es necesario contender acerca de la palabra. Aunque admitiéramos lo que dicen, que עלמה (gnalmah) denota a veces una joven, y que el nombre se refiere, como ellos quieren, a la edad (aunque se usa con frecuencia en la Escritura cuando el asunto se refiere a una virgen), la naturaleza del caso refuta suficientemente todas sus calumnias. Pues ¿qué cosa maravillosa dijo el profeta, si habló de una joven que concibió por unión con un varón? Habría sido ciertamente absurdo presentar esto como señal o milagro. Supongamos que denota a una joven que quedara encinta según el curso ordinario de la naturaleza; todos ven que habría sido necio y despreciable que el profeta, después de haber dicho que iba a hablar de algo extraño y extraordinario, añadiera: Una joven concebirá. Es, pues, bastante claro que habla de una virgen que concebiría, no por el curso ordinario de la naturaleza, sino por la influencia graciosa del Espíritu Santo. Y este es el misterio que Pablo ensalza en términos elevados, que

Dios fue manifestado en carne (1 Ti 3:16).

Y llamará. El verbo hebreo está en género femenino: Ella llamará; pues en cuanto a los que lo leen en masculino, no sé en qué fundan su opinión. Los ejemplares que usamos ciertamente no difieren. Si se aplica a la madre, expresa ciertamente algo diferente de la costumbre ordinaria. Sabemos que al padre se le asigna siempre el derecho de poner nombre al hijo; pues es señal del poder y autoridad de los padres sobre los hijos; y la misma autoridad no pertenece a las mujeres. Pero aquí se transfiere a la madre; y por tanto se sigue que él es concebido por la madre de tal manera que no tiene padre en la tierra; de otro modo el profeta pervertiría la costumbre ordinaria de la Escritura, que atribuye este oficio solo a los hombres. Sin embargo, debe observarse que el nombre no fue dado a Cristo por sugerencia de su madre, y en tal caso no habría tenido peso; sino que el profeta quiere decir que, al publicar el nombre, la virgen ocupará el lugar de un heraldo, porque no habrá padre terrenal que desempeñe ese oficio.

Emanuel. Este nombre fue sin duda dado a Cristo por el hecho real; pues el Hijo unigénito de Dios se revistió de nuestra carne y se unió a nosotros participando de nuestra naturaleza. Es, por tanto, llamado Dios con nosotros, o unido a nosotros; lo cual no puede aplicarse a un hombre que no es Dios. Los judíos, con su sofistería, nos dicen que este nombre fue dado a Ezequías, porque por mano de Ezequías Dios libró a su pueblo; y añaden: «El que es siervo de Dios representa su persona». Pero ni Moisés ni Josué, que fueron libertadores de la nación, fueron así llamados; y por tanto este Emanuel es preferido a Moisés y a Josué y a todos los demás; pues por este nombre sobresale sobre todos los que hubo antes y todos los que vendrán después de él; y es un título que expresa alguna extraordinaria excelencia y autoridad que posee por encima de los demás. Es, pues, evidente que denota no solo el poder de Dios, tal como suele desplegarlo por medio de su siervo, sino una unión de persona, por la cual Cristo llegó a ser Dios-hombre. De ahí es también evidente que Isaías no relata aquí un suceso común, sino que señala aquel misterio sin igual que los judíos en vano se esfuerzan por ocultar.

Isaías 7:15

15. Mantequilla y miel comerá. Aquí el profeta prueba la verdadera naturaleza humana de Cristo; pues era del todo increíble que el que era Dios naciera de una virgen. Tal prodigio repugnaba al juicio ordinario de los hombres. Para impedir que pensemos que su fantasía nos presenta ahora alguna aparición, describe las señales de la naturaleza humana, para mostrar por medio de ellas que Cristo aparecerá realmente en carne, o en la naturaleza del hombre; es decir, que será criado de la misma manera en que comúnmente se cría a los niños. Los judíos tenían una manera de criar a los niños diferente de la que seguimos nosotros; pues usaban miel, lo cual no es tan habitual entre nosotros; y hasta hoy conservan la costumbre de hacer probar al niño mantequilla y miel tan pronto como nace, antes de recibir el pecho.

Hasta que sepa. Es decir, hasta que llegue a aquella edad en que pueda distinguir entre el bien y el mal, o, como decimos comúnmente, hasta los años de discreción; ל (lamed) denota el término y período hasta el cual será criado a la manera de un niño; y esto contribuye todavía más a probar la realidad de su naturaleza. Se refiere, pues, al entendimiento y al juicio, tal como se obtiene cuando ha pasado el período de la niñez. Así vemos hasta dónde condescendió el Hijo de Dios por causa nuestra, de modo que no solo quiso ser alimentado con nuestro alimento, sino también, por un tiempo, ser privado de entendimiento y soportar todas nuestras debilidades (He 2:14). Esto se refiere a su naturaleza humana, pues no puede aplicarse a su divinidad. De este estado de ignorancia en que Cristo estuvo por un tiempo da testimonio Lucas cuando dice:

Y Jesús crecía en sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres (Lc 2:52).

Si Lucas hubiera dicho solamente que Cristo crecía, podría haberse supuesto que se refería a los hombres; pero añade expresamente: para con Dios. Cristo debió, pues, ser por un tiempo como los niños pequeños, de modo que, en cuanto a su naturaleza humana, carecía de entendimiento.

Isaías 7:16

16. Antes que el niño sepa. Muchos han sido llevados a error al conectar este versículo con el precedente, como si se tratara del mismo niño que allí se menciona. Suponen que da la razón y que la partícula כי (ki) significa porque. Pero si examinamos con cuidado el sentido del profeta, pronto resultará evidente que deja la doctrina general, en la cual había hecho una breve digresión, y vuelve a su asunto inmediato. Después de haber fundado la esperanza de la preservación de la ciudad en el Mediador prometido, muestra ahora de qué manera será preservada.

El niño. Interpreto esta palabra como referida no a Cristo, sino a todos los niños en general. En esto difiero de todos los comentaristas; pues ellos piensan que la ה demostrativa señala a un niño en particular. Pero yo considero הנער (hannagnar) de modo que la ה ciertamente se añade para hacerlo más definido, pero con la intención de señalar la edad y no a un niño en particular; como cuando decimos El niño y añadimos el artículo El para dar mayor definición. Esto es muy habitual en la Escritura. Si hubiera señalado a un niño en particular, habría añadido הזה (hazzeh), como se hace con frecuencia en otros pasajes. No es probable que esta promesa del derrocamiento de los reinos de Siria y de Samaria, que siguió inmediatamente, se difiriera quinientos años, es decir, hasta la venida de Cristo; y, en verdad, habría sido totalmente absurdo. El sentido, pues, es: «Antes que los niños que nazcan en adelante puedan distinguir entre el bien y el mal, la tierra que tú aborreces será abandonada».

La tierra. Por la tierra entiendo Israel y Siria; pues aunque eran dos, a causa de la alianza que se había formado entre los dos reyes se cuentan como uno. Algunos entienden por ella Judea; pero eso no puede concordar a causa del sustantivo plural que sigue, sus reyes. Que estas cosas sucedieron como están escritas puede inferirse fácilmente de la historia sagrada; pues cuando Acaz llamó a los asirios en su ayuda, Rezín fue muerto por ellos (2 R 16:9). No mucho después murió Peka, rey de Israel, en el año doce del rey Acaz, y le sucedió Oseas, hijo de Ela (2 R 15:30; 17:1). Así, antes que los niños que habían de nacer después crecieran, ambos países quedarían privados de sus reyes; pues antes de ese tiempo tanto Rezín como Peka fueron quitados de la tierra de los vivientes. Ahora bien, el discurso se dirige a Acaz, y Dios le promete, a modo de consuelo, que infligirá castigo a los enemigos de Acaz, pero con ningún otro propósito que el de hacerlo más inexcusable.

Que tú aborreces. En cuanto a la palabra aborreces, se dice que Siria y la tierra de Israel eran aborrecidas o detestadas por el rey Acaz, porque de aquella parte era atacado por ejércitos invasores. Promete, pues, que aquellos reyes perecerán pronto. Algunos traducen מפני (mippenei) a causa de; y admito que esta palabra se usa generalmente en ese sentido. Pero adopto aquí una traducción más natural, como si dijera: Será abandonada de delante o de la presencia de los dos reyes, y será dejada por ellos, de modo que no se les verá más. Y por estas palabras es suficientemente evidente que esto debe entenderse referido a ambos reinos.

Isaías 7:17

17. Jehová traerá sobre ti. Aquí el profeta amenaza, por otra parte, al hipócrita malvado, que fingía no querer tentar a Dios y, sin embargo, llamaba en su ayuda a aquellos a quienes el Señor le había prohibido llamar (Éx 23:32). Para que no se entregara a una exultación e insolencia indebidas a causa de la promesa anterior, amenaza también con su destrucción y declara que lo que él espera que sea su salvación, es decir, el auxilio de los asirios, le será totalmente destructor (2 R 16:7; 2 Cr 28:16). Como si dijera: «Te prometes todo del rey de Asiria, y piensas que te será fiel porque has entrado con él en una alianza y pacto, que Dios había prohibido; pero pronto entenderás de qué provecho te será haber tentado a Dios. Podrías haberte quedado en casa y tranquilo, y haber recibido el auxilio de Dios; pero prefieres llamar a los asirios. Los hallarás peores que tus propios enemigos».

Este discurso, por tanto, concuerda con lo que precede; pues insiste más de cerca en la perfidia e ingratitud del rey, que había rechazado tanto la palabra de Dios como la señal y se había hecho indigno de toda promesa. Y como es costumbre de los hipócritas, cuando han escapado de algún peligro y temor, volver de inmediato a su natural disposición, afirma que nada protegerá a los judíos de verse igualmente envueltos en justos castigos. Declara expresamente que la familia de David, que podría haber reclamado exención sobre la base de su privilegio particular, quedará expuesta a la misma clase de calamidades; pues Dios regula sus juicios de tal manera que, mientras perdona a su Iglesia y provee para su existencia permanente, no permite que los impíos, que están mezclados con los buenos, escapen sin castigo.

Desde el día que Efraín se apartó de Judá. De esta manera habla la Escritura cuando describe alguna calamidad grave; pues los judíos no pudieron recibir un castigo más severo que cuando, por la separación de las diez tribus (1 R 12:16), no solo el reino quedó miserablemente dividido, sino que el cuerpo de la nación fue desgarrado y despedazado. La rebelión de Efraín contra Judá fue, por tanto, indicio de la peor clase de calamidad; pues, siendo los recursos del reino de Judá más gravemente afectados por aquella división de lo que habrían podido serlo por cualquier derrota ante un enemigo extranjero, dice que desde aquel tiempo los judíos no habían sufrido una calamidad mayor.

De ahí, como ya he dicho, vemos cómo Dios, mientras castiga a los hipócritas, se acuerda al mismo tiempo de los creyentes y abre camino a su misericordia. Debemos observar esta maravillosa disposición: que en medio de las más espantosas muertes la Iglesia permanece a salvo. ¿Quién habría pensado jamás que Jerusalén sería librada del vasto ejército de los dos reyes? ¿O que el reino de Siria, que entonces estaba floreciente, sería pronto derribado? ¿O que Samaria no estaba lejos de su destrucción? Y, entretanto, ¿que los asirios, en quienes confiaban los judíos, les harían más daño que el que jamás les hicieron los israelitas y los sirios? Todas estas cosas las hizo el Señor para preservar a su Iglesia, pero al mismo tiempo de tal manera que tomó también venganza de la maldad del rey Acaz.

Isaías 7:18

18. Y acontecerá en aquel día. Los judíos pensaban que los asirios estaban obligados por su alianza con ellos; pero el profeta ridiculiza esta necedad y declara que estarán prontos, a una orden de Dios, a impulsarlos en cualquier dirección que él juzgue conveniente. Sin embargo, en lugar de orden emplea la metáfora silbar, aludiendo al clima de aquellos reinos de que habla; pues Egipto abunda en moscas, porque el país es cálido y pantanoso; y cuando el aire es a la vez cálido y húmedo, debe producirse gran abundancia de moscas. Asiria, por otra parte, abundaba en abejas; y cuando dice que las traerá con un silbido, alude a los hábitos naturales de las abejas y las moscas, pero quiere decir que no hallará dificultad alguna en enviarlas. Como si dijera: «No será necesario gran esfuerzo; pues tan pronto como yo dé la señal, correrán al instante». De esta manera muestra qué eficacia tiene su operación o designio secreto, que por un silbido obliga a las naciones más poderosas a rendirle obediencia.

Isaías 7:19

19. Y vendrán. Sigue la misma metáfora; pues las abejas suelen buscar nidos para sí en cavernas, o en valles y matorrales, y lugares semejantes; como si dijera que no habrá rincón en que el enemigo no se asiente y habite. No es necesario darnos mucho trabajo para explicar por qué habla de matorrales y espinos más bien que de otras cosas, pues el lenguaje es figurado. Y, sin embargo, no dudo de que quiso decir que, ya sea que se escondan en cavernas o busquen ocultarse en los valles, no habrá escape; pues el enemigo se apoderará de todo el país.

De ahí inferimos de nuevo lo que antes se observó: que nada sucede al azar ni por casualidad, sino que todo es gobernado por la mano de Dios. Y, además, aunque los hombres malvados puedan enfurecerse y ser arrastrados en ciego ataque, Dios les pone todavía un freno para que promuevan su gloria. Por tanto, cuando veamos que los malvados lo trastornan todo, no pensemos que Dios les ha soltado la rienda sobre el cuello para que se lancen adonde quieran; sino estemos plenamente convencidos de que sus violentos ataques están bajo control. De esto debemos sacar un maravilloso consuelo en medio de aquellas perturbaciones en que el mundo cristiano está tan hondamente envuelto, y por cuya violencia es sacudido tan poderosamente que casi todo parece estar en confusión. Debemos considerar que el Señor tiene un freno oculto con el que sujeta a las bestias furiosas, de modo que no pueden irrumpir adonde la locura de su rabia las empuja, ni pasar de los límites que el Señor les prescribe.

Isaías 7:20

20. En aquel día rapará el Señor con navaja alquilada. Emplea ahora una metáfora diferente y compara a aquellos enemigos con los que el Señor había determinado afligir a Judea en el tiempo señalado a una navaja, con la cual se rapan la barba y el cabello y se quitan otras excrecencias de la misma clase. ב (beth) es aquí superflua y solo se emplea conforme al modismo hebreo para denotar un instrumento, y por eso la he traducido simplemente rapará con una navaja. Lo que quiere decir lo explica de inmediato: a saber, que los asirios servirán de navaja en la mano de Dios y que vendrán de un país lejano.

Con los que habitan al otro lado del río. Esto significa que el Éufrates no les impedirá pasar para ejecutar los mandatos de Dios. Añade también que no será alguna porción de aquella nación que se lance por su propia voluntad a territorios extranjeros, o que ande errante sin un caudillo fijo; sino que el rey mismo los guiará, de modo que la nación y el rey a la vez abrumarán a Judea y esta se hundirá bajo tal carga.

Navaja alquilada. No sin razón dice que esta navaja es alquilada; pues con ello expresa la naturaleza espantosa de la calamidad que los asirios traerían sobre ellos. Si un hombre usa un caballo alquilado o una espada alquilada, la usará con mayor libertad y no la perdonará ni la cuidará como haría con la suya propia, pues los hombres quieren sacar provecho de lo que han alquilado por todo el valor del alquiler. Así amenaza el Señor que no perdonará en absoluto la navaja, aunque tuviera que embotarla; lo cual significa que enviará a los asirios con loca violencia y furor. Si el Señor tomó tan espantosa venganza de los judíos por aquellas razones que el profeta enumeró antes, debemos temer que seamos castigados de la misma manera; o más bien, debemos temer la navaja con que ya ha comenzado a raparnos.

La cabeza y el pelo de los pies. Por el pelo de los pies entiende las partes bajas; pues por los pies se entiende todo lo que está debajo del vientre, y es una figura por la cual se toma una parte por el todo. En suma, quiere decir que todo el cuerpo, e incluso la barba, será rapado. Ahora bien, si dejamos a un lado las figuras y queremos llegar al sentido claro y natural, es como si dijera que este rapado llegará desde lo alto de la cabeza hasta los pies, y que los reyes y príncipes no serán eximidos de aquella calamidad, sino que también ellos sentirán el filo de la navaja.

Isaías 7:21

21. Y acontecerá en aquel día. En estos versículos, hasta el fin del capítulo, el profeta describe el estado de un país desgarrado y asolado; pues quiere presentar un cuadro impresionante y vivo de una angustia tan abrumadora que, adondequiera que vuelvas los ojos, nada se ve sino los rastros de una espantosa desolación. Algunos piensan que aquí se promete una mitigación del castigo, pero pronto veremos que esto no concuerda con el contexto. Aunque emplea el término un hombre, sin limitación alguna, estrictamente habla de los hombres más ricos; pues no dice que cada uno tendrá tantas, sino que los que antes acostumbraban criar gran número de bueyes y ovejas se contentarán con tener unos pocos. Quiere decir, pues, que todos serán reducidos a una pobreza muy profunda. Algunos piensan que la palabra hebrea que emplea el profeta, יחיה (yechaiyeh), dará vida, significa «librar de la muerte»; pero el sentido que he adoptado es más natural y más generalmente aprobado.

Isaías 7:22

22. Por la abundancia de leche. Algunos lo explican así: «apenas se obtendrá de una vaca tanto como se requeriría para el alimento de una familia»; pues los que crían ganado no se alimentan solo de leche, sino que también hacen quesos y tienen mantequilla para vender. Cuando, pues, dice que de toda su abundancia no se produciría más que lo necesario para el uso de la familia, en opinión de esos comentaristas denota pobreza. Otros piensan que esta es una promesa de fertilidad: que por pequeño que sea el número de sus vacas y ovejas, tendrán, sin embargo, abundantes medios de sustento. Es preferible una tercera exposición; pues parece que el profeta quiso mostrar que los hombres serán tan pocos que una pequeña cantidad de leche bastará para todos; y es una aflicción mucho más pesada que un país carezca de habitantes que el que tenga poca provisión de ganados y rebaños.

En el versículo precedente Isaías declaró que Judea quedaría tan empobrecida que quedarían muy pocos ganados y rebaños; pero ahora añade que los hombres serán todavía menos, pues muy poca leche bastará para los habitantes de la tierra. Adopto esta exposición con tanta mayor prontitud cuanto que una promesa aquí sería inapropiada. El sentido anterior es forzado; y no habla solo de los criadores de ganado que tenían vacas, sino de todos los habitantes; pues dice expresamente: Todo el que haya quedado, y con esa expresión denota de nuevo la pequeñez de su número. Su declaración, pues, tiene por objeto mostrar que el país será tan generalmente abandonado y tan miserablemente asolado que no se necesitará gran provisión de leche ni de mantequilla; pues, una vez ocurrida la devastación, quedarán pocos hombres.

Isaías 7:23

23. Mil vides. En cuanto a la opinión de quienes piensan que Isaías consuela aquí a los creyentes, la paso por alto sin refutarla; pues el contexto la refuta suficientemente, y las palabras declaran claramente que Isaías continúa amenazando con destrucción y describiendo la desolación de la tierra. Otros piensan que el sentido es este: «Donde había mil vides, que se vendían por mil piezas de plata, allí se hallarán zarzas y espinos». Pero es claro que este sería un precio demasiado bajo si la afirmación se aplicara a todo el país; pues ¿quién pensaría en estimar un siclo como el precio de una vid, que es la más preciosa de todas las posesiones? Es de igual sentido que una expresión común: «vender por una bagatela», regalar por un pedazo de pan; cuando algo se vende a un precio muy bajo. Cualquier campo, por estéril o inculto que fuera, podría venderse a un precio más alto si se prestara debida atención al cultivo de la tierra, como suele hacerse donde la población es numerosa.

A causa de las zarzas y de los espinos. Da la razón del cambio de precio, lo cual hace evidente que habla de desolación. A causa de las zarzas y de los espinos, dice; pues no habrá quien cultive la tierra, lo cual suele ocurrir cuando se ha sufrido una calamidad pesada. ל (lamed), que algunos traducen a o por, significa, a mi parecer, a causa de; pues, habiéndolo trastornado todo el furor del ejército invasor, no hay viñadores ni labradores, y las tierras más altamente cultivadas debieron de quedar cubiertas y ahogadas por zarzas y espinos. El sentido, pues, es que los habitantes serán tan pocos que apenas se hallará a alguien que dé la moneda más pequeña para comprar las haciendas más valiosas.

Isaías 7:24

24. Con saetas y arco vendrán allá. El verbo יבא (yabo), vendrá, está en singular; pero debe explicarse por el plural, a saber, que los arqueros marcharán por Judea. Algunos piensan que Isaías habla de arcos y saetas porque tal sería el pavor de los enemigos que nadie sin armas se atrevería a acercarse a sus posesiones. Pero considero más probable que el profeta quiere decir que, donde antes existía el cultivo más rico, se hallará ocasión de cazar; pues allí tienen sus guaridas las fieras. Ahora bien, es un cambio sumamente lamentable cuando los campos antes cultivados y fértiles se convierten en bosques y espesuras. Por arco y saetas entiendo aquí, por tanto, la caza, en este sentido: «no se acercarán a ella los labradores, sino los cazadores, y no plantarán ni cultivarán viñas, sino que perseguirán fieras». En suma, no significa otra cosa que una espantosa desolación, que cambiará el aspecto de la tierra.

Isaías 7:25

25. Y a todos los montes que se cavaban con azada. Aquí el profeta parece contradecirse; pues, habiendo hablado hasta ahora de la desolación de la tierra, describe ahora lo que podría llamarse una nueva condición, cuando dice que donde había espinos y zarzas pacerán bueyes. La consecuencia ha sido que algunos han aplicado estas palabras al consuelo del pueblo. Pero la intención del profeta es totalmente distinta; pues quiere decir que los montes, que estaban a gran distancia de una población numerosa y a los que no se podía llegar sin mucha dificultad, serán aptos para pasto, a causa del gran número de hombres que irán allá; es decir, porque los hombres se refugiarán en montañas desiertas, antes inaccesibles, no habrá necesidad de temer las zarzas, pues habrá abundancia de habitantes. Ahora bien, este es un estado de cosas sumamente lamentable, cuando los hombres no pueden escapar de la muerte sino recurriendo a espinos y zarzas; pues se refiere a montes antes desolados e incultos, en los cuales los hombres buscarán residencia y morada, porque ninguna parte del país estará segura. Así describe una condición angustiosa y melancólica de todo el país, y una destrucción tan terrible que el aspecto de la tierra será totalmente diferente de lo que antes había sido.

Cuando predijo estas cosas al rey Acaz, no cabe duda de que Acaz las despreció; pues aquel rey malvado, confiando en sus fuerzas y en su alianza con los asirios, se asentó, por así decirlo, sobre sus heces, tan pronto como se levantó el sitio de la ciudad. Pero Isaías estaba obligado a perseverar en el desempeño de su oficio, para mostrar que no había ayuda sino de Dios, y para informar al miserable hipócrita de que su destrucción vendría de aquella parte de donde esperaba su salvación.

CAPÍTULO 8

Isaías, capítulo 8:1-22

1. Además, me dijo el Señor: Toma un gran rollo, y escribe en él con pluma de hombre acerca de Maher-salal-hasbaz.

1. Et dixit Iehova ad me: Sume tibi volumen grande, et scribi in eo stylo vulgari, (vel, hominis:) Accelera ad diripiendum, festina ad praedam.

2. Y tomé conmigo testigos fieles para que dieran testimonio, a Urías el sacerdote y a Zacarías hijo de Jeberequías.

2. Et adhibui mihi testes fideles, Uriam sacerdotem, et Zachariam filium Iebarachiae.

3. Y me llegué a la profetisa, la cual concibió y dio a luz un hijo. Entonces me dijo el Señor: Ponle por nombre Maher-salal-hasbaz:

3. Et accessi ad prophetissam, quae concepit, et peperit filium. Dixitque mihi Iehova: Voca nomen ejus, Accelera ad diripiendum; festina ad praedam.

4. Porque antes que el niño sepa clamar: Padre mío, y madre mía, las riquezas de Damasco y los despojos de Samaria serán llevados delante del rey de Asiria.

4. Sane antequam sciat puer clamare, Pater mi et mater mea, tolletur substantia Damasci, et spolia Samariae, coram Rege Assyriae.

5. Volvió el Señor a hablarme, diciendo:

5. Rursus loquutus est mecum Iehova, iterum dicens:

6. Por cuanto este pueblo desechó las aguas de Siloé, que corren mansamente, y se regocijó con Rezín y con el hijo de Remalías;

6. Quandoquidem rejecit populus iste aquas Siloe, quae fluunt cum silentio, et gaudium fuit illi ad Rezin, et filium Romeliae.

7. He aquí, por tanto, que el Señor hace subir sobre ellos aguas de ríos, impetuosas y muchas, es decir, al rey de Asiria con toda su gloria; y subirá sobre todos sus cauces, y pasará sobre todas sus riberas.

7. Ideo, ecce Dominus adducit super eos aquas fluvii, violentas et magnas: nempe Regem Assyriae et omne robur ejus; ascendetque super omnes rivos, et transibit super omnes ripas ejus.

8. Y pasará hasta Judá; inundará y pasará adelante; llegará hasta el cuello; y extendiendo sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emanuel.

8. Et trajiciens in Iudam inundabit, et transibit, pertinget usque ad collum. Et implebit extensio alarum ejus latitudinem terrae tuae, O Immanuel.

9. Juntaos, pueblos, y seréis quebrantados; oíd, todos los de lejanas tierras: ceñíos, y seréis quebrantados; ceñíos, y seréis quebrantados.

9. Consociate vos populi, et confringemini; auribus percipite quotquot e longinqua terra estis. Accingite vos, et confringemini; accingite, inquam, vos, et confringemini.

10. Tomad consejo juntos, y será deshecho; proferid palabra, y no subsistirá; porque Dios está con nosotros.

10. Consultate consilium, et dissolvetur; decernite decretum, et non stabit; quia nobiscum Deus. (Hebraice, Immanuel.)

11. Porque así me dijo el Señor con mano fuerte, y me instruyó para que no anduviera por el camino de este pueblo, diciendo:

11. Nam sic dixit mihi Iehova, tanquam apprehensione (vel, roboratione) manus; et erudivit me, ne irem per viam populi hujus, dicens:

12. No digáis: Conspiración, a todas aquellas cosas a que este pueblo dice: Conspiración; ni temáis su temor, ni tengáis miedo.

12. Ne dicatis, Conspiratio, in quibuscunque populus iste dicit, Conspiratio, neque timorem eorum timueritis, aut formidaveritis.

13. Santificad al Señor de los ejércitos mismo; y sea él vuestro temor, y sea él vuestro pavor.

13. Iehovam exercituum ipsum sanctificate; et sit ipse timor vester; et idem sit pavor vester.

14. Y él será por santuario; pero por piedra de tropiezo y por roca de caída a ambas casas de Israel; por lazo y por red a los moradores de Jerusalén.

14. Tum ipse erit in sanctuarium; in lapidem offendiculi; et in petram ruinae, duabus domibus Israel; in laqueum, et tendiculum incolae Ierusalem.

15. Y muchos de entre ellos tropezarán, y caerán, y serán quebrantados, y serán enredados, y serán apresados.

15. Et impingent multi inter eos; ideoque corruent, et conterentur, irretientur, et capientur.

16. Ata el testimonio, sella la ley entre mis discípulos.

16. Liga contestationem; obsigna legem inter discipulos meos.

17. Y esperaré al Señor, que esconde su rostro de la casa de Jacob, y a él buscaré.

17. Itaque expectabo Iehovam, qui abscondit faciem suam a domo Iacob, et praestolabor eum.

18. He aquí que yo y los hijos que el Señor me dio somos por señales y prodigios en Israel de parte del Señor de los ejércitos, que habita en el monte de Sion.

18. Ecce ego et pueri, quos dedit mihi Iehova, in signa et prodigia in Israel; a Iehova exercituum, qui habitat in monte Sion.

19. Y cuando os dijeren: Consultad a los encantadores y a los adivinos, que susurran y murmuran: ¿no consultará el pueblo a su Dios? ¿Acaso consultará a los muertos por los vivos?

19. Quod si dixerint vobis, Sciscitamini a pythonicis et divinis, qui mussitant et demurmurant; annon populus Deum suum consulet, a vivis ad mortuos?

20. ¡A la ley y al testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, es porque no hay luz en ellos.

20. Ad legem et testimonium. Si non loquuti fuerint secundum verbum hoc, ideo nempe quod nihil est lucis.

21. Y pasarán por ella agobiados y hambrientos; y acontecerá que, cuando tengan hambre, se irritarán y maldecirán a su rey y a su Dios, y mirarán hacia arriba.

21. Tum per hanc terram transibunt oppressi et famelici. Et accidet ut cum esurierint, irritentur, ac maledicant regi suo, Deo suo, attollentes sursum faciem.

22. Y mirarán a la tierra, y he aquí tribulación y tinieblas, oscuridad de angustia; y serán empujados a las tinieblas.

22. Et quum spectaverit ad terram, ecce tribulatio et tenebrae, caligo, angustia, et ad obscuritatem impulsus.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.