Isaías 8: comentario de Juan Calvino

Isaías 8:1

1. Y me dijo Jehová. Esta profecía no contiene nada nuevo, sino que es una confirmación de la anterior, en la cual Isaías predijo la inminente desolación del reino de Israel y de Siria. Había predicho que ambos países quedarían privados de sus reyes antes que los niños que habían de nacer poco después pudieran distinguir entre el bien y el mal, es decir, antes que crecieran (Is 7:16). Pero como los impíos no se aterran con amenaza alguna, era necesario que esta predicción se repitiera y se demostrara por alguna señal exterior.

Primeramente, para despertar más eficazmente a la nación, Dios manda que esta profecía se dé a conocer públicamente por escrito, para que todos la entiendan. Hemos dicho antes que era costumbre de los profetas, después de habérseles ordenado entregar algún mensaje al pueblo, resumir en pocas palabras la sustancia de lo que habían dicho y fijarla en las puertas del templo; como puede aprenderse de Hab 2:2; pues si se compara aquel pasaje con el presente, el asunto será suficientemente claro. Pero aquí se expresa algo peculiar; pues Dios no se limita a ordenarle escribir la profecía, sino que pide un rollo grande y ancho, para que pueda leerse a distancia. Cuanto más pequeña es la escritura, más oscura es y con mayor dificultad puede leerse. Al mismo propósito va lo que sigue de inmediato: con pluma de hombre común, pues אנש (enosh) denota a cualquier hombre de rango ordinario; y el sentido es que ni siquiera las personas más ignorantes y sin instrucción dejen de poder leer la escritura.

Apresúrate a tomar el botín, date prisa a llevarte la presa. Esta concisa brevedad es más enfática que si hubiera hecho un largo discurso; pues cualquiera podía llevar a casa cuatro palabras y percibir en ellas la rapidez de la ira de Dios, y ser verdadera y profundamente conmovido por el juicio de Dios, como si se lo hubieran señalado con el dedo. En suma, Dios determinó que no gastara palabras, porque no había tiempo para controversia, sino que representara el asunto por una señal exterior. Habiendo los profetas amenazado con venganza tantas veces y sin buen efecto, él les dio una muestra impresionante de ella por un ejemplo, para que causara una impresión más profunda en sus ánimos y quedara grabada en su memoria. Cada vez que se mencionaran estas palabras מהר שלל חש בז (Maher-shalal-hash-baz), les traerían a la memoria la destrucción de Israel y de Siria y los harían estar más seguros de ella.

Habiendo profetizado Isaías acerca de la venida de Cristo en el capítulo anterior (Is 7:14), muchos explican impropiamente esto también como referido al mismo asunto, a saber, que, dotado de poder celestial, vino a despojar al príncipe de este mundo (Jn 12:31) y por eso se apresuró a la presa. Esta ingeniosidad es bastante agradable, pero no puede armonizar en absoluto con el texto; pues la visión verdadera y natural del contexto muestra que en este pasaje el profeta no presenta nada nuevo, sino que apoya lo que había dicho antes.

Isaías 8:2

2. Y tomé conmigo testigos. El sustantivo עדים (gnedim) y el verbo אעיד (agnid), que el profeta emplea, derivan de la misma raíz, y la alusión es elegante, como si dijéramos: «He tomado por testigos a testigos». Por ser un asunto de gran importancia, tomó consigo testigos, como suele hacerse en ocasiones importantes.

Testigos fieles. Los llama fieles, es decir, verdaderos y dignos de crédito; y, sin embargo, uno de ellos era un apóstata impío y despreciable, que, queriendo adular a su rey, erigió un altar semejante al altar de Damasco y defendió abiertamente la impiedad y modos de culto ilícitos. Sé que algunos comentaristas son de opinión de que se trataba de otra persona; pero un examen cuidadoso de las circunstancias convencerá a cualquiera de que este era el mismo Urías de quien la historia sagrada declara que estaba servilmente entregado a la impiedad y a los deseos desenfrenados del rey (2 R 16:11). En cuanto a los que piensan que era otra persona porque Isaías llama aquí fiel a este hombre, tal argumento tiene poco peso; pues el profeta no miraba al hombre, sino al oficio que desempeñaba y que lo hacía persona idónea para dar testimonio. Por tanto, no quiere decir que fuera un hombre bueno y excelente, sino que su oficio le daba tal influencia que nadie podía rechazarlo, y que su testimonio estaba, como suele decirse, libre de toda objeción.

Urías el sacerdote y Zacarías hijo de Jeberequías. Pienso que esta profecía fue fijada en las puertas del templo, habiendo sido tomados Urías y Zacarías por testigos; pues no habla de una visión, sino de un mandato de Dios, que realmente obedeció, para que estas palabras, como un proverbio común, fueran repetidas por todos.

Isaías 8:3

3. Y me llegué a la profetisa. Lo que sigue sucedió al profeta, no tengo duda, por una visión, con el fin de sellar la predicción anterior. La visión dada a Isaías fue que tenía un hijo de su mujer y se le ordenó ponerle este nombre. No habría, ciertamente, absurdo en admitir que el profeta realmente tuvo un hijo de su mujer y le puso este nombre; y no disputaré con ardor con quien sea de esa opinión. Pero como no es probable que este nombre se diera a hombre alguno, y no hay evidencia que lo pruebe, me inclino más a pensar que esta fue una visión mostrada al profeta para confirmar la predicción anterior. Llama profetisa a su mujer, no en el sentido en que las esposas de los reyes, para mostrarles respeto, son llamadas reinas, sino porque en esta visión ella desempeñaba un carácter público.

Isaías 8:4-5

4. Porque antes que el niño sepa clamar. Esta es una interpretación tanto del dicho oscuro como de la visión que se le añadió; pues aunque Dios no quiso hablar en lenguaje directo, era conveniente, con todo, que se quitara la oscuridad. Interpreto הנער (hannagnar), el niño, no como el hijo del profeta, sino más bien todos los que habían de nacer poco después. Declara que, antes que crezcan, los dos reyes de Israel y de Samaria serán destruidos.

Delante del rey de Asiria. Es decir, a disposición, o a la voluntad, del rey de Asiria; aludiendo quizá a una antigua costumbre de llevar los despojos de los enemigos delante del carro de quienes recibían un triunfo público. De igual modo serán llevados los despojos de Samaria y de Damasco delante del rey de Asiria.

Esto hace todavía más evidente que el profeta no tuvo otra intención que predecir la desolación del reino de Israel y de Siria. Lo hace para consolar a los piadosos, y también para poner en ridículo el necio pavor del rey malvado, que no soportaba que el Señor lo socorriera; pues rechazó no solo las promesas, sino también la señal que se le ofreció. En consecuencia, el profeta va más y más lejos en reprender su maldad y la de toda la nación. «Tú, ciertamente, no crees nada, pero el Señor socorrerá a los suyos; y pronto verás cambios repentinos e inesperados, por los cuales el Señor librará a su pueblo». Y, sin embargo, estas palabras fueron dichas no tanto al rey como a los hombres piadosos; y de ahí debemos inferir que los siervos de Dios no siempre hablan de modo que sean creídos por sus oyentes; pues Isaías habla aquí a hombres malvados, en quienes no produce convicción. ¿Por qué, entonces, les habla? Para convencerlos más y más de su incredulidad y reprenderlos por ella; y luego, para hacer más manifiesta la bondad de Dios; pues ¿quién no habría pensado que una maldad tan agravada cerraría por completo la puerta a la misericordia de Dios? Y, sin embargo, el Señor, por su bondad, se eleva por encima de la maldad tanto del rey como del pueblo. El objeto del profeta es, por tanto, reprender a los impíos por su rebeldía y mostrar al mismo tiempo que Dios es siempre semejante a sí mismo.

Isaías 8:6

6. Por cuanto este pueblo desechó (o, desdeñó) las aguas de Siloé. Para que Acaz no se adormezca en una expectativa infundada, el profeta interrumpe de pronto su discurso acerca de la seguridad general de los piadosos y amenaza luego con castigo a los incrédulos. Algunos piensan que habla contra los que deseaban revoluciones; pues con frecuencia sucede que la multitud no se contenta con su condición presente y desea tener un nuevo rey. Los enfermos esperan a menudo que, cambiando de lugar, estarán mejor de salud. Tan perversa es la voluntad de los hombres que, cuando las cosas no van como quieren, buscan un cambio de su condición, lo asen con ansia y esperan obtener de él algún alivio.

Pero pienso que el sentido del profeta es más extenso y no se aplica solo a los que deseaban un cambio, sino que el discurso es general e incluye a todos los rangos; pues la impiedad y el desprecio de Dios prevalecían casi universalmente, y no habla de unas pocas personas ni de un partido particular, sino del gran cuerpo de la nación. Confieso, en verdad, que exceptúa a unas pocas personas, siervos de Dios, que serán mencionadas después; pero eso no impide que las reprensiones de Isaías se dirijan a toda la nación; pues, siendo casi todos corrompidos, con justicia los reprende a todos. La ofensa es que el pueblo, desconfiando de su propia debilidad, buscaba mayores riquezas y mayores fuerzas. Dice, pues, que despreciaron las aguas de Siloé porque los judíos despreciaban y desdeñaban su condición.

Y se regocijó con Rezín y con el hijo de Remalías. Algunos lo traducen con Rezín, pero la preposición a expresa más plenamente el deseo perverso. Quiere decir que los judíos, percibiendo que no tenían fortalezas fuertes, miraban en otra dirección y anhelaban las riquezas del reino de Israel. Viendo su escaso número y su pobreza, temblaban y no ponían confianza en Dios, sino solo en el auxilio exterior, y pensaban que estarían perfectamente seguros si tuvieran un rey tan poderoso como el que tenían los israelitas. Así se regocijaban en las riquezas ajenas y en anhelarlas.

Isaías 8:7

7. Por tanto, he aquí. Habla en tiempo presente para que todos presten más atención: He aquí que el *Señor trae aguas violentas*. Debemos fijarnos en las metáforas que emplea el profeta, pues el estilo es mucho más elegante que si hubiera hablado de manera desnuda y sin adorno. «Es como si dijera: Puesto que el pueblo no está satisfecho con su condición y codicia las riquezas de otros, les mostraré lo que es tener un rey poderoso». Por ejemplo, si una nación pequeña, cuyo rey fuera vil y poco estimado, tuviera por vecinos a pueblos poderosos sobre los cuales reinara un rey ilustre, y dijera: «¡Qué agradable sería servir a ese rey próspero, ser súbditos del emperador o de los reyes de Francia, pues su poder es irresistible!», ¿no castigaría Dios justamente un deseo tan ilícito? Cuanto más poderosos son los reyes, más gravemente oprimen a sus pueblos; no hay nada que no se atrevan a intentar, y lo hacen todo según su capricho. Además, no conocen límite a su poder, y en proporción a su fuerza se entregan con menos freno. El Señor reprende ese deseo insensato de los judíos, que no estaban satisfechos con su condición y miraban, no al Señor, sino a los recursos de reyes poderosos; y esta reprensión resulta mucho más elegante bajo estas metáforas que si hubiera hablado en lenguaje llano y directo.

Siloé, como nos dice Jerónimo, era una pequeña fuente, de la cual manaba un riachuelo que corría suavemente por medio de Jerusalén. Como ese angosto riachuelo les daba poca protección, desconfiaban de él y deseaban tener aquellos grandes ríos con que suelen defenderse y enriquecerse grandemente las ciudades; pues no hay nada que engrandezca más un país ni lo enriquezca más rápidamente que esos ríos grandes y navegables, que hacen fácil importar y exportar mercancías de toda clase. Compara, pues, el Éufrates, que era el río más célebre de todo el Oriente, con Siloé, y prosigue la misma metáfora, dando a entender por aquellas aguas rápidas del río a los asirios, que destruirían toda Judea y la arrasarían como un diluvio. (2 R 18:13, 17.) «Mostraré —dice el Señor— lo que es desear esas aguas rápidas y violentas».

Y subirá. Este pasaje debe observarse con cuidado; porque todos tenemos una desconfianza que puede llamarse natural en nosotros, de modo que, cuando nos vemos privados de la ayuda humana, perdemos el ánimo. Por más que Dios prometa, no podemos reponernos en absoluto, sino que mantenemos los ojos fijos en nuestra desnudez y nos sentamos como personas aturdidas en nuestro temor; y por eso debemos buscar remedio a esta falta. Siloé, pues, es decir, la vocación o suerte que Dios nos ha asignado acompañada de una promesa, aunque no la veamos con nuestros ojos, debe ser nuestra defensa, y debemos preferirla al más alto poder de todos los reyes del mundo. Porque si confiamos en la ayuda humana y ponemos nuestra fuerza en grandes ejércitos y en abundancia de riquezas, debemos esperar el castigo que aquí amenaza el profeta.

La historia sagrada nos asegura que estas cosas se cumplieron, de modo que quien lea la historia no necesitará una larga exposición de este pasaje; pues los asirios, a quienes los judíos llamaron en su ayuda, los destruyeron. Este fue el justo castigo de su desconfianza; y vemos en ello un notable ejemplo de la perversa codicia de los hombres, que no pueden contentarse con la promesa y la ayuda de Dios.

De esta destrucción de los judíos aprendamos a atender a nuestros propios intereses. La Iglesia se halla casi siempre en tal condición que está desprovista de ayuda humana, no sea que, si estuviéramos demasiado provistos, nos deslumbraran nuestras riquezas y recursos, y nos olvidáramos de nuestro Dios. Debemos estar tan satisfechos y tan gozosos de nuestra debilidad que dependamos enteramente de Dios. Las aguas pequeñas y suaves deben ser por nosotros más estimadas que los ríos grandes y rápidos de todas las naciones, y no debemos envidiar el gran poder de los impíos. Tal es el sentido de lo que está escrito en los Salmos:

«Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios, el santuario de las moradas del Altísimo. Dios está en medio de ella; no será conmovida; Dios la ayudará al clarear la mañana. Bramaron las naciones, titubearon los reinos; dio él su voz, se derritió la tierra. Jehová de los ejércitos está con nosotros; nuestro refugio es el Dios de Jacob.» (Sal 46:4-7.)

Si se objeta que no debemos rechazar la ayuda humana, la respuesta es fácil. El profeta no condena la ayuda humana, sino que condena ese temor perverso por el cual caemos en la desconfianza y temblamos, de modo que ninguna promesa de Dios puede mantenernos dentro de límites razonables. Ahora bien, debemos rendir a Dios esta honra: que aunque todo lo demás falte, nos contentaremos con él solo y estaremos convencidos de que está cerca. Y en ese caso importa poco que tengamos o no ayuda exterior; si la tenemos, somos libres de usarla; si no la tenemos, soportemos su falta con paciencia y baste Dios solo para todo lo que necesitamos; porque él podrá cumplir sus promesas, ya que no necesita ninguna ayuda exterior. Solamente confiemos por completo en su poder y su defensa.

Isaías 8:8

8. Y pasando a Judá. El verbo חלפ (chalaph), que a veces significa pasar a través, aquí significa atacar y cortar: es decir, no solo regará Judea, sino que la inundará, de modo que la ahogue por completo; porque se extenderá lejos y ampliamente por todas partes. Añade:

Hasta el cuello. La comparación está tomada de un hombre que, al entrar en un río, se va sumergiendo poco a poco, hasta que el agua le llega al cuello. De esta manera será inundada Judea por ese río rápido, es decir, por el asirio, hasta que quede sumergida hasta el cuello. Se refiere a Jerusalén, que era la capital del país; y cuando el asirio llegó a ella, Judea no estaba muy lejos de la destrucción.

La anchura de tu tierra. Es decir, en todas direcciones; porque prosigue su metáfora en su profecía, y muestra cuán violento será el asirio, y amplía la representación de su fuerza y violencia con la misma comparación; esto es, comparándolo con un río impetuoso que, rompiendo sus barreras y desbordando sus orillas, se extiende lejos y ampliamente, y lo derriba y destruye todo con su violencia. Continúa su discurso contra los judíos como había comenzado a hacerlo en los dos versículos anteriores; pues, habiendo predicho la destrucción de los israelitas y los sirios, amenaza igualmente con que los judíos, a su vez, serán castigados por su incredulidad.

Para entender esto mejor, hay que examinar el discurso de Isaías, hermosísimo y estrechamente ligado. Primero, se volvió a dirigirse a otros, porque Acaz no era digno de que se le hablara. El Señor os dará una señal, lo cual fue declarado en el capítulo anterior. Luego añade la manera en que Jerusalén sería preservada, por los cambios repentinos que ocurrirían en Siria y Samaria. Esto fue confirmado, al comienzo de este capítulo, tanto por un mandato como por una visión. Ahora llega a los judíos mismos, para que no esperen escapar sin castigo, ni se ensoberbezcan demasiado por la destrucción de sus enemigos; porque declara que también para ellos está preparada una recompensa, y que también ellos serán castigados por su maldad y su perfidia, porque despreciaron al Señor y no se contentaron con sus promesas, señales y actos de bondad ofrecidos con largueza y abundancia.

Oh Emanuel. Podría preguntarse: ¿Por qué dirige el profeta su discurso a Cristo, en lugar de llamar simplemente a la tierra «tierra santa de Dios»? Porque no cabe duda de que con el nombre de Emanuel se refiere a Cristo. Podría pensarse que se usó esta expresión para expresar con más fuerza la deshonra; pues, ya que Judea no solo estaba apartada para Dios, sino que en la persona del Mediador tenía a Dios por guardián de su seguridad, era una deshonra que fuera destruida por un rey pagano. Pero más bien pienso que el profeta añadió este nombre para dar a los buenos algún resto de esperanza y consolarlos en tan gran calamidad; pues, al ser asolado y cruelmente desgarrado el país, podrían haber perdido el ánimo. Quiere decir, pues, que aquella desolación no impediría la venida del Redentor, de quien había hablado antes. Como si dijera: «Con todo, la tierra será tuya, oh Emanuel; en ella tendrás tu residencia y morada». Esto se añadió, por tanto, en lugar de un consuelo, para dar a entender que la tierra, aunque desgarrada y asolada, pertenece a Dios y no a los hombres. El cambio repentino a una interpelación directa (ἀποστροφὴ) es también enfático; porque de este modo el profeta declara solemnemente su fe en la redención, para que el Señor ponga límite a las espantosas calamidades.

Isaías 8:9

9. Asociaos. El verbo רעו (rognu), ya se derive de רוע (ruang) o de רעה (ragnah), significa quebrantar. Pero como רעה (ragnah) significa asociarse, algunos prefieren tomarlo en este sentido, que ciertamente concuerda mejor con el propósito y el argumento del profeta. Algunos lo traducen: Quebrantad, es decir, quebrantad el reino de Judá, o quebrantad a los asirios; pero esto parece poco natural o forzado. Que describe los planes y empresas con que procuraban aplastar a la Iglesia de Dios, es evidente por el hecho de que inmediatamente añade el profeta, y repite una segunda vez: Ceñíos, es decir: «Trazad un plan». La palabra asociaos, pues, es la más adecuada, a menos que tal vez se juzgue preferible tomar el verbo רעו (rognu) metafóricamente; y de buena gana me inclino por esa opinión, de modo que signifique amontonar; porque las cosas que son quebrantadas han de ser necesariamente comprimidas y apretadas con violencia. Quiere decir, pues, no solo reunirse, sino también apretarse estrechamente; como si dijera: «Juntaos unos a otros, como si fuerais una masa compacta». Este sentido concuerda hermosamente, creo yo, con el propósito de este pasaje; pues al mismo fin va lo que añade en seguida: «Armaos, ceñíos».

El profeta se eleva a la confianza después de haber mencionado a Emanuel, es decir, a Dios, que ayudaría a su pueblo; y al mismo tiempo alimenta una esperanza mayor frente a los enemigos, pues, aunque pudiera pensarse que habían logrado su propósito cuando despoblaron el país, el Señor aún sería victorioso y preservaría a su pueblo contra la crueldad de sus enemigos. Apartando, pues, su mente de la vista de esa calamidad, se vuelve a Cristo, y, contemplándolo, adquiere tal valor que se atreve a burlarse de sus enemigos como si los hubiera vencido. Debemos ver al profeta como en una atalaya, desde la cual contempla la condición afligida del pueblo y a los asirios victoriosos que se jactan orgullosamente sobre él. Reanimado por el nombre y la vista de Cristo, olvida todas sus angustias, como si nada hubiera sufrido; y, libre de toda su miseria, se alza contra los enemigos que el Señor destruiría de inmediato. Esto debe observarse con cuidado; para que, como todavía tenemos que luchar contra las mismas tentaciones en medio de las aflicciones que sufre la Iglesia, y bajo cuyo peso casi es abrumada, dirijamos nuestros ojos a Cristo, con cuya vista podremos triunfar sobre Satanás y sobre enemigos de toda clase.

Pueblos. ¿Por qué los llama עמים (gnammim), pueblos, cuando solo el asirio devastaría Judea? Respondo que el ejército del asirio estaba compuesto de varios pueblos; porque había sometido no solo a los caldeos, sino a muchos otros pueblos; y, por tanto, aquella monarquía constaba de diversas naciones. Con todo, el profeta podría referirse a los israelitas, a los sirios y a los egipcios, y a todos los demás que eran enemigos de la Iglesia de Dios; pues no habla de un solo golpe asestado a la Iglesia, sino de las incesantes luchas que el pueblo escogido tenía que soportar continuamente. Pero para entender esto mejor, debemos unir con ello el versículo siguiente, al final del cual hallamos las palabras porque Emanuel, es decir, porque Dios está con nosotros; pues esta es la seguridad de nuestra liberación. Que los hombres se alíen, y maquinen, y tracen planes y determinaciones: no podrán lograr nada;

porque no hay consejo contra Jehová (Pr 21:30);

y por tanto debemos comenzar con este fundamento, si queremos mantenernos firmes.

Pero debemos averiguar si todos los hombres tienen derecho a gloriarse con ese fundamento, pues también los malvados se jactan de que Dios está con ellos, y en su nombre no se avergüenzan de volverse insolentes y altivos; pero su gloria es vana e infundada. Ahora bien, el valor de los piadosos descansa en la palabra de Dios y procede de la verdadera fe; y si esta habita en nuestras mentes, podemos triunfar sobre todos nuestros enemigos; como también enseña Pablo, cuando anima a los piadosos con esta doctrina:

«Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?» (Ro 8:31.)

Primero, pues, debemos asegurarnos de que Dios está con nosotros, lo cual no puede ser a menos que abracemos las promesas por la fe; y si tenemos fe, no nos gloriamos en vano. En cuanto a que se dirija a una nación tan lejana, a la cual aquella palabra no podía llegar, la razón es obvia: que la eficacia de la palabra fuera conocida por los incrédulos, y supieran que él refrenaría a los asirios con todo su equipo de guerra, aunque estuvieran a gran distancia; como si dijera: «Ciertamente despreciáis a Dios, pero le será fácil manteneros a distancia y reprimir toda vuestra furia».

Ceñíos. Esto no es una repetición superflua; pues es mucho más difícil esperar la ayuda de Dios por segunda vez, cuando ya hemos sido librados una vez, que abrazar la promesa de una sola liberación. Además, aunque los primeros ataques de los enemigos no nos alarman tanto, cuando los vemos endurecidos en su malicia, su obstinación nos reduce a la debilidad. Lo experimentamos cada día; pues si algún peligro nos amenaza, podemos esperar ayuda del Señor; pero si estamos otra vez en peligro, cedemos; y es tan grande nuestra ingratitud que apenas pensamos que Dios nos ayudará una segunda vez. Por esto desfallecemos si somos puestos con frecuencia en peligro, y no consideramos que Dios nunca se cansa de hacernos bien y de ayudarnos continuamente.

Isaías, pues, quiso oponerse a esta fragilidad de los hombres, para que, cuando enemigos armados nos hayan atacado una y otra vez, nos mantengamos firmes. Si, después de ser vencidos o debilitados, reúnen de nuevo sus fuerzas y no cesan de molestarnos, no nos desanimemos; porque mañana, y pasado mañana, y cuantas veces se alíen, Dios podrá frustrarlos y destruirlos. De aquí también se nos recuerda nuestra condición, para que estemos siempre preparados a soportar nuevos combates, y no pensemos que hemos hecho todo lo que se nos exigía cuando hemos resistido una vez; porque Satanás no se cansa en sus esfuerzos y trabaja continuamente para lograr nuestra destrucción; anima a sus soldados y los inflama con nuevo ardor. Pero aunque los combates hayan de sostenerse muchas veces, tenemos la certeza de la victoria, y por tanto debemos pelear con denuedo y permanecer constantemente en el campo.

Isaías 8:10

10. Tomad consejo. Después de haber hablado de las fuerzas de los enemigos, llega ahora a sus consejos; como si dijera: «Aunque los enemigos abunden no solo en armas y fuerza, sino en consejo y sabiduría, aun así no lograrán nada». Y esta advertencia era muy necesaria; porque a menudo ocurre que despreciamos a los enemigos, aunque poderosos y bien armados, porque les falta consejo y los guía una violencia ciega más que la razón. Les advierte, pues, que la astucia de los enemigos y todas las artes con que procuran ganar ventaja sobre el pueblo de Dios serán al fin infructuosas; y, por tanto, que no lograrán nada, aunque de nada carezcan y aunque tengan gran abundancia de todo: de fuerzas, de consejos y de designios astutos. Añade:

Hablad palabra. Para hacer el sentido más claro, lo he traducido decretad un decreto. Esto se refiere a su insolencia, o es la conclusión de la consulta; porque tras la deliberación suele seguir un decreto. Declara que todas estas cosas se desvanecerán en humo. Es, pues, bastante evidente lo que el profeta quiere decir, y para qué fin debe aplicarse este pasaje; porque puede considerarse como un escudo con que podemos ahuyentar todos los terrores de los enemigos, sea que sobresalgan, por un lado, en fuerzas, riquezas, poder, influencia y rango; o, por otro, en sabiduría, consejo, astucia, sagacidad e ingenio, o, en una palabra, en insolencia. Porque estamos bien armados y somos muy poderosos si Dios está con nosotros; y, por tanto, todas las maquinaciones o decretos de los adversarios se desvanecerán de inmediato.

Porque Dios está con nosotros. כי עמנו אל (ki Immanu-el); literalmente, porque Emanuel. Ya hemos explicado la fuerza de este argumento. Por mi parte, no tengo duda de que alude al nombre que antes dio a Cristo; porque aunque quiere decir que Dios ayuda a su pueblo, como la majestad de Dios no basta por sí sola para sostenernos, contempla a Dios mismo en la persona del Mediador, en quien únicamente ha prometido ayudarnos.

Isaías 8:11

11. Porque Jehová me dijo así. Aquí el profeta combate otra clase de tentaciones, a saber, contra la incredulidad del pueblo; y para que esto se haga más manifiesto, debe observarse que había dos tentaciones notables, una externa y otra interna. La externa venía de enemigos declarados, como el asirio; y cuando el pueblo veía su pillaje y crueldad, pensaba que todo estaba perdido para ellos, porque los había llevado casi a la ruina total. La otra tentación era interna; porque aquel pueblo santo, que se jactaba de haber sido escogido por Dios, confiaba en la ayuda del hombre más que en la de Dios. Ahora bien, esta era una tentación peligrosísima; pues parecía que aquella nación, por su incredulidad, negaba la entrada a las promesas de Dios, que se le ofrecían cada día y que resonaban continuamente en sus oídos. ¿Y qué podía pensar el profeta, en medio de tan gran perplejidad, sino que la destrucción de este pueblo perverso, que no cesaba de rechazar malvadamente la gracia de Dios, estaba cercana? El Señor, pues, determinó que tanto el profeta como sus discípulos fueran armados contra una tentación de esta clase.

Como tomándome por la mano. Es una hermosa metáfora, que los comentaristas, según creo, no han entendido. Alude a los padres o maestros que, cuando sus palabras no tienen suficiente efecto, toman de la mano a sus hijos o discípulos y los sujetan para obligarlos a obedecer. Así los siervos del Señor se sienten a veces inclinados a echarlo todo a perder, porque piensan que trabajan sin provecho; pero el Señor pone, por así decirlo, su mano sobre ellos y los sostiene firmemente, para que avancen en el cumplimiento de su deber. Se entiende bien que esto es muy necesario, y lo experimentan todos los que sirven fielmente al Señor; porque ninguna tentación es más severa que cuando se rebelan aquellos en quienes debería morar la fe; y, en una palabra, cuando la fe parece desterrada del mundo.

Este tomar de la mano es, por tanto, sumamente necesario, porque no solo somos inconstantes y propensos a la inestabilidad, sino que también somos por naturaleza demasiado inclinados al mal, aunque nadie nos incite. Pero si se añade la fuerza de la costumbre, apenas somos dueños de nosotros mismos. Sin duda seríamos arrastrados de un lado a otro a cada momento, si no fuera porque nos sostiene el poderoso gobierno de Dios y fijamos el ancla de la constancia en terreno firme. Cada uno de nosotros debe meditar seriamente en este pensamiento; porque aunque estemos convencidos, cuando llega la prueba fallamos y miramos a los hombres más que a Dios. Debemos, pues, atender con más cuidado a esta doctrina y orar a Dios que nos sostenga, no solo con su palabra sino poniendo su mano sobre nosotros.

Además, debe observarse que estamos sumamente dispuestos a la imitación perversa. Cuando vemos malos ejemplos, somos atraídos a ellos con gran fuerza y tomamos el ejemplo por ley; pues cuando otros van delante, pensamos que tenemos derecho a obrar del mismo modo, y especialmente cuando no es solo una persona o unas pocas las que han abierto el camino, sino que la costumbre se ha hecho universal. Lo que es en sí manifiestamente malo queda encubierto bajo el manto plausible de la opinión pública; y no solo esto, sino que todos son llevados, como por la violencia de un torbellino, a adoptar una costumbre establecida, como si la voluntad del pueblo tuviera fuerza de ley para autorizar sus corrupciones. Esta no ha sido la falta de una sola época, sino que hoy abunda tanto o aún más que antes; porque es un mal profundamente arraigado en todos por la corrupción de la naturaleza, tener por ley un error predominante. De aquí nacen las supersticiones de todas las épocas, y las que hoy existen en el papado, cuyo origen, si se investiga, se hallará que no es otro sino que algunos han arrastrado a otros al mismo error; y así casi todos han sido neciamente atrapados por los lazos de Satanás, y el consentimiento general de los hombres sigue siendo el principal fundamento de esas supersticiones. Todos se defienden con esta arma. «No estamos solos —dicen—; seguimos a una inmensa multitud».

Isaías 8:12

12. No llaméis conspiración. Primero debemos considerar cuál era la condición de aquel pueblo, pues veían que no estaban provistos de numerosas fuerzas ni podían combatir en batalla contra enemigos tan poderosos. Anhelaban ayuda exterior y deseaban ardientemente obtenerla, porque pensaban que estaban completamente arruinados si no obtenían la ayuda de otros. En este sentido entiendo la palabra conspiración: que pensaban que era necesario tener la ayuda de aliados. Como la palabra conspiración es empleada por los hebreos en diferentes acepciones, y a veces significa un lazo, la tomo en buen sentido. Pero algunos la toman en mal sentido: «He aquí que tus enemigos, el rey de Israel y el rey de Siria, han conspirado juntos». Pero yo concuerdo más bien con quienes la aplican a la alianza y amistad que muchos incrédulos deseaban contraer con el asirio. El Señor amonesta, pues, a Isaías que no haga caso de los consejos de los malvados, aunque todo el pueblo compita en atenderlos.

Ni temáis su temor, ni tengáis miedo. También puede haber un doble sentido; pues algunos lo leen por separado, como si en esta segunda cláusula el profeta condenara en términos generales las costumbres perversas del pueblo. Pero estas dos cláusulas deben más bien unirse. «No os angustiéis si vuestros compatriotas hoy traman confederaciones ilícitas, y no consintáis en ellas». Ahora bien, aunque el profeta pertenecía al número de los que necesitaban ser amonestados para no disuadir neciamente a otros de seguir por la fe, el número plural, no digáis, muestra que todos los piadosos eran enseñados en su persona.

Su temor. De aquí percibimos cuál es la fuente de esos consejos vacilantes que agitan a los hombres: es que sus mentes están abrumadas por el terror, de modo que son arrastrados violentamente sin moderación alguna. Describe la causa de todo esto, por qué los judíos deseaban tan ardientemente tener a los asirios por aliados. Era porque estaban aterrorizados sin medida, y no esperaban ser preservados de ninguna otra manera, y porque su temor ciego no les permitía mirar a la ayuda del Señor. Esta era la razón por la cual deseaban tan ardientemente una alianza. La misma causa de temor se alegaba tanto contra los piadosos como contra los impíos; pero no todos temían del mismo modo, pues los piadosos serenaban sus ánimos porque sabían que Dios cuidaba de su preservación y, armados con la promesa de Dios, alentaban sus corazones siempre que mencionaban el nombre de Emanuel. Pero los impíos, vencidos por el terror, no pensaban en otra cosa que en la ayuda de los asirios, no consideraban que hay socorro en Dios y no se refugiaban en él. El Señor ciertamente no prohíbe a los piadosos temer, pues no pueden evitarlo; pero les manda vencer ese terror excesivo por el cual son devorados los impíos. No miremos, pues, a nuestro alrededor en todas direcciones, siguiendo su ejemplo, ni nos precipitemos a buscar ayuda ilícita; y sobre todo debemos guardarnos de que el temor nos quite el juicio. Para este mal no hay sino un remedio: refrenarnos por la palabra de Dios, de la cual procede la verdadera tranquilidad de ánimo. Comparando la condición de aquel pueblo con la nuestra, aprendamos a refugiarnos en el nombre de Dios, que será para nosotros una fortaleza inexpugnable. (Pr 18:10.)

Que el Señor no habló solo al profeta se evidencia también por estar las palabras en número plural, לא תיראו (lo thireu), no temáis. Pedro también ha sacado de ello una doctrina general (1 P 3:14), advirtiéndonos que no temamos con el temor de los impíos, sino que pongamos toda nuestra confianza en Dios y mantengamos continuamente los ojos fijos en él, para permanecer firmes aunque el cielo y la tierra se mezclen. Si esa advertencia de Pedro fue alguna vez necesaria, lo es especialmente hoy, pues vemos todas las cosas zarandeadas de un lado a otro y mezcladas en espantosa confusión. Para que no nos turbemos, el Señor nos aparta de mirar a los hombres, a fin de que, atendiendo a su palabra, mantengamos firmemente nuestra posición. Pedro, ciertamente, entiende este temor en sentido pasivo, mientras que Isaías lo entiende en sentido activo; pues Pedro exhorta a los creyentes a la perseverancia, para no vacilar a causa de las amenazas y terrores de los impíos; pero Isaías condena el temblor que llevaba a los judíos a buscar alianzas paganas. Pero como no era la intención de Pedro explicar este pasaje, ni siquiera citar las palabras exactas, sino solo aludir a aquella afirmación, no debemos extrañarnos de esta diferencia.

Isaías 8:13

13. A Jehová de los ejércitos, a él santificad. Hemos dicho que la razón por la cual los peligros llevan a una alarma desmedida es que los miserables hombres no levantan sus ojos y sus mentes al cielo. El profeta propone, pues, ahora un remedio adecuado para calmar los terrores, a fin de que quienes temen los males que los amenazan aprendan a dar a Dios la honra que le es debida. Santificar al Dios de los ejércitos significa exaltar altamente su poder, de modo que recordemos que él tiene el gobierno del mundo y que el principio y el fin de las acciones buenas y malas están a su disposición. De aquí se sigue que, en cierto sentido, se despoja a Dios de su santidad cuando no acudimos de inmediato a él en los casos de perplejidad. Este modo de expresión es, pues, sumamente enfático; porque nos muestra que no se puede hacer a Dios mayor afrenta que ceder al temor, como si él no estuviera exaltado sobre todas las criaturas, de manera que controle todos los acontecimientos. Por otra parte, cuando confiamos en su ayuda y, por la firmeza victoriosa de la fe, despreciamos los peligros, entonces sí le atribuimos realmente el gobierno legítimo; porque si no estamos convencidos de que están en su poder innumerables medios, aunque desconocidos para nosotros, para nuestra liberación, lo concebimos como un ídolo muerto.

Y sea él vuestro temor, y sea él vuestro miedo. Con razón añade que Dios mismo debe ser el temor y el miedo del pueblo, para informarles que les aguarda una recompensa justa y legítima por sus crímenes y por su desprecio de Dios, cuando así, en la miseria y la alarma, tiemblan ante los peligros. Aunque habla no solo de temor sino de miedo, no quiere decir con ello que los judíos hayan de llenarse de horror ante el nombre de Dios, hasta desear huir de él, sino que simplemente exige de ellos reverencia a Dios, y usa ambas palabras para expresar continuidad. Quiere decir, pues, que quedarán libres y exentos de inquietud de ánimo si un sincero temor de Dios se graba profundamente en sus corazones y nunca se aparta de ellos; y ciertamente toda persona que se consagra libremente a Dios y se propone temerle solo a él, de modo que se imponga a sí misma esta restricción, hallará que no hay puerto más seguro que su protección. Pero como los impíos no cesan de provocar su ira con transgresiones desvergonzadas, él atormenta sus mentes con una inquietud continua, y así inflige la venganza más apropiada por su descuidada indiferencia.

Isaías 8:14

14. Y él será por santuario. Promete que los verdaderos adoradores de Dios gozarán de tranquilidad de ánimo, porque el Señor, cubriéndolos, por así decirlo, bajo sus alas, disipará pronto todos sus temores. Hay una alusión a la palabra santificar que acababa de usar; pues la palabra מקדש (mikdash), que significa a veces santuario y a veces lugar de refugio, se deriva de la misma raíz. El sentido es, pues, que Dios no exige nada por lo cual no ofrezca una recompensa recíproca, porque todo el que lo santifica hallará sin duda que él es lugar de refugio. Ahora bien, aunque en esta santificación hay una relación mutua entre nosotros y Dios, hay sin embargo una diferencia, pues nosotros lo santificamos atribuyéndole toda alabanza y gloria y confiando enteramente en él; pero él nos santifica guardándonos y preservándonos de todos los males. Como eran pocos los que creían y confiaban en sus promesas, el profeta quiso que los piadosos fueran fortalecidos contra esta clase de tentación; porque había peligro de que fueran arrastrados por tan malos ejemplos como por una especie de tempestad.

El profeta quiso decir, pues: «El Señor será vuestro mejor y más fiel guardián. Aunque otros tropiecen contra él, no os aterroricéis vosotros; permaneced firmemente en vuestra vocación». Y aquí hay un contraste implícito, aunque no expresado; pues puede decirse que un santuario es una ciudadela situada en lugar elevado y un baluarte para defender y guardar a los piadosos, pero para destruir y abrumar a los impíos, porque tropiezan temerariamente contra él. Veremos después con más claridad cómo se cumplió esto, en parte durante el reinado de Ezequías y en parte en el tiempo del cautiverio en Babilonia; y sin embargo, al mismo tiempo, fue prefigurado Cristo, quien había de ser para los israelitas no lugar de refugio, sino más bien piedra de tropiezo. Isaías les advierte de este tropiezo para que los piadosos estén prevenidos.

A las dos casas de Israel. Los judíos rasgan este versículo, no lo dividen, con ignorancia e impropiedad. «Dios será —dicen— en parte santuario y en parte piedra de tropiezo», como si con las dos familias distinguiera entre los piadosos y los incrédulos. Al contrario, él ordena a los creyentes que, aunque casi toda la multitud de ambos reinos los disuada de obedecer a Dios, no se desanimen, sino que lo desatiendan todo y rompan toda oposición. El profeta podría haber dicho simplemente: será por tropezadero a Israel; pero quiso expresar más, porque incluye a toda la nación y declara que Dios será su destrucción. La nación estaba dividida en dos reinos, Efraín y Judá; y por eso mencionó ambos. Hubo ciertamente algunas excepciones, pero aquí habla del cuerpo entero.

Este es un pasaje notable y no puede recordarse lo bastante, especialmente en el tiempo presente, cuando vemos el estado de la religión en todo el mundo cristiano casi reducido a ruina. Muchos se jactan de ser cristianos, estando fuertemente alejados de Dios, y para ellos Cristo es piedra de tropiezo. Los papistas se jactan insolente y orgullosamente de su nombre, aunque profanan todo su culto con supersticiones y traen sobre él deshonra y oprobio. Entre aquellos a quienes se ha restaurado un culto más puro a Dios, son muy pocos los que abrazan el evangelio de Dios con sincero aprecio. Hacia donde volvamos los ojos, nos salen al encuentro tentaciones muy dolorosas por todos lados; y por eso debemos recordar esta instrucción utilísima: que no es cosa nueva que una gran multitud de personas, y casi todos los que se jactan de pertenecer a la Iglesia, tropiecen contra Dios. Pero adhirámonos constantemente a él, por pequeño que sea nuestro número.

Por lazo al morador de Jerusalén. Esta es la segunda circunstancia introducida para realzar el cuadro; pues, después de mencionar los dos reinos, nombra la capital misma. Aunque todo el país estaba lisiado, parecía sin embargo que el Señor mantenía allí su morada. Quiere decir, pues, que Dios se volvió lazo, no solo para el pueblo común disperso por los campos y las aldeas, sino para los mismos nobles y para los sacerdotes que habitaban en Jerusalén, en aquella santa morada en la cual Dios quería que se conservara principalmente el recuerdo de su nombre. Esto lo testificó también David: que los edificadores a quienes el Señor puso desecharon la piedra angular. (Sal 118:22.) Cristo cita este pasaje contra los judíos y muestra que se aplica a él mismo. (Mt 21:42; Mr 12:10.) Esto sucedió, ciertamente, en el tiempo de Isaías, pero más aún en el tiempo de Cristo; porque la impiedad y la rebelión fueron aumentando poco a poco hasta llegar a su colmo. Por consiguiente, tanto los más altos como los más bajos, que siempre habían desobedecido obstinadamente a Dios, estallaron entonces contra él todavía más con desenfrenada licencia, y por tanto su destrucción también llegó a su colmo; porque fueron del todo desechados por Dios, cuyo Hijo habían rechazado. De aquí inferimos también la divinidad eterna de Cristo, pues Pablo muestra que es de Dios de quien el profeta aquí habla. (Ro 9:33.) Ahora bien, no habla de un dios fingido, sino de aquel Dios por quien fueron creados los cielos y la tierra y que se reveló a Moisés. (Éx 3:6.) Es, pues, el mismo Dios por quien la Iglesia ha sido siempre gobernada.

Isaías 8:15

15. Y muchos de entre ellos tropezarán. Continúa amenazando a los impíos, como había comenzado antes, y declara que quienes se niegan a confiar en Dios no escaparán sin castigo. La amenaza dice así: «cuando hayan tropezado, entonces caerán, y después serán quebrantados». Esto concuerda con la metáfora anterior, en la cual comparó a Dios con una piedra. Cristo ha aludido a esa metáfora, incluyendo ambas cláusulas.

«Y el que cayere sobre esta piedra será quebrantado; y sobre quien ella cayere, le desmenuzará.» (Mt 21:44.)

Y se enredarán y serán apresados. Esto concuerda con la segunda metáfora, en la cual comparó a Dios con un lazo y una trampa. No se imaginen, pues, los impíos que son más fuertes o más sabios que Dios; porque hallarán que los supera en fuerza y sabiduría, y eso para su destrucción. Por tanto, han de ser arruinados inevitablemente; porque o serán completamente quebrantados, o serán enredados de tal manera que nunca podrán librarse.

Esta amenaza se refiere también a los piadosos, para que no vacilen en apartarse de la comunión con la multitud y para que no desprecien resueltamente la gravedad de la rebelión. Ahora bien, esto no pertenece propiamente a Dios, sino que es más bien, como diríamos, accidental; pues a Dios pertenece recibir a los hombres en su favor y darles una firme seguridad de su salvación. Eso se manifestó más claramente en Cristo, y se sigue manifestando; y por eso Pedro nos recuerda que, aunque muchos incrédulos tropiecen, esto no es razón para que su tropiezo estorbe el progreso de nuestra fe; porque Cristo es, a pesar de todo, piedra escogida, preciosa. (1 P 2:4.)

Isaías 8:16

16. Ata el testimonio. El Señor dirige ahora su discurso al profeta y lo anima, mientras ha de contender contra apóstatas y rebeldes, a cumplir su oficio con denuedo y perseverancia. Esto era muy necesario, pues Isaías había hallado gran obstinación en el pueblo; de modo que, si hubiera mirado solo su condición presente, es decir, la incredulidad del pueblo y sus esfuerzos infructuosos y sin éxito, habría cedido por completo. Por eso el Señor determinó confirmar y sellar su vocación, no solo por causa de él, sino por causa de todos los que obedecieran su doctrina; y si muy pocas personas creyeron las palabras del profeta, el Señor testifica sin embargo que su doctrina ha sido sellada para ellos y que, por tanto, ni él debe desistir de su oficio de enseñar, ni ellos deben dejar de rendir la obediencia de la fe.

Sella la ley. Compara la doctrina de la palabra con una carta sellada, que puede ser ciertamente palpada y manejada por muchas personas, pero que es leída y entendida por pocas, es decir, por aquellos a quienes se envía y dirige. Así la palabra de Dios es recibida por pocos, es decir, por los elegidos, aunque se ofrece indistintamente a todos. La palabra está, pues, sellada para quienes no sacan provecho de ella, y está sellada de tal manera que el Señor la desella y abre a los suyos por el Espíritu. Algunos derivan el verbo צור (tzor) de נצר (natzar) y lo traducen guardar. Pero aunque esto no afecta mucho el sentido general, aún puede probarse la superioridad de la traducción que he seguido por el otro verbo, sellar; pues la costumbre en los tiempos antiguos era, primero, atar un hilo alrededor de una carta y luego sellarla.

De aquí sacamos esta doctrina utilísima, a saber, que los maestros y ministros de la palabra deben perseverar constantemente en el desempeño de su oficio, aunque parezca que todos los hombres se rebelan y no dan señal de otra cosa que de obstinación y rebeldía; porque el Señor se reservará algunos discípulos por quienes su carta será leída con provecho, aunque para otros esté cerrada. El profeta emplea después la misma metáfora, cuando dice que la palabra es como un libro sellado (Is 29:11); pero allí menciona solo a los malvados, y aquí menciona a los discípulos, para quienes la doctrina de la palabra no carece de provecho.

Podría objetarse: ¿Era entonces deber del profeta desatender al pueblo, y retirarse y encerrarse con los discípulos, entre quienes se producía algún buen efecto? Respondo que este no era el sentido del profeta; porque la voluntad del Señor era que Isaías apareciera en público, y clamara en voz alta, y revelara su voluntad a todos. Pero como hablaba a sordos y podía desanimarse al no ver señal del fruto de sus trabajos, el Señor determinó excitarlo y animarlo a seguir adelante, aun cuando las cosas estuvieran en condición desesperada, y, satisfecho con sus discípulos, aunque su número era pequeño, a hacerse cada día más y más valeroso.

Isaías 8:17

17. Esperaré, pues, a Jehová. He preferido traducir la partícula ו (vau) por pues; porque el profeta se repone después de haber recibido del Señor el consuelo que acabamos de ver. «Ya que el Señor quiere tener discípulos para quienes su doctrina esté sellada, esperaré en él, aunque haya escondido su rostro de Jacob, es decir, haya rechazado y desechado a su pueblo». Este es un pasaje notable, y, meditando continuamente en él, hemos de ser grandemente animados; porque aunque parezca que todo el mundo se ha rebelado, debemos perseverar con denuedo; e incluso aunque Dios haya escondido su rostro de su pueblo y hayan sido desechados quienes profesaban su nombre, debemos esperar en él con esperanza inquebrantable. Este es el único remedio que nos queda.

La palabra esperar es sumamente enfática; como si dijera: «Aun así no me apartaré de Dios; perseveraré en la fe». Aumenta su fuerza añadiendo: en él confiaré; pues la ocurrencia de cualquier escándalo suele hacer vacilar y desfallecer nuestra fe, y esta es sacudida muy gravemente cuando vemos que estamos privados de aliados y que hay enemigos declarados que se apropian audazmente el nombre de la Iglesia. Los escándalos comúnmente nos apartan de Dios y nos confunden de tal manera que ponemos en duda la verdad de la palabra. Este consuelo es, pues, sumamente necesario, ya sea que la Iglesia esté oprimida por calamidades externas o sumida en confusión por la perfidia de la multitud.

Isaías 8:18

18. He aquí, yo. Aquí el profeta no solo testifica que esperará con paciencia, sino que da también prueba de valor, al presentarse en público junto con los discípulos que había ganado para Dios y que aún permanecían. Como si dijera: «Aunque otros se retiren, yo estoy dispuesto a obedecerte, y traigo conmigo a aquellos que has querido preservar de manera admirable por mi medio». Declara, pues, por estas palabras su valor inquebrantable y promete que perseverará en la fe y la obediencia al Señor, aunque todos se rebelen.

Y los hijos. Por hijos se entienden las diversas clases de siervos, conforme a la costumbre ordinaria de la lengua hebrea y también de la latina. Habla de los discípulos que antes había mencionado. De aquí vemos qué se exige de quienes quieren ser contados entre los verdaderos discípulos del Señor. Es declarar con Isaías que están sumisos y dispuestos a oír y que, tan pronto como el Señor haya hablado, rendirán obediencia inmediata. Ahora bien, los maestros deben traer consigo a los discípulos, y no solo enviarlos delante; deben, digo, ir delante de ellos y con su ejemplo señalar el camino, como se explicó antes (Is 2:3); de otro modo no tendrán autoridad al enseñar. El apóstol a los Hebreos aplica este pasaje a Cristo (He 2:13) y saca de él una enseñanza que debe ser un estímulo muy poderoso para nosotros, para que, considerándonos seguidores no solo de Isaías, sino de Cristo mismo, como nuestro guía e instructor, avancemos con mayor presteza.

Que Jehová me dio. Con esto el profeta muestra a quién debe atribuirse nuestra fe. A Dios y a su elección inmerecida; porque Isaías enseñaba públicamente, amonestaba a toda persona e invitaba a todos sin excepción a venir a Dios; pero su doctrina aprovecha solo a quienes le han sido dados por Dios. Por dados entiende a aquellos a quienes Dios atrajo por una operación interior y secreta de su Espíritu, cuando el sonido de la voz externa caía en los oídos de la multitud sin producir ningún buen efecto. De igual manera Cristo declara que los elegidos le fueron dados por el Padre. (Jn 17:6.) Así vemos que la disposición a creer no depende de la voluntad de los hombres; sino que algunos de la multitud creen porque, como nos dice Lucas, estaban ordenados (Hch 13:48). Ahora bien, a los que predestinó, a estos también llamó (Ro 8:30), y sella eficazmente en ellos la prueba de su adopción, para que se vuelvan obedientes y sumisos. Tal es, pues, el dar de que habla ahora Isaías. Esto se aplica propiamente a Cristo, a quien el Padre presenta y da discípulos, como se dice en el Evangelio de Juan:

«Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere.» (Jn 6:44.)

De aquí se sigue que él es también designado para ser nuestro guardián, para conservarnos bajo su protección hasta el fin. (Jn 10:28.) Por eso dice:

«Ninguno de ellos se perdió» de los que el Padre le dio. (Jn 17:12.)

Por señales y presagios. Algunos consideran que este pasaje se refiere a milagros, pero eso es inaplicable, porque el sentido es totalmente distinto, a saber, que todos los piadosos serán mirados no solo con odio, sino incluso con aborrecimiento, como si fueran monstruos; y esto no solo por los extraños o por enemigos declarados, sino aun por Israel. Lo experimentamos hoy; pues los papistas nos miran con mayor aborrecimiento que a los mahometanos o a los judíos, o aun a los perros o a los monstruos. Aunque esto es sumamente vil, no debemos extrañarnos demasiado; porque era necesario que esta profecía se cumpliera incluso ahora. Isaías lo experimentó de parte de sus compatriotas, y lo han experimentado todos los demás que han seguido su doctrina.

Y no lo descubrimos solo en los papistas, sino en aquellos que quieren ser considerados muy estrechamente unidos a la Iglesia, la mayor parte de los cuales o nos miran con fuerte aversión, o se burlan de nosotros, o, en una palabra, nos tienen por monstruos, porque estamos tan ansiosos y nos damos tanta inquietud por la salvación de la Iglesia, la honra de Dios y la vida eterna; y porque no dudamos en afrontar tantos peligros, tanto odio, censura, oprobio, destierro, pobreza, hambre, desnudez y, en una palabra, la muerte misma. Estas cosas les parecen monstruosas; pues cuando son tan cuidadosos de proteger su piel, ¿cómo podrían tener gusto por los más altos bienes? Pero para no ser perturbados por sus reproches, debemos armarnos con esta exhortación del profeta.

De parte de Jehová de los ejércitos. Para mostrar cuán insignificante y despreciable es la conspiración de la multitud malvada, contrapone el Dios de los ejércitos al orgullo de todo el mundo y lanza un altivo desafío; como si dijera que no le importa ser universalmente aborrecido por los hombres, porque sabe que Dios está de su parte.

Que mora en el monte de Sion. La adición de estas palabras tiene gran peso; porque aunque el pueblo abundaba en toda clase de crímenes y enormidades, todavía se jactaba de estar consagrado a Dios y, abusando de sus promesas, condenaba a los verdaderos siervos de Dios que los reprendían. Por otra parte, los profetas, para sacudir su falsa confianza y orgullo, declaraban que eran siervos del único y verdadero Dios, a quien el pueblo falsamente se jactaba de adorar en el monte de Sion. Dios no lo había escogido por morada como si, por estar atado a aquel lugar, aceptara un culto falso y espurio, sino que quería ser buscado y adorado conforme a la regla de su palabra.

Por consiguiente, cuando Isaías reclama para sí al Dios que mora en el monte de Sion, reprende duramente a los hipócritas, porque por falsa jactancia se entregan a un necio orgullo siempre que dicen: Templo de Jehová (Jer 7:4), pues era más bien un ídolo en el que se gloriaban contra la palabra. Aunque se aferraban a las promesas, las retorcían falsamente contra los verdaderos siervos de Dios, como los papistas suelen retorcerlas hoy contra nosotros. Los profetas, pues, distinguen a Dios con este título para arrancar la máscara a los hipócritas, que acostumbraban citar el mero nombre de el templo en oposición a la clara palabra de Dios. Por esto Isaías dice ahora: «Tomadnos, si queréis, por monstruos, pero Dios nos reconoce como suyos; y no podéis detestarnos sin aborrecer al mismo tiempo al Dios de Abraham y de David, de quien somos siervos».

Isaías 8:19

19. Y cuando os dijeren. Isaías continúa el tema anterior, que es que todos los piadosos no solo deben usar la autoridad de Dios como un escudo, sino fortificarse con ella como con un muro de bronce, para luchar contra toda impiedad. Les ruega, pues, que resistan valerosamente si alguien los tienta a la superstición y a modos ilícitos de culto. Emplea el número plural para indicar que era un vicio que penetraba todas las clases y abundaba por todas partes; como si dijera: «Veo lo que sucederá; seréis puestos en gran peligro; porque vuestros compatriotas procurarán apartaros del verdadero Dios; pues, siendo ellos mismos impíos, querrán que os parezcáis a ellos». Al mismo tiempo muestra cuán perversamente se habían apartado de la ley y del pacto de Dios, al poner desvergonzadamente en primer plano a adivinos y agoreros, cuyo nombre debían haber tenido en abominación.

¿No consultará el pueblo a su Dios? Algunos leen estas palabras en conexión con lo que precede, aplicándolas a los impíos, como si fuera un pretexto del que abusaban para engañar a los sencillos; porque no hay nación que no tenga oráculos y revelaciones, sino que cada nación consulta a sus dioses o, en lugar de ellos, a magos y agoreros. Pero lo que considero más correcto es que Isaías aconseja a sus discípulos dar esta respuesta si llegaran a ser tentados a modos de culto perversos. Con todo, el sentido no queda del todo aclarado; pues este pasaje se expone comúnmente como si fuera una comparación de lo menor a lo mayor. «¡Cómo! Si los gentiles consultan a sus dioses, y sin embargo esos dioses son falsos, ¿no estimaremos más a aquel a quien conocemos como el verdadero Dios y que se nos ha revelado por tantas pruebas? ¡Qué vergüenza será que los gentiles estimen más a sus ídolos que nosotros a Dios!».

Pero yo lo interpreto como referido a los mismos judíos, que eran llamados por excelencia (κατ᾿ ἐξοχὴν) el pueblo, porque Dios los había adoptado. Ni importa que el profeta emplee la forma plural אלהיו (elohaiv); pues אלהים (elohim) se usa como en número singular. Este es un escudo con el cual deben ser rechazadas todas las supersticiones que se nos acercan imperceptiblemente. Mientras algunos reflexionan y vacilan sobre si conviene o no consultar a los adivinos, tengamos lista esta respuesta: que solo a Dios debe consultarse. El profeta alude a aquel pasaje de Deuteronomio en que el Señor les prohibió acudir a magos y agoreros; y para que no se excusaran con el pretexto de que cada nación tenía sus intérpretes o adivinos, añadió que no dejarían de tener un profeta ni serían privados de la instrucción necesaria (Dt 18:10-15). Era, pues, la voluntad del Señor que dependieran enteramente de su palabra, y aprendieran de ella sola todo lo que les era útil saber, y le rindieran obediencia.

Por los vivos a los muertos. La preposición בעד (begnad) se traduce de varios modos: con frecuencia se traduce por; y en ese caso el sentido será: «¿Se consultará a los muertos por los asuntos de los vivos?». Pero como ese sentido es forzado, quizá sería mejor explicarlo así: «El Señor quiere ser nuestro maestro, y para ello ha designado profetas, para que aprendamos de ellos su voluntad, pues un profeta es la boca del Señor. Es, pues, ilícito ir a los muertos, que no han sido designados para ese fin; porque Dios no quiso valerse de los muertos para instruirnos».

Pero cuando examino todo el asunto más de cerca, prefiero considerar que בעד (begnad) significa desde, es decir, desde los vivos a los muertos; como si dijera: «Un solo Dios nos basta para los vivos y los muertos. Si buscas por el cielo, la tierra y el infierno, hallarás que un solo Dios nos basta». Este es, creo, el mejor sentido y fluye naturalmente. Por consiguiente, el profeta arma a los piadosos contra los designios y artificios de los malvados, por los cuales podrían ser tentados a rebelarse, con la exhortación a contentarse con solo Dios como su maestro, y a no hacerle la afrenta de menospreciar su instrucción y buscar otros maestros, sino a desechar todo lo demás y depender de su sola verdad, lo cual inmediatamente después vuelve a repetir y confirmar.

Isaías 8:20

20. ¡A la ley y al testimonio! Hay ciertamente varios modos de explicar este pasaje. Algunos piensan que es la fórmula de un juramento, como si el profeta jurara por la ley que eran apóstatas y que querrían inducir a otros a una apostasía semejante. Pero yo lo veo de otro modo, a saber, que dirige nuestra atención a la ley y al testimonio; pues la preposición ל (lamed), a, muestra claramente que este es el sentido. Ahora bien, el testimonio se junta a la ley no como si fuera distinto, sino por vía de explicación, «a la ley», que contiene el testimonio o declaración de la voluntad de Dios hacia nosotros. En suma, debemos tomar la palabra testimonio como descriptiva de una cualidad, para informarnos qué provecho sacamos de la ley; a saber, que Dios se nos revela en la ley, y declara cuál es la relación que quiere mantener con nosotros, y establece lo que exige de nosotros y, en suma, todo lo necesario que debe saberse.

Es, pues, un elogio muy alto de la ley que contenga la doctrina de la salvación y la regla de una vida buena y feliz. Por esta razón también prohíbe con justicia que nos apartemos de ella en lo más mínimo; como si dijera: «Abandonad todas las supersticiones a las que tan locamente se aferran; porque no se contentan con tener solo a Dios, y llaman en su ayuda innumerables invenciones». De este modo habla también Cristo:

«A Moisés y a los profetas tienen; óiganlos» (Lc 16:29);

pues aunque allí se presenta a Abraham como el que habla, sin embargo es un oráculo permanente el que se pronuncia por boca de Dios. Se nos ordena, pues, oír la ley y los profetas, para que no estemos bajo el influjo de una ávida curiosidad ni procuremos aprender algo de los muertos. Si la ley y los profetas no hubieran sido suficientes, el Señor no se habría negado a concedernos otra ayuda.

De aquí aprendemos que todo lo que se añade a la palabra debe ser condenado y rechazado. La voluntad del Señor es que dependamos enteramente de su palabra y que nuestro conocimiento se limite dentro de sus confines; y por tanto, si prestamos oído a otros, nos tomamos una libertad que él ha prohibido y le hacemos una grosera afrenta. Todo lo que los hombres introducen por su propia autoridad no será sino una corrupción de la palabra; y, por consiguiente, si queremos obedecer a Dios, debemos rechazar a todos los demás instructores. Nos advierte asimismo que, si nos mantenemos en la ley del Señor, seremos protegidos contra las supersticiones y los modos perversos de culto; porque, como Pablo llama a

«la palabra de Dios» «la espada del Espíritu» (Ef 6:17),

así por la palabra son puestos en fuga Satanás y todos sus artificios. Debemos, pues, huir a ella siempre que seamos atacados por enemigos, para que, armados con ella, luchemos valerosamente y los pongamos finalmente en fuga.

Si no dijeren. No refiero todas las exposiciones de este pasaje, porque sería demasiado tedioso; y considero que la verdadera exposición está tan bien fundada que refutará fácilmente todas las demás. Suele explicarse que los malvados juegan con sus invenciones y ponen en venta sus imposturas porque no hay luz en ellos; es decir, porque no tienen entendimiento ordinario. Por mi parte, considero que esta es una razón para animar a los creyentes a la perseverancia: que si los malvados se apartan de la verdadera doctrina, no demostrarán otra cosa que su propia ceguera y tinieblas. Debemos despreciar su necedad, para que no sea un obstáculo para nosotros; como también Cristo nos enseña que debemos apartar audazmente a tales personas, para no ser afectados en grado alguno por su ceguera o su obstinación. «Son ciegos —dice— guías de ciegos. ¿Queréis perecer voluntariamente con ellos?» (Mt 15:14.)

El profeta nos ordena, pues, atribuir a la palabra una autoridad tan alta que nos atrevamos a despreciar audazmente a todo el mundo, si ellos se oponen a la palabra; porque si aun los ángeles lo hicieran, también a ellos podríamos condenarlos por la autoridad de la palabra.

«Si un ángel del cielo —dice Pablo— os predica otro evangelio, sea anatema.» (Gá 1:8, 9.)

¿Cuánto más audazmente, pues, condenaremos a hombres que se oponen a Dios? El modo de expresión es enfático: Si no dijeren conforme a esta palabra. Acusa de ceguera a todo hombre que no adopta al instante y sin discusión este sentir: que no debemos ser sabios más allá de la ley de Dios.

Isaías 8:21

21. Y pasarán por la tierra. Para no permitir que los creyentes sean enredados por los errores comunes, añade cuán terrible es el castigo que aguarda a los impíos cuando se han rebelado contra Dios y se han esforzado en inducir a otros a unirse en la misma rebelión. El pasaje es algo oscuro; pero la oscuridad nace de la falta de atención adecuada al examinar las palabras. El verbo עבר (gnabar) es enfático; pues por pasar por entiende aquella incertidumbre en la cual los hombres andan de un lado a otro y no pueden hallar lugar de reposo ni morada permanente. Al verbo indefinido debemos suplir un nombre: Los judíos pasarán. Por el pronombre בה (bahh), en ella, entiende Judea, a la cual el Señor había preferido sobre todos los demás países; y por eso se entiende fácilmente, aunque el profeta no lo exprese. Como si dijera: «Ciertamente prometí que aquel país sería la herencia perpetua de mi pueblo (Gn 13:15; 17:8); pero llevarán una vida errante e inquieta, como es el caso de aquellos que, expulsados de sus moradas y afligidos por el hambre, la peste y toda clase de calamidades, buscan, pero en ninguna parte hallan, una condición y morada mejor». Estas palabras se contraponen, pues, a la extraordinaria bondad de Dios, tan frecuentemente mencionada por Moisés, a saber, que tendrían residencia fija en Judea; porque aquí amenaza con que serán vagabundos y errantes, no en su propio país, sino en uno extranjero; de modo que, adondequiera que lleguen, serán atacados y perseguidos por innumerables vejaciones.

Y cuando tengan hambre. El profeta parece señalar la conversión de los judíos, como si dijera: «Cuando hayan sido abrumados por las aflicciones, se arrepentirán por fin»; y sin duda este es el remedio con que el Señor suele curar la enfermedad de la obstinación. Con todo, si alguien supone que la palabra hambre describe la indignación y el rugido de los malvados sin arrepentimiento, puede decirse que incluye no solo hambre y sed, sino, por una figura en que la parte se toma por el todo (συνεκδοχικῶς), toda otra clase de calamidad.

Se enfurecerán. Comenzarán a disgustarse consigo mismos y a aborrecer todos los apoyos en que antes confiaban; y este es el comienzo del arrepentimiento; pues en la prosperidad nos halagamos a nosotros mismos, pero en la adversidad grave aborrecemos todo lo que nos rodea. Pero si se prefiere referirlo a los réprobos, esta palabra denota la amargura que, lejos de llevarlos a la humildad, más bien agrava su furor.

Y maldecirán a su rey y a su Dios. Algunos suponen que por Rey entiende a Dios. En este sentido usó Sofonías la palabra מלכם (malcham), es decir, su Rey. (Sof 1:5.) Pero aquí hago distinción entre Rey y Dios; porque los malvados son cegados primero por una falsa confianza en los ídolos, y luego ponen su defensa en las cosas terrenales. Cuando los judíos tenían rey, se enorgullecían de su gloria y poder; y cuando Isaías predicaba, los malvados enfurecían al rey contra él, e incluso levantaban a toda la nación para seguir al rey como a su abanderado. Puesto que, por tanto, su falsa jactancia había estado en parte en los ídolos y en parte en el rey, amenaza con que serán afligidos con tantas calamidades que se verán obligados a aborrecer tanto a sus dioses como al rey. Y este es el comienzo del arrepentimiento: aborrecer y arrojar lejos de nosotros todo lo que nos detenía o nos apartaba de Dios.

Y mirarán hacia arriba. Describe el temblor y la agitación de ánimo con que son atormentados los miserables hasta que han aprendido a mirar firmemente hacia arriba. Hay ciertamente algún progreso, como insinué hace poco, cuando, por haber sido enseñados por las aflicciones y castigos, desechamos nuestra indiferencia y procuramos hallar remedios. Pero debemos avanzar más. Fijando nuestros ojos solo en Dios, no hemos de mirar por todos lados ni, por inconstancia, ser llevados de acá para allá (Ef 4:14). Sea como fuere, Isaías amenaza con la completa destrucción de los judíos; pues tan endurecidos estaban que su rebeldía no podía ser sometida por un castigo ligero y moderado de la mano de Dios. Con todo, podría tomarse en buen sentido que los judíos levantarán por fin sus ojos al cielo; pero en ese caso debemos leer por separado lo que sigue:

Isaías 8:22

22. Y cuando miren a la tierra. El sentido será entonces que los judíos se convertirán a Dios, porque serán privados de toda ayuda sobre la tierra y no verán sino espantosas calamidades, hacia cualquier lado que vuelvan los ojos.

He aquí tribulación y tiniebla. Estas palabras son en parte figuradas y en parte literales; pues por oscuridad y tinieblas no entiende otra cosa que adversidad, según la costumbre de la Escritura. Pero añade: arrojados a las tinieblas. Esto agrava la calamidad de manera asombrosa; porque si alguien que está en tinieblas es empujado hacia adelante, corre mucho más peligro de tropezar que antes. Así da a entender que a una calamidad pesada se añadirá otra todavía más pesada, para que sean más completamente arruinados; porque no quiere decir otra cosa sino que los juicios de Dios serán tan terribles y los castigos tan severos que, quieran o no, se verán obligados a levantar los ojos al cielo.

CAPÍTULO 9

Isaías, capítulo 9:1-21

1. Con todo, la oscuridad no *será *como *la *que hubo en su angustia, cuando al principio afligió levemente la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, y después la afligió más gravemente *por *el camino del mar, al otro lado del Jordán, en Galilea de las naciones.

1. Non tamen obscuratio juxta angustiam quae ei accidit tempore quo primum leviter attigerunt terram Zabulon et terram Nephtali: nec posterius, cum aggravarunt per viam maris ultra Iordanem, in Galilaea Gentium.

2. El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz; los que habitan en tierra de sombra de muerte, la luz resplandeció sobre ellos.

2. Populus ambulans in tenebris vidit lucem magnam. Qui habitabant in terra umbrae mortis, lux affulsit super eos.

3. Tú has multiplicado la nación, y *no has aumentado el gozo: se gozan delante de ti conforme al gozo de la siega, *y *como *se alegran los hombres cuando reparten despojos.

3. Multiplicando gentem non auxisti laetitiam, laetati sunt coram te secundum laetitiam in messe, quemadmodum exultant dividendo spolia.

4. Porque has quebrantado el yugo de su carga, y la vara de su hombro, el cetro de su opresor, como en el día de Madián.

4. Quoniam jugum ejus onerosum, et virgam humeri ejus, sceptrum exactoris ejus confregisti, sicut in die Madian.

5. Porque toda batalla del guerrero es con estruendo confuso y con vestidos revolcados en sangre; pero esta será para quemar, para pasto del fuego.

5. Quanquam omne proelium bellantis fit cum strepitu et volutatione vestis in sanguine; erit hoc in combustionem, cibum ignis.

6. Porque un niño nos es nacido, un hijo nos es dado; y el principado estará sobre su hombro; y su nombre será llamado Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz.

6. Quia puer natus est nobis; et constitutus est principatus super humerum ejus; et vocabitur nomen ejus, Admirabilis, Consiliarius, Deus fortis, Pater seculi, princeps pacis.

7. Del aumento de su principado y de la paz no habrá fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para disponerlo y confirmarlo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.

7. Multiplicationi principatus et paci non erit finis; super solium David, et super regnum ejus, ut disponat et stabiliat ipsum in judicio et justitia, ab hoc tempore usque in perpetuum. Zelus Iehovae exercituum hanc rem faciet.

8. El Señor envió palabra a Jacob, y cayó sobre Israel.

8. Verbum misit Dominus in Iacob, et cecidit in Israel.

9. Y todo el pueblo lo sabrá, aun Efraín y los moradores de Samaria, que dicen con soberbia y altivez de corazón:

9. Et sciet populus, omnes Ephraim, et incolae Samariae, qui dicunt in superbia et altitudine cordis,

10. Los ladrillos han caído, pero edificaremos con piedra labrada; los sicómoros fueron cortados, pero los cambiaremos en cedros.

10. Lateres ceciderunt, et politis aedificabimus; sycomori succisae sunt, et cedros sufficiemus.

11. Por tanto, Jehová levantará contra él a los adversarios de Rezín, y juntará a sus enemigos;

11. Atqui roborabit Iehova hostes Rezin contra ipsum; et inimicos ejus coadjuvabit.

12. Los sirios delante y los filisteos detrás; y devorarán a Israel a boca abierta. Con todo esto no se ha apartado su ira, sino que su mano está aún extendida.

12. Syria a fronte, et Philistaei a tergo; devorabuntque Israel toto ore. Nec in hoc toto aversus erit furor ejus, sed manus ejus adhuc extenta.

13. Porque el pueblo no se vuelve al que lo hiere, ni buscan a Jehová de los ejércitos.

13. Atqui populus non est reversus ad percussorem suum; nec Iehovam exercituum quaesierunt.

14. Por tanto, Jehová cortará de Israel cabeza y cola, rama y caña, en un solo día.

14. Abscindet ergo Iehova ab Israele caput et caudam, ramum et arundinem die uno.

15. El anciano y venerable, este es la cabeza; y el profeta que enseña mentira, este es la cola.

15. Senex et vulta suspiciendus, hic est caput: Propheta autem qui docet mendacium, hic est cauda.

16. Porque los guías de este pueblo lo hacen errar; y los guiados por ellos son destruidos.

16. Nam gubernatores populi hujus, sunt seductores; et qui reguntur in eo, perditi.

17. Por tanto, el Señor no tendrá gozo en sus jóvenes, ni tendrá misericordia de sus huérfanos y viudas; porque todos son hipócritas y malhechores, y toda boca habla necedad. Con todo esto no se ha apartado su ira, sino que su mano está aún extendida.

17. Propterea super adolescentibus ejus non gaudebit Dominus; et pupillorum ejus et viduarum non miserebitur. Quoniam omnes sunt hypocritae et scelerati, et omne os loquitur nequitiam. In hoc toto non erit aversus furor ejus, sed adhuc manus ejus extenta.

18. Porque la impiedad arde como fuego: devorará zarzas y espinos, y se encenderá en lo espeso del bosque; y subirán como la elevación del humo.

18. Quoniam succensa est velut ignis impietas; vepres et spinas devorabit. Postea exardebit in condensa sylvae; et elevabitur fumus ascendentis.

19. Por la ira de Jehová de los ejércitos la tierra se oscurecerá, y el pueblo será como pasto del fuego: nadie tendrá piedad de su hermano.

19. Prae ira Iehovae exercituum obscurabitur terra, et fiet populus quasi cibus ignis. Nemo fratri suo parcet.

20. Y arrebatará a la derecha, y tendrá hambre; y comerá a la izquierda, y no se saciarán: cada uno comerá la carne de su propio brazo;

20. Rapiet quisque ad dexteram, et esuriet; comedet ad sinistram, et non saturabitur: quisque carnem brachii sui devorabit;

21. Manasés, Efraín; y Efraín, Manasés: y ambos juntos estarán contra Judá. Con todo esto no se ha apartado su ira, sino que su mano está aún extendida.

21. Menasse Ephraim, et Ephraim Menasse; pariter ipsi contra Iudam. Nec in hoc toto aversus erit furor ejus; sed manus ejus adhuc extenta.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.