Jeremías 10: comentario de Juan Calvino

Jeremías 10:1

Jeremías entra aquí en un nuevo asunto. Aunque sin duda había enseñado a menudo esta verdad, la considero sin embargo distinta de lo que precede; pues comienza aquí un nuevo ataque contra aquellas supersticiones a las que los judíos eran entonces en extremo aficionados. Los exhorta primero a oír la palabra de Jehová; pues se habían endurecido tanto en los errores que habían tomado de los gentiles, y el contagio había prevalecido de tal modo, que no podían ser apartados de ellos con facilidad. Esta es, pues, la razón por la que usó una especie de preámbulo, y dijo: Oíd la palabra que Jehová os habla, oh casa de Israel.

Menciona luego el error en que estaban envueltos los caldeos y los egipcios; pues eran, como sabemos, observadores muy atentos de los astros. Y esto se dice expresamente porque los judíos despreciaban los juicios de Dios y temían grandemente lo que se adivinaba con necedad. Pues cuando alguien, mirando los astros, los amenazaba con alguna calamidad, quedaban de inmediato aterrados; pero cuando Dios les anunciaba por sus profetas, como al son de trompeta, una calamidad, no se conmovían en absoluto. Pero será mejor examinar las palabras mismas del profeta, pues así veremos más claramente el propósito del conjunto.

Jeremías 10:2

No aprendan, dice, el camino de las naciones. Los gramáticos hebreos toman אל, al, por את, at. Sabemos que «camino» se toma en todas partes por todas las costumbres y hábitos con que se rige la vida humana. Les prohíbe, pues, prestar atención a las reglas de vida observadas por los gentiles. Y especifica una cosa: No se aterroricen por las señales del cielo. Después muestra cuán vanas eran las prácticas de los gentiles: entregados a los ídolos, los adoraban en lugar de Dios, aunque habían sido fabricados por el arte del hombre. Pero hay otras palabras añadidas: Porque las naciones se aterrorizan ante ellas. Hay una triple exposición de esta cláusula. Algunos toman כי, ki, propiamente una partícula causal, en el sentido de כ, caph, que denota semejanza: «como las naciones se aterrorizan ante ellas». Otros la consideran adversativa: «aunque», y כי, ki, tiene a menudo este sentido. Hay también otros que dan esta explicación: «Porque es cosa de los gentiles que se aterroricen ante ellas»; como si Dios hubiera dicho que era sumamente absurdo que los judíos se aterrorizaran ante las señales del cielo, pues debían dejar esta necedad, o más bien locura, a los gentiles, ya que Dios los consideraba totalmente ciegos. Pasemos ahora al asunto.

No aprendan, dice, el camino de los gentiles. Este es un precepto general. La ley era para los judíos una regla segura, que les prescribía los límites del deber; debían, por tanto, haber seguido lo que Dios les enseñaba en su ley, y no haberse desviado ni a la derecha ni a la izquierda, conforme a lo que también había dicho Moisés. Pero como los espíritus humanos son siempre desenfrenados, deseaban vivamente saber lo que observaban los gentiles; mas siempre que esta desenfrenada curiosidad se apodera del ánimo de los hombres, mezclan necesariamente las tinieblas con la luz. Por esta razón, pues, Jeremías les recordó que nada había que aprender de los gentiles; como si hubiera dicho: «Deben contentarse con la sencilla doctrina de la ley; porque si no se contentan con tener a Dios por maestro, se extraviarán necesariamente; por tanto, a menos que busquen errar a propósito, guarden el camino que se les señala en la ley y no se desvíen hacia los ritos y prácticas de los gentiles».

Después de haberles dado un mandato general de no apartarse de la clara doctrina de la ley, especifica una cosa en particular: No se aterroricen por las señales del cielo; es decir: «No supongan que la prosperidad o la adversidad dependen de la posición o del aspecto de los astros». Parece, sin embargo, haber aquí alguna inconsecuencia, pues menciona los astros como señales; de ello se sigue que su posición indica algo; y Moisés dice también que el sol, la luna y todas las estrellas (y especialmente los planetas) servirían de señales. Hay, además, en el firmamento doce signos con los que los astrólogos hacen especialmente sus cálculos. Puesto que, pues, Dios ha establecido desde el principio de la creación lo que llaman las estrellas fijas en el firmamento, así como los planetas, para que sirvan de señales, el profeta parece no haber obrado bien al prohibir a los judíos temer tales señales; porque estas señales en los cielos no son vanas ficciones de los hombres, sino lo que Dios ha creado y establecido; y ya hemos dicho que los astros no son llamados señales por la necia imaginación de los hombres, sino que este carácter les fue dado por el mismo Dios cuando fueron creados; y si los astros nos presagian prosperidad o adversidad, se sigue que debemos temerlos.

Pero el profeta no usa aquí la palabra «señales» en su sentido propio; porque no se refiere a su verdadero origen, sino que se acomoda a las nociones que entonces prevalecían; y debemos tener presente lo que ya he dicho: que los egipcios y los caldeos eran muy dados a esa astrología que hoy se llama judiciaria. La palabra misma puede admitirse; pero hace mucho tiempo que fue profanada por hombres impíos y sin principios, cuyo objeto ha sido lucrarse con meras falsedades. No hay duda de que los egipcios y los caldeos fueron verdaderos astrólogos y entendieron el arte, que en sí mismo es digno de alabanza; pues observar los astros, ¿qué otra cosa es sino contemplar aquella obra admirable en la que resplandece el poder, así como la sabiduría y la bondad de Dios? Y, en verdad, la astrología puede llamarse con justicia el alfabeto de la teología; porque nadie puede llegar con recto ánimo a la contemplación de la armazón celeste sin quedar arrebatado de admiración ante la muestra de la sabiduría de Dios, así como de su poder y su bondad. No dudo, pues, de que los caldeos y los egipcios habían aprendido ese arte, que en sí mismo no solo ha de aprobarse, sino que es también utilísimo, y contiene no solo las más deleitosas especulaciones, sino que debe contribuir mucho a despertar en el corazón de los hombres una elevada reverencia hacia Dios. Por eso Moisés fue instruido desde su niñez en ese arte, y también Daniel entre los caldeos (Hch 7:22; Dn 1:17, 20). Moisés aprendió la astrología tal como la entendían los egipcios, y Daniel como la conocían los caldeos; pero el arte entre ellos estaba entonces muy adulterado; pues habían mezclado, como ya he dicho, necias adivinaciones con la ciencia verdadera y genuina.

Siendo, pues, evidente el sentido del profeta, queda fija la verdad de que el sol, la luna y los demás planetas, y las estrellas fijas del firmamento, sirven de señales. Pero debemos notar también aquí con qué fin quiso Dios que el sol y la luna fueran señales. Su propósito fue que el curso lunar completara un mes y que el curso solar completara un año. Y los doce signos fueron destinados a otro fin: porque cuando el sol está en Cáncer no tiene el mismo poder e influencia que cuando está en Virgo; y lo mismo difiere en cuanto a los otros signos. En suma, en cuanto al orden de la naturaleza, los astros, los planetas, así como las estrellas fijas, nos sirven de señales. Contamos los años por el curso del sol y los meses por el de la luna; y luego el sol, con respecto a los doce signos, introduce la primavera, después el verano, después el otoño y por último el invierno. Hay otros fines; pero comprendemos en una sola frase todo lo que puede decirse de las señales celestes cuando decimos que se refieren al orden de la naturaleza. Quien, pues, pretende sacar más de estas señales, confunde el orden establecido por Dios, como lo hicieron antiguamente los caldeos y también los egipcios, cuando quisieron elevarse más alto de lo que la razón permitía: intentaron conjeturar por la posición de los astros cuáles serían los destinos de todas las naciones; y después se atrevieron a descender a los casos de los individuos. De ahí surgieron los que levantan horóscopos de nacimiento. Entonces comenzaron a filosofar con más afán, diciendo que el sol, estando en cierto signo, presagia la muerte de un hijo único y sucesos felices para otro. Pero estas son cosas, como hemos dicho, que están fuera del orden ordinario de la naturaleza. Que haya, por ejemplo, verano e invierno, esto es natural y común; pero que haya guerra entre una nación y otra, esto no sucede por el orden ordinario de las cosas, ni conforme a lo que la naturaleza dispone, sino por la ambición y la avaricia de los hombres. La providencia oculta de Dios, ciertamente, gobierna; pero hablamos de causas que debemos entender y que podemos comprender, pues están al alcance de nuestro entendimiento. Debe observarse al mismo tiempo que el curso de los astros no es en sí mismo de importancia alguna; pues vemos que Dios varía las estaciones: no hay el mismo estado del tiempo; no tenemos inviernos ni veranos exactamente iguales; no hay año que no sea distinto del anterior; y el tercero que sigue difiere del segundo.

Aprendemos, pues, de ello que Dios ha formado y ordenado de tal modo el sol, la luna y todas las estrellas, que él mismo sigue gobernando y cambiando las estaciones como le place. Así damos razón de las esterilidades, las pestes y otras cosas semejantes. Cuando el aire parece templado, reina la peste, el año es menos fructífero, los hombres pasan hambre y no aparece causa alguna. Entonces esta diversidad en la misma naturaleza muestra que Dios no ha cedido su poder a los astros, sino que obra por medio de ellos de tal modo que sigue teniendo las riendas del gobierno y que, según su propia voluntad, rige el mundo de una manera distinta de la que incluso los más agudos pueden adivinar por los astros. Con todo, esto no es razón para que les neguemos el oficio que he mencionado. Pero los que exceden los límites fijados por Dios y procuran formar conjeturas acerca de la guerra en este país y la paz en aquel, los que así buscan aprender de los astros lo que está fuera del orden de la naturaleza, mezclan el cielo y la tierra. No cabe duda de que el profeta quiso condenar esta locura cuando prohibió a los judíos prestar atención a las señales del cielo hasta temerlas.

Pero hay que notar también la razón por la cual el profeta condenó tan severamente aquel temor que prevalecía entre los gentiles: fue porque, cuando prevalecía la opinión de que todos los acontecimientos dependían de los astros, se quitaba el temor de Dios, nada se atribuía a sus juicios, se extinguía la fe, y la oración a Dios y todas las ordenanzas de la religión quedaban reducidas a nada. Porque todos los astrólogos, que falsamente asumen tan honroso nombre, sí, esos hombres sin principios, que añaden a sus imposturas el nombre de astrología judiciaria, sostienen y afirman que debe formarse un juicio sobre la vida del hombre por el horóscopo, como si la fortuna de cada uno dependiera de los astros. Cuando, por tanto, alguien nace a cierta hora, tal o cual condición le espera, según ellos. Así imaginan que hay un hado, o alguna necesidad, que mantiene al hombre atado a la influencia del sol, la luna y los astros: porque nació cuando el sol estaba en la cola de tal signo o en la cabeza de otro; su nacimiento presagia tal y tal fortuna; vivirá poco tiempo, o vivirá mucho. Así juzgan. Y van todavía más lejos, y pronuncian sobre cada acontecimiento: «Tal será el resultado de esta expedición; esta, durante el año, se emprenderá desdichadamente, pero aquella tendrá éxito». Después, cuando no se toma en cuenta el nacimiento, someten a todo el género humano a la influencia incontrolable de los astros: «Mira, si emprendes este negocio en tal día, tendrás éxito; pero si lo empiezas antes del mediodía, el resultado será desfavorable». Así adivinan acerca de toda la vida del hombre con respecto a cada una de sus acciones; pero Dios nunca quiso que los astros fueran señales para tales fines.

Ahora bien, como he dicho, de ello se sigue que Dios no gobierna, y que así se extingue la fe y todos los ejercicios de la religión quedan reducidos a nada. Porque quien está persuadido de que está atado por la necesidad, porque el horóscopo es de tal carácter, de que necesariamente morirá a tal hora, y necesariamente de cierto género de muerte, ¿invocará a Dios quien tenga esta convicción? ¿Encomendará su vida a su cuidado? Y luego, cuando le suceda alguna adversidad, ¿quién la soportará como castigo por sus pecados? ¿Reconocerá que Dios lo llama a juicio? Y si prospera, ¿será llevado a cantar alabanzas a Dios?

Vemos, pues, que esta adivinación extingue toda religión; porque no habrá fe, no habrá reconocimiento del castigo, no habrá reconocimiento de las bendiciones de Dios, ni preocupación por el pecado, dondequiera que este error diabólico se apodere de nuestras mentes: que estamos sujetos a los astros, que tal y tal es nuestro nacimiento, y que los astros presagian cada día y cada momento algún género de muerte. Esto, pues, es lo que se propone especialmente el profeta al prohibir a los judíos aterrorizarse por las señales del cielo; porque los caldeos, sin duda, profetizaban que tendrían un nuevo imperio; y así espantaban a los miserables judíos: «Todo ha terminado para nosotros, porque así han hablado los astrólogos entre los caldeos; y por otra parte los egipcios ven también que esto ha sido anunciado por la posición de los astros». Así sucedió que los judíos quedaron, por así decirlo, totalmente sin vida. Y no se acordaban de lo que Dios había amenazado hacer tantas veces, y durante tantos años, por medio de sus profetas, si continuaban provocando su ira. No hacían caso alguno del juicio de Dios; y sin embargo la persuasión de que los caldeos anunciaban por los astros un juicio, y de que habría alguna convulsión, los llenaba de terror y espanto. Por eso el profeta, para llevarlos al arrepentimiento, así como a la fe, que son las dos cosas esenciales de la religión y encierran en sí la perfección de la verdadera sabiduría, les habla así en efecto: «No teman a los astros, sino teman a Dios». Pues hay implícito un contraste entre Dios y los astros; como si hubiera dicho: «Cuando les suceda alguna adversidad, sepan que son castigados por la mano de Dios, que es justo vengador de los pecados». Esto era para enseñarles el arrepentimiento; era para mostrarles que sufrían justamente, porque habían sido perversos en su maldad. Luego sigue el otro punto: que aunque los astros amenazaran con calamidad y destrucción, debían refugiarse en la misericordia de Dios y no dudar jamás de su salvación, con tal que él les fuera propicio. Entendemos ahora, pues, el propósito del profeta al decirles que no teman a los astros.

Podrían decirse más cosas, pero procuro ser breve en cuanto puedo; y confío en que he comprendido brevemente lo que basta para entender este pasaje. Hay muchos, lo sé, hoy día necia y curiosamente aficionados, que por eso quieren que se haga algún caso de la astrología judiciaria; y este delirio se ha apoderado de algunos hombres piadosos y verdaderamente doctos: pero vemos lo que Dios declara aquí por su siervo. Y me maravillo de que algunos sean tan crédulos respecto de los astros, que sin embargo hablan con extremada sutileza sobre el libre albedrío. Querrían que los sucesos de las cosas fueran fortuitos, querrían que los hombres obraran libremente en ambos sentidos, y odian y aborrecen el hado; y con todo encierran a Dios, por así decirlo, en una prisión, y querrían que los astros gobernaran. Esto es para mí un prodigio, no una señal. Pero dejo todas estas cosas. Que nos baste la clara doctrina del profeta cuando dice que no hemos de aterrorizarnos por señales, porque es propio de los gentiles aterrorizarse así; pues estoy dispuesto a tomar este sentido: que el profeta dice que esta era una especie de ceguera que les pertenecía a ellos: «Dejen», dice, «esta necedad a los gentiles; no es de extrañar que anden en tantos errores y engaños, porque la verdad celestial nunca ha resplandecido sobre ellos; pero a ustedes les conviene temer a Dios y confiar en su misericordia». Sigue:

Jeremías 10:3

3. Porque las costumbres de los pueblos son vanas; porque uno corta un árbol del bosque (obra de las manos del artífice) con el hacha.

3. Quoniam statuta populorum vanitas est: nam lignum a sylva scindit, opus manuum artificis dolabra (vel, *in securi; n*am ponitur *ב, quoe est nota instrumenti apud Hebroeos.)*

Jeremías 10:3-4

El profeta parece interrumpir su asunto, e incluso razonar sin concluir; pues había dicho en el versículo anterior: «No aprendan los ritos de los gentiles, ni teman las señales del cielo», y ahora añade: Porque los ritos de los gentiles son vanidad; pues cortan madera del bosque. Parece, pues, como si, olvidándose de sí mismo, hubiera pasado a los ídolos. Pero debemos observar que los judíos estaban influidos por aquella antigua opinión de que solo los caldeos y los egipcios eran sabios, y que habían adquirido esta fama entre todas las naciones. Vemos también que los escritores paganos, al hablar del origen de las ciencias, las remontan a los caldeos y los egipcios; porque entre ellos, se dice, se originaron la astrología y todas las ciencias liberales. Los judíos, pues, sin duda concedían tanta autoridad a los caldeos y a los egipcios que, poseídos sus ánimos por ese prejuicio, nada podían discernir rectamente. El profeta sacude, pues, de ellos esta estupidez, y muestra cuán necios eran quienes, sin embargo, querían ser tenidos por los únicos sabios, y consideraban a los demás, en comparación con ellos, bárbaros e ignorantes. Vemos ahora, pues, por qué el profeta enlaza la idolatría con aquella falsa y espuria astrología que había mencionado.

Dice: Leyes. La palabra חקות, chekut, significa propiamente estatutos. La palabra חק, chek, significa decretar, o escribir; y de ahí que los decretos se llamen חקות, chekut. La palabra «ley» es general; y una de las que son especiales, y que ocurre a menudo en la Escritura, es el estatuto. Algunos la traducen «edicto»; y el verbo significa publicar por edicto. Pero esta palabra se aplica a menudo a ceremonias y ritos. Dice, pues, que los ritos de las naciones eran vanidad.

Lo prueba enseguida: Porque se cortan árboles del bosque; y después de haberlos pulido con arte, piensan que son dioses. ¡Cuán detestable era esta locura: pensar que un árbol cortado del bosque era un dios en cuanto adquiría cierta forma o figura! Puesto, pues, que tan grande y monstruosa locura prevalecía entre los caldeos y los egipcios, ¿qué recto conocimiento o juicio podía haber en ellos? Los judíos eran, pues, muy necios al pensar que ellos eran muy perspicaces. «Son», dice, «animales brutos; porque es totalmente contrario a la razón suponer que de un trozo de madera muerta pueda hacerse un dios. Cuando, por tanto, los caldeos y los egipcios los asombran y los dejan atónitos por el influjo de una falsa opinión, que no se deriva de nada, de que solo ellos son sabios, ¿no ven que ustedes están doble y triplemente locos? Pues ¿dónde está su sabiduría, cuando de esta manera hacen dioses de troncos de árboles?».

Percibimos ahora, pues, el designio del profeta: pero como los intérpretes no han considerado estas circunstancias, solo han sacado una doctrina fría y recogido algunos pensamientos generales. Mas cuando alguien examina recta y cuidadosamente el designio del profeta, hallará cuán importante es lo que enseña; y de otro modo nadie puede entender rectamente lo que significa Jeremías.

Un árbol, pues, corta uno, etc.: usa el número singular. Añade luego: obra de las manos del artífice con el hacha. Muestra que la naturaleza misma queda cambiada por la falsa imaginación de los hombres; porque en cuanto toma una forma nueva, parece ya no ser un árbol. El árbol, mientras crece, cuando produce fruto, no es adorado como Dios; pero cuando es cortado, el tronco muerto y seco se pone en lugar de Dios: ¿por qué razón? Precisamente porque se ha aplicado el hacha. Algunos lo traducen «azuela», hache, ou doloire, lo cual es lo mismo; pues no hay ambigüedad en el sentido: cortan árboles de los bosques; y luego, después que el árbol fue formado con el hacha y trabajado por las manos del artífice, se hizo con él lo que sigue:

Jeremías 10:4-5

4. Lo adornan con plata y oro; lo aseguran con clavos y martillos para que no se mueva.

4. Argento et auro pulchrificant (hoc est, exornant) illud; clavis et malleis fortificant *(hoc est, *bene defigunt;) et non movebitur *(hoc est, *ut non moveatur.)

5. Son derechos como palmera, pero no hablan; es preciso llevarlos, porque no pueden andar. No tengan miedo de ellos, porque ni hacen mal, ni tampoco hay en ellos poder para hacer bien.

5. Sicuti palma aequalis *(hoc est, *stat effigies illa aequalis tanquam palma, *id est, *assurgit in rectitudinem;) et non loquuntur; et tollendo tolluntur, quia non ambulabunt *(hoc est, *non possunt ambulare:) ne timeatis ab illis; quia non male faciunt, atque etiam bene facere non penes ipsos.

Jeremías 10:5

Prosigue con el mismo asunto y toma sus palabras del capítulo cuarenta y cuatro de Isaías (Is 44); pues el pasaje es enteramente semejante. Jeremías, por ser posterior, se vio llevado a tomar las palabras de su predecesor para que su propia nación quedara más impresionada al ver que lo mismo era dicho por dos profetas, y que así tenían dos testigos.

Dice, pues, que estos sabios, que llenaban de asombro y estupefacción a los judíos, adornaban sus imágenes, o estatuas, con plata y oro, y después las aseguraban con clavos y martillos para que no se movieran. Algunos refieren la última palabra al metal: «para que las piezas no se desprendieran», pues el verbo significa a veces apartarse. Pero el sentido más sencillo es que las estatuas eran aseguradas con clavos y martillos para que no fueran movidas. Luego el profeta añade a modo de concesión: Son, en efecto, derechas como palmeras; y así aparece en ellas algo notable: pero no hablan; y luego: si se las levanta, son levantadas, es decir, no pueden moverse por sí mismas; porque no pueden andar. Dice después: No tengan miedo de ellos, porque no hacen mal, ni está en su poder hacer bien.

Vemos ahora lo que el profeta quiso enseñarnos: que la sabiduría de los caldeos, y también de los egipcios, era celebrada en todo el mundo, y cegaba de tal modo a los judíos, o los extasiaba tanto, que pensaban que nada procedía de ella que no mereciera ser conocido y estimado. Para quitar y destruir, pues, esta falsa noción, muestra que eran necios sin medida; pues ¿qué podía haber más estúpido que pensar que la naturaleza de un árbol cambia en cuanto recibe una forma nueva? ¿Cómo? Por la mano del artífice. ¿Puede estar en poder del hombre hacer un dios a su voluntad? Esta es una necedad de la que se han burlado los autores paganos. Horacio tiene esta sentencia:

«Cuando el artífice dudaba si hacer un banco o un Príapo, prefirió hacer un dios».

Aquel poeta, como no se atrevía a condenar en general la locura que entonces prevalecía, mostró indirectamente cuán vergonzoso era hacer dios a un leño porque el artífice le hubiera dado una forma. ¡Los más ricos adoraban a un dios de madera mientras despreciaban al artífice! El que no se habría dignado dar al obrero una copa de agua, se postraba sin embargo ante el dios que el obrero había hecho. Esto, pues, es lo que dice ahora nuestro profeta: «He aquí que con plata y oro adornan troncos de árboles; se mantienen en pie, en efecto, porque son estatuas erguidas»; y los compara con palmeras porque se alzaban altos; y dice: «pero no hablan; son levantados, porque no tienen vida; por tanto, no los teman»; y luego añade: «No pueden hacer mal, y no está en su poder hacer bien».

Parece que el profeta habla impropiamente cuando dice que no eran dioses porque no podían hacer mal; pues es totalmente contrario a la naturaleza del único Dios verdadero hacer el mal; pero el profeta, conforme al uso común, emplea la palabra para la imposición del castigo. Se dice, pues, que Dios hace el mal, no porque dañe a alguien, no porque haga injusticia a mortal alguno, sino porque los castiga por sus pecados. Y es una manera de hablar derivada del juicio común de los hombres, pues llamamos males a las cosas que son aflicciones para nosotros; porque el hambre, las enfermedades, la pobreza, el frío, el calor, la deshonra y cosas de este género se llaman aflicciones o adversidades. Ahora bien, el profeta dice que los ídolos de los gentiles, o sus dioses fingidos, no hacen mal, es decir, no tienen poder para infligir castigo a los hombres. Y esto está tomado de Isaías. Dios usa allí un doble argumento al reclamar para sí solo la divinidad: dice:

«Yo solo soy el que prevé y predice las cosas futuras»;

y de ahí que yo solo soy Dios; y luego dice:

«Yo solo soy el que hago el bien y el mal»;

de ahí que yo solo soy Dios (Is 45:22; Is 48:3, 5). Dice que hace el mal porque es el Juez del mundo. Vemos, pues, que esta expresión no ha de tomarse en mal sentido, sino, como he dicho, en un sentido usado por los hombres; pues consideramos y llamamos males los castigos con que Dios nos visita. Sigue:

Jeremías 10:6

6. No hay semejante a ti, oh JEHOVÁ; grande eres tú, y grande tu nombre en poder.

6. A non *(vel, *ab eo quod non, *hoc est, *ab ultimis temporibus non) sicut tu Jehova reperietur; magnus tu, et magnum nomen tuum in fortitudine.

Jeremías 10:6

Como la verdad acerca de los dioses de los paganos, que son meras ficciones, sería inútil y de ninguna importancia si no se añadiera el conocimiento del Dios verdadero, el profeta introduce ahora al mismo Dios. Y hay otra razón; pues nadie podría saber que estos dioses de madera y de piedra no valen nada si no resplandeciera la verdad acerca del Dios verdadero. Quien no entiende que hay un Dios, y no sabe quién o qué es, nunca puede ser realmente influido por esta verdad: que los dioses de los paganos son demonios y que todas sus supersticiones son sacrílegas.

Percibimos, pues, ahora por qué el profeta se vuelve al Dios verdadero: fue para que el resplandor de la gloria de Dios disipara las tinieblas en que estaban envueltos los gentiles, y también para que la verdadera religión influyera realmente en el corazón de los hombres, de modo que, reconociendo al único Dios verdadero, a cuyo poder debemos someternos, no solo despreciaran y repudiaran todos los ídolos, sino que también los odiaran y aborrecieran. Lo demás, mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios todopoderoso, que, puesto que has hecho el cielo y la tierra por causa de nosotros, y has testificado por tu siervo Moisés que el sol, así como la luna, a los cuales los paganos necios atribuyen divinidad, han de sernos útiles, y que hemos de usarlos como si fueran nuestros siervos, concédenos, oh Dios, que por tantas bendiciones tuyas tengamos nuestras mentes elevadas hacia arriba y contemplemos tu verdadera gloria, de modo que te adoremos fielmente solo a ti, y nos entreguemos tan enteramente a ti que, mientras disfrutamos de los beneficios derivados de todos los astros, y también de la tierra, sepamos que estamos obligados a ti por tantos favores, para que seamos más y más despertados a atender a lo que es justo y recto, y así procuremos glorificar tu nombre en la tierra, a fin de que gocemos por fin de aquella bienaventurada gloria que nos ha sido preparada por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima

Comenzamos ayer a explicar el versículo sexto, en el cual dice Jeremías: Desde ningún tiempo se ha hallado alguno semejante al Dios verdadero, porque él es grande, y grande es su nombre en poder. Esta sentencia parece, en verdad, carente de sentido o muy común en cuanto a su idea, al negar que haya habido en todas las edades alguno semejante a Dios; pero como el mundo con sus ficciones ha oscurecido siempre la gloria del Dios verdadero, hay en esta sentencia algo de gran importancia, pues dice que Dios posee su propia dignidad peculiar y resplandece muy por encima de todas las deidades fingidas. Lo mismo ha de entenderse de la segunda cláusula: Grande eres tú. ¿Quién no concederá grandeza a Dios? Sin embargo, la mayoría se la quita; porque cuando alguien se forja un dios, despoja al Dios verdadero de su propia grandeza y lo hace, por así decirlo, uno semejante a muchos otros dioses. Si tenemos presente cómo los hombres rebajan la gloria de Dios, nos es fácil ver que no se le llama aquí grande inútilmente, como en muchos otros lugares. Pero aquí solo toco estas cosas brevemente, pues las he tratado más extensamente en otra parte.

Dice que el nombre de Dios es grande en poder; porque los ídolos tenían un nombre célebre entre todas las naciones, pero no tenían poder. Aunque griegos e italianos, así como orientales, han referido muchas cosas de sus ídolos, es cierto que no se ha dado prueba alguna que muestre que adoraban a dioses verdaderos. Por eso el profeta declara aquí que la grandeza pertenece solo a Dios, pues su poder ha sido dado a conocer y ha manifestado plenamente su propia gloria peculiar. Sigue ahora:

Jeremías 10:7

7. ¿Quién no te temerá a ti, oh Rey de las naciones? Porque a ti compete; porque entre todos los sabios de las naciones, y en todos sus reinos, no hay semejante a ti.

7. Quis non timebit to rex gentium? quia tibi convenit; nam inter omnes sapientes gentium et in omnibus regnis eorum, a nullo tempore similis tibi, (vel, *sicut tu, *ad verbum.)

Jeremías 10:7

El profeta exclama: ¿Quién no te temerá? Esta pregunta es muy enfática, como si reprendiera con indignación la estupidez de todos los que no reconocían al único Dios verdadero; como si hubiera dicho: «¿De dónde viene que no seas temido en todo el mundo? Ciertamente, si hubiera una chispa de recto conocimiento en los hombres, te reconocerían como el único Dios verdadero y, habiendo hallado esta verdad, se someterían a tu poder. Cuando, pues, los hombres se inventan varios dioses, y cada uno es llevado de aquí para allá sin juicio alguno, es cosa monstruosa; porque cuando se presenta el asunto a la atención de los más rudos, confiesan que hay alguna deidad suprema, y se ven al fin obligados a admitir que no hay sino un solo Dios verdadero; ¿de dónde viene, pues, que haya en el mundo tal multitud y variedad de dioses? ¿Cómo es que los que sostienen este principio, que Dios debe ser adorado, se desvían, y adoptan muchos dioses, y nunca pueden determinar quién es el Dios verdadero ni cómo ha de ser adorado?». Entendemos ahora el propósito del profeta al exclamar, como por asombro: ¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?

Sabemos que el Dios verdadero era entonces despreciado por los paganos; y sabemos también que su ley era mirada con desprecio, y hasta como una abominación. ¿Qué significa, pues, esta pregunta? Precisamente lo que ya he dicho: el profeta dice con indignación que era cosa monstruosa, rayana en la locura, que los hombres no hicieran caso alguno del único Dios verdadero, sino que se extraviaran tras sus propias necias invenciones. Y lo llama Rey de las naciones, no porque las naciones se sometieran a su autoridad, sino porque manifestaba en todas partes pruebas de su poder, que habrían podido inducir a los más rudos a mostrarle reverencia, de no ser extremadamente estúpidos. Vemos, pues, que esto no se dice para honra de las naciones, sino, por el contrario, para que su ingratitud quedara expuesta a la vergüenza por no honrar a Dios, que manifestaba su poder entre ellas.

Sigue luego lo que lo confirma: Porque a ti compete; porque entre todos los sabios de las naciones, y en todos sus reinos, desde ningún tiempo ha habido uno semejante a ti. Dice que compete a Dios, es decir, que todo el mundo lo tema. Algunos traducen יאתה, iate, como sustantivo y lo toman en el sentido de «honor»; y otros lo traducen «gobierno», o autoridad; pero esto no puede admitirse. Dice, pues, que compete a Dios. ¿Qué? Algunos dicen: «a ti compete la gloria o el dominio». Pero debe referirse al comienzo del versículo: hay aquí una figura llamada zeugma, y el sentido es que Dios merece esto, es decir, ser temido por todos. Habla, pues, del temor y dice que compete a Dios. Lo que se quiere decir es que la gloria de Dios resplandece tanto que basta para detener y ocupar todos los pensamientos de los hombres, y que por eso son sumamente estúpidos cuando pasan de largo y lo abandonan, y se vuelven a sus propias invenciones y se forjan dioses conforme a su fantasía.

El profeta confirma, pues, lo que ya hemos dicho: que todos los hombres que no adoran ni temen al único Dios verdadero son seres detestables, porque resplandece tanto de su gloria que obliga a todos a reconocerlo. Se sigue, pues, que quienes son arrastrados a diversas supersticiones son estúpidos y brutos en último grado; porque Dios hace visible su gloria en todas partes, de modo que debería ocupar y absorber los pensamientos de todos los hombres; y lo haría si no fueran desviados por su propia vanidad.

De aquí aprendemos también que el pretexto de ignorancia que alegan los incrédulos es totalmente vano. Hay quienes a primera vista parecen excusables en su error, porque no han sido enseñados y nunca entendieron quién es el Dios verdadero; pero sin embargo hay en ellos la culpa de la negligencia así como de la maldad, porque descuidan y desprecian voluntariamente al único Dios verdadero. Como, pues, los incrédulos se deleitan en sus errores, han de ser tenidos por culpables. Y esto es lo que quiere decir el profeta al afirmar que Dios era digno de gloria, la gloria de ser temido por todos; y lo confirma más plenamente cuando dice: «Entre todos los sabios, y en todos los reinos», es decir, entre todos los príncipes que parecían sobresalir en sabiduría para gobernar el mundo, «no se pudo hallar otro Dios en todos los siglos».

Repite de nuevo la palabra מאין, main, de la que hablamos ayer. Es lo mismo que si el profeta hubiera dicho: «Que salgan todos los sabios y filósofos, que aparezcan todos esos consejeros que se atribuyen gran sabiduría, y que aduzcan todo lo que puedan alegar; sin duda Dios defenderá siempre su propia gloria contra todos sus argumentos frívolos, de modo que tendrán que retirarse confundidos; ni podrán, por mucho que quieran, presentar objeción sólida alguna contra él». Con estas palabras, pues, el profeta da a entender que es vano jactarse de razones filosóficas, y que se aducirán en vano los consejos de los príncipes, que se tienen por muy agudos en los asuntos civiles; porque todos quedarán cubiertos de vergüenza y se verán obligados a callar cuando Dios dé a conocer su gloria. En verdad, la gloria de Dios aparece en todas partes tan visible que hasta los más rudos deberían percibirla, y que los sabios, que vuelan por encima de los cielos como filósofos, que escudriñan todos los secretos de la naturaleza, no entienden lo que está, como dicen, al aire libre; pues Dios se manifiesta a los sencillos, y aun a los niños. Percibimos ahora el designio del profeta cuando dice: Desde ningún tiempo se ha hallado alguno semejante a Dios, no solo entre el vulgo o la gente común, sino entre los sabios, los príncipes y los consejeros de los reyes. Añade después:

Jeremías 10:8

8. Todos ellos se infatuaron y entontecieron; el leño es enseñanza de vanidades.

8. Et in uno stulti sunt et fatui sunt; eruditio vanitatum lignum est.

Jeremías 10:8

El profeta muestra aquí, en una sola frase, que los más sabios de todo el mundo podían ser convictos de la mayor locura, o de una doble necedad, porque adoraban de buena gana troncos de árboles, y adoraban piedras; pues bajo una especie incluye la otra. No hay nadie, dice, por inteligente que sea, que no apruebe las supersticiones del pueblo, que no doble la rodilla ante un madero o una piedra. Ha habido, es cierto, algunos pocos en el mundo que se burlaron de tal estupidez, pero nadie se atrevió a condenarla abiertamente, y nadie introdujo nada mejor. E incluso los platónicos sostienen que los griegos no habían inventado sin razón dioses semejantes a los hombres; y dicen que no había entre los bárbaros tanto juicio como para formarse de los dioses ideas adecuadas a su naturaleza. Sea como fuere, es evidente que las más groseras supersticiones de las naciones fueron siempre aprobadas por todos sus sabios.

El profeta muestra, pues, que no hacía falta una larga discusión para descubrir la vanidad de los sabios: En uno, en una cosa, dice; y hay énfasis en esta palabra cuando dice: En una cosa son necios y fatuos; porque debe entenderse un contraste, como si hubiera dicho: «No juntaré aquí muchos capítulos de acusación contra ellos para exponer su necedad; una cosa basta; esta sola frase es suficiente para condenarlos: que el leño es la enseñanza de vanidades». Hemos expuesto lo que quiere decir el profeta, es decir, que todos los sabios, que junto con el vulgo adoraban dioses hechos de madera y de piedra, eran muy necios; pero debemos notar el sentido de la expresión: La enseñanza de vanidades es el leño. Es, como hemos dicho, un caso de la parte puesta por el todo; pues bajo «leño» Jeremías incluye las estatuas de piedra y otras hechas de diferentes materiales; como si hubiera dicho: «Toda forma o efigie que represente a un dios es enseñanza de vanidades». Lo da por sentado; y sin embargo había habido, como hemos dicho hace poco, una gran y violenta contienda entre los sabios sobre este asunto; pero el profeta no se dignó contender ni disputar seriamente con ellos, porque la cosa misma era bastante evidente, a saber, que nada puede ser más absurdo que adorar el tronco de un árbol o una piedra.

Ahora podemos sacar de este pasaje una verdad general: que cuando los hombres procuran representar a Dios bajo alguna forma visible, ceden a los engaños e imposturas de Satanás. Bien conocida es aquella sentencia de Gregorio a Sereno, obispo de Marsella, cuando aquel buen hombre derribó las imágenes que veía conducir a un culto impío y purgó las iglesias de Marsella de tales contaminaciones: Gregorio, aunque hombre piadoso, escribió sin embargo muy necia cosa: que Sereno había obrado recta y sabiamente al prohibir que se adoraran las imágenes, pero que había obrado sin embargo inconsideradamente al vaciar de ellas las iglesias; porque «son», decía, «los libros de los sencillos»: esta es la conclusión de su carta. Y siempre está en boca de los papistas que las imágenes son los libros de los sencillos. Quisiera, a la vez, que retuvieran esta verdad reconocida por Gregorio: que no deben ser adoradas. Ellos las adoran y veneran, como es bien sabido, en lugar de Dios. Pero, como ya he dicho, aquella respuesta de Gregorio era pueril y necia: pues oímos lo que dice el profeta: que en el madero y la piedra y en toda representación exterior hay vanidad, como también Habacuc en el capítulo 2, donde habla de los ídolos, llama al ídolo maestro de vanidad. Toda estatua, toda imagen con que los hombres necios procuran representar a Dios, es maestra de mentira. Así dice nuestro profeta que la enseñanza de vanidades se halla en todas las estatuas, porque Dios es así falseado; pues ¿qué puede haber en un madero o una piedra que se parezca al poder infinito de Dios, o a su esencia y majestad incomprensibles? Los hombres, por tanto, hacen grave afrenta a Dios cuando así lo desfiguran, como también Pablo dice en Ro 1:25 que la verdad fue así cambiada en mentira, es decir, cuando se supone que tiene algo semejante a lo que tienen las figuras externas y muertas; como el mismo Pablo razona además en Hch 17:29, cuando dice: ¿Pensáis que Dios es semejante a madera o piedra, a plata u oro? Y su argumento era entonces apropiado; porque trataba con paganos: no se refirió a la ley, aunque habría podido citar un pasaje de Deuteronomio, donde Dios recordó al pueblo que se les apareció de tal modo que no vieron semejanza alguna; y habría podido referirse a los testimonios de Isaías, de Jeremías y de los otros profetas; pero como hablaba a paganos, y precisamente a los atenienses, dice: «Uno de vuestros poetas ha dicho que somos linaje de Dios»: si somos, pues, dice, linaje de Dios, ¿no hacen ustedes bajar a Dios de su trono celestial cuando procuran delinearlo según su fantasía y suponen que está escondido en madera o piedra, en plata y oro? Porque en los hombres aparece al menos alguna vida, están dotados de mente e inteligencia, y en esa medida tienen alguna semejanza con Dios: pero un madero muerto y una piedra, que carecen de sentido, y también el oro y la plata, que son metales sin razón, que no tienen vida, ¿qué afinidad, dice, pueden tener con Dios? Este asunto podría tratarse más copiosamente; pero me limito a explicar lo que significa el profeta, y a mostrar también el sentido de su doctrina y cómo puede aplicarse a la instrucción general. Sigue ahora:

Jeremías 10:9

9. Traerán de Tarsis plata extendida en láminas, y oro de Ufaz, obra del artífice y de las manos del fundidor; de azul y de púrpura es su vestido; todo ello obra de peritos.

9. Argentum percussum (vel, *diductum, *hoc est, malleo sic contusum, ut redactum sit in laminas; hoc enim significat verbum *רקע percutere, et ita contundere, ut res diducatur vel protrahatur: *argentum *ergo *laminatum, *ut ita loquar, vel, *malleo contusum) e Tharsis affertur, et aurum ex Ophas, opus artificis et manus conflatoris; hyacinthus et purpura, vestes eorum; opus sapientum omnes!

Jeremías 10:9

El profeta, anticipándose a lo que podría decirse, se refiere al esplendor y la pompa de los ídolos, y declara que todo era frívolo y en extremo pueril. ¿De dónde venía que el mundo mostrara tanto honor a los ídolos sino de que su pompa deslumbraba los ojos de los hombres? El diablo ha engañado también siempre a los incrédulos con este artificio; pues ha exhibido en los ídolos algo que envolvía en tinieblas la mente de los hombres.

El profeta arremete, pues, contra estas necias imaginaciones, y dice: La plata es traída de Tarsis, es decir, de Cilicia; porque así designa la Escritura aquel país de ultramar que está frente a Judea; y sabemos que Cilicia estaba frente a Judea, pues el mar Mediterráneo se interpone entre Siria y Cilicia; y el mar de Tarsis es lo que llaman aquella parte que se extendía hacia Cilicia y Asia Menor. El profeta dice, pues, que fue traída de un país lejano. Bien, dice, así es el hecho; y luego se añade que el oro era traído de Ufaz. Algunos han explicado mal esta última palabra, diciendo que significa oro puro o fino; pero por este lugar y otros muchos aparece que es el nombre de un país, esto es, Persia, o uno no lejano de Persia: era por lo menos un país al oriente de Judea. Dice, pues, que el oro es traído de Ufaz; y menciona la hechura, obra del artífice; es decir, no es plata y oro en bruto; sino que están tan elegantemente trabajados que atraen fácilmente los ojos de los hombres. Luego añade: las manos (habla en plural) del fundidor; es decir, la plata y el oro eran fundidos y se les hacía tomar cierta forma; y después se empleaba el arte, que daba mayor pulimento a estas formas salidas del horno. Dice después: El azul y la púrpura son sus vestiduras; es decir, no basta tener el metal precioso, y este vaciado en una forma elegante y bella, sino que debe ser vestido de púrpura y azul. Dice por último que la obra era de sabios; es decir, se escogían hombres hábiles que pudieran dar expresión del modo más perfecto a cada rasgo; en suma, no se dejaba nada sin hacer.

Pero el profeta, aunque concede en general a los incrédulos que añadían todo lo que podía añadir belleza a sus ídolos, declara sin embargo que eran meros embustes: son marionetas, dice; porque el hombre, que es mortal, no puede hacer un dios: y luego, ¿qué pueden el arte y el trabajo y la fatiga del hombre en este particular? ¿Puede cambiar la naturaleza de las cosas? ¿Puede hacer un dios de madera y de piedra? Y cuando una vestidura cubre el ídolo de oro o de plata, ¿puede elevarlo por encima de los cielos para que alcance una nueva divinidad? Vemos, pues, que el profeta menciona todo lo que se hacía para burlarse de los paganos y ridiculizar sus fatuas fruslerías; pues en sus ídolos no había nada real, nada en que se pudiera confiar. Añade luego:

Jeremías 10:10

10. Mas Jehová es el Dios verdadero; él es Dios vivo y Rey eterno; a su ira tiembla la tierra, y las naciones no pueden sostener su indignación.

10 Atqui Iehova Deus veritas *(qui vertunt, *Deus veritatis, *non observant syntax in Hebraicam; dixisset enim *יהלא הוהי תמא; Iehova *ergo *Dens veritas,) ipse Deus vita, et rex seculorum; a furore ejus contremiscet terra, et non sustinebunt gentes iram ejus.

Jeremías 10:10

El profeta se alegra aquí y triunfa en el nombre de su Dios, como si hubiera vencido y puesto en fuga las nociones erróneas de los paganos; pues había hablado, como se ve, con desprecio de sus groseros errores, y había mostrado que los sabios del mundo eran en extremo estúpidos, al estar tan encantados con madera y piedra. Ahora ensalza altamente la gloria de Dios, y dice: Pero Jehová es Dios; es decir, que las naciones adoren a sus dioses, que recitan fábulas sobre su poder y les atribuyan falsamente muchos milagros; pero Jehová, dice, es Dios. Cuando todas las cosas se examinen fielmente, aparecerá evidente que él es el único Dios verdadero, y todos los dioses de los paganos se desvanecerán por sí mismos en nada. Este es, pues, el sentido del profeta, como si hubiera dicho: el mismo Dios basta para poner en fuga todos los errores de los paganos cuando aparece su majestad; porque tan grande es su resplandor que reducirá a nada todo lo que el mundo admira.

Añade luego verdad. Opone aquí la verdad a las vanidades. Había dicho que el leño era la enseñanza de vanidades; ahora dice: Dios es verdad eterna; es decir, no necesita adornos advenedizos; ellos enmascaran, dice, los ídolos de los paganos, los visten y los adornan; pero estas cosas no tienen nada real: Jehová es Dios la verdad; es decir, Dios no toma nada prestado de ninguna otra cosa, sino que se basta a sí mismo, y su poder posee por sí mismo autoridad suficiente. Dios, pues, es verdad, y Dios, dice, es vida. Después de haber dicho que Dios tiene en sí mismo una gloria real y sólida, añade otra prueba, tomada de lo que es conocido de los hombres, a saber, que Dios es vida; pues aunque Dios es en sí mismo incomprensible, no solo pone ante nuestros ojos pruebas de su gloria, sino que también se hace en cierto modo objeto del sentimiento, como dice Pablo en Hch 14:17. Lo que quiere decir es que, aunque los hombres fueran ciegos, podrían sin embargo hallar a Dios tanteando. Aunque los ciegos no tienen vista, pueden sin embargo hallar su camino a tientas; recorren un salón o una habitación, y a tientas encuentran la puerta; y cuando quieren entrar en un cuarto, encuentran la puerta por el mismo medio. Pero no hay necesidad, dice Pablo, de que salgamos de nosotros mismos; porque quien se examine a sí mismo hallará a Dios dentro; pues en él vivimos, y nos movemos, y somos (Hch 17:28). Si objetáramos, pues, diciendo que Dios es incomprensible y que no podemos ascender a la altura de su gloria, sin duda hay vida en nosotros, y como tenemos vida, tenemos una prueba de su divinidad; pues ¿quién está tan desprovisto de razón como para decir que vive por sí mismo? Puesto, pues, que los hombres no viven por sí mismos, sino que reciben la vida como un favor de otro, se sigue que Dios habita en ellos.

Ahora, pues, el profeta, después de haber hablado de la esencia de Dios, desciende a lo que es más evidente. Y sin duda es un conocimiento real de Dios, no cuando especulamos en el aire como hacen los filósofos, sino cuando sabemos por experiencia que hay un solo Dios verdadero: ¿cómo? Porque existimos. No existimos por nosotros mismos, sino en otro y por medio de otro, y este es el único Dios verdadero. De ahí se sigue que la vida humana es una clara prueba de un solo Dios supremo. Dios, pues, es vida y Rey de los siglos. Pues como el mundo también ha sido hecho, como los años se suceden a los años, y como hay en esta revolución variedad y sin embargo un orden tan perfecto, ¿quién no ve en todo esto la gloria de Dios? Ahora, pues, percibimos también por qué el profeta llama a Dios Rey de los siglos.

Añade luego: Por su furor temblará la tierra, y las naciones no sostendrán su ira. Como no podía tener éxito con los paganos, advierte aquí a los judíos que no provoquen la ira de Dios, que será el Juez de todo el mundo y destruirá a los incrédulos, por muy ciegos que estén en las tinieblas. Advierte, pues, a los judíos que no cierren los ojos a la gloria que se les había abierto más plenamente. Pero los gentiles podían haber conocido a Dios por las obras de la naturaleza, y eran inexcusables; sin embargo, el conocimiento de él se hizo claro a los judíos por la ley. Por esta razón dice Jeremías: «Aunque ahora los incrédulos desprecien audazmente a Dios, sin embargo, cuando aparezca como Juez del mundo, toda la tierra tendrá necesariamente que temblar y no podrá soportar su presencia, aunque ahora censuren orgullosamente la verdadera religión».

Pero no sin razón se tomó el profeta tanto trabajo en este asunto; pues las diez tribus habían sido llevadas al destierro, y los asirios y los caldeos triunfaban sobre el mismo Dios, como si hubiera sido vencido, por cuanto no defendió el reino de Israel, que estaba bajo su cuidado y protección; y los miserables israelitas no podían sino desanimarse al verse tan afligidos, y cruelmente tratados y oprimidos por la más desvergonzada tiranía; pues ¿qué podían pensar sino que no habían sido objeto del cuidado de Dios, y que sus promesas eran vanas, o que no tenía poder suficiente para preservarlos? Por esta razón, pues, el profeta ensalza ahora tan altamente el poder y la gloria de Dios, a fin de que sus calamidades no los abatieran ni postraran la fe de los que pensaban que habían sido abandonados.

Y esto será más evidente por el versículo siguiente, donde el profeta usa la lengua caldea; y este es el único versículo de todo el libro escrito en caldeo; y el caldeo difiere mucho del hebreo. Hemos visto antes que Daniel escribió en caldeo cuando habló de cosas pertenecientes a los caldeos; pero cuando se dirigió a su propio pueblo y anunció profecías que pertenecían especialmente a la Iglesia de Dios, escribió en hebreo. Por eso el libro de Daniel está escrito en hebreo, excepto en aquellas partes que quiso que entendieran los caldeos; y lo mismo hace el profeta en este lugar.

Jeremías 10:11

11. Les diréis así: Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, desaparezcan de la tierra y de debajo de los cielos.

11. Sic (secundum hoc) dicetis illis (inquit) *Dii *(prorsus diverso modo loquitur quam ante, et proximo etiam versu loquitur; *dii *ergo) qui coelum et terram non fecerunt, pereant e terra et de sub coelis istis.

Jeremías 10:11

Ahora bien, la razón por la que manda a los israelitas hablar en lengua caldea es que habían sido llevados al destierro y estaban mezclados con los asirios y los caldeos. Exigía, pues, de aquellos desterrados despreciados una confesión abierta y osada, como si hubiera dicho: «Aunque ahora estén en la más miserable servidumbre, y aunque los caldeos los opriman con desdén, como si fueran esclavos, proclamen sin embargo la gloria de Dios y no rehúyan una confesión abierta de su religión, y díganles, con desprecio de todos sus ídolos: perezcan vuestros dioses de la tierra y de debajo del cielo, porque no han hecho el cielo ni la tierra». Entendemos ahora el sentido del profeta. Pero lo demás lo dejaré para mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios todopoderoso, que, puesto que has exhibido tu gloria para que la veamos no solo en los cielos y en la tierra, sino también en la ley, en los profetas y en el evangelio, y te has dado a conocer tan claramente a nosotros en tu único Hijo engendrado que la ignorancia no puede servir de excusa, concédenos, oh Dios, que progresemos en este conocimiento con el cual bondadosamente nos invitas a ti, y nos mantengamos tan constantemente unidos a ti que ninguno de los errores del mundo nos desvíe; sino que permanezcamos firmes en tu palabra, que no puede engañarnos, hasta que lleguemos por fin a aquella bienaventuranza celestial, cuando gocemos de ti cara a cara en tu gloria, habiendo sido hechos plenamente conformes a tu imagen en Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima primera

Comenzamos ayer a explicar la declaración del profeta, en la cual exhortaba a los israelitas a la constancia, aunque dispersos entre los caldeos. Su condición era entonces miserable, porque sabemos que era la de servidumbre, y los vencedores gobernaban de manera muy insolente cuando un pueblo era sometido por la guerra; pero ellos habían sido llevados al destierro precisamente para humillarlos. El profeta, por tanto, los anima aquí para que no se abatieran, sino que continuaran en el culto puro de Dios y profesaran fielmente su nombre.

Lo que les dijo fue: Perezcan de la tierra y de debajo del cielo esos dioses que no crearon el cielo ni la tierra. Dio por supuesto este principio: que nadie debe ser contado por Dios sino el que es creador y hacedor del cielo y de la tierra; ¿y quién podría decir que dioses de madera y de piedra habían creado el mundo? Pues la madera, como la piedra, es materia corruptible. Todas las estatuas que fueron hechas dioses habían recibido su forma y figura de hombres mortales. Es, pues, manifiesto que atribuirles divinidad no era solo falso, sino necio y monstruoso. Esta es, por tanto, la razón por la que dice: «Perezcan los dioses que no hicieron el cielo y la tierra». El verbo está, en efecto, en tiempo futuro; pero sabemos que el futuro ha de tomarse a menudo como optativo en hebreo. Si alguien, sin embargo, prefiere retener este tiempo: «Perecerán los dioses que no hicieron el cielo y la tierra», no disputaré con él; pero la otra opinión es la que apruebo: que los israelitas debían imprecar destrucción sobre todos los ídolos.

Ahora bien, que use la lengua caldea es algo que merece, como dijimos ayer, ser observado; tenían entonces que tratar con los caldeos, que triunfaban insultantemente sobre el Dios verdadero, pensando que eran sus vencedores; y triunfaban sobre él como si hubiera sido vencido por sus espadas. Entonces el profeta manda a los israelitas que proclamen con audacia y valentía el nombre y la gloria del Dios verdadero. Sin duda esto no podía hacerse sin peligro inmediato de muerte; pero era su deber, como verdaderos siervos de Dios, preferir su gloria a sus propias vidas, oponiéndose al furor de los enemigos que entonces los dominaban y que los habían llevado a países remotos.

Vemos cuánto estima Dios la confesión de la fe; y toda la Escritura muestra que este sacrificio es especialmente aprobado por él. De ahí también aparece cuán necia es la charla de quienes dicen que guardan la fe en secreto en sus corazones, aunque oculten al mundo sus verdaderos sentimientos. Vemos cuán fría, más aún, cuán necia es esta excusa, cuando procuran, con un silencio pérfido, salvar su propia vida y permanecer en paz con los impíos. Quienes hoy viven bajo el papado piensan que se eximen justamente con una excusa como esta: que no deben poner temerariamente en peligro sus vidas, pues los hechos prueban que es tal la rabia de los enemigos del evangelio que, si alguno confesara la verdad, sería llevado de inmediato al castigo. Pero podemos comparar la condición del pueblo antiguo con la nuestra; ciertamente la nuestra es mejor que la de las diez tribus, que vivían en tierra extranjera y eran tratadas como esclavas. Como, pues, los caldeos las vigilaban, ¿no hallaban la espada diaria y constantemente lista para usarse contra ellas? Y sin embargo Dios les manda cerrar los ojos a su peligro y profesar fielmente lo que creían, más aún, detestar los ídolos, lo cual desagradaba todavía más a los caldeos; pues les manda decir: «El Dios a quien adoramos se dio a conocer a Abraham nuestro padre, y lo adoramos porque hemos hallado que es Redentor y constante preservador de nuestra seguridad»; y esto no es lo único que el profeta les manda decir, sino también: «Perezcan vuestros dioses». Esto era ciertamente suficiente para encender la ira de los caldeos, aun si hubieran sido hombres de ánimo templado; pero como estaban engreídos de orgullo por su victoria y odiaban a los judíos, tal declaración debía de serles intolerable. ¿Qué pueden decir, pues, los nicodemitas de hoy, que se entregan a sus propios engaños? Porque piensan que basta con no negar a Dios en sus corazones; y sin embargo, asustados por el peligro, o fingen negarlo, o muestran abiertamente que consienten en los errores.

En suma, vemos que no hay verdadera religión en el corazón de los hombres, a menos que se haga confesión, pues debe haber acuerdo entre el corazón y la lengua. Pero alguno podría objetar y decir: ¿Es necesario que los fieles clamen por las encrucijadas y las calles de la ciudad: «Hay un solo Dios verdadero»? Respondo que no todos han sido escogidos para el oficio profético, a fin de predicar por todas partes; pero se manda a todos sin excepción detestar los ídolos, allí donde vean la gloria de Dios injuriosamente difamada por los enemigos; pues el profeta quiso decir que debían dar esta respuesta a los insultos de quienes entonces aprovechaban la ocasión para levantarse con afrenta contra el Dios verdadero. Sigue ahora:

Jeremías 10:12-13

12. El que hizo la tierra con su poder, el que puso en orden el mundo con su saber, y extendió los cielos con su inteligencia.

12. Faciens terram in virtute sua, disponens orbem in sapientia sua, et in sua intelligentia extendit coelos.

13. A su voz se produce muchedumbre de aguas en el cielo, y hace subir las nubes de los extremos de la tierra; hace los relámpagos con la lluvia, y saca el viento de sus depósitos.

13. Ad vocem dando sonitum aquarum *(vel potius *copiam aquarum) in coelis; et ascendere faciens elevationes ab extremitate terrae, fulgura ad pluviam creans (faciens, *ut prius,) *et educens ventum e thesauris suis.

Jeremías 10:12

Jeremías habla ahora de nuevo en hebreo, pues habló en caldeo a propósito, para mostrar que no había que ceder a los impíos si blasfemaban y escarnecían con desenfreno el santo nombre de Dios. Pero como es necesario que la confesión de la boca proceda de la fe, como el fruto de la raíz, el profeta recuerda aquí a los israelitas que no hay sino un solo Dios verdadero; pues, fuera del que creó la tierra, puso en orden el mundo y extendió los cielos, no se halla otro. Puesto, pues, que esto no puede decirse sino de uno, se sigue que todas las deidades que el mundo se forja son falsas y meras invenciones de Satanás, con las que engaña a la humanidad. Y sin duda nadie puede oponerse con valor a tales errores sino el que cree en el único Dios verdadero. Sabemos que hubo antiguamente algunos entre los filósofos que, en tono de burla y chanza, ridiculizaban las nociones delirantes del vulgo; pero nadie tomó en serio esta causa, ni pudieron encargarse de la defensa de la gloria de Dios, porque no lo conocían. Es necesario, pues, como he dicho, que estemos real y verdaderamente cimentados en la fe antes de que pueda levantarse el edificio; porque la profesión con que atribuimos gloria a Dios es, por así decirlo, la superestructura, pero la fe, escondida dentro del corazón, es el fundamento.

Entendemos ahora, pues, el designio del profeta al decir que no hay sino uno que hizo la tierra. Habla, en verdad, concisamente; pero lo que dice tiene más fuerza cuando no menciona el nombre de Dios, sino que pone ante nosotros su poder, como si hubiera dicho: «Hay uno, hay uno que ha creado la tierra; hay uno que ha puesto en orden el mundo y extendido los cielos; como estas cosas no pueden atribuirse a muchos, se sigue que los hombres son muy absurdos al imaginar que hay varios dioses».

Dice que Dios hizo la tierra con su poder. Alude al estado sólido de la tierra. Los filósofos sostienen, en efecto, que la tierra está naturalmente en medio de la creación, por ser el elemento más pesado; y la razón que dan de que la tierra esté suspendida en medio del aire es que el centro del mundo atrae lo más pesado; y estas cosas las discuten sabiamente. Pero debemos ir más lejos: porque el centro de la tierra no es la parte principal de la creación; de ahí se sigue que la tierra ha sido suspendida en el aire porque así le agradó a Dios. Cuando, pues, el profeta encomia el poder de Dios al afirmar la tierra, se refiere a su estado firme.

Añade luego: Hay uno que con su saber ha puesto en orden el mundo. No dice, en verdad, que él sea uno, pero esto es lo que está implícito. Aunque el término תבל, tabel, se toma por la tierra, tiene sin embargo un significado más amplio. El profeta, no tengo duda, incluye en él al menos el mar. Y sabemos que el Espíritu no ha hablado en la Ley y los Profetas con exactitud rigurosa, sino en un estilo adecuado a las capacidades comunes de los hombres. Dice, pues, que el mundo fue puesto en orden por la sabiduría de Dios: porque es maravilloso cómo las aguas se mezclan con la tierra y sin embargo retienen su propia morada y se les impide cubrir la tierra: en la tierra misma hay también una variedad asombrosa; vemos en una parte montes, en otra colinas; hay prados, bosques y campos de trigo. Ciertamente la industria del hombre contribuye a esta variedad; pero vemos cómo Dios ha adaptado la tierra a diferentes fines; aquí, pues, resplandece la maravillosa sabiduría de Dios. Cuando habla de nuevo de los cielos, dice que han sido extendidos por el entendimiento de Dios. Emplea, ciertamente, expresiones diversas, pero quiere decir lo mismo: que la singular sabiduría de Dios puede verse en la tierra y en los cielos.

Algunos conectan el versículo siguiente y explican el verbo נטה, nuthe, de otro modo: que Dios extiende los cielos cuando los cubre de nubes; porque sigue el verbo תתו, tatu, que significa lo mismo; pero el modo infinitivo ha de tomarse a menudo por el pretérito. Como, pues, esta explicación es forzada y demasiado rebuscada, la rechazo. El profeta, sin duda, habla de la formación original de los cielos: porque cuando Dios cubre los cielos de nubes, su verdadera forma no aparece; además, se pervierte el sentido del verbo cuando se toma para expresar el oscurecimiento de los cielos por las nubes. Quienes examinen imparcialmente el pasaje estarán dispuestos a admitir que el profeta habla de la extensión de los cielos. Así la Escritura presenta en todas partes la sabiduría de Dios manifestada en esta obra admirable; y se dice que el cielo ha sido extendido sobre la tierra, de modo que la cubre alrededor (Sal 104:6).

Ahora bien, aunque Jeremías menciona solo la palabra «cielos», incluye sin embargo las maravillas que aparecen en ellos, como que el sol cumple su curso diario, que cambia cada día su trayectoria, que los planetas tienen dos movimientos, que aparecen en diferentes partes, y que el sol parece ahora ascender y luego descender. En suma, Jeremías ensalza aquí todos los secretos de la astrología cuando dice que los cielos han sido extendidos por Dios, y extendidos con una sabiduría singular e incomparable. Aunque, pues, solo toca brevemente esta admirable obra de Dios, quiere sin embargo que nos detengamos cuidadosamente en ella en nuestras meditaciones; porque todos los errores y todas las fantasías se desvanecerán pronto cuando consideremos debidamente el poder y la sabiduría de Dios, manifestados en la creación de los cielos y de la tierra y en el orden observable en el mundo.

Jeremías 10:13

El profeta desciende luego a las otras obras de Dios, a las que son cambiantes, pues hay en la naturaleza una constancia perpetua en cuanto a los cielos y la tierra; y hay muchas cosas sujetas a cambios; como cuando Dios oscurece el aire, cuando levanta vientos, cuando hace caer la lluvia. Estas cosas no suceden conforme al orden establecido del mundo del que había hablado. Vemos, pues, que el profeta se ha referido hasta aquí al gobierno fijo y regular del mundo, a lo que se hizo en la creación. Pero ahora, como he dicho, pone ante nosotros cosas de otra clase: que Dios da o envía, a su voz, abundancia de aguas desde los cielos. Algunos traducen המון, emun, «sonido»; pero, por el contrario, ha de tomarse por «multitud», o abundancia. Además, toma «voz» por trueno: pues aunque a menudo llueve sin truenos, sin embargo, cuando Dios truena desde el cielo, hay un cambio repentino que no solo perturba el aire, sino que también nos llena de pavor. Como en este cambio repentino e inesperado el poder de Dios aparece de manera más notable, el profeta dice: A su voz da abundancia de aguas.

Dice luego: hace subir las elevaciones; porque vemos que los vapores se levantan de la tierra y ascienden hacia arriba. Los filósofos muestran cómo sucede esto; pero con todo no puede excluirse el poder de Dios cuando decimos que algo se hace conforme a la naturaleza. Porque de aquí vemos más claramente lo que quiere decir el profeta, esto es, que Dios ha puesto el mundo en tal orden que, cuando hace subir los vapores, muestra que gobierna en los cielos y sobre la tierra. Y añade: de los extremos de la tierra; porque vemos que los vapores se levantan a lo lejos y enseguida se extienden sobre nuestras cabezas. ¿No es esto admirable? Y si no estuviéramos acostumbrados a ello, no podría sino llenarnos de admiración. El profeta despierta aquí, pues, a los hombres de su letargo, para que aprendan a considerar lo que se presenta a su vista. Continúa y dice: creando o haciendo relámpagos para la lluvia, o con la lluvia: pues algunos toman ל, lamed, como si hubiera dicho que los relámpagos se mezclan con la lluvia: y sin duda vemos que estas cosas, fuego y lluvia, son contrarias entre sí; sin embargo, el fuego engendra agua, y habita también en medio de una masa de aguas: llueve, y sin embargo el aire se enciende a la vez con relámpagos. Puesto, pues, que Dios mezcla así cosas contrarias y hace del fuego el origen y la causa de la lluvia, ¿no es esto tan maravilloso que basta para mover hasta las piedras? ¡Cuán grande debe ser, pues, la estupidez de los hombres cuando no atienden a una obra de Dios tan visible, en la que pueden ver la gloria de su sabiduría así como de su poder!

Dice luego que Dios saca el viento de sus depósitos. Llama depósitos de Dios a los lugares ocultos; pues ¿de dónde vienen los vientos sino de las cavernas de la tierra? Puesto, pues, que la tierra, donde es hueca, engendra vientos, con razón dice el profeta que eran los depósitos ocultos de Dios. Los filósofos descubren también la causa de que los vientos se levanten de la tierra; pues el sol atrae vapores y exhalaciones; de los vapores se forman nubes, nieves y lluvias, conforme al orden fijo de la región media del aire. De las exhalaciones se forman también los truenos, los relámpagos, los cometas también y los vientos; pues las exhalaciones difieren de los vapores solo en su ligereza y rareza, siendo los vapores más espesos y pesados. Entonces del vapor surge la lluvia; pero la exhalación es más ligera y no tan espesa; por eso las exhalaciones engendran truenos así como vientos, según el calor que contienen. ¿Cómo es, pues, que la misma exhalación estalla ahora en viento, luego en relámpagos? Es según la medida de su calor; cuando es densa se eleva en el aire; pero los vientos se desvanecen y así perturban la parte inferior del mundo. Estas son las cosas que dicen los filósofos; pero lo principal en la filosofía es tener respeto a Dios, que saca los vientos de sus depósitos, pues los mantiene ocultos. Nos maravillamos de que el viento se levante repentinamente cuando hay plena calma; ¿quién no debe reconocer que los vientos se forman y son enviados de aquí para allá a voluntad de Dios? Y de ahí que en el Sal 104:4 se les llame los rápidos mensajeros de Dios,

«que hace a los vientos sus mensajeros».

Sigue:

Jeremías 10:14

14. Todo hombre se ha infatuado, y queda sin ciencia; se avergüenza de su obra todo fundidor, porque son mentira sus imágenes fundidas, y no hay aliento en ellas.

14. Stultus est omnis homo a scientia *(vertunt alii, *praescientia; *sed perperam, meo judicio,) *pudefactus est omnis conflator a sculptili; quia mendacium conflatile, et non est spiritus in illis.

Jeremías 10:14

Algunos explican con demasiada sutileza el comienzo de este versículo: que su propia sutileza o sabiduría, que se arrogan, entontece a los hombres, conforme a lo que dice Pablo, que los hombres se envanecen en sus razonamientos cuando se forman una idea de Dios según su propia imaginación (Ro 1:21). Pero el profeta habla más claramente, pues dice que todos los artífices eran necios. La palabra «conocimiento» no ha de tomarse aquí por conocimiento de la verdad, sino por el conocimiento de los artífices, ya sean carpinteros o herreros, o los que fundían o grababan o formaban dioses de madera, piedra y plata, como podemos aprender de la segunda cláusula del versículo. No hay dificultad en cuanto a lo que se quiere decir si consideramos debidamente las palabras del profeta; expresa lo mismo de dos maneras: necios, dice, son todos nuestros artífices; luego especifica una clase: todo fundidor o forjador, etc. Vemos, pues, que el profeta no usa la palabra «conocimiento» según su sentido estricto, sino que la extiende a la destreza en la hechura.

Pero cuando dice que los artesanos eran necios, enlaza con ellos, sin duda, a todos los adoradores de dioses falsos; pero reprueba el conocimiento de aquellos que aplicaban toda la destreza y el saber que tenían a un fin tan vano. He aquí, dice, el orfebre y todo otro artífice, que piensan ser muy ingeniosos cuando forman elegantemente un ídolo; gastan todo su ingenio en cosa tan vana; ¿qué es esto sino necedad? Pero piensan que hacen un dios con sus propias manos; y sin embargo no pueden cambiar la naturaleza del oro y de la plata. Solo añaden la forma; pero esta forma no contiene vida. Por eso añade: No hay espíritu en ellos. Había dicho antes que los que formaban la imagen esculpida quedarían avergonzados, o convictos de necedad; pues los había llamado necios y brutos. Ahora bien, בער, bor, en Hifil, significa ser necio; pero el sustantivo significa un animal bruto. Por eso compara con reproche a estos ilustres artesanos, que ganaban reputación por las elegantes formas que daban a sus dioses, con asnos, y bueyes, y otros animales brutos. Algunos traducen נסך, nusak, «cubierta»; pero significa, no lo dudo, una imagen fundida; pues repite lo que había dicho: que los fundidores quedarían avergonzados de la imagen esculpida. En suma, dice que la imagen fundida era mentira, porque no había en ellos espíritu. Cambia el número, pero el sentido es evidente.

Hemos visto antes que se decía de los ídolos que eran enseñanza de vanidades; pues estaban en extremo engañados, y se hicieron del todo necios quienes atribuían la gloria de Dios a la madera y la piedra. Los paganos podían decir que nunca habían pensado tal cosa; pero los hechos probaban que eran mentirosos y que solo ponían vanos pretextos; pues ¿por qué ponían su confianza en sus ídolos? ¿Por qué se postraban ante ellos? ¿Por qué les dirigían oraciones y súplicas? Creían, pues, que Dios estaba presente en la forma visible. Ahora bien, el profeta dice que esto era enseñanza de vanidades, porque los que hacían una figura o imagen de Dios pensaban que era semejante al oro y a la plata, y que tenía alguna afinidad con elementos muertos, desprovistos de razón y entendimiento. Con el mismo fin añade ahora que la imagen fundida es mentira; ¿por qué? Porque la verdad de Dios es cambiada en mentira, como dice Pablo (Ro 1:25).

Es, por tanto, un absurdo monstruoso cuando los hombres imaginan que la madera o la piedra es una imagen de Dios; pues no hay semejanza, ni puede tal cosa entrar en la mente del hombre sin que se ofrezca a Dios una indignidad grave y atroz. También ha de notarse la razón: Porque no hay espíritu en ellos. Dios es, por decirlo así, la vida de todas las cosas vivientes; ahora bien, llamar imagen de Dios a una cosa muerta, una cosa en la que no hay mente ni vida, ¿no es convertir la luz en tinieblas? Esta razón, pues, debemos recordarla; y es suficiente refutación de todos estos errores que el profeta diga que no hay espíritu en los ídolos, es decir, en la madera, la piedra, el oro y la plata, y que por eso son una mentira; porque Dios no quiere ser comparado con cosas muertas, sin mente ni vida. Añade luego:

Jeremías 10:15

15. Vanidad son, obra de errores; en el tiempo de su visitación perecerán.

15. Vanitas sunt, opus illusionum; in tempore visitationis ipsorum peribunt.

Jeremías 10:15

Confirma lo mismo. Lo que antes llamó mentira, שקר, shikor, lo llama ahora vanidad, הבל, ebel. Vanidad son, dice. Había dicho que eran mentira, lo cual significa que los hombres estaban groseramente engañados cuando buscaban la presencia de Dios en cosas muertas; ahora dice que eran vanidad, y también obra de ilusiones; pero algunos traducen la última palabra «burlas», tomándola en sentido pasivo; y de ahí que el intérprete caldeo la traduzca: «cosa digna de ridículo y de risa». Pero yo prefiero tomarla por impostura o engaño. Jacob dijo a su madre: «Seré hallado a los ojos de mi padre como engañador»; pero algunos traducen allí la palabra «burlador». Mas Jacob quería decir, por el contrario, que sería descubierto como alguien sin crédito, o que obraba con dolo, como si hubiera dicho: «Seré un impostor, y mi padre descubrirá el fraude». Así también en este lugar llama a los ídolos obra de engaños, con los cuales los hombres se entontecían a sí mismos. No nos enseña aquí, pues, que los ídolos merecían ser ridiculizados, sino que se refiere a la locura de quienes imaginaban que eran dioses, pues antes los había llamado vanidad y mentira; y no hay duda de que de estas diversas maneras repite y confirma lo mismo.

Añade después: En el tiempo de su visitación perecerán. El pronombre «su» puede aplicarse a los ídolos o a los caldeos: cuando llegue el tiempo de la visitación, es decir, cuando Dios castigue a los enemigos de su Iglesia, entonces sus ídolos perecerán; o bien, cuando llegue el tiempo de que Dios visite a los ídolos, perecerán. Cualquiera de los dos sentidos puede admitirse; y en verdad, en cuanto al asunto que nos ocupa, no hay diferencia.

Los israelitas podían haber objetado y dicho: «¿Cómo es entonces que los dioses falsos, que los hombres se han inventado, son adorados, y están en gran estima y consideración? ¿Cómo lo sufre Dios y lo pasa por alto?». Los israelitas podían haber planteado una objeción de este género. Por eso el profeta les responde: Perecerán; pero será en el tiempo de la visitación. Es una exhortación a la paciencia, para que los fieles no se desanimaran ni se debilitaran en sus esperanzas, aunque vieran dioses de plata llevados sobre los hombros de los hombres, aunque vieran madera y piedra colocadas en lugares elevados, y quemarles incienso y ofrecerles sacrificios. Aunque vieran, pues, a los ídolos en tal estima, no debían todavía desesperar ni apartarse de la verdadera religión, porque había que esperar el tiempo de la visitación, cuando Dios ejecutaría su juicio sobre los dioses falsos así como sobre sus adoradores. Entendemos ahora por qué habla de visitación. Sigue:

Jeremías 10:16

16. No es como ellos la porción de Jacob; porque él es el Hacedor de todo, e Israel es la vara de su heredad; Jehová de los ejércitos es su nombre.

16. Non sicuti illi portio Iacob, quia creator omnium est; et Israel virga haereditatis, ejus, Iehova exercituum nomen ejus.

Jeremías 10:16

Hemos dicho antes que las supersticiones no pueden ser rechazadas de corazón y con audacia a menos que se conozca al Dios verdadero; pues los paganos, aun cuando desaprobaban las opiniones del vulgo, razonaban sin embargo a favor de ambas partes, y no sabían nada cierto, ni tenían fe segura. Es necesario, por tanto, que tengamos previamente un conocimiento del Dios verdadero. Por eso los profetas, siempre que hablaban de los ídolos, hablaban también del Dios verdadero; pues habría servido de poco condenar estas necedades si no representaban a Dios en su propia y real dignidad. Por esta razón dice de nuevo el profeta que Dios, que es la porción de Israel, no es como los ídolos.

Llama a Dios la porción de Israel para preservar al pueblo en la pura verdad de la ley que habían aprendido y con la que habían sido favorecidos; y así aparta la atención de los israelitas de todas las invenciones de los hombres o de los paganos. La porción, pues, de Israel no es como los ídolos: ¿cómo así? Porque él es el Hacedor de todo, es decir, el creador del cielo y de la tierra. Luego dice: Israel es la vara de su heredad. «Vara» puede tomarse por una vara de medir; y pienso que debe tomarse así, pues menciona la heredad: porque tomó la comparación de la práctica común, pues los hombres suelen medir campos y posesiones con una vara. Dice, por tanto: Israel es la vara, es decir, la vara de medir de su heredad. Concluye diciendo: Jehová de los ejércitos es su nombre.

ORACIÓN

Concédenos, Dios todopoderoso, que, así como te has complacido en mostrarte tan claramente a nosotros, y te complaces en confirmarnos en tu verdad, concédenos, oh Dios, que no nos desviemos ni a la derecha ni a la izquierda, sino que dependamos enteramente de tu palabra y nos mantengamos unidos a ti de tal modo que ningún error del mundo nos desvíe: que perseveremos constantemente en aquella fe que hemos aprendido de tu Ley y de tus Profetas, y especialmente de tu evangelio, donde te has dado a conocer más claramente a nosotros, por Cristo Jesús, hasta que gocemos por fin de tu gloria plena y perfecta, cuando seamos transformados en ella en aquella herencia que ha sido comprada para nosotros con la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección cuadragésima segunda

Jeremías 10:17-18

17. Recoge de la tierra tus mercaderías, la que moras en la fortaleza.

17. Collige e terra merces tuas, quae habitas in munitione:

18. Porque así dice Jehová: He aquí que esta vez arrojaré con honda los moradores de esta tierra, y los angustiaré, para que lo sientan.

18. Quia sic dicit Iehova, Ecce ego funda projiciens habitatores terrae vice hac, et coarctabo eos *(vel, *faciam ut obsideant eos) ut inveniant.

Jeremías 10:17

El primer versículo que hemos recitado, piensan los rabinos, se dirige a los caldeos, pero a mi juicio muy incorrectamente. Jeremías había dicho, en efecto, que todas las naciones que se forjaban dioses de piedra y de otros materiales corruptibles eran muy necias; pero hemos visto con qué fin lo dijo, a saber, para confirmar a los israelitas, que eran cautivos y que, además de la deshonra del destierro, eran muy odiados por los caldeos y los asirios; era, digo, para confirmarlos, a fin de que no se apartaran del verdadero culto de Dios, sino que defendieran constantemente la honra de su Dios, de quien esperaban la restauración. Es, por tanto, absurdo que los rabinos expliquen este versículo de los caldeos; pues los dos versículos deben conectarse: recoge tus mercaderías, porque así dice Jehová. Es, pues, extraño que estos intérpretes apliquen el segundo versículo a los israelitas mientras leen el primero por separado, como si no estuvieran conectados; y sin embargo se da una razón de por qué manda recoger todas las ganancias.

Pero el sentido es simplemente este: que todo el país estaría expuesto a la voluntad de sus enemigos para que lo saquearan; como, pues, la devastación estaba cercana, el profeta manda a los que estaban en lugares fortificados recoger sus ganancias, o recoger una recolección (hablaremos después de esta expresión). Ahora bien, ya hemos dicho en varios lugares que los profetas tocaban irónicamente el letargo del pueblo; pues la verdad sencilla no habría tenido efecto alguno a menos que se les urgiera, por así decirlo, con vehemencia. El profeta asume, pues, el papel de un hombre que trae noticias de guerra, como veremos más claramente enseguida. Pero en este lugar, como en algunos otros, declara que en ninguna parte de Judea habría seguridad, salvo en las fortalezas; las cuales, sin embargo, no podrían resistir los ataques de los enemigos, como veremos después.

En cuanto a las palabras, algunos dan esta traducción: «recoge tu humillación», pues כנע, cano, significa ser humilde; pero aplican las palabras a Babilonia, como si el profeta hubiera dicho: «Cesa ya de someter a las demás naciones». Así toman el verbo אסף, asaph, en el sentido de contraer, cuando se observa alguna moderación. Pero ya he dicho que este versículo no puede referirse a Babilonia ni a los caldeos. Como, pues, el profeta se dirige a los judíos y habla de sus bienes, o de sus mercaderías, o cosas preciosas, que solían recogerse y guardarse; como si hubiera dicho: «Recoge tu recolección»; pues la palabra כנע, cano, significa también recoger o juntar: y este es un sentido adecuado, tomándose después por hacer negocios. Pero en cuanto al asunto mismo no hay oscuridad; pues el profeta muestra que en poco tiempo toda Judea sería asolada por los enemigos; y como había de estar expuesta al saqueo, debía hacerse lo que es usual, es decir, recoger todo lo valioso en las ciudades fortificadas. En suma, el profeta declara aquí que la guerra y la ruina vendrían sobre los judíos, y se extenderían por toda la tierra; pues por «tierra» entiende el campo, en contraste con las ciudades fortificadas.

Jeremías 10:18

Sigue después la razón: Porque así dice Jehová: He aquí que esta vez arrojaré con honda a los moradores de la tierra. «Tierra» se ha de tomar aquí en otro sentido, es decir, por todo el país. Dondequiera, pues, que habitaran los judíos, el Señor, dice el profeta, los sacará de allí, y aun los arrojará como con una honda. Vemos, entonces, que la venganza que los judíos despreciaban se pronuncia contra ellos porque permanecían seguros en sus propios engaños; y, lo que provocó aún más la ira de Dios, tenían por una fábula todo lo que Jeremías decía acerca de su juicio. Pero él compara su violento destierro con el lanzamiento de una honda, y presenta al Señor como el que la lanza. Sabemos que cuando se hace girar una honda y se arroja una piedra, el movimiento es muy violento. Tal arrojamiento es, pues, aquello con lo que Dios amenaza aquí al pueblo: que los lanzaría violentamente de aquí para allá, como piedras arrojadas con una honda.

Y dice en este tiempo o momento, para que los judíos supieran que su calamidad sería como una tormenta repentina. Pues muchas veces habían estado expuestos a los asaltos de los enemigos; pero unas veces se habían librado por sí mismos, otras los caldeos y los asirios se habían visto obligados a desviarse hacia otras regiones, o habían sido librados milagrosamente con la ayuda de Dios. Esperaban que sería siempre lo mismo; y pensaban además que, alargando la guerra, podrían frustrar a sus enemigos, como lo habían hecho muchas veces; y todavía más, esperaban auxilio de diversas partes. Por eso el profeta dice que serían arrancados de tal modo que Dios los echaría a todos de la tierra de una vez, y los arrojaría, por así decirlo, en un solo día: en este tiempo los arrojaré con honda, a los moradores de la tierra.

Luego dice: Y los angustiaré. Algunos traducen el verbo transitivamente, como está en Hifil: «Haré que sus enemigos los sitien», y luego: «para que sus enemigos los hallen». Pero esto parece forzado. Otros dan con más acierto esta explicación de la última cláusula: «para que hallen», es decir, como verdadero, lo que tantas veces se les había anunciado. Pues, como hemos dicho, los profetas y sus amenazas habían sido despreciados, porque los judíos se habían endurecido en su impiedad; por tanto, esta interpretación puede admitirse. Pero yo prefiero un sentido más general: para que hallen, es decir, lo que habían buscado; pues de muchas y diversas maneras habían provocado la ira de Dios; era justo, por tanto, que hallaran al fin lo que con sus perversas obras se habían procurado, conforme a lo que se dice en Is 57:10:

«Hallarán el fruto de sus propios caminos.»

Los judíos buscaban cualquier cosa menos la calamidad que Jeremías les anunciaba; pero en realidad la habían buscado desde hacía mucho; pues era justo que recibieran la paga debida a su maldad. Es, pues, para que hallen, esto es, la recompensa de sus propias obras. Sigue:

Jeremías 10:19

19. ¡Ay de mí, por mi quebranto! Mi herida es grave; pero dije: Ciertamente esto es un dolor, y debo soportarlo.

19. Hei mihi super contritione mea; dolore plena est percussio mea: et ego dixi, Certe *(vel, *utique) haec plaga *mea, *et feram eam.

Jeremías 10:19

Sin duda el profeta habla aquí en nombre de todo el pueblo; pues veía que nadie se conmovía por las amenazas, aunque eran muy graves y severas; y este modo de hablar nos debe ser bastante conocido, pues lo usan comúnmente todos los profetas. Primero se dirigían al pueblo; pero cuando veían que no producían efecto alguno, para mostrar su indignación hablan de sí mismos en presencia de Dios: así reprendían la dureza y el letargo de los hombres. Así habla ahora Jeremías: ¡Ay de mí, por mi quebranto! No se dolía por su propia cuenta; sino que, como he dicho, representa el dolor que todo el pueblo debía haber sentido, y que sin embargo no sentía en absoluto. Como eran, pues, tan insensibles, y se burlaban con soberbia de Dios y de sus amenazas, el profeta les muestra, como en un espejo, qué grave y amarga lamentación les aguardaba.

Debemos, pues, tener presente que el profeta no habla aquí conforme al sentimiento que tenía el pueblo, pues estaban tan aturdidos que nada sentían; sino que habla de lo que debían haber sentido, como si hubiera dicho: «Si hubiera en ellos una partícula de sabiduría, todos lamentarían ciertamente su calamidad inminente, antes de que Dios empiece a hacer caer su juicio sobre sus cabezas; pero nadie se conmueve: lloraré, pues, yo solo, pero es por causa de ustedes». Con todo, no hay duda de que su intención era probar por todos los medios si las amenazas de Dios penetraban en sus corazones.

Dice que su herida era llena de dolor; y luego añade: Y dije: Ciertamente es mi azote, y lo soportaré. Como ya he dicho, no relata lo que los judíos decían o pensaban, sino lo que habría sido de ellos si hubieran tenido la más pequeña porción de sabiduría. Algunos conectan esto con el versículo siguiente, como si el profeta hubiera dicho que pensaba poder soportar su dolor, pero se engañaba, pues al fin se vio obligado a sucumbir. Pero esta es una opinión incorrecta, y el pasaje corre mejor de otro modo. El profeta recuerda aquí a su propio pueblo con qué sentimiento debían haber considerado el hecho de que Dios estaba airado contra ellos; pues sin duda condena indirectamente su estupidez, porque la mano de Dios se había extendido para castigarlos, y sin embargo despreciaban la mano de quien los hería. Relata, entonces, lo que debían haber pensado y sentido cuando Dios mostraba señales de su ira: que debían haber reconocido que era su propio azote, y que por tanto debía soportarse; porque la mejor preparación para el arrepentimiento es que el pecador reconozca que es herido con justicia y que reciba de buen grado el yugo. Cuando alguien llega, pues, hasta aquí, su conversión está medio hecha.

El profeta nos enseña, entonces, que el único remedio que quedaba a los judíos era convencerse plenamente de que merecían el castigo que sufrían, y luego someterse con paciencia al juicio de Dios, como hace el hijo obediente que se deja castigar cuando ha ofendido. La palabra se usa en otro sentido en Sal 77:10:

«Mi pena es esta.»

El profeta tiene aquí חלי, cheli; pero allí es חלותי, cheluti. Ese pasaje se explica ciertamente de varias maneras; pero parece ser una expresión de desesperación cuando se dice: «Mi pena es esta»; es decir, todo se acabó para mí. Pero el profeta muestra aquí que era el comienzo del arrepentimiento que los judíos confesaran que merecían su azote; pues sin duda se hace aquí una comparación entre el pecado y su castigo, como si el profeta hubiera dicho: «Así lo hemos merecido, y Dios nos asigna la paga debida a nuestros pecados». Una cosa es dar gloria a Dios confesando que inflige un castigo debido; pero no basta si no se añade la paciencia: lo soportaré; es decir, me someteré a Dios. Pues hay muchos que, convencidos de sus pecados, se quejan sin embargo contra su juez, y además levantan clamor. Por eso el profeta une estas dos cosas: la confesión del pecado y la paciencia; para que los que experimentan la severidad de Dios se sometan tranquilamente a él mientras ejerce con ellos el oficio de juez. Añade después:

Jeremías 10:20

20. Mi tienda está destruida, y todas mis cuerdas están rotas; mis hijos se han ido de mí, y no son; no hay ya quien extienda mi tienda y levante mis cortinas.

20. Tabernaculum meum vastatum est (vel, *dirutum) et omnes funes mei rupti sunt; filii mei egressi sunt a me *(particula *ני tantundem valet ac *ממני,) et nulli sunt *(hoc est, *nulli restant amplius:) nemo qui extendat amplius tabernaculum meum, et erigat *(vel, *disponat) cortinas meas.

Jeremías 10:20

Esta metáfora puede haberse tomado de los pastores, y parece apropiada aquí; con todo, los profetas comparan a menudo la Iglesia con una tienda. Aunque en otro lugar se dice que la Iglesia está edificada sobre los montes santos (Sal 87:1) y se le atribuye gran firmeza, sin embargo, en cuanto a su condición exterior, puede decirse con justicia que es como una tienda, pues los hijos de Dios no tienen residencia fija en la tierra, ya que a menudo se ven obligados a cambiar de lugar; y por eso Pablo habla de los fieles como de gente sin morada fija (1 Co 4:11). Pero como en el versículo siguiente se menciona a los pastores, el profeta parece referirse aquí a las tiendas de los pastores. Aunque más adelante toma la semejanza de un modo más general, o en un sentido más amplio, no hay razón para que no aluda a los pastores de los que luego habla, y conserve sin embargo la metáfora que tantas veces aparece en todos los profetas.

Dice, pues, que su tienda fue derribada y que todas sus cuerdas fueron rotas. Algunos toman la tienda por la ciudad de Jerusalén, pero esto es forzado e impropio. Ya hemos dicho que el profeta habla aquí en nombre de todo el pueblo; y es lo mismo que si comparara al pueblo con un hombre que habita con su familia en una tienda. Añade: Mis hijos se han ido de mí. El pueblo se queja, entonces, de haber sido privado de todos sus hijos; y no era esto todo, sino que estaban dispersos de aquí para allá, lo cual era peor que si la muerte se los hubiera llevado. Dice después: Y no hay quien extienda mi tienda, ni levante mis cortinas. Jeremías muestra que el pueblo quedaría tan desamparado que no habría nadie que le llevara ayuda alguna, aunque la necesitaría mucho.

Nadie pensaba, pues, que tal cosa ocurriría, y Jeremías era tenido en desprecio, y algunos se enfurecían contra él, y sin embargo mostró lo que iba a ser. Y para que lo que decía fuera más fuerte y produjera mayor efecto, habla en nombre de ellos, como un poeta en una obra de teatro que describe a un avaro y menciona cosas propias de su carácter, valiéndose de tales palabras y acciones que el avaro no puede sino ver, como en un espejo, su propia disposición y conducta. Así también hace aquí el profeta; pues cuando vio que el pueblo insensato no podía ser movido por la simple verdad, les dijo lo que todos debían haber sentido en sus corazones y haber testificado con sus bocas: que estaban solos, abandonados por todos los suyos, y que no había nadie que les trajera ayuda. Pero prosigue, como hemos dicho, con la misma metáfora. Sigue:

Jeremías 10:21

21. Porque los pastores se infatuaron, y no buscaron a Jehová; por tanto, no prosperarán, y todo su rebaño se dispersará.

21. Quia infatuati sunt pastores, et Jehovam non inquisierunt; propterea non egerunt prospere *(alii, *non intellexerunt,) et omnis pascua eorum *(hoc est, *quicquid in pascuis eorum erat) fuit destructum.

Jeremías 10:21

En primer lugar, asigna una causa de la terrible devastación de la que había hablado, y es que los pastores carecían de reflexión y de entendimiento. Sigue, como vemos, con su metáfora. Algunos limitan esto a los reyes de Israel; pero no estoy de acuerdo con ellos: pues yo incluyo bajo el nombre de pastores a los sacerdotes y a los profetas, así como al rey y a sus consejeros. Pero Jeremías no quería eximir de culpa al pueblo cuando acusaba de manera especial a los pastores; sino que solo mencionó el origen y la causa primera de los males: que los reyes, los profetas y los sacerdotes eran ciegos, y así destruían el rebaño de Dios. Hemos observado en otro lugar el mismo modo de hablar; y sin embargo los profetas no pretendían atenuar los vicios del pueblo, ni absolver a los de más baja condición. Pero como sucede casi siempre que las clases inferiores, y los de humilde posición, confían mucho en los principales que ocupan puestos de autoridad, era necesario que los profetas señalaran este mal; y sabemos también cuánta soberbia y arrogancia hay en los reyes y sacerdotes, y en todos los que gozan de algún honor o dignidad; pues se creen exentos del freno de las leyes, y no quieren ser reprendidos, como si fueran personas sagradas. Fue, por tanto, por esta razón que el profeta reprendió a tales con tanta vehemencia y severidad. Por eso dice: Los pastores se infatuaron.

El pueblo, ciertamente, repudiaba entonces a los profetas, como ocurre ahora bajo el papado. Pues aun cuando la verdad de Dios se expone con claridad y de manera evidente, hay muchos que levantan este escudo: que creen a sus obispos, prelados y reyes, y otros semejantes. Cuando Jeremías vio, pues, que la pura verdad de Dios era pervertida por un vano esplendor, le pareció necesario poner al descubierto el disfraz y, por así decirlo, arrancar la máscara. Fue, entonces, por esta razón que dijo que los pastores estaban infatuados. Si los profetas estaban bajo esta necesidad, ¿qué debemos hacer nosotros en el día de hoy, cuando vemos que todos los que se jactan sin rubor de ser los representantes de la Iglesia son puros impostores y arrastran a las pobres almas a la perdición? ¿Qué otra cosa, pregunto, debemos hacer sino lo que sabemos que hicieron los profetas? ¡Y cuán necia e infantilmente parlotean los obispos papistas cuando quieren eximirse de toda reprensión porque el poder y el gobierno están en sus manos! Pues no pueden, ciertamente, arrogarse más de lo que pertenecía antiguamente a los sacerdotes levíticos; porque Dios los había escogido, y todos los sacerdotes bajo la ley podían con justicia gloriarse de haber sido designados por autoridad divina: y sin embargo vemos que fueron reprendidos, y que se dijo que estaban infatuados. El papa y sus obispos no han sido designados por Dios, ni tienen prueba alguna de su vocación. Aunque, pues, se arrogan todas las cosas, y parecen hacerlo por derecho divino, no pueden ser considerados superiores a los antiguos sacerdotes; deben, por tanto, quedar sujetos al juicio que Dios pronuncia aquí por boca de su profeta.

Da una razón de por qué estaban infatuados: porque no buscaron a Jehová. Vemos por esto, por otra parte, que la verdadera sabiduría es buscar a Dios. Cuando, pues, no se tiene cuidado de buscar a Dios, por agudos que sean los hombres, necesariamente estarán del todo infatuados; y por esta razón Jeremías llamó necios o fatuos a los que no habían buscado a Dios. Este pasaje nos enseña que la única manera de gobernar rectamente es cuando los que gobiernan se esfuerzan por dar gloria a Dios y lo tienen presente en todos sus pensamientos y acciones; pero cuando obran de otro modo, necesariamente harán el necio y se infatuarán, por sabios que parezcan.

Por eso dice: no prosperaron. El verbo שכל, shical, significa entender, y también prosperar. No veo razón para traducirlo aquí «no entendieron» u «obraron sabiamente», pues parece frío, ni veo qué sentido puede sacarse de ello. Pero puede considerarse que el profeta dijo con razón que ni los reyes y sus consejeros, ni los sacerdotes y los profetas gobernaron con éxito alguno, porque no buscaron a Dios; y que, como no tenían cuidado de la verdadera religión, se habían infatuado. Y lo que sigue confirma esta opinión: Y todo lo que había en sus pastos, etc.; pues el profeta parece añadir aquí a su afirmación general una cosa particular, y probar así que el gobierno se conducía desdichadamente, estando bajo la maldición de Dios, porque se había descuidado la verdadera religión. Añade, entonces, esta cosa especial: que los pastos habían sido abandonados, es decir, que el rebaño de los pastos había sido totalmente dispersado. Sigue:

Jeremías 10:22

22. He aquí que viene voz de rumor, y un gran alboroto de la tierra del norte, para convertir en desolación las ciudades de Judá, en morada de chacales.

22. Vox rumoris, ecce venit, et strepitus *(vel, *tumultus) magnus *(*commotio, *alii vertunt) *e terra Aquilonis, ad ponendas urbes Jehudah in vastationem, domicilium draconum.

Jeremías 10:22

Jeremías muestra en este versículo que la doctrina profética era inútil para un pueblo obstinado; pues se ha de entender, sin duda, un contraste entre la voz de Dios, que había resonado constantemente en Judea, y los clamores tumultuosos de los enemigos; porque los profetas, uno tras otro, habían reprendido al pueblo, pero sin efecto. Ahora, pues, como eran sordos a la voz de Dios, el profeta declara que habían llegado nuevos maestros que les hablarían de otra manera y de un modo inusitado. La voz, pues, de rumor se oye; «ustedes no quisieron oírme a mí ni a otros siervos de Dios; pero una voz de rumor viene del norte: los caldeos serán sus maestros; los envío a su escuela, ya que he gastado en vano mi trabajo durante muchos años, como lo hicieron todos aquellos que antes de mí procuraron con diligencia llevarlos al buen camino, a quienes Dios empleó, y que se esforzaron fielmente por asegurar su salvación; pero no se les prestó más atención que a mí, y por eso dejaron de enseñarles. Ahora los entrego a los caldeos; ellos les enseñarán». Este es el sentido sencillo.

La voz de rumor, dice, o literalmente, de oído, שמועה, shimuoe, viene; es decir, la voz que será oída, pues habían cerrado sus oídos a las advertencias proféticas; y un gran alboroto o conmoción de la tierra del norte. Vemos, pues, que los caldeos son puestos en oposición a los profetas, que habían trabajado en vano entre los judíos; como si Jeremías hubiera dicho que los judíos, quisieran o no, serían obligados a prestar atención a este ruido tumultuoso; y dice que sería con el fin de convertir en desolación las ciudades de Judá y en morada de chacales. Sigue:

Jeremías 10:23

23. Conozco, oh Jehová, que el hombre no es señor de su camino, ni del hombre que camina es el ordenar sus pasos.

23. Novi, Jehova, quod non sit penes hominem via ejus, non sit penes virum ambulantem, ut dirigat grassum suum.

Jeremías 10:23

Los judíos limitan esto a Senaquerib, que según su propia voluntad había resuelto unas veces atacar a los amonitas, otras a los moabitas, y someterlos a su poder; pero que por un impulso repentino fue inducido a ir contra Judea. Pero esto es frívolo. El profeta, no lo dudo, se refería a los judíos, que durante mucho tiempo se habían acostumbrado a desechar todo temor, como si fueran capaces, con sus propios consejos, de velar de la mejor manera por el bien público: pues sabemos que siempre que se temía algún peligro de parte de los asirios, solían huir en busca de auxilio a Egipto o a Caldea. Así, pues, se proveían a sí mismos, de modo que pensaban cuidar bien de sus asuntos mientras recurrían a este o aquel expediente; y luego, cuando los profetas les anunciaban la venganza de Dios, solían mirar solo a su estado presente, como si Dios no pudiera, en un instante, hacer vibrar sus rayos desde el oriente hasta el occidente.

Como esta seguridad producía letargo y obstinación, el profeta exclama aquí con razón: Conozco, Jehová, que su camino no está en poder del hombre; ni está en poder del que camina dirigir sus pasos.

Percibimos ahora lo que el profeta tenía a la vista; y esto ha de recordarse siempre: que si queremos leer con provecho lo que ha sido escrito, debemos considerar el sentido que pretendía el Espíritu Santo, y luego el propósito por el cual habló. Cuando entendemos estas cosas, es fácil hacer la aplicación a otras; pero quien no pesa el fin que se persigue anda siempre errante de aquí para allá, y aunque diga muchas cosas, no llega al punto principal. Pero debemos observar que el profeta, como lo había hecho antes, habló como si tuviera solo a Dios por testigo, pues veía que su propio pueblo estaba tan endurecido que dirigirle sus palabras era en vano: se volvió, pues, a Dios, lo cual era una prueba de que desesperaba de la disposición del pueblo, como si hubiera dicho: «No tendré ya nada que ver con este pueblo perverso; pues ya he descubierto por experiencia que su perversidad es indomable. Me veo ahora obligado, oh Señor, a dirigirme a ti como si estuviera solo en el mundo». Esta es la razón por la que habló al mismo Dios. Dejaremos el resto para mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que como nosotros también estamos hoy tan entorpecidos que no nos conmueven tus amenazas, ni prevalecen en nosotros las advertencias bondadosas y amistosas con las que nos invitas a ti, concédenos, te rogamos, que aprendamos al fin a prestar atención a la verdad, bajo la forma en que la pongas delante de nosotros, y que seamos dóciles y obedientes cuando solo nos invites, y que si nos endurecemos, seamos también tocados por tus amenazas, y no tentemos tu paciencia, sino que nos dejemos poner bajo tu yugo, y nos sometamos de tal modo a ti, que durante toda nuestra vida reines sobre nosotros y nos muestres tu amor paternal, para que, después de haberte servido fielmente en este mundo, lleguemos al fin a aquel bienaventurado reposo que nos está preparado en los cielos por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima tercera

Dijimos ayer por qué el profeta exclamó que el camino del hombre no está en su propio poder: pues como la sentencia se introduce de repente, se la hace significar cosas diversas. Pero he mostrado brevemente que el profeta condena la seguridad de su propio pueblo, porque pensaban estar fuera del alcance del peligro, ya que esperaban auxilio de las naciones vecinas aliadas con ellos, o porque suponían que tenían suficiente ayuda y protección en sus propios recursos. Por eso el profeta se burla de esta necia confianza, y dice que su camino no está en poder del hombre, y que no está en poder del hombre que camina dirigir sus pasos.

Debe observarse además que no trata aquí de los consejos, sino que, aunque los hombres dirijan sabiamente sus asuntos, el profeta niega que el resultado esté en sus manos o a su voluntad: y por eso habla expresamente de un hombre que camina. Concede que los hombres caminan, pero da a entender que no pueden mover un pie si no reciben fuerza de Dios. Percibimos, pues, lo que el profeta tenía a la vista.

De aquí podemos recoger una verdad general: que los hombres se engañan mucho cuando piensan que la fortuna o el resultado de los acontecimientos está en sus manos; pues aunque deliberen con la mayor sabiduría, las cosas saldrán mal si Dios no bendice sus consejos. Y esto es lo que debemos notar con cuidado, porque vemos con cuánta presunción los hombres se prometen esto y aquello; y esta presunción difícilmente puede detenerse mientras los hombres se arrogan lo que pertenece de manera peculiar solo a Dios. Hay muchas advertencias dadas en la Escritura para frenar esta temeridad; pero casi todos siguen su propio curso, y no se les puede inducir a dejarse gobernar por Dios. Santiago condena esta locura cuando dice que los hombres resuelven lo que harán durante mucho tiempo: el mercader decide un largo viaje, no solo de tres o cuatro meses, sino de muchos años; otro emprende una guerra; otro se atreve a tomar entre manos este o aquel negocio; en fin, no hay fin a tales ejemplos. El Espíritu Santo ha frenado con este solo pasaje la audacia de los que reclaman para sí más de lo que deben: pero la mayor parte, como ya he dicho, piensa que el resultado está en su propio poder. Por eso dice Salomón que el hombre delibera, pero que es Dios quien gobierna la lengua. Había dicho en la primera cláusula que es el hombre quien dispone sus caminos; pero lo dijo irónicamente, pues es lo que la mayoría cree; porque cuando emprenden algo, no se preocupan tanto por el resultado, sino que siempre se prometen más de lo que tienen derecho a hacer. Los hombres, dice, ordenan o disponen sus caminos, pero Dios gobierna la lengua; es decir, no pueden pronunciar una palabra si el Señor no suelta las riendas de sus lenguas; y sin embargo sabemos que los hombres dicen muchas cosas en vano, pues nunca se cumplen. Puesto que la voz misma no está en poder del hombre, sino que depende de la voluntad de Dios, ¿qué hemos de pensar del resultado?

Vemos, pues, la verdad que puede aprenderse de este pasaje: que los hombres se engañan cuando se atreven a emprender este o aquel negocio y se prometen un feliz resultado. Pero debemos observar además que no solo los acontecimientos están a disposición de Dios, sino también los consejos; pues Dios dirige los corazones y las mentes de los hombres según le parece bien. Pero no se dicen todas las cosas en todos los pasajes. El profeta no habla aquí expresamente de lo que los hombres pueden hacer, sino que les concede esto: que deliberen, que decidan; pero nos enseña que la ejecución no está en su propio poder.

Algunos deducen neciamente de este pasaje que algo pertenece al hombre, que posee algún poder del libre albedrío. Parece, en efecto, haber aquí algo plausible a primera vista. Jeremías dice que su camino no está en poder del hombre, y que no está en poder del que anda dirigir sus pasos; luego, dicen, ha dejado algo al hombre: anda; de ahí se sigue que el libre albedrío no queda reducido a nada, sino que se prueba un defecto, pues el hombre por sí mismo no tiene poder suficiente si no es ayudado desde arriba. Todo esto son meras puerilidades; pues, como hemos dicho, el profeta no muestra aquí cuáles son las fuerzas del libre albedrío, ni qué poder tiene el hombre para deliberar, sino que lo da por concedido; y sin embargo los hijos de este mundo, aunque a sí mismos se les parece que son muy agudos en todo, y toman sus propios consejos, y confían en sus propios recursos, se engañan, porque Dios puede en un momento disipar todas sus esperanzas, pues los resultados de las cosas están enteramente en su poder. Es, por tanto, a modo de concesión que dice que el hombre anda, conforme a lo que dice Pablo en Ro 9:16, aunque en ese pasaje asciende más alto; pero al decir que no depende del que quiere ni del que corre, parece conceder a los hombres el poder de querer y de correr. Pero aquí se ha de entender una especie de ironía; pues sabemos que a los hombres nunca se les puede despojar de aquella vana y engañosa presunción que los llena, mientras piensan que pueden obtener la justicia con sus propias fuerzas. No se atreven, ciertamente, a jactarse abiertamente de ser los autores de su propia salvación y de que la justicia esté en su poder, pero quieren ser asociados con Dios. Aunque lo admiten como socio, quieren sin embargo dividir con él. Esta es la necedad de la que Pablo se burla; y dice que no depende del que quiere, ni del que corre, sino solo de Dios que tiene misericordia; es decir, que la salvación del hombre procede únicamente de la misericordia de Dios, y que no procede del esfuerzo y la carrera del hombre.

Cuando los pelagianos procuraron con esta cavilación eludir la sentencia de Pablo: «No depende del que quiere ni del que corre», deduciendo de ahí que el hombre tiene alguna libertad para querer y para correr, Agustín dijo sabiamente: «Si es así, entonces, por otra parte, podemos inferir que no depende de Dios que tiene misericordia, sino del que quiere y corre». ¿Cómo así? Si los hombres cooperan a medias con Dios, y si hay un concurso del poder humano con la gracia y la ayuda del Espíritu Santo, y si esta sentencia: «No depende del que quiere ni del que corre», es verdadera según el sentido que se le da, también podemos decir que no depende solo de Dios que tiene misericordia, sino también del que quiere y corre. ¿Por qué? Porque la misericordia de Dios no basta si ha de ser ayudada por el poder del hombre. Pero esto es sumamente absurdo, y no hay nadie que no aborrezca el pensamiento de que la salvación del hombre no procede de la misericordia de Dios, sino de su querer y correr. Se sigue, entonces, que todo poder humano y todos los trabajos quedan totalmente excluidos por estas palabras de Pablo.

Ahora bien, el profeta no habla de la salvación eterna, sino solo de las acciones de la vida presente. Como los israelitas pensaban, pues, que tenían suficiente protección en su propia sabiduría, en su propio poder, en su propio número, y también en sus alianzas con otras naciones, el profeta dice que se engañaban, porque se arrogaban el poder de gobernar, que pertenece solo a Dios; pues lo que los hombres llaman comúnmente fortuna no es otra cosa que la providencia de Dios. Puesto que Dios gobierna, por su oculto consejo, los asuntos de los hombres, se sigue que todos los acontecimientos, prósperos o adversos, están a su voluntad. Sean cuales fueren, pues, los consejos, resoluciones y empresas de los hombres, nada pueden ejecutar, pues Dios da el resultado que le place.

Vemos ahora de qué habla el profeta, y vemos también que no toca las fuerzas del libre albedrío; pues no se refiere aquí a la voluntad del hombre, sino que solo muestra que después de que los hombres han dispuesto sus asuntos de la mejor manera, todos sus consejos, esfuerzos y trabajos quedan en nada, y que Dios frustra su confianza, porque se atreven temerariamente a prometerse más de lo que es justo. Sigue ahora:

Jeremías 10:24

24. Castígame, oh Jehová, pero con juicio; no con tu ira, para que no me aniquiles.

24. Castiga me*, *Jehova, tantummodo in judicio, non in ira tua, ne imminuas me.

Jeremías 10:24

El profeta vuelve a reprender y condenar indirectamente el estupor del pueblo, porque veía que todas sus amenazas eran despreciadas. Habían sido castigados, en efecto, muchas veces, y pensaban haber escapado; y aunque se acercaba una calamidad extrema, suponían sin embargo que Dios estaba lejos de ellos; y así alimentaban sus propios engaños. Por eso el profeta, solo, representa a todo el pueblo, y emprende una lamentación común y pública. Castígame, Jehová, dice, pero con juicio. Sin duda el profeta no se preocupa aquí solo por su propia seguridad, ni defiende su causa privada, sino que suplica por todo el pueblo.

Pero ¿por qué habla de sí mismo solo? Porque representaba, como ya he dicho, a toda la comunidad, y así les reprochaba su insensibilidad, porque no estaban más atentos al juicio inminente de Dios. En suma, el profeta les enseña aquí cómo todos habrían debido sentir si no estuvieran totalmente cegados y, por así decirlo, entregados a una mente reprobada; y así muestra que lo único que les quedaba era pedir suplicantes perdón a Dios, y que no debían rechazar por completo todo castigo, sino suplicar el perdón solo en parte, a saber, que Dios no ejerciera tal severidad que los consumiera del todo. De este modo muestra cuán atroces eran los pecados del pueblo; pues no debían pedir a Dios simple y absolutamente que los perdonara, sino solo que moderara su venganza. Cuando alguien peca levemente, puede huir a la misericordia de Dios y decir: «Señor, ¡perdóname!»; pero los que han acumulado males sobre males, y después de haber sido avisados muchas veces no se han arrepentido, como si buscaran a propósito armar a Dios contra sí mismos y para su propia ruina, ¿pueden estos pedir exención completa de todo castigo? Esto no sería conveniente ni razonable.

El profeta muestra, pues, brevemente aquí, que los judíos habían avanzado tanto en la maldad que Dios no los perdonaría del todo, y que no debían buscar el perdón sin castigo alguno, sino solo pedir a Dios, como he dicho, que moderara su severidad. David hizo lo mismo, aunque defendía solo su propia causa, y no la del pueblo. Deprecó la ira y la indignación de Dios; no buscó ser perdonado de tal modo que no sintiera castigo alguno; pero como temía la ira de Dios, quería que en cierta medida fuera apartada. Y por eso, en otro lugar, da gracias a Dios porque había sido herido levemente por su mano:

«Me castigó gravemente Jah, mas no me entregó a la muerte.» (Sal 118:18)

Pero esto ha de observarse especialmente en cuanto a las palabras de Jeremías: que el pueblo no debía haber pedido perdón sin someterse al castigo de Dios, pues habían pecado de la manera más grave y perversa.

De aquí podemos también recoger una verdad general: el verdadero carácter y naturaleza del arrepentimiento es someterse al juicio de Dios y sufrir con ánimo resignado su castigo, con tal que sea paternal. Pues cuando Dios trata con nosotros según la estricta justicia, toda esperanza de salvación se extingue, de modo que no es posible que nos arrepintamos de corazón. Sepamos, entonces, que esto es necesario en el arrepentimiento: que quien ha ofendido a Dios se presente de buen grado y por su propia voluntad ante su tribunal y soporte su castigo. Porque los que son tan delicados y tiernos que no pueden soportar ninguno de sus azotes parecen estar todavía rebeldes y obstinados. Dondequiera, pues, que hay el verdadero sentimiento de penitencia, hay esta sumisión unida a él: que Dios castigue al que ha ofendido. Pero se necesita moderación, conforme a la promesa:

«Yo le castigaré con vara de hombres... pero mi misericordia no se apartará de él.» (2 S 7:14; Sal 89:33, 35)

Esta fue la promesa de Dios a Salomón; pero sabemos que pertenece a todos los miembros de Cristo. Aunque, pues, Dios castiga indistintamente los pecados de todo el mundo, hay sin embargo una gran diferencia entre los elegidos y los reprobados, pues Dios concede este privilegio a sus elegidos: que los castiga paternalmente como a sus hijos, mientras que trata a los reprobados como un juez severo, de modo que todos los castigos que soportan son mortales, ya que no pueden ver otra cosa que la ira de Dios en sus juicios. Los elegidos tienen también siempre motivo de consuelo, pues saben que Dios es su Padre; y aunque al principio puedan rehuir su ira, y heridos de terror busquen algunos escondites, sin embargo, probando después su bondad y misericordia, cobran ánimo; y así sus castigos, aunque mucho más graves que los que soportan los reprobados, no les son mortales, pues Dios los convierte en remedios. Vemos, pues, cuál es el uso y el provecho de lo que el profeta enseña cuando dice: Castígame, Jehová, pero solo con juicio.

Juicio ha de tomarse aquí por moderación. La palabra משפט, meshepheth, tiene en efecto varios significados; pero aquí debe considerarse que significa una porción medida; no porque Dios exceda alguna vez los límites debidos al infligir castigo, sino porque los hombres desfallecen cuando ejerce rigor, pues entonces no les aparece esperanza de perdón. Cuando Dios ejerce, pues, solo el oficio de Juez, los hombres necesariamente desfallecen del todo: así quiere decir Jeremías que no habría trato medido, es decir, que el juicio de Dios no sería soportable si no obrara con misericordia con él. Se pone también en oposición a esto otra cláusula: no con furor, o no con ira. Aquí, pues, la falta de moderación o el exceso no se opone a una proporción medida, sino la ira de Dios. Sabemos también que a Dios no le pertenece pasión alguna; pero cuando aparece la ira o el rigor de Dios, los hombres necesariamente no solo se aterrorizan, sino que son también reducidos a nada: y sin embargo en muchos lugares leemos que Dios se aíra con sus elegidos y con toda la Iglesia; pero esto debe referirse a la apariencia exterior; pues es cierto que los castigos con que Dios visita a sus propios hijos son pruebas de su amor paternal, ya que de este modo promueve su salvación. Por eso dice el apóstol que son bastardos aquellos a quienes Dios no favorece con alguna corrección (He 12:8). Pero con todo, en cuanto a la apariencia exterior, los castigos que Dios inflige a sus elegidos en nada difieren de aquellos con los que manifiesta su ira, y que ejecuta sobre los reprobados. Por tanto, es por cierta impropiedad de lenguaje que siempre se dice que los castigos son pruebas y señales de la ira de Dios, y que se dice que Dios está airado con su Iglesia. Pero el profeta habla aquí con estricta corrección cuando opone la ira de Dios a su juicio, es decir, a aquella moderación que ejerce con sus elegidos cuando retiene su mano, que de otro modo los abrumaría en un instante.

Por eso añade: Para que no los aniquiles. Por aniquilar entiende destrucción: como en muchos otros lugares. No podría ser de otro modo sino que Dios nos aniquilara, si solo nos tocara con la punta de su dedo, pues sabemos cuán terrible es su poder: ni necesita tronar desde el cielo, sino que si solo mostrara un semblante airado, todo se habría acabado para nosotros. Pero el profeta toma aquí la disminución por demolición. Vemos, pues, que se somete a sí mismo y a todo el pueblo al castigo de Dios, pero buscando aún alguna moderación; pues de otro modo el rigor de Dios los habría consumido a todos, desde el menor hasta el mayor, conforme a lo que también dice Isaías:

«Te he purificado, y no como a plata; te he escogido en horno de aflicción.» (Is 48:10)

Dios trata, entonces, de tal modo con los miserables pecadores, que mira lo que pueden soportar, y no lo que merecen. Esto es simplemente lo que el profeta quiere decir.

Pero de aquí podemos aprender que no hay nadie que pueda soportar el estricto rigor de Dios; y que por tanto nuestro único asilo es su misericordia; no para que nos perdone del todo, pues nos conviene ser castigados por su mano; sino para que nos castigue solo conforme a su bondad paternal. Sigue:

Jeremías 10:25

25. Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocen, y sobre las familias que no invocan tu nombre; porque se comieron a Jacob, lo devoraron, y le consumieron, y asolaron su morada.

25. Effunde iram tuam super gentes, quae te non noverunt, et super cognationes *(vel, *familias) quae nomen tuum non invocaverunt; quia comederunt Jacob, comederunt inquam ipsum, et consumpserunt eum, et tabernacula ejus vastarunt.

Jeremías 10:25

El profeta confirma su oración con esta razón: que Dios tenía suficiente motivo para ejecutar su venganza sobre los gentiles malvados e impíos, que estaban alejados de él; y no hay duda de que tenía presente la promesa a la que nos hemos referido; pues el profeta sabía que lo que una vez se dijo a David fue prometido a toda la Iglesia por todos los siglos. Por eso recuerda a Dios, por así decirlo, la diferencia que había hecho entre los de casa y los extranjeros; como si hubiera dicho: «Oh Señor, aunque es justo y también útil para nuestra salvación ser castigados por tu mano, sin embargo tú no visitas indistintamente con venganza los pecados de los hombres; pues has prometido castigar paternalmente a tus hijos; pero en cuanto a los extraños, tú eres su juez, de modo que pueden ser destruidos por completo. Ahora, pues, oh Señor, muestra que esto no se ha dicho en vano; y ya que te has dignado adoptarnos como tu pueblo peculiar, perdónanos según tu bondad paternal». Vemos, pues, que el profeta no derramó inconsideradamente su oración al aire, sino que tuvo en cuenta la promesa de Dios, y se refirió a aquella diferencia que el mismo Dios quiso establecer entre su Iglesia y los incrédulos.

Dice, entonces: Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocen; y exagera lo que dice añadiendo que Jacob había sido devorado por estas naciones gentiles como por fieras; como si hubiera dicho: «Ciertamente hemos pecado, oh Señor; pero ¿te mostrarás Juez del mundo para nuestra destrucción, y sin embargo perdonarás a los egipcios, a los asirios y a los caldeos, que tan cruelmente nos han afligido, sí, que no solo nos han despedazado, sino que nos han devorado por completo? (Pues usa dos veces la palabra devorar; y luego añade: Lo han consumido; y por último: Han asolado sus tiendas). Puesto que se han ensañado tan atrozmente contra tu pueblo, ¿han de quedar sin castigo cuando tú nos abates a nosotros, que somos tuyos? Aunque te hubiéramos dado una causa tan grande para castigarnos, nos valdría aún tu adopción; y podrías entretanto ejecutar tu juicio sobre las naciones gentiles».

No hay duda de que el profeta, o quienquiera que fuese el que compuso el Salmo setenta y nueve, tomó prestadas las palabras usadas aquí, pues allí se dice:

«Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocen, y sobre los reinos que no invocan tu nombre; porque han devorado a Jacob, y su morada han asolado.» (Sal 79:6, 7)

Puede ser que el mismo Jeremías escribiera ese Salmo, después de haber sido llevado a Egipto, cuando aquella ciudad había sido destruida. Era, sin embargo, apropiado para el tiempo en que había ocurrido la terrible dispersión; pues el Salmo parece haberse compuesto para provecho de los miserables y, por así decirlo, de la Iglesia perdida. Es todavía más probable que se escribiera bajo la tiranía de Antíoco, o en el tiempo en que la crueldad de los enemigos de Dios se ensañaba contra su pueblo. Sea como fuere, el autor de ese Salmo quiso repetir lo que aquí se contiene.

Puede ahora preguntarse si es lícito orar pidiendo males sobre los impíos y malvados, mientras estamos dudosos e inciertos acerca de su destino final. Pues como Dios no ha dado a conocer cómo piensa tratarlos al fin, la regla de la caridad debería más bien volvernos a otro lado: que esperemos su salvación y oremos a Dios que los perdone; pero el profeta los entrega solo a la destrucción; y no habla según su propio sentimiento privado, sino que dicta una oración que todos los fieles habían de usar. A esto respondo que no hemos de pronunciar sentencia sobre este o aquel hombre individualmente, y que nuestro prejuzgar sería presuntuoso si entregáramos a personas concretas a la muerte eterna y oráramos pidiendo mal sobre ellas; pero podemos usar esta forma de oración en general respecto a los enemigos obstinados de Dios, de modo que dejemos todavía a él la certeza del desenlace; y con todo no hemos de mezclar en una sola masa a todos los que sabemos que ahora son impíos, pues esto, como he dicho, sería presuntuoso. Sería, pues, más conveniente que oráramos por el bien de todos y deseáramos su salvación, y, en lo que podamos, la promoviéramos. Con todo, cuando así tenemos amor hacia cada individuo, podemos todavía orar en general de tal modo que Dios postre, consuma, disperse y reduzca a nada a sus enemigos. No hay duda, entonces, de que el profeta dirige aquí sus propios pensamientos al juicio de Dios, como si hubiera dicho: «Señor, obra tuya era hacer distinción entre los de casa y los extraños; te ha placido adoptar a este pueblo; ¿qué resta ahora, sino que obres con misericordia con ellos, ya que sostienes para con ellos el carácter de Padre? En cuanto a las naciones gentiles, como son ajenas a ti y no pertenecen a tu rebaño, la destrucción las aguarda; que perezcan, pues».

Ahora bien, el profeta, al hablar así de las naciones gentiles, no se anticipa al juicio de Dios para impedirle hacer lo que quisiera; sino que solo menciona, como ya he dicho, lo que derivaba de la palabra de Dios: que unos son elegidos y que otros son reprobados. Infiere la elección de Dios de su vocación o de su pacto; y, por otra parte, considera reprobados a todos aquellos a quienes Dios no ha querido conceder el privilegio de su favor paternal.

La cuestión queda, pues, resuelta: y de aquí aparece cómo nos es lícito orar por la destrucción de los reprobados y de los que desprecian a Dios: que nuestras oraciones no deben anticiparse al juicio de Dios, y que no hemos de determinar nada respecto a individuos, sino solo recordar esta distinción: que Dios obra como Padre con sus elegidos, y como juez con los reprobados.

Derrama, pues, tu ira: como se había sometido a sí mismo y a todo el pueblo a los castigos de Dios, así dice: Derrama tu ira; es decir, trátalos con estricta justicia; pero modera tu ira hacia nosotros, no sea que, como el diluvio, nos trague; pues la palabra «derramar» transmite este sentido. Al decir: sobre las naciones que no te conocen, que no han invocado tu nombre, usa palabras que deben notarse con cuidado; pues por ellas se nos enseña que el principio de la religión es el conocimiento de Dios. Menciona luego el fruto o el efecto, que es la invocación u oración. Estas dos cosas están unidas entre sí; pero debemos tener presente también el orden; pues Dios no puede ser invocado si antes no nos alumbra el conocimiento de él. En efecto, todos en todas partes invocan a Dios; aun los incrédulos suelen clamar a él cuando el peligro los apremia; pero no dirigen rectamente sus oraciones a él, ni las ofrecen como sacrificios legítimos. ¿Cómo así? «¿Cómo, pues, invocarán», dice Pablo, «a aquel en el cual no han creído?» Por eso es necesario, como he dicho, que Dios mismo nos muestre el camino antes de que podamos orar rectamente: y por tanto donde no hay conocimiento de Dios, no puede haber camino para orarle. Pero cuando Dios nos ha dado luz una vez, entonces hay un camino de acceso abierto para nosotros. La invocación es, pues, siempre el fruto de la fe, así como es una prueba de la religión; pues todos los que no invocan a Dios, y esto con seriedad, demuestran que nunca han conocido nada de la religión. Si queremos, pues, orar rectamente, debemos aprender primero cuál es la voluntad de Dios para con nosotros: debemos saber también que solo entonces avanzamos como debemos hacia la obtención de la salvación, cuando huimos a Dios y nos ejercitamos en la oración.

Por último añade: Porque han consumido a Jacob, lo han consumido, lo han consumido, y han asolado sus tiendas. Dos cosas han de observarse aquí: vemos cuán triste y miserable era el estado de la Iglesia; pues no dice que los israelitas hubieran sufrido muchos agravios, o hubieran sido tratados con violencia y oprobio, sino que habían sido devorados por las naciones, y esto lo repite dos veces; y luego añade que habían sido consumidos, y que sus tiendas habían sido asoladas. Puesto que vemos, pues, cuán cruelmente fueron afligidos antiguamente los hijos de Dios, no nos maravillemos si la Iglesia está hoy expuesta a las más graves calamidades, y no nos asustemos como si fuera algo nuevo e inusitado; sino que, como lo mismo ocurrió antiguamente a nuestros padres, soportemos tales pruebas con ánimo sumiso. La otra cosa que ha de observarse es esta: como el profeta no fue aquí llevado a orar por el impulso de su carne, sino por la guía del Espíritu, podemos concluir de ello con certeza que, aunque los enemigos de la Iglesia triunfen hoy, y piensen que tienen todo en su poder mientras tratan cruelmente a los inocentes, serán al fin castigados; pues el Espíritu que guió la lengua del profeta quiso que esta forma de oración fuera para nosotros como una promesa, para que estemos seguros de que cuanto más atrozmente se ensañen los impíos contra los hijos de Dios, tanto más pesado castigo les está cercano como paga de su crueldad. Devoran, en efecto, hoy como fieras; pero Dios tarde o temprano extenderá su mano, y mostrará cuán preciosa le es la sangre de su pueblo.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que estamos tan entorpecidos en nuestros pecados, si tú no nos despiertas, que no sacamos provecho de las severas advertencias con las que antiguamente estimulaste a tu pueblo antiguo, y ya que también hemos sido advertidos por muchas señales de tu ira para buscar el arrepentimiento con creciente asiduidad, concédenos, te rogamos, que perseveremos con fervor en este camino, y nos sometamos de tal modo a ti que con ánimo paciente y sereno soportemos tus correcciones: y que entretanto estemos plenamente seguros de que siempre serás nuestro Padre, y nunca vacilemos, aun en la muerte misma, en huir a tu misericordia, hasta que derrames tu ira sobre los impíos y los profanos que desprecian tu nombre, y muestres tal compasión hacia nosotros que sepamos que no en vano has prometido que tus castigos serían siempre benignos y paternales, al visitar los pecados de los que esperan en ti, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima cuarta

CAPÍTULO 11

Jeremías 11:1-5

1. Palabra que vino de Jehová a Jeremías, diciendo:

1. Sermo qui directus fuit ad Jeremiah a Jehova, dicendo,

2. Oíd las palabras de este pacto, y hablad a los varones de Judá y a los moradores de Jerusalén;

2. Audite verba (sermones) foe-deris hujus, et dicite viro Jehudah (viris Jehudah, *enallage est numeri) *et habitatoribus Jerusalem;

3. Y les dirás: Así dice Jehová, Dios de Israel: Maldito el hombre que no obedeciere las palabras de este pacto,

3. Et dices ad cos, Sic dicit Jehova, Deus Israel, Maledictus vir qui non audierit verba foederis hujus;

4. El cual mandé a vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto, del horno de hierro, diciendo: Oíd mi voz, y haced conforme a todo lo que os mando; y me seréis por pueblo, y yo seré a vosotros por Dios;

4. Quae (vel, *quod foedus) mandavi patribus vestris die quo eduxi eos e terra Egypti, e fornace ferrea, dicendo, Audite vocem meam, et facite ea quae *(hoc est, *quaecunque) praecipio *(relativum sine antecedente; *seeundum omnia quae praecepi vobis) et eritis mihi in populum, et ego ero vobis in Deum; (cohoerent *hoecomnia inter se, ideo non disjungo)

5. Para que confirme el juramento que hice a vuestros padres, de darles la tierra que fluye leche y miel, como en este día. Y respondí y dije: Amén, oh Jehová.

5. Ut statuam *(vel, *stabiliam; *alii vertunt, *suscitem, *sed improprie) *jusjurandum quodjuravipatribus vestris ad dandum illis terrain afltuentem lacte et roelie, secundum diem hanc: et respondi et dixi, Amen, Jehova.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.