Jeremías 11: comentario de Juan Calvino

Jeremías 11:1

Aquí el profeta nos enseña que los judíos, aunque seguían profesando el santo nombre de Dios, eran sin embargo totalmente pérfidos, y se habían apartado por completo de la ley. El sentido de este discurso es que los judíos se gloriaban en el nombre de Dios, y sin embargo eran violadores de su pacto, pues habían quebrantado la fe prometida a Dios y habían desechado del todo la doctrina de la ley. Los judíos, sin duda, estaban a menudo muy exasperados contra Jeremías, como si defendiera su propia causa: era necesario, por tanto, ponerles delante su apartamiento de la ley, para que se convencieran de que su contienda no era con Jeremías sino con Moisés, y con el mismo Dios, autor de la ley. Sin duda estaban exasperados con su doctrina; pero Jeremías no podía perdonarlos cuando veía que eran tan perversos.

Podemos entender esto mejor con un ejemplo: aunque los papistas repudian hoy abiertamente todo lo que se aduce de la ley, de los profetas y del evangelio, disimulan sin embargo en este punto, e incluso afirman que reciben todo lo que procede de Dios. Como andan, pues, con tales rodeos y lo hacen tan descaradamente, quien procura restaurar el puro culto de Dios y la verdadera religión puede tratar con ellos del mismo modo. Por ejemplo, cuando algún siervo de Dios se encuentra con los papistas, puede dirigirles estas palabras: «Que la disputa no sea ahora entre nosotros individualmente, sino oigan lo que Dios mandó antiguamente por Moisés, y lo que ha confirmado más plenamente por sus profetas, y al fin por su Hijo unigénito y sus apóstoles; de modo que no es lícito hacer ya nada contra su palabra: presten, pues, atención a la ley y a los profetas».

Entendemos ahora cuál era el propósito de Dios al mandar a su siervo Jeremías que dijera estas palabras. Pues, si no consideramos debidamente la infidelidad de aquel pueblo, nos sorprenderá que la palabra pacto se mencione tan a menudo, y nos parecerá carente de sentido. Pero el profeta, como he dicho, cuando vio que los judíos con sus cavilaciones buscaban evasivas, no podía tratar con ellos de otro modo que mostrándoles que habían violado el pacto de Dios y se habían hecho así apóstatas, apartándose por completo de la ley. Y dice que Dios les mandó esto: y no hay duda de que Dios no solo sugirió esto a su siervo, sino que le dictó también el modo y la manera de hablar.

Jeremías 11:2

Con razón, pues, comienza Jeremías diciendo que esta palabra le fue dada. Al usar el número plural en el versículo segundo, muestra sin duda que le quedaban unos pocos ayudantes, a quienes Dios se dirigía junto con él, para que se unieran en la entrega de su mensaje. Pues aunque eran muy pocos los hombres buenos, Jeremías no estaba del todo privado de colegas, que asentían a su doctrina y la confirmaban. Baruc era uno de ellos, y había unos pocos como él. A estos, pues, Dios se dirige en el versículo segundo, cuando dice: Oíd las palabras de este pacto, y decid a los varones de Judá y a los ciudadanos de Jerusalén. Jeremías sabía, en efecto, y también los que estaban con él, que no presentaban sino lo que estaba en la ley: pero por conscientes que fueran de su propia sinceridad, y por más que pudieran testificar ante Dios y sus ángeles que no sacaban nada de charcos sino de una fuente pura, Dios quiso sin embargo fortalecerlos contra la contumacia del pueblo; pues tenían a mano esta objeción: «Ustedes se jactan de que todo lo que les place presentar es la palabra de Dios; pero esto lo negamos». Puesto que los profetas tenían, pues, que sufrir tal contienda, a Dios le pareció bien fortalecer sus manos, para que primero estuvieran ellos mismos seguros, y luego llegaran a ser testigos aptos y audaces de su verdad ante otros, teniendo buena autoridad, pues se derivaba de la misma ley, y no de las invenciones de los hombres.

Y vemos a quiénes quería Dios que esto se proclamara: a los varones de Judá y a los ciudadanos de Jerusalén. Las diez tribus, como ha aparecido en otro lugar, habían sido ya llevadas al destierro; y aquí estaba, por así decirlo, la flor del pueblo escogido; y habiendo sobrevivido a tantas calamidades, pensaban que habían sido preservados por el poder divino, porque entre ellos prevalecían la religión y el culto de Dios. Así estaban embriagados de falsas nociones y de autoadulaciones. Por eso se manda expresamente al profeta, y a los que estaban con él, que declaren lo que luego notaremos a los ciudadanos de Jerusalén y a los habitantes de la tierra que quedaban, y que pensaban ser los escogidos de Dios y que permanecerían seguros aunque todos los demás perecieran.

Jeremías 11:3-4

El profeta muestra después con más claridad que el mandato se le dio especialmente a él, pues usa el número singular: Les dirás. Ni es inconsistente que al principio asociara a otros consigo; pues Dios pudo haber reunido los sufragios de los pocos que deseaban la restauración de la pura religión entre el pueblo, mientras que Jeremías, que era superior a los demás, llevaba la parte principal. No hay duda de que otros estaban ansiosos por confirmar su doctrina con su consentimiento: pero no había emulación entre ellos; y aunque él los superaba, admitía de buen grado en su compañía a todos los que hallaba unidos a él en tan buena y santa causa. Dios, pues, en el versículo anterior habló de ellos en común, porque quería que todos sus siervos añadieran su testimonio al de su profeta; pero ahora se dirige solo al profeta, pues su autoridad era mayor.

Sigue: Así dice Jehová, el Dios de Israel: Maldito el hombre que no obedeciere las palabras de este pacto. Cada vez que se menciona la palabra pacto, Jeremías sin duda corta todo pretexto a todas aquellas evasivas a las que los judíos, según lo que hemos dicho, recurrían: pues nunca admitían de buen grado que quitaran nada a la ley, aunque despreciaban a Jeremías, que era su verdadero y fiel intérprete, que no había mezclado con ella nada propio, sino solo aplicado lo que Moisés había enseñado a la condición del pueblo de aquel tiempo. Ha de entenderse, pues, un contraste implícito entre la palabra pacto y la doctrina de Jeremías; no porque hubiera diferencia o contrariedad alguna, o porque Jeremías tuviera algo aparte de la ley, sino porque ajustaba su discurso a la condición del pueblo. Y hay una especie de concesión, como si hubiera dicho: «No exijo ahora ser oído por ustedes, sino oigan solo la ley misma: hasta ahora no he presentado sino lo que Dios ha mandado; y no he enseñado nada contrario a Moisés; no ha habido nada añadido en mi doctrina: pero como no puedo convencerlos de esto, dejo ya de hablarles; habla Moisés mismo, óiganlo».

Al añadir el pronombre demostrativo: «Oíd las palabras de este pacto», es lo mismo que si se lo hubiera mostrado abiertamente como con el dedo, de modo que no hubiera lugar a duda alguna. Les reprochó, pues, señalando el pacto, como si hubiera dicho: «¿De qué les sirve fingir y pretender que lo que decimos es ambiguo, y tener por incierto si somos o no siervos de Dios? ¿Si hablamos por su Espíritu? ¿Si él mismo nos ha enviado? La cosa es clara; este es el pacto». Percibimos ahora la fuerza de este pronombre.

Pero al referirse a la maldición, su propósito, sin duda, era doblegar la terquedad del pueblo. Si los judíos hubieran sido dóciles y sumisos, Dios habría usado un tono más suave, y los habría atraído con palabras de bondad y de amor: pero como tenía que tratar con mentes perversas, se vio en la necesidad de dirigírseles de este modo, para herirlos de terror, y hacerlos más atentos, y también para que oyeran con más reverencia, pues solían tratar con desprecio lo que antes se les había dicho. Vemos por qué comenzó mencionando una maldición. Dios siguió en la ley otro orden; pues primero introdujo la regla de vida, y añadió también promesas para hacer al pueblo dispuesto a obedecer; y luego añadió las maldiciones. Pero Jeremías comienza aquí diciendo: Malditos son todos los que no oyen las palabras de este pacto. ¿Por qué se hizo esto? Precisamente porque ya había descubierto la dureza y la obstinada maldad del pueblo. No propone, pues, una doctrina simple, sino que ante todo les pone delante la maldición de Dios; como si hubiera dicho: «Es muy extraño que hasta ahora no se hayan conmovido, siendo que la maldición de Dios se les ha anunciado tantas veces: como son, pues, tan insensibles, antes de que empiece a hablar de los mandamientos de Dios, se mencionará su maldición para despertar su letargo».

Pero aprendemos por las palabras del profeta que aludía a la forma prescrita en la ley: pues después de que Moisés repitió todos los preceptos, añadió: «Maldito el que se desvíe tras dioses ajenos»; y mandó al pueblo responder: Amén; y: «Maldito el que maldiga a su padre o a su madre»; y les mandó responder: Amén; y después de haber referido todos los preceptos, añadió: «Maldito el que no confirmare las palabras de esta ley», y el pueblo respondió: Amén. (Dt 27:15, 16, 26). La misma forma adopta ahora Jeremías cuando dice:

«Declara, pues, al pueblo, que son malditos todos los que no obedecen mis preceptos»;

y luego el profeta añade: Respondí y dije: Amén, oh Jehová. Pero debe observarse que el profeta representa aquí, como antes, a todo el pueblo; como si hubiera dicho: «Suscribo el juicio de Dios, aunque todos ustedes lo contradigan, como realmente lo hacen. Aunque piensen, pues, que pueden escapar de la mano de Dios, como si fuera fácil eludir la maldición pronunciada en su ley, yo sin embargo suscribo con mi propio nombre, y respondo ante Dios: Amén, oh Jehová».

Pero debemos notar también las otras palabras: Maldito, dice, todo aquel que no oyere las palabras de este pacto. Oír, en este lugar, y en muchos otros, ha de tomarse por obedecer. Habla, pues, de las palabras o del pacto mismo; pues la expresión puede tomarse en cualquiera de los dos sentidos, ya que Dios había hecho un pacto con los judíos y al mismo tiempo expresó palabras. Me inclino a considerar que se trata del pacto mismo. Dice, pues, Dios que había hecho un pacto con ellos. Hay con todo una explicación más plena: Las palabras que mandé a vuestros padres, dice, el día que los saqué de la tierra de Egipto. Dios muestra aquí, por una circunstancia de tiempo, cuán inexcusables eran los judíos; pues dice que dio la ley a sus padres en el mismo tiempo en que fueron librados de la muerte; como si hubieran sido sacados del sepulcro, cuando Dios les abrió paso a través del Mar Rojo. Aquella redención debía haber hecho una impresión tan profunda que los convenciera de consagrarse por completo a Dios; sí, el recuerdo de tal beneficio debía haber quedado hondamente fijado en sus corazones.

Vemos, pues, cuán agravado es aquí el pecado de ingratitud; pues la ley fue dada a los israelitas cuando tenían ante sus ojos las muchas muertes a que habían estado expuestos, y de las cuales el Señor los había librado milagrosamente. Por la misma razón menciona también su miserable estado como un horno de hierro, conforme a lo que hallamos en el capítulo tercero de Éxodo y en muchos otros lugares; compara, pues, su servidumbre en Egipto con un horno; porque los judíos eran entonces como leña y paja en un horno ardiente; y llama al horno de hierro, porque podía fundir y reducir a nada cosas más duras que la leña, aun el oro o la plata o cualquier otro metal. En suma, se expone aquí el deplorable estado del pueblo; y el profeta, con la comparación, magnifica el favor que se les mostró: que Dios, más allá de toda esperanza, los había librado de la muerte. Puesto que la autoridad de la ley fue sancionada por tan gran beneficio, se hizo evidente cuán grande era la impiedad del pueblo, y cuán inconveniente y malvada su ingratitud; pues no sufrían de buen grado que se pusiera sobre ellos el yugo de Dios.

Dice que Dios mandó estas cosas. Esta expresión, como he dicho, ha de aplicarse a las palabras de la ley, y no al pacto. Pero el profeta habla indistintamente, ya del pacto, ya de las cosas que abarca, es decir, de todos los preceptos que incluye. En otras palabras, expresa cuán inexcusable era el pecado del pueblo; pues Dios, en sustancia, no les exigía otra cosa sino oír su voz: ¿y qué puede ser más justo que los que han sido redimidos obedezcan la voz de su libertador? ¿y qué podía ser más detestable y monstruoso que los israelitas rehusaran lo que Dios tenía derecho a exigir? Percibimos, pues, ahora el propósito del profeta al decir que Dios mandó esto solo a su pueblo redimido, a saber, oír su voz, y hacer lo que mandaba.

Añade además una promesa, que debía haber ablandado sus corazones de piedra: Seréis, dice, mi pueblo, y yo seré vuestro Dios. Dios podía haber exigido positivamente de los judíos lo que está implantado en todos por naturaleza; pues los que nunca han sido enseñados reconocen que Dios debe ser adorado; y la manera recta de adorarle es cuando obedecemos sus preceptos. Dios podía, pues, haberles mandado así según su suprema autoridad. Los mandatos de los reyes, como se dice, son breves, pues no son expresiones suaves, ni razonan, ni emplean lenguaje persuasivo. ¡Cuánto mayor es la autoridad de Dios, que puede dar a entender con un gesto lo que le place y lo que exige! Pero, como si descendiera de su alta posición, procura con promesas atraer a los hombres a sí, para que le obedezcan de buen grado. Así Dios recomienda su ley manifestando su favor, y no se limita a afirmar su propia autoridad. Puesto que Dios se dirige así bondadosamente a su pueblo, y promete tan gran recompensa a la obediencia, cuán vil y abominable es la contumacia de los hombres cuando repudian su ley. Por eso el profeta muestra aquí con más claridad por qué comenzó diciendo: Maldito todo el que no obedeciere, etc.: pues la bondad no había aprovechado nada; las palabras amistosas y tiernas, la invitación paternal de Dios, no produjeron efecto; como si hubiera dicho: «Dios no podía, sin duda, haberlos tratado con más suavidad y bondad que recordándoles de manera paternal su deber, y añadiendo promesas capaces de ablandar aun los corazones más duros; pero como esto se ha hecho sin efecto, ¿qué resta ya a Dios sino tronar y anunciar solo sus maldiciones?».

Entendemos ahora lo que el profeta tenía a la vista. Pero aquí puede objetarse que todo esto era inútil y sin provecho alguno, pues los judíos no podían haber tomado sobre sí el yugo de la ley hasta que estuviera inscrita en sus corazones. A esto respondo que de esto mismo se les recordaba aquí al mismo tiempo: pues aunque la enseñanza de la letra no podía sino condenar al pueblo, y por eso Pablo dice que es la que trae muerte (2 Co 3:6), los fieles sabían sin embargo que no se les negaría el Espíritu de regeneración si lo pedían a Dios. Luego, en primer lugar, era culpa suya que la ley no estuviera inscrita en sus corazones; y, en segundo lugar, se añadió una promesa gratuita de perdón; pues ¿por qué había aquellos sacrificios y expiaciones bajo la ley, y tantas ceremonias que miraban a su reconciliación con Dios, sino para que el pueblo estuviera seguro de que Dios les sería propicio y aplacable, aunque no pudieran satisfacer la ley? Esta enseñanza no era, pues, inútil respecto a los fieles; porque Dios, cuando exigía de los israelitas lo que debían haber hecho, estaba al mismo tiempo dispuesto a inscribir la ley en sus corazones, y también a perdonar sus pecados. Pero cuando por obstinada maldad rechazaron toda la ley, el profeta declara aquí con justicia que la maldición de Dios estaba sobre ellos; porque rechazaban vilmente las promesas de Dios, con las cuales testificaba su bondad paternal hacia ellos.

Jeremías 11:5

Añade: Para confirmar el juramento que hice a vuestros padres, de darles una tierra que fluye leche y miel, como en este día. Aquí no se refiere a la parte principal de su felicidad; sino que solo se menciona la tierra de Canaán como la prenda o arras del favor de Dios; pues su promesa miraba a algo mucho más alto que la tierra de Canaán. Dios había prometido ciertamente esta tierra como herencia a los israelitas: pero cuando dice que sería su Dios y ellos su pueblo, se incluye la promesa de la vida eterna y de la gloria celestial, conforme a lo que se dice en otro lugar, que no es Dios de muertos sino de vivos (Mt 22:31). Y debemos tener siempre presente lo que dice el profeta Habacuc:

«Tú eres nuestro Dios, no moriremos.» (Hab 1:12)

Dios prometió, pues, a los israelitas algo mucho mayor que la posesión de la tierra, cuando dijo que sería su Dios. Pero aquella tierra era un símbolo, unas arras y una prenda de su favor paternal. Todas estas cosas concuerdan bien entre sí.

Y al mismo propósito es lo que añade el profeta, que Dios había jurado antes a sus padres que les daría aquella tierra por derecho hereditario: y esta promesa se había cumplido para su posteridad. Si alguien se aferrara solo a esto —que el favor de Dios se veía en la tierra de Canaán, porque la habían obtenido mediante la expulsión de los gentiles por la bondad de Dios—, la visión sería fría, y el profeta disminuiría mucho de aquella promesa que excede con mucho todo lo que el hombre puede concebir. Por eso, como he dicho, al hablar de la tierra de Canaán, se acomoda sin duda a la capacidad de un pueblo rudo e ignorante, y menciona las arras y la prenda, para que pudieran ver con sus ojos, mostrada a ellos aun en este mundo y en esta frágil vida, alguna evidencia de aquel favor que sobrepasa con mucho todo lo que puede desearse en el mundo.

Ahora bien, cuando dice: Para confirmar el juramento que hice a vuestros padres, Dios muestra sin duda que, aunque los judíos le obedecieran, no habían merecido todavía con su obediencia la herencia prometida antes de que nacieran. Dios prueba, pues, aquí que fue por su bondad gratuita que llegaron a ser herederos de la tierra. ¿Cómo así? Porque no habían sido creados cuando Dios juró a Abraham que se la daría a él y a su descendencia. Como la promesa se había dado, pues, mucho antes, se sigue que no podía atribuirse a los méritos del pueblo el que al fin, a su debido tiempo, hubieran obtenido la tierra. En cuanto al juramento, Dios, al referirse a él, ensalza su favor; pues no solo prometió la tierra como heredad a los hijos de Abraham, sino que añadió también un juramento, para que el pacto pareciera más seguro. Pero el profeta da a entender al mismo tiempo que ellos, si eran ingratos a Dios, podían con justicia ser privados de la herencia prometida; como si hubiera dicho: «No hay motivo para que se quejen de Dios, como si los defraudara, si los echara de la tierra; pues Dios mismo no los desheredaría, sino su propia maldad; y ahora son indignos, pues Dios no los considera como a sus hijos». Mientras, pues, el profeta quita todo motivo de jactancia, para que los judíos no pensaran que poseían la tierra como premio de sus méritos, les recuerda también que podían con justicia ser privados de su tierra, y esto por su propia culpa, pues no rendían a Dios el servicio que le debían. Por eso dice: para confirmar el juramento que hice a vuestros padres.

Una tierra, dice, que fluye leche y miel: este modo de hablar lo usó a menudo Moisés (Éx 3:8, 17; 13:5; 33:3; Lv 20:24). La tierra era sin duda muy fértil desde el principio; pero es probable que se hiciera más fructífera después de que el pueblo entró en ella, pues fue en cierto modo renovada; y era propósito de Dios mostrar de manera visible cuán grande era la eficacia de su pacto. No era, pues, en vano que Moisés dijera tan a menudo que era una tierra que fluye leche y miel.

Añade después: Como en este día. Presenta testigos; como si hubiera dicho: «Dios ha obrado fielmente con ustedes, pues ha cumplido la fe empeñada a sus padres, y ha cumplido su juramento: pero ahora, puesto que ustedes han profanado esta tierra, y la memoria del favor de Dios está como sepultada entre ustedes, y hasta pisotean su ley, puesto que tan gran impiedad aparta de ustedes su bendición, ¿qué le resta hacer sino arrojarlos al destierro?». Vemos, pues, que aquí se ha de entender una amenaza implícita, cuando dice que Dios había cumplido lo que prometió a los padres, y lo prometió con esta condición: que obedecieran sus mandamientos.

Ya hemos hablado de la respuesta del profeta. Cuando respondió: Amén, no esperó lo que el pueblo diría; pues la mayor parte sin duda levantaba clamor y procuraba tener evasivas con Dios. Tan grande era su desvergüenza, que a menudo se alzaban con insolencia contra los profetas. Como sabía, pues, que eran tan rebeldes, suscribió la maldición en su propio nombre. Sigue:

Jeremías 11:6-8

6. Y me dijo Jehová: Pregona todas estas palabras en las ciudades de Judá, y en las plazas de Jerusalén, diciendo: Oíd las palabras de este pacto, y ponedlas por obra.

6, Ex dixit Jehova ad me, clama *(hoc est, *clamosa voce promulga) verba haec in urbibus Jehudah et in compitis Jerusalem dicendo, Audite verba foederis hujus et facite ca.

7. Porque con instancia protesté a vuestros padres el día que los hice subir de la tierra de Egipto, hasta el día de hoy, desde temprano y sin cesar, diciendo: Oíd mi voz.

7. Quia contestando contestatus sum patribus vestris dic qua feci ascendere eos e terra Egypti usque ad diem hanc, mane surgendo et contestando et dicendo, Audite vocem meam:

8. Pero no oyeron ni inclinaron su oído; antes bien, cada uno caminó en la dureza de su malvado corazón; por tanto, traeré sobre ellos todas las palabras de este pacto, el cual mandé que cumpliesen, y no lo cumplieron.

8. Et non audierunt et non inclinarunt aurem suam; et ambularunt quisque post pravitatem cordis sui mali: et (ideo, *copula hic inative accipitur) *venire feci *(hoc est, *immisi) super eos omnia verba foederis hujus, quod mandavi ut facerent; et non fecerunt.

Jeremías 11:6

Aquí el profeta explica con más claridad por qué se le había mandado promulgar las palabras del pacto: pues la mayor parte del pueblo estaba sin duda dispuesta a objetar audazmente y decir: «¿Qué quieres decir? ¿No somos nosotros discípulos de Moisés? ¡Tú, ciertamente, piensas que tienes que tratar con un pueblo bárbaro! ¿No hemos sido enseñados en la ley de Dios desde nuestra niñez? ¿No se nos manda cada día? Estamos suficientemente instruidos en esta doctrina de la que pretendes que somos ignorantes. Vete de aquí; y ve a los caldeos o a los asirios o a los egipcios; pues nosotros entendemos lo que la ley enseña».

No hay duda, pues, de que Jeremías había sido rechazado con esta clase de insolencia: muestra, por tanto, que tenía justa causa para ponerles delante la ley de Dios; pues había prevalecido tan grande olvido que no sabían lo que Dios había enseñado antiguamente en su ley: y además, ellos y sus padres habían sido siempre rebeldes, de modo que siempre habían necesitado ser enseñados, conforme a lo que dice Isaías, que al pueblo se le había de tratar como a niños y enseñarle: A, A; B, B, y que aunque se repetían las mismas cosas, se detenían en los rudimentos y nunca hacían progreso alguno (Is 28:10, 13). Como Isaías reprochaba, pues, al pueblo su lentitud en aprender la ley, así Jeremías muestra ahora que no debían extrañarse de que Dios mandara que se les proclamara su ley, porque hasta entonces había sido despreciada por ellos. Dejaremos el resto.

ORACIÓN

Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que te has dignado invitarnos cada día a ti con tanta benignidad y bondad, no apartemos con oídos sordos la doctrina que se nos expone para nuestra salvación, sino que le prestemos atención y perseveremos también en aquella obediencia que justamente nos exiges, para que hagamos creciente progreso en la verdadera religión, y de tal modo formemos todo el curso de nuestra vida conforme a tu justa ley, que peleemos como buenos soldados tuyos en este mundo, hasta que lleguemos al fin a aquel bienaventurado reposo que nos está preparado en los cielos, por Cristo nuestro Señor. Amén.

Lección cuadragésima quinta

Jeremías 11:7

Observamos en la última Lección la queja que Dios hizo contra su pueblo: que había probado todos los medios para reconciliarlos consigo, pero todo en vano. Pero hay gran peso y énfasis en estas palabras: que protestando protestó, etc.; como si se sometiera al juicio de un tercero; pues solemos protestar contra los que no comparecen de buen grado ante el tribunal de un juez. Dios toma, pues, esta figura de la práctica común de los hombres, y dice que protestó, y no solo una vez, sino repetidamente. Añade después que lo había hecho no solo en una edad, sino desde el tiempo en que sus padres salieron de la servidumbre hasta aquel día. Era, pues, extrema perversidad que Dios no cesara de llamarlos a sí, y sin embargo hablara a sordos. Pero lo que sigue es todavía más enfático: que se levantó de mañana; pues tomar esto transitivamente, como hacen algunos, no lo apruebo. Dice, pues, Dios que estaba tan solícito por su bienestar, que se levantaba de mañana para llamarlos. No hay duda de que Dios aplica aquí a sí mismo lo que pertenecía propiamente a sus profetas, así como concede a sus siervos lo que pertenece con razón a él, y que no puede aplicarse a los hombres sino por vía de concesión.

Pero Dios ensalza aquí la autoridad de su palabra, cuando dice que se levantó de mañana; y al mismo tiempo amplifica su ingratitud, ya que lo habían despreciado cuando veían que él, como el cabeza de una familia, proveía a su bienestar. Aprendemos, pues, de aquí cuánto estima Dios su palabra; pues testifica que no hay diferencia entre él y sus siervos, cuyos trabajos emplea en enseñar a su Iglesia. Aprendemos también de aquí cuán inexcusable es nuestra maldad cuando rechazamos que Dios nos hable tan familiarmente. Percibimos, pues, ahora el sentido de este pasaje. Pero puede observarse, en tercer lugar, que el nombre de Dios se pretexta en vano, salvo cuando él mismo habla. Los papistas de hoy quieren que todo lo que dicen, según sus propias fantasías, sea recibido sin discusión; pero Dios muestra en este lugar que no se ofende sino cuando él mismo es despreciado; y declara al mismo tiempo que está tan unido a sus profetas que ellos no traen nada propio, ni otra cosa sino lo que procede de él.

Añade ahora que solo esto exigía de su pueblo escogido: obedecer su voz. La justicia de este precepto muestra cuán vil y malvada era la impiedad del pueblo; y Dios muestra también que no tenían el pretexto del error o de la ignorancia; pues la única manera de eludir era pretender que no querían otra cosa que rendir a Dios el culto que se le debe; pero la regla que él había prescrito en su ley era tal que no podía equivocarse. De ahí se sigue que se extraviaban voluntariamente tras las supersticiones, pues estaban suficientemente enseñados en la ley sobre lo que Dios aprobaba. Esta es, pues, la razón por la que repite tan a menudo que no exigía nada de los hijos de Abraham, excepto que oyeran su voz.

Jeremías 11:8

Sigue después: Y no oyeron, ni inclinaron, o no aplicaron su oído. Aquí el profeta no acusa de terquedad a unos pocos, sino que dice que, desde el tiempo en que fueron redimidos, habían sido rebeldes contra Dios; y agrava su pecado diciendo que no inclinaron su oído, pues esto se añadió sin duda para dar énfasis, como si el profeta hubiera dicho que solo por culpa de ellos el buen camino no les resultaba del todo evidente, porque no se dignaban prestar oído a Dios. Ahora bien, es señal de extremo desprecio que no solo rechacemos lo que Dios nos dice y nos neguemos a obedecer su autoridad y su consejo, sino que cerremos toda vía de entrada y, en cuanto está en nosotros, le prohibamos hablarnos; esto es, ciertamente, el colmo de la insolencia. Puede suceder que uno oiga hablar a otro y, sin embargo, no haga lo que este dice; con todo, mostrará alguna cortesía, para que no se le reproche su desatención; pero es una barbarie intolerable que no escuchemos las palabras de otro. Dios se queja aquí de que los israelitas no solo habían sido desobedientes a él después de haber sido instruidos, sino que habían sido tan rebeldes que rechazaban con insolencia todas las palabras de los profetas; lo cual era prueba no solo de una impiedad vil, sino también de una terquedad bárbara. Entendemos, pues, lo que el profeta quiere decir.

Dice que anduvieron cada uno en la dureza de su malvado corazón. Como había mostrado antes que fueron advertidos a tiempo, es claro que no siguieron por error sus impías supersticiones, sino porque rechazaron el verdadero culto de Dios y no prestaron atención a la enseñanza de los profetas. Al decir que anduvieron cada uno, etc., el profeta quiso sin duda incluirlos a todos como en un solo haz; como si hubiera dicho que no habían sido arrastrados por un impulso repentino, como ocurre a menudo cuando unos pocos provocan una agitación y la mayoría sigue, empujada como por una tormenta, sin pensar lo que hace; porque así suele apoderarse algún terror de los ánimos de la multitud, de modo que van de un lado a otro sin saber adónde van. Pero el profeta nos enseña aquí que cada uno siguió su propio parecer; como si hubiera dicho que el culto de Dios no había sido rechazado por la influencia de la multitud, sino que cada uno tenía su propio designio y había tramado la maldad y el gran pecado de rechazar a Dios. Hay, pues, más sentido y fuerza en esta manera de hablar que si hubiera dicho simplemente que todos anduvieron en la maldad de sus corazones. Muestra además que todos, desde el menor hasta el mayor, estaban implicados, como suele decirse, en la misma impiedad.

Añade después que Dios había traído sobre ellos las palabras, es decir, las amenazas del pacto. Por las palabras del pacto no entiende aquí la doctrina o los preceptos de la ley. Es cierto que antes mencionó las palabras del pacto para designar los mandamientos de Dios; pero ahora, al ver que tenía que ver con hombres rebeldes, incapaces de recibir doctrina alguna, pasa a las amenazas. Pues Dios prescribe primero en su ley lo que quiere que se haga, y añade luego no solo amables invitaciones, sino también lo que atrae, a fin de ganar los ánimos de los hombres; pero cuando no hay atención a la obediencia ni cuidado de ella, entonces llega a las amenazas. Aunque el profeta había omitido las promesas, ya había hablado antes de la ley misma; pero dice ahora que Dios había ejecutado sobre ellos lo que había anunciado.

Dice además: Las cuales mandé que se cumplieran; y no las cumplieron. Parece haber aquí cierta confusión; pues por las palabras de este pacto entiende sin duda las amenazas, como he dicho; y luego añade enseguida: las cuales mandé que se cumplieran, y no las cumplieron. Pero, como ya les he recordado, el profeta les había enseñado antes con suficiente claridad que la regla de una vida piadosa y santa estaba expuesta en la ley; ahora se refiere especialmente a las amenazas. No es extraño, pues, que hable así, de manera poco precisa, porque el pueblo había en cierto modo pervertido la ley. Había en la ley, en efecto, estas dos cosas distintas: la doctrina, o regla de vida, y las amenazas, que se añadieron como aguijones para despertar la pereza de los hombres, o más bien para domar su terquedad. Pero como los israelitas y los judíos no habían prestado atención a la voz de Dios, el profeta mezcla aquí las amenazas con los preceptos.

Entendemos ahora lo que el profeta quiere decir en este pasaje, cuando dice que fue enviado por Dios a clamar: Oíd las palabras de este pacto; pues habían olvidado la verdadera religión, y tal era su olvido y su impío desprecio de toda la ley, que necesitaban ser instruidos en sus primeros rudimentos. Esto es una cosa. Muestra luego cuán solícito había sido Dios por el bienestar de ellos, de modo que no había descuidado ninguno de los deberes del mejor de los padres, y que sin embargo su trabajo había sido en vano; pues no solo habían sido arrastrados por sus propias concupiscencias, sino que su maldad interior les había cerrado los oídos, de modo que no se dignaban escuchar la voz de Dios; y esto no en una sola época, sino desde el tiempo en que salieron de Egipto hasta aquel día. De ahí se sigue que fueron castigados con justicia, porque Dios había probado todos los medios antes de recurrir a la severidad; pero habiendo empleado toda clase de caminos para reformarlos, y todos en vano, lo único que quedaba era castigarlos como a hombres sin remedio. Este es el sentido de todo el pasaje. Añade ahora:

Jeremías 11:9-10

9. Y me dijo Jehová: Se ha hallado conspiración entre los varones de Judá y entre los habitantes de Jerusalén.

9. Et dixit Jehova ad me, inventa est conspiratio (ad verbum, *colligatio; *nam *רשק significat proprie ligare vel connectere, sed metaphorica est significatio cum transfertur ad conspirationem) *in viro *(hoc est, *in viris) Jehudah et in civibus Jerusalem.

10. Se han vuelto a las iniquidades de sus antepasados, los cuales no quisieron oír mis palabras; y ellos anduvieron en pos de dioses ajenos para servirles; la casa de Israel y la casa de Judá han quebrantado mi pacto, que yo había hecho con sus padres.

10. Reversi sunt ad iniquitates patrum suorum superiorum (qui *ante fuerunt) *qui noluerunt audire verba mea; et ipsi ambularunt post deos alienos, ut servirent ipsis; dissoluerunt domus Israel et domus Jehudah foedus meum, quod pepigeram cum patribus ipsorum.

Jeremías 11:9

Aquí el profeta trabaja más de cerca el combate con los hombres de su tiempo, y dice que eran peores que sus padres; pues este es el sentido de la palabra que significa unión o ligadura. Porque cuando los israelitas concurrieron en cuerpo a supersticiones impías, era más excusable al principio, pues aún no habían echado hondas raíces en la verdadera religión; pero cuando Dios por medio de sus profetas se había esforzado muchas veces y de diversas maneras por devolverlos al buen camino, y su diligencia y sus esfuerzos asiduos habían resultado infructuosos, aquello era prueba de una obstinación confirmada y desesperada. Dice, pues, que esto había sido descubierto; pues esto es lo que quiere decir al afirmar que se había hallado. Este verbo se usa a menudo en la Escritura en otro sentido, pero aquí significa lo mismo, como si dijera que la conspiración del pueblo había sido descubierta o probada, como se dice de los ladrones, cuando son descubiertos, que son sorprendidos en el acto mismo. Así dice aquí Dios que no había discusión alguna sobre si el pueblo había pervertido a propósito y por pura maldad su verdadero y legítimo culto; la conspiración, dice, es bastante notoria.

Entendemos, pues, que el sentido del profeta es que no una parte del pueblo estaba implicada en la impiedad, sino que todos, desde el menor hasta el mayor, estaban juntamente contaminados, y que esto se hizo no por algún necio impulso del momento, sino con designio, pues se ligaron entre sí; y además, que esto era bastante evidente, de modo que ya no podían discutir el hecho, pues su maldad era suficientemente manifiesta.

Y dice entre Judá e Israel. Hay aquí implícita una áspera reprensión; porque sabemos que estos dos reinos no solo guardaban un rencor oculto, sino que luchaban ferozmente el uno contra el otro. Puesto que entre las diez tribus y la tribu de Judá la discordia había sido tal que era como un odio insensato, de modo que querían destruirse por completo unos a otros —pues los judíos llamaron a los egipcios cuando los israelitas habían llamado a las armas a los sirios y a los asirios para la destrucción de Judá—; puesto que, pues, se trataron tan enemigamente durante tantos siglos, ¿qué significaba esto ahora? ¡Qué cosa monstruosa que conspiraran juntos para subvertir el culto de Dios, para derribar todo lo verdadero en la religión y levantar sus propios ídolos! Percibimos ahora el sentido del profeta: da a entender que habían sido enemigos en todas las demás cosas, y que solo se unían en esta, es decir, en hacer la guerra contra Dios, en subvertir su culto y en anular su ley. De aquí vemos qué se proponía el Espíritu de Dios al decir que se halló una conspiración: que el profeta no emplease muchas palabras, como si el asunto fuese dudoso. Dios le manda, pues, declarar este hecho positivamente, como un escriba que consigna la sentencia de un juez; y así muestra Dios que trató a los judíos como los hombres tratan a los condenados.

Jeremías 11:10

Añade también que se habían vuelto, etc. Muestra con qué fin habían conspirado: a saber, para volver a los vicios de sus padres, que habían existido antes que ellos. Algunos traducen la palabra «antepasados»; pero así no se expresa suficientemente el sentido del profeta, pues lo que quiere decir es que los israelitas habían sido rebeldes desde el principio mismo, de modo que Dios nunca pudo domar sus díscolas disposiciones. Debe observarse, sin embargo, que no habla de los más antiguos, pues הרשנים, erashnim, son los antiguos que existieron antes que ellos; pero como había habido una continua sucesión o serie de impiedad, el profeta los llama aquí los primeros padres, que habían empezado primero a sacudir el yugo de Dios hasta aquel día. Y menciona de nuevo lo que ya hemos notado, que no quisieron oír. Aunque la ignorancia no nos libra ni absuelve del todo, atenúa sin embargo un delito; pero Dios muestra que los israelitas habían sido desobedientes desde el principio. Aunque los había instruido suficientemente por medio de Moisés, hallamos que a menudo se levantaron contra Moisés. Si indagamos su origen, aparece marcado por una impiedad resuelta; no quisieron obedecer a Dios.

Añade luego que anduvieron tras dioses ajenos para servirles. Hay siempre implícito un contraste entre Dios y los ídolos. Dios les había dado pruebas bastantes de su poder y su gloria, y podemos decir con razón que se había mostrado suficientemente como el único Dios verdadero. ¿Cómo es, pues, que los israelitas dieron la preferencia a dioses fingidos? Sin duda no podían alegar error involuntario alguno. De ahí vemos que habían rechazado al Dios verdadero y seguido deliberadamente sus propias invenciones. Dice entonces que les sirvieron. Pero Dios ya los había atado a sí, pues los había redimido; cuando, por tanto, se consagraron a dioses ajenos, ¿no quedó plenísimamente probada su ingratitud?

Por último añade, a modo de explicación: Por tanto, la casa de Israel y la casa de Judá han disuelto mi pacto. Confirma lo que acabo de decir: que no habían errado porque el camino fuera desconocido, sino porque eran rebeldes e indomables de carácter y no querían oír a Dios, aunque él les mostraba bondadosamente lo que debían hacer. Pero la palabra pacto expresa algo más: que Dios no solo les había entregado sus preceptos por Moisés, sino que también los había adoptado como su pueblo y al mismo tiempo les había empeñado su fe:

«Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo» (Jeremías 11:4).

Puesto que Dios los había atraído así bondadosamente hacia sí, ¡cuán monstruosa era su rebelión cuando rehusaron oír su voz! Con referencia a esto se usa la palabra ברית, berit; pues Dios no solo les había dado una regla de vida, sino que también los había adoptado como su pueblo, para que le fueran obedientes.

Al decir que hizo el pacto con sus padres, se refiere al tiempo en que sacó al pueblo de Egipto, pues entonces quedó unida la raza de Abraham. Eran, en efecto, doce tribus distintas; pero había una sola cabeza sobre el pueblo, un solo sacerdocio, y formaron después un solo reino. Dios muestra, pues, que aunque las diez tribus se hicieron después otro rey, y la tribu de Judá quedó entonces dividida, y había en esta separación algunas causas especiales de enemistad, sin embargo habían tenido siempre la misma disposición y habían demostrado cuán semejantes eran a sus padres; como si hubiera dicho: «Antes eran un solo pueblo, ahora son dos, y sin embargo han conspirado juntos; su iniquidad es la misma, en esto están unidos; y hay entre ellos una ligadura común.» Sigue:

Jeremías 11:11

11. Por tanto, así ha dicho Jehová: He aquí yo traigo sobre ellos mal del cual no podrán salir; y clamarán a mí, y no los oiré.

11. Propterea sic dicit Jehova, Ecce ego inducam (inducens, *vel, *induco) super eos malum, a quo non poterunt exire *(hoc est, *se explicare; *ad verbum, *quod non poterunt exire ab ipso) et clamabunt ad me et non audiam eos.

Jeremías 11:11

El profeta les anuncia ahora una calamidad; pues es probable que durante muchos años los hubiera estado amenazando como su maestro, pero en vano. Por eso confirma ahora lo que hemos observado antes: que su impía conspiración era plenamente conocida y probada, de modo que ya no había que llamarlos ni llevarlos ante el tribunal del juez, puesto que tan abiertamente se habían procurado su propia ruina.

Dice, pues, que Dios estaba, por así decirlo, armado para tomar venganza: Yo traigo, dice, sobre ellos un mal del cual no podrán apartarse. Luego añade: y clamarán a mí, pero no los oiré. Con esta última cláusula muestra que no quedaba esperanza alguna, pues no podrían obtener perdón de Dios, porque él ya no se dejaría rogar por ellos. El sentido de todo es que estaban tan entregados a la destrucción que era en vano esperar la misericordia de Dios. Dios había prometido en efecto muchas veces en su ley que se reconciliaría con ellos; pero el profeta dice ahora que toda esperanza estaba cortada, porque habían rechazado el pacto de Dios. Por tanto, todo lo que Dios había prometido acerca de su bondad y misericordia ya no les pertenecía.

Aprendamos también nosotros a aplicarnos esta doctrina. Y, primero, podemos observar que hay una gran diferencia entre nosotros, a quienes se ha enseñado con claridad y desde hace largo tiempo cuál es el verdadero y legítimo culto de Dios, y aquellos miserables que estaban ciegos en tinieblas; por eso nuestro pecado es mucho más atroz y digno de un castigo mucho más pesado. Podemos añadir también esto: que aunque Dios nos soporte por un tiempo, habrá que rendir cuenta de todo el tiempo de su paciencia. No hay día en que Dios no nos acuse; así se levanta de mañana, y así nos muestra el interés que tiene por nuestra salvación; pero si permanecemos dormidos en nuestra pereza, pende hoy sobre nuestras cabezas una amenaza, sobre todo cuando consideramos que Dios se acerca, por así decirlo, más a nosotros que a su pueblo antiguo. Y de ahí podemos aprender también cuánto menos tolerable es nuestra ingratitud. Hay que notar, pues, con cuidado que Dios está armado contra aquellos ante quienes ha puesto su palabra, no solo un día sino muchos años, cuando ha visto que ha trabajado en vano; y que cuando se ofende por su obstinada maldad, ya no hay remedio.

Pero aquí puede preguntarse: ¿cómo es que Dios declara que no sería propicio a los israelitas, aun cuando clamaran a él, si esta promesa aparece tan a menudo:

«Invócame, y yo te oiré»? (Salmo 50:15)

Aunque Dios no usa en todas partes tales palabras, en muchos lugares hace esta promesa. Pero aun así puede parecer incoherente que cierre la puerta de la misericordia a los que huyen a su misericordia. Mas en el versículo siguiente muestra cómo sería este clamor; porque si hubieran vuelto a él de corazón, sin duda su perdón nunca les habría sido negado; pero veremos enseguida que estos clamores serían errantes, vagabundos y confusos, de modo que no dirigirían sus oraciones a Dios ni observarían el camino que se nos ha dado a conocer a todos; pues clamarían sin arrepentimiento y sin fe, según lo que sigue; porque el profeta dice:

Jeremías 11:12

12. E irán las ciudades de Judá y los moradores de Jerusalén, y clamarán a los dioses a quienes queman incienso; mas ellos no los podrán salvar en el tiempo de su aflicción.

12. Et ibunt urbes Jehudah et cives Jerusalem et clamabunt ad deos quibus ipsi fecerunt suffitum; et servando non servabunt eos in tempore afflictionis.

Jeremías 11:12

El profeta muestra, pues, con estas palabras que no estaban tocados por un verdadero y sincero sentimiento de arrepentimiento quienes clamaban así, indistintamente, a Dios y a los ídolos.

Pero aquí puede plantearse otra pregunta: ¿cómo podían refugiarse en Dios y también en dioses extraños? La respuesta es fácil: los incrédulos, en su turbulento estado de ánimo, se vuelven de un lado a otro, de modo que no se aferran a nada cierto, seguro y firme. Esto lo vemos en los papistas: claman a Dios y al mismo tiempo a gran número de dioses. Sepamos, por tanto, que hay en todos los incrédulos una especie de espíritu de vértigo que los lleva a diferentes recursos, de modo que ahora invocan a Dios, luego huyen a sus ídolos. Los hombres son llevados naturalmente a Dios cuando alguna angustia los tiene atados; por eso invocan a Dios; pero después, no satisfechos con él solo, recurren a sus propias invenciones y amontonan, como he dicho, una vasta multitud de dioses. Puesto que vemos que esto se hace hoy bajo el papado, no hemos de extrañarnos de que se hiciera en otro tiempo y de que los judíos fueran por ello condenados.

El profeta se dirige ahora solo a los judíos; había hablado antes de los israelitas, pero ahora habla especialmente a su propio pueblo: Irán las ciudades de Judá y los ciudadanos de Jerusalén, etc. ¿Qué harán? Clamarán a sus dioses. De ahí vemos que sus oraciones eran errantes, como si las derramaran al aire; por eso Dios no podía haberlas oído. Porque siempre que Dios promete ser propicio y apacible, exige fe y arrepentimiento; pero había en este pueblo una impía lascivia y ninguna fe, pues estaban enredados en sus propias supersticiones.

El sentido es que los judíos, oprimidos por las calamidades, dirigirían sus oraciones al Dios verdadero, pero sin entendimiento, sin discernimiento alguno, y al contrario, en un estado de ánimo confuso; y que esto sería bastante evidente, pues al mismo tiempo buscarían el auxilio de diversos ídolos, pero no obtendrían ayuda ni de Dios ni de sus ídolos; ¿y por qué? porque serían indignos de ser oídos por Dios, ya que no lo invocarían con recto espíritu, ni con fe y arrepentimiento; y sus ídolos no podrían traerles ayuda alguna. De ahí se sigue que estarían del todo en un estado sin esperanza.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que ya que te has dignado invitarnos a ti de manera tan bondadosa, conforme a tu paternal bondad, no seamos rebeldes, sino que nos sometamos a ti con docilidad y quietud, y no esperemos hasta que nos sacudas con terror y nos muestres señales de tu ira; sino que nos anticipemos a tu espantoso juicio, y así avancemos siempre, de modo que no tengamos otro objeto a la vista sino glorificar tu nombre durante todo el curso de nuestra vida, hasta que seamos al fin hechos partícipes de aquella gloria que tu unigénito Hijo nos ha obtenido. Amén.

Lección cuadragésima sexta

Jeremías 11:13

13. Porque según el número de tus ciudades fueron tus dioses, oh Judá; y según el número de las calles de Jerusalén pusisteis altares a aquella cosa vergonzosa, altares para ofrecer incienso a Baal.

13. Quia pro numero urbium tuaram fuerunt dii tui, Jehudah; et pro numero platearum, Jerusalem, posuistis altaria in opprobrium, altaria ad offerendum suffitum Baal.

Jeremías 11:13

El profeta muestra aquí que los judíos no estaban contaminados con una sola clase de superstición, sino que buscaban para sí dioses fingidos de todas partes, de modo que la tierra estaba llena y, por así decirlo, inundada de innumerables supersticiones. Dice que según el número de las ciudades eran los dioses en el reino de Judá, y que en cada ciudad, según el número de calles, se edificaban altares para quemar incienso a Baal.

Parece haber, sin embargo, cierta incoherencia en las palabras; pues si todos adoraban a Baal, ¿dónde podía hallarse la multitud de dioses que el profeta condena? Se sigue, pues, que había en todas partes la misma forma de superstición, o que no en todos los lugares quemaban incienso a Baal. Pero de este pasaje y de otros podemos concluir que este es un nombre común; pues aunque todos los ídolos tenían sus nombres distintivos, este nombre se aplicaba indistintamente y todos los ídolos lo tenían en común. Porque ¿qué significa Baal sino un patrón, o un dios inferior que granjeaba el favor del Dios supremo? Los profetas usan a menudo la palabra en plural y llaman Baales a los dioses menores o inferiores, que eran considerados mediadores o ángeles; y además, a menudo entienden por Baal toda clase de ídolos. Debe entenderse aquí una figura por la cual se toma la parte por el todo; pues el profeta quiso incluir con esta palabra a todos los dioses que los judíos se habían forjado, aunque sus nombres fueran diferentes.

Pero lo que el profeta condenaba en el pueblo se practica, como vemos, cada día. Porque no hay fin cuando los hombres se apartan una vez, por poco que sea, del culto puro del único Dios verdadero: pues cuando algo se mezcla con él, un error produce enseguida otro; así se acumulan diversos errores, hasta que los hombres caen en un laberinto del que no hay salida. Esto se ve claramente bajo el papado. Al principio Satanás, con falsos pretextos, apartó a los hombres del culto sencillo de Dios y de su doctrina pura; y como hay en todos una curiosidad innata, cada uno tuvo el deseo de añadir algo de su cosecha. De ahí sucedió que haya prevalecido una masa tan grande de errores y supersticiones. No es nada extraño, pues, que el profeta condenara a los judíos no solo por haberse apartado del verdadero y legítimo culto de Dios, sino también por tener tantos ídolos como ciudades y tantas formas de culto como calles había en sus ciudades. Y de ahí aprendemos también que todas las supersticiones entre el pueblo entero tenían la misma raíz; pues aunque diferían en los detalles, procedían todas del mismo principio, ya que cada uno quería tener su propio dios. Sucedió así que cada ciudad tenía su patrón, y cada familia se forjaba también un dios para sí; porque nadie estaba satisfecho con el culto común. Es, pues, del todo necesario que adoremos fielmente al único Dios verdadero; de lo contrario, el diablo introducirá enseguida dioses extraños y una mezclada multitud de dioses; de modo que de aquí aparece con evidencia que sufrimos así con justicia por nuestra impía ligereza en abandonar la fuente de aguas vivas.

Dice que se edificaron altares para oprobio. Esto puede referirse a Dios, porque le ofrecían una execrable desfachatez al levantar sus profanos altares frente a aquel único altar verdadero que Dios había mandado edificarle en el templo. Pero esta es una interpretación forzada. Es más apropiado referirlo al pueblo, porque levantaron altares para sí, para su propia vergüenza, como si hubiera dicho que los judíos mismos eran los autores de todos sus males, de modo que debían considerarlos debidos a su impiedad, siendo los castigos infligidos por el Señor. Es como si hubiera dicho: «Dios os castigará ciertamente, como merecéis ser tratados, pero atribuid toda la culpa a vosotros mismos; porque los altares levantados por vuestras propias manos serán para vosotros oprobio y vergüenza».

Añade por fin: Para ofrecer incienso a Baal. Buscaban sin duda el favor del Dios supremo; pero como se forjaban patrones, como mediadores entre ellos y Dios, según la ficción platónica que ha prevalecido en todas las edades, el profeta declara aquí que sus dioses eran tantos como sus ciudades, y aun tantos como sus calles; porque Dios no admite aquellas sutilezas sofísticas con que los hipócritas buscan escapar; pues siempre que su gloria se transfiere a otros, se queja de que se introducen nuevos dioses. Sigue:

Jeremías 11:14

14. Por tanto, no ores tú por este pueblo, ni levantes por ellos clamor ni oración; porque yo no los oiré en el tiempo que clamen a mí por su aflicción.

14. Et tu ne ores pro populo hoc, et ne tollas pro ipsis clamorem et precationem; quia ego non audiens (non audiam) in tempore quo clamabunt ad me pro *(vel, *super) malo suo (super afflictione sua)

Jeremías 11:14

Para que los judíos entendieran que se acercaba una calamidad terrible y que Dios no sería apacible, al profeta mismo se le prohíbe interceder por ellos. No hay duda de que, aun cuando reprendía al pueblo con el más severo tono, suplicaba a Dios por ellos; porque desempeñaba un doble carácter: cuando salía como heraldo de la venganza celestial, tronaba contra los impíos y los despreciadores de Dios; pero al mismo tiempo suplicaba humildemente perdón en favor de hombres perdidos y miserables; pues si no hubiera estado solícito por la salvación del pueblo, si no hubiera orado con diligencia, no habría sido necesario prohibirle orar. De ahí aparece que el profeta era diligente en estas dos cosas: que reprendía severamente al pueblo conforme al mandato de Dios, y que era también suplicante al buscar el favor de Dios para los indignos. Esto es una cosa.

Ahora bien, el que Dios prohíba orar a Jeremías no se hizo solo por causa de él, sino que miraba también a todo el pueblo, para que supieran que se había pronunciado sentencia contra ellos y que no quedaba esperanza. De ahí vemos que Dios declara positivamente que su propósito era destruir al pueblo, y que por eso no había lugar a la oración.

Pero puede preguntarse si el profeta, al seguir orando, ofendía a Dios; pues veremos que seguía tan ansioso por el bienestar del pueblo que no cesaba de orar; y lo que se dice de Jeremías es cierto también de todos los demás profetas; y los fieles han orado siempre por perdón, aunque las cosas hubieran llegado a un extremo. Pero debemos observar que Dios, cuando emite así una simple prohibición, a menudo estimula las oraciones de su pueblo, según lo que leemos de Samuel; pues aunque sabía por la propia boca de Dios que Saúl estaba desechado, no cesó, sin embargo, por amor, de buscar su bien y de interceder por él ante Dios. (1 Samuel 15:35; 1 Samuel 16:1) Pero los profetas atendían sin duda al consejo de Dios en este caso; sin embargo, como Dios no hablaba por causa de Jeremías sino del pueblo, no se debe acusar al profeta de temeridad ni de presunción, ni de necia obstinación ni de celo inconsiderado, por haber orado después; pues sabía que esto no era tanto por él como por causa del pueblo.

Pero hay otra cosa que observar: que a Jeremías no se le prohibió orar por el remanente, es decir, por los elegidos y por la simiente de la que después había de surgir la Iglesia; pero se le prohibió orar por todo el cuerpo del pueblo; y sin duda desde entonces tuvo por cierto que no se podía aplicar remedio alguno y que el pueblo sería llevado al exilio. Esto debe entenderse, pues, de toda la masa del pueblo; Jeremías podía seguir orando por los elegidos, y también por la nueva Iglesia, es decir, por la renovación de la Iglesia; no debía, en efecto, orar para que el Señor no ejecutara la venganza ya decretada, pues esta no podía ser desviada por oración alguna.

Entendemos ahora, pues, el sentido de este pasaje: que Jeremías oraba diariamente por todos los hombres, y también por la renovación de la Iglesia; pero que debía esperar como cosa cierta la calamidad del exilio, pues esto había sido fijado por Dios.

En cuanto a las palabras: No levantes por ellos clamor ni oración, hemos dicho en otro lugar que hay dos maneras de hablar que, aunque en algunos aspectos difieren, vienen a significar lo mismo: levantar y echar una oración. Por eso se dice a veces que los santos echan sus oraciones: «Sea echada mi oración en tu presencia». Pues nadie está debidamente dispuesto a invocar a Dios, si no está abatido en sí mismo y postrado. Por eso se dice que las oraciones de los santos son echadas por causa de su humildad; se dice también que son levantadas por causa del fervor de su celo y también por causa de su confianza. Y que repita la misma cosa con diferentes palabras no carece de sentido; pues es como si hubiera dicho: «Nada lograrás rogando, orando, intercediendo y suplicando». Dios confirma, pues, con estas diversas palabras que no se reconciliaría después con el pueblo.

Sigue: Porque no los oiré en el tiempo en que clamen a mí. No parece que aquí se dé una razón adecuada, pues Dios podría haber concedido al profeta lo que no había negado a los impíos y rebeldes; pero simplemente quiere decir que sería un Juez severo en la ejecución del castigo, de modo que no habría lugar para la misericordia: No los oiré, pues; es decir: «Si aun ellos clamaran, no los oiré (es un argumento de lo mayor a lo menor), mucho menos te oiré a ti por ellos». Pero ¿por qué no era propicio Dios a su siervo? A esto respondo que Dios está más dispuesto a mostrar misericordia cuando alguien mismo lo invoca que cuando otros le suplican. El sentido es que, ya oraran ellos mismos o emplearan a otros para orar por ellos, Dios no se reconciliaría con ellos.

Lo que aquí podría objetarse ha sido respondido en otro lugar; pues si hubieran orado de corazón y con sinceridad, Dios los habría oído sin duda; porque esa promesa nunca defrauda a nadie:

«Cercano está Jehová a todos los que le invocan» (Salmo 145:18);

pero se añade: «de veras». Como se habla aquí de hipócritas que derramaban oraciones errantes y falsas y mezclaban el culto del Dios verdadero con el de sus propios ídolos, no es de extrañar que Dios rechazara sus oraciones, pues nuestras oraciones son santificadas por la fe y el arrepentimiento. Cuando, por tanto, prevalece la incredulidad y el corazón se apega perversamente a la maldad, nuestras oraciones son contaminadas y presuntuosas; porque entonces se profana el nombre de Dios. No es extraño, pues, que Dios rechace a los que lo invocan con hipocresía. Sigue:

Jeremías 11:15

15. ¿Qué tiene que hacer mi amada en mi casa? Habiendo hecho ella maldad con muchos, y la carne santa ha pasado de ti? Cuando haces mal, entonces te gozas.

15. Quid dilecto meo in domo men? dum facit ipsa abominationem cum multis; et cato sanctuarii transierunt abs to; quia dum male fecisti, tunc gloriaris.

Jeremías 11:15

Como las palabras son concisas, este pasaje es pervertido de diversas maneras por los intérpretes: la brevedad suele ser oscura. Pero la explicación recibida casi universalmente es esta: que el profeta en este sentido, piensan también que el templo es llamado su casa por su interés en la religión, por la cual era muy celoso. Como había preferido, pues, el templo de Dios a todas las cosas terrenas, piensan que habló así: ¿Qué tiene que hacer mi amado en mi casa? Pero Jonatán aplica las palabras a Dios mucho más correctamente; y sin duda, quien considere con sabiduría las palabras del profeta se maravillará de que tantos hombres doctos se hayan equivocado en un punto que de ningún modo es dudoso. Dios habla, pues, sin duda aquí; y llama a su pueblo amada por causa de su adopción.

Pero la expresión es irónica: no podemos pensar de otro modo cuando consideramos cuán grande era la impiedad del pueblo y cuán indignos eran de tal honor por su ingratitud. Con todo, no es extraño que se les llamara amada, como en otros lugares, pues habían sido escogidos por Dios. De modo semejante fueron llamados «rectos» en el cántico de Moisés; y sin embargo Moisés, en ese mismo cántico, declaró cuán impíamente se habían apartado de su Dios. (Deuteronomio 32:15) Pero los llamó «rectos» en referencia a Dios; porque aunque los hombres no correspondan a su vocación, el consejo de Dios permanece firme y nunca puede ser cambiado por la maldad de los hombres. Aunque todos se habían hecho entonces apóstatas, Dios no permitió, sin embargo, que su pacto fuera abolido. Por eso Pablo, hablando de los judíos en Romanos 11:28, cuando casi todos se habían hecho los más amargos enemigos del evangelio y, por su infidelidad, habían perdido por completo sus privilegios, hasta hacerse extraños, dice con todo que eran amados por causa de los padres:

«Así que en cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros»,

lo cual significa que Dios se proponía dar su lugar a los gentiles y adoptarlos; y que, sin embargo, por causa de su pacto, ellos permanecen y permanecerán amados, es decir, en lo que se refiere a la primera adopción.

No citaré otros pasajes semejantes, pues basta entender el verdadero sentido del término: ¿Qué tiene, pues, que hacer mi amada en mi casa?, lo cual significa: «¿Por qué fingen ahora los judíos venir al templo a sacrificarme? ¿Por qué se profesan mi pueblo? ¿Qué tienen que hacer en mi casa?», es decir: «¿Qué tienen que ver con nada que se parezca a santidad?». Así toca indirectamente a los judíos de dos maneras: que se habían excluido a sí mismos de la ventaja de ofrecer sacrificios en el templo, y que era un agravante de su delito que, siendo amigos de Dios, es decir, cuando les concedía su favor y los abrazaba como un padre a sus propios hijos, hicieran con todo la guerra contra él como enemigos declarados, según lo que se dice en otro lugar:

«¡Ah! tomaré satisfacción de mis enemigos» (Isaías 1:24).

Vemos ahora que este sentido es el más adecuado. Dios muestra que su templo era contaminado por los judíos cuando acudían allí sin reflexión a ofrecer sus sacrificios: ¿Qué tenéis vosotros, dice, que hacer en mi casa? Casi lo mismo se dice en el capítulo primero de Isaías; porque Dios reprende allí con desdén a los judíos porque pisaban el pavimento de su templo: «En verdad no os debo nada; venís, ciertamente, a mis atrios, pero ¿con qué fin? Solo gastáis el pavimento de mi templo; quedaos, pues, en casa, y no penséis que estoy obligado a vosotros porque vengáis al templo». Así también en este lugar: ¿Qué tiene mi amada que hacer en mi casa? Les concede el título de Amada, como si hubiera dicho: «Sois, es verdad, amados, y pensáis que Dios está obligado a vosotros; porque, confiando en el pacto que hice con vuestro padre Abraham, continuáis siempre jactándoos: "Somos el pueblo de Dios y su heredad; somos nación santa y sacerdocio real". Amados sois», dice, «pero ¿qué tenéis que ver con mi templo?».

Luego añade: Porque ella ha hecho abominación con muchos. El género cambia aquí, pues el relativo es femenino; pero este modo de hablar es común en todas partes, ya que el pueblo se nos representa bajo el carácter de una mujer. Dice, pues, en efecto: «He aquí que la hija de mi pueblo ha hecho abominación con muchos». Los judíos no debían entrar en el templo si no permanecían, por así decirlo, fijos en su culto puro; porque, como era el único templo verdadero y tenía el único altar verdadero, debían haber adorado a nadie sino al único Dios verdadero, y haber observado una sola regla al adorarlo. Pero dice aquí que habían hecho abominación; y así les echaba en cara aquellas impías invenciones, aquellas formas espurias de culto que habían adoptado, apartándose así de lo que se les había prescrito; pues la abominación se pone aquí en oposición a la ley. Dice además que hicieron esto con muchos. De ahí vemos que la puerta del templo estaba cerrada para ellos, pues el templo no podía separarse de la ley ni tampoco de Dios, a quien estaba dedicado. Los judíos, habiendo abandonado la ley y adoptado innumerables ídolos, se metían a empellones en el templo; y de ahí vemos la razón por la cual Dios se queja de que todavía vinieran al templo: «Como han hecho abominación, y la han hecho con muchos, ya no tienen nada que ver con mi ley». El templo era una imagen visible del único Dios verdadero, y también el santo receptáculo de su ley. Despreciaban la ley y se gloriaban en innumerables dioses: buscaban así mezclar la santidad del templo con una multitud de dioses, con sus propias depravaciones e invenciones.

Dice después que la carne del santuario había pasado de ellos: La carne del santuario ha pasado. Algunos aplican esto a todos los fieles, conforme a aquel dicho:

«Calle delante de Jehová toda carne» (Habacuc 2:20);

pero esto es forzado y sin sentido. Habla sin duda de los sacrificios, y dice que la carne del santuario, es decir, los sacrificios, se había apartado del pueblo. Sin duda ofrecían todavía sacrificios con mucha regularidad; pero Dios no aceptaba sus sacrificios, porque habían corrompido su verdadero culto. Esta es, pues, la razón por la que dice que la carne del santuario se había apartado del pueblo, como en otros lugares niega que le fuera ofrecida. Al mismo tiempo, los judíos querían que sus sacrificios fueran tenidos por ofrecidos a él, y sin duda los alegaban con audacia contra los profetas. Pero Dios no los aceptaba, aunque ellos buscaban así hacerlo, por decirlo así, deudor suyo. «No es a mí», dice, «a quien ofrecéis vuestros sacrificios, sino a los ídolos». Así también en este lugar dice: La carne del santuario les ha sido quitada; pues sus sacrificios se habían contaminado. No eran, pues, sino cadáveres pútridos; porque las víctimas debían ofrecerse en el templo; pero ellos habían contaminado el templo, de modo que se había hecho cueva de ladrones, y como un muladar, en suma, un burdel, como la Escritura dice en otro lugar. No había ya, pues, sin duda, carne del santuario, es decir, ningún sacrificio legítimo, como Dios aprobaba.

Sepamos, pues, que los hipócritas, tan pronto como se apartan del verdadero culto de Dios, nada hacen que les pueda valer, aunque se afanen mucho e incluso se fatiguen en adorar a Dios, porque todo lo que ofrecen es abominable. Si, pues, deseamos rendir a Dios servicios que él acepte y apruebe, tengamos presente esta verdad: que la obediencia es más estimada por él que todos los sacrificios. (1 Samuel 15:22)

Añade otra queja: que cuando hacían mal, se gloriaban de ello. Y se introduce una partícula causal: Porque, dice, te glorías cuando has hecho mal. El profeta quiere decir sin duda que no tenían derecho alguno a contender, porque no solo habían corrompido la verdadera religión, sino que se enorgullecían de sus supersticiones, y despreciaban a Dios, y levantaban sus propias invenciones contra su ley. Pero era intolerable que los hombres intentaran sujetar a Dios a su voluntad, o más bien a sus propias fantasías. Es verdad que los fieles no sacrifican a Dios de manera tan pura y tan perfecta que no se mezclen algunos vicios con sus ofrendas; pero Dios, no obstante, recibe lo que ofrecen, aunque haya alguna mezcla de impureza. ¿Cómo así? Porque no se dan por satisfechos con lo que hacen, sino que, al contrario, aspiran a la pureza, aunque no la alcancen; pero cuando los hipócritas se exaltan contra Dios, y desprecian con soberbia su enseñanza, y prefieren sus propias invenciones, y se atreven incluso a levantarlas contra su autoridad, es sin duda una presunción diabólica, que contamina lo que de otro modo sería santísimo. Sigue:

Jeremías 11:16-17

16. Olivo verde, hermoso en fruto y en forma, llamó Jehová tu nombre; a la voz de un gran tumulto hizo encender fuego sobre él, y se quebraron sus ramas.

16. Olivam viridem, pulchram fructu, forma, vocavit Jehova nomen tuum; ad vocem sermonis *(alii vertunt, *tumultus) magni accendit (accendere fecit) super eam, et fracti sunt rami ejus *(alii vertunt transitive, *et fregerunt ramos ejus)

17. Porque Jehová de los ejércitos, que te plantó, ha pronunciado mal contra ti, a causa de la maldad de la casa de Israel y de la casa de Judá, que hicieron contra sí mismos, provocándome a ira con ofrecer incienso a Baal.

17. Nam Jehovah *(copula enim hic accipitur vice causalis; *quia Jehova) exercituum, quite plantavit, loquutus est *(vel, *pronunciavit) super to malum propter malitiam domus Israel et domus Jehudah, quam fecerunt sibi ad provocandum me, ad faciendum suffitum Baal.

Jeremías 11:16

El profeta dice primero que los judíos habían sido ciertamente por un tiempo como un olivo fructífero y hermoso; luego añade que esta hermosura no impediría que Dios quebrara sus ramas y lo arrancara por completo. Confirma después esta declaración y dice: Pues Dios, que lo había plantado, puede también arrancarlo cuando le plazca. Este es el sentido de los dos versículos.

El profeta se burla sin duda aquí de la vana confianza con que sabía que los judíos estaban engañados; pues estaban tan embriagados con sus privilegios que se atrevían a despreciar al mismo que se los había dado. Por eso el profeta les hablaba así: «¿Pensáis que tantos vicios quedarán sin castigo? No omitís nada para encender contra vosotros la ira de Dios: habéis contaminado su templo, habéis corrompido todo el culto divino, habéis despreciado la ley; ¿y podéis pensar que el Señor os perdonará perpetuamente?». Pero cuando los profetas los atacaban así, tenían esta respuesta: «¡Cómo! ¿Abandonará Dios su propio templo, acerca del cual ha jurado: Este es mi reposo para siempre? ¿No es esta la Tierra Santa? ¿Y no es esta también su heredad y su reposo? Y además, ¿no somos su rebaño? ¿No somos sus hijos? ¿No somos un pueblo santo?». Lo que los judíos solían, pues, reclamar con arrogancia, el profeta se lo concede. «Así es», dice, «sois un olivo verde, un olivo hermoso y alto, un olivo fructífero; todo esto lo concedo; pero ¿no puede Dios encender un fuego para quemar las ramas y reducir a nada el árbol entero?». Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta.

Jeremías 11:17

Pero debe unirse el versículo siguiente: Porque Jehová de los ejércitos, que te plantó, etc.; como si hubiera dicho: «Vuestra hermosura y todo lo que hay de valioso en vosotros, ¿es de vosotros? Ciertamente toda vuestra dignidad y excelencia han procedido de la bondad gratuita de Dios: sabed, pues, que nada viene de vosotros, sino de Dios y de su beneplácito. Entonces Jehová, que os ha plantado, puede, cuando le plazca, arrancar de raíz un árbol que él mismo ha plantado».

Dice que era un olivo verde, hermoso en fruto y en forma. ¿Cómo así? Porque Dios los había favorecido con mucho honor. Esta semejanza se encuentra en muchos otros lugares, pero varía en cuanto a su sentido. Podría aplicarse, en efecto, con respecto al trato de Dios, a todo el pueblo; pero como los hipócritas merecían ser despojados y privados de sus privilegios, lo que se ofrecía a todos en común solo podía aplicarse realmente a los fieles, según lo que dice David:

«Pero yo estoy como olivo verde en la casa de Dios» (Salmo 52:8).

Se separaba entonces sin duda de los hipócritas, como si hubiera dicho: «Aun los hipócritas buscan tener un lugar en el templo de Dios, y son como árboles altos, pero son infructuosos: yo seré, pues, olivo verde en la casa de Dios; pero ellos se secarán». Pero el profeta, como he dicho, compara a los judíos con un olivo verde por causa de su adopción y del favor gratuito que se les mostró; pues Dios los había elevado a un alto estado de excelencia y honor.

Pero después de haber hablado así a modo de concesión, añade: A la voz de un gran tumulto, o de una gran palabra, encenderá su fuego sobre él, y quebradas serán sus ramas. Algunos, como he dicho, traducen la última cláusula: «y han quebrado sus ramas». En cuanto a lo que se quiere decir, no hay nada dudoso; pero si tomamos el verbo en sentido activo, debe sobrentenderse algo, a saber, que los enemigos, que serán como fuego, quebrarán sus ramas. Sigue entonces lo que he dicho que es una confirmación: que Jehová, que lo había plantado, había hablado, o pronunciado, un mal, o una calamidad, contra él. Muestra así que no había razón para que confiaran en su actual hermosura; porque no la tenían de sí mismos, sino que la poseían solo por voluntad de otro; pues Dios, que los había plantado, podía también destruirlos. Pero sobre este tema se dirá más.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que ya que te has dignado reunirnos en tu Iglesia, nunca nos desviemos en lo más mínimo de la pureza de tu culto, sino que miremos siempre lo que te agrada, y aprendamos a dirigir nuestras obras y nuestros pensamientos en obediencia a tu verdad, y te adoremos tan puramente, tanto en espíritu como en las formas externas, que tu nombre sea glorificado por nosotros, y que retengamos especialmente aquella pureza que en todas partes nos recomiendas, para que seamos en verdad miembros de tu unigénito Hijo; y que así como él se ha santificado por causa nuestra, seamos también nosotros hechos partícipes, por su Espíritu, de la misma santificación, hasta que él nos reúna finalmente en su reino celestial, que nos ha obtenido con su propia sangre. Amén.

Lección cuadragésima séptima

Mencionamos ayer por qué el profeta recordó a los judíos que habían sido plantados por Dios: fue para que supieran que no se sostenían por su propio poder y que tenían sus raíces en otra parte, a saber, en el beneplácito de Dios. El sentido de todo es que, siempre que Dios quisiera, perecerían al instante; pues no se sostenían por su propio poder, sino solo por su favor: y esto es lo que confirma en otro lugar al comparar a Dios con un alfarero y al pueblo con vasos de barro. Semejante es el argumento que Quintiliano cita de la Medea de Ovidio: «Pude salvarte, ¿y preguntas si puedo destruirte?». Como, pues, los judíos, confiando en su larga tranquilidad y en sus fuerzas, se creían fuera del alcance del peligro, el profeta ridiculiza esta confianza; muestra cuán vana era, pues Dios los había plantado, y por tanto podía fácilmente arrancarlos de nuevo.

Pero esta metáfora es muy común en la Escritura; con todo, la comparación es más apropiada cuando se dice que la Iglesia ha sido plantada por Dios; pues así como un árbol extrae jugo y fuerza de una raíz oculta, así los fieles extraen su vida de la elección oculta de Dios; pero esto se refiere a la esperanza de la vida eterna. Lo mismo quiere decir Cristo en Mateo 15:13, cuando dice:

«Toda planta», es decir, todo árbol, «que no plantó mi Padre celestial, será desarraigada».

Dice entonces que solo los elegidos son plantados por Dios, pues tienen sus raíces en la vida oculta de Dios. Pero esto se extiende también mucho más lejos, hasta el estado externo de la Iglesia, según lo que se dice en el Salmo 44:2:

«Tú con tu mano echaste las naciones, y los plantaste a ellos»;

como hallamos también en el Salmo ochenta y en otros lugares. Así como Dios planta, pues, a sus propios elegidos, así también, al reunir para sí una Iglesia externa, se dice que la planta; pero los que son así plantados pueden ser desarraigados de nuevo, como el profeta lo atestigua aquí; mientras que la elección secreta no puede cambiarse.

Debemos observar, pues, esta diferencia: que los hijos de Dios tienen sus raíces en su elección eterna, respecto de la cual no puede haber arrepentimiento ni cambio. Pero el estado externo de la Iglesia se compara también a una plantación; sin embargo, los que florecen por un tiempo y están llenos de hojas y parecen producir también algún fruto, son desarraigados por la mano de Dios cuando se hacen degenerados. Y este modo de hablar se toma a veces de manera todavía más general, según veremos en el capítulo siguiente y también en otras partes de la Escritura.

El profeta dice que Dios había hablado acerca de la maldad de Israel. Esto se refiere a lo que se había enseñado; pues aunque los judíos habían sentido ya en parte el justo juicio de Dios, seguían, sin embargo, en seguridad. Dice, pues, que la ruina estaba cerca de ellos, porque Dios la había anunciado por medio de sus siervos. Y añade que era a causa de la maldad de ambos reinos; y esto se dijo para disipar todas sus quejas; porque sabemos que los hombres están siempre dispuestos a clamar cuando Dios los castiga, como si quisieran contender con él. Pero el profeta muestra aquí que Dios trataría así con severidad a los judíos porque nunca habían cesado de provocar su ira con sus malas obras. Por eso dice que lo habían hecho para sí mismos. Algunos traducen las palabras: «Y por eso les sucederá». Pero parece haber mucha más fuerza en las palabras del profeta cuando decimos que habían hecho mal para sí mismos, es decir, para su propia ruina. Añade: Para provocarme, es decir, su objeto es provocarme. En suma, Dios da a entender que castigaría con justicia a los judíos, porque se habían procurado el mal a sí mismos; y al mismo tiempo señala la fuente del mal, pues habían provocado deliberadamente a Dios ofreciendo incienso a Baal. Sigue:

Jeremías 11:18

18. Y Jehová me lo hizo saber, y lo conocí; me hiciste ver entonces sus obras.

18. Et Jehova ostendit mihi (cognoscere me fecit) et cognovi; tunc patefecisti mihi opera *(vel, *instituta) ipsorum.

Jeremías 11:18

Sabemos que todos eran muy malos; y aunque fueron probados culpables, no quisieron ceder, reconocer y confesar su falta; sino que se enfurecieron contra Dios y se levantaron contra los profetas. Y como no se atrevían a vomitar sus blasfemias contra Dios, asaltaban a sus siervos y querían aparentar que su contienda era con ellos. Y este no es vicio de una sola época, sino que hallamos que prevalece hoy; porque cuando reprendemos con valentía vicios ocultos, enseguida los profanos alborotan y dicen: «¡Cómo! Estos adivinos; pero ¿quién les ha dado a conocer estas cosas? ¿Tienen este oráculo del cielo?». ¡Como si ni la palabra de Dios ni su Espíritu pudieran mostrar su poder, salvo cuando los niños se hacen jueces! Pero los impíos se levantan contra los siervos de Dios con este fin: poder hacer impunemente esto y aquello, y todo, excepto lo que pueda llevarlos ante un tribunal terreno y ser probado con claras y muchas evidencias.

Por esta razón el profeta dice que le habían sido dados a conocer los vicios de su propia nación; como si hubiera dicho: «Veo que estaréis dispuestos a levantar una objeción, pues soléis resistir con soberbia todas las reprensiones y amenazas, como si contendierais solo con hombres; pero os atestiguo ahora de antemano que no traigo nada de mi cuenta, ni adivino por mí mismo lo que alguno de vosotros piensa dentro de sí: sabed que Dios, que conoce el corazón, me ha encomendado mi oficio. Él me ha designado, pues, como heraldo de su venganza, me ha designado como heraldo para declararos la guerra. No vengo, pues, ni actúo en mi propio nombre: no hay, por tanto, razón para que os engañéis, según vuestra costumbre, como si os reprendiera con presunción, cuando vuestros vicios están ocultos, siendo propio de Dios conocer lo que está escondido en el corazón de los hombres. Los recovecos del corazón son, ciertamente, intrincados, y hay dentro gran oscuridad; pero Dios ve más claramente que los hombres. Cesad, pues, de poner esta objeción que soléis plantearme: que soy presuntuoso al sacar a la luz lo que está escondido en tinieblas, pues Dios me ha designado para traeros estos mandatos: como él conoce el corazón, y nada se le escapa, y penetra en nuestros pensamientos y sentimientos, así también ha querido, por su palabra que ha puesto en mi boca, hacer público lo que vosotros pensáis que está oculto».

Vemos ahora el propósito del profeta; pero algunos toman otra interpretación: que Dios había dado a conocer a su siervo Jeremías la impía conspiración de la que habla después, y así enlazan los dos versículos. Pero no dudo de que el profeta quiso mostrar aquí qué peso tenía su doctrina, cuyo crédito y autoridad los judíos pensaban menoscabar alegando con jactancia que él, un hombre mortal, presumía demasiado y anunciaba adivinaciones inciertas. Por eso, para repeler tales calumnias, quiso atestiguar que no los amenazaba inconsideradamente, ni decía lo que suponía o conjeturaba, cuando exponía sus pecados, sino que solo declaraba fielmente lo que Dios le había ordenado y también le había revelado el Espíritu Santo. Esto es lo que se quiere decir. Sigue después:

Jeremías 11:19

19. Y yo estaba como cordero o buey que es llevado al matadero; y no sabía que maquinaban contra mí designios, diciendo: Destruyamos el árbol con su fruto, y cortémoslo de la tierra de los vivientes, y no haya más memoria de su nombre.

19. Ego autem quasi agnus, bos ductus ad immolandum (ad mactandum) et non cognovi quod contra me cogitarent cogitationes *(hoc est, *inirent consilia, *nempe) *corrumpamus ligno panera ejus *(ad verbum est, c*orrumpamus lignum in pane; *sed dicemus post de sensu verborum) *et excidamus eum e terra vivorum, et nomen ejus non memoretur amplius.

Jeremías 11:19

El profeta añade aquí, según pienso, que no devolvía agravios privados: pues los judíos podrían, con este pretexto, haber rechazado su doctrina y haber dicho que lo movía la ira a tratarlos con aspereza y severidad. Y sin duda, quien permite que sus propios sentimientos prevalezcan en lo más mínimo no puede enseñar con sinceridad; porque el que se prepara para el oficio profético debe despojarse de todos los afectos de la carne y manifestar un celo puro y, por así decirlo, límpido, y también un ánimo sereno, de modo que no busque nada y no tenga otro objeto sino la gloria de Dios y la salvación de aquellos a quienes es enviado como maestro. Quien esté, pues, bajo la influencia de sentimientos privados no puede obrar sino con violencia, de modo que no puede desempeñar ni fielmente ni con provecho el oficio de profeta o de maestro.

Por eso el profeta añade ahora, en segundo lugar, que no defendía su propia causa ni miraba, como suele decirse, a su propia persona; porque no sabía lo que los judíos habían maquinado contra él. Los que unen los dos versículos piensan que tienen alguna razón para hacerlo, pues suponen que el profeta expresa ahora más plenamente lo que antes había tocado brevemente; pero si alguien considera con madurez todo el pasaje, verá fácilmente que Jeremías tenía otro objeto a la vista, y era el de asegurar autoridad a su doctrina. Los judíos empleaban probablemente dos maneras de desacreditar al santo profeta: «¡Oh, tú adivinas!» —lo mismo, como hemos dicho, hacen ahora muchos—. Cita, pues, aquí a los judíos ante el tribunal de Dios y muestra que no era nada extraño que sacara a la luz lo que ellos pensaban que estaba oculto, porque le había sido revelado por el Espíritu de Dios. Aun Cristo dijo lo mismo:

«El Espíritu, cuando venga, convencerá al mundo» (Juan 16:8).

El Espíritu no se manifestaba sino en la doctrina de los apóstoles; pero ejercía por los apóstoles sus propias funciones. También el Apóstol parece tener esto en vista en Hebreos 4:12, cuando dice que la palabra de Dios es como una espada de dos filos, que penetra hasta los pensamientos más íntimos y los sentimientos ocultos, hasta los tuétanos y los huesos, de modo que distingue entre pensamientos y sentimientos.

Entonces el profeta, en primer lugar, muestra que no era nada extraño que se elevara por encima de todos los juicios humanos, pues estaba revestido de la autoridad del Espíritu Santo. Y añade, en segundo lugar, que no lo movían sentimientos carnales, sino un celo puro por Dios, pues no sabía sus malvados designios; y dice que estaba como cordero y buey, o becerro. No hay aquí conjunción, y por eso algunos unen las dos palabras: «Y yo soy como cordero de un año»; pues los hebreos, dicen, llaman cordero de un año כבש, cabesh, y luego carnero; pero esto es, a mi parecer, un sentido forzado, y puede suponerse sobrentendida una copulativa o una disyuntiva. Estoy, pues, como cordero o como becerro, que es llevado al matadero (para ser sacrificado o muerto). Aquí el profeta da a entender que no era violento, como suelen serlo los hombres airados, a quienes excita la indignación o un gran dolor. Atestigua, pues, que no lo movía tal sentimiento, pues en nada se diferenciaba de un cordero o de un becerro llevado al matadero.

Para ampliar, añade: No sabía que maquinaban designios contra mí, es decir, esto no me vino a la mente. El profeta podría, en efecto, haberlo sospechado o incluso sabido; pero como no se tenía en cuenta a sí mismo, ni siquiera su propia vida, atestigua aquí que había obrado con tanta sencillez que no se fijaba en lo que ellos planeaban y urdían.

Añade luego: Destruyamos leño en su pan. Piensan rectamente, según mi juicio, quienes consideran que aquí hay un cambio de caso; pues más bien debería ser: «Destruyamos con leño su pan»; porque esa exposición es demasiado insulsa: «Destruyamos o arruinemos el leño», como si hablaran de una cosa sin valor; pues ¿qué tiene esto que ver con el asunto? Por el contrario, si retenemos, como dicen, la letra, el profeta podría pensar que el leño se echaría a perder en el pan, pues se pudriría; pero el leño en el pan, salvo por pudrirse, no haría daño. Pero sin duda el profeta habla aquí metafóricamente, como David en el Salmo 69:22, cuando dice:

«Me pusieron además hiel por comida, y en mi sed me dieron a beber vinagre».

También Jeremías, en Lamentaciones 3:15, se queja de que su alimento estaba mezclado con veneno. Semejanzas de este tipo ocurren a menudo; porque cuando el alimento mismo del hombre está corrompido, ya no hay sustento para la vida. El sentido es, pues, que sus enemigos habían obrado cruelmente con el profeta, pues buscaban destruirlo de todas maneras, aun con veneno.

Algunos toman el leño por veneno, pero no sé si eso puede hacerse. Imaginan, en efecto, que aquí se entiende un leño venenoso; pero esto es demasiado sutil. Yo tomo el sentido simplemente así, como si hubieran dicho: «Destruyamos con leño su alimento», es decir: «Démosle leño en lugar de pan; y este, por su dureza, le lastimará los dientes, le ulcerará la garganta y no podrá ser digerido para hacerse alimento». Destruir este pan con leño es hacer que el leño estropee el alimento, ya por su dureza, ya por su podredumbre. En este sentido no hay nada ambiguo.

Los antiguos pervirtieron este pasaje de la manera más pueril cuando lo aplicaron al cuerpo de Cristo. Los papistas, también, se jactan hoy maravillosamente de esta alegoría, aunque hacen de ella el uso más absurdo; pues pretenden probar con ella que el pan es convertido o, como dicen, transubstanciado en el cuerpo de Cristo; y citan a Orígenes e Ireneo y otros como ellos: «He aquí explicado aquel pasaje de Jeremías: Echemos leño a su pan (tal es el sentido de la Vulgata), porque el cuerpo de Cristo ha sido crucificado»; y luego añaden: «Porque dijo: Tomad, comed, esto es mi cuerpo». Vemos cuán sumamente absurdo es esto; y debe parecer ridículo aun a los niños. Pero tan grande es la deshonestidad y el desenfreno de los papistas que echan fuera toda vergüenza y solo pretenden con jactancia la autoridad de los antiguos; y todo lo que Orígenes haya dicho necia y falsamente, quieren que se tenga por algo oracular, con tal que sus errores queden así confirmados. Pero si concedemos que el profeta fue un tipo de Cristo, ¿qué tiene esto que ver con la semejanza de su cuerpo, puesto que habla aquí solo de alimento? Es como si hubiera dicho que su alimento estaba corrompido, por así decirlo, con veneno, y que sus enemigos lo trataban con tanta crueldad que buscaban destruirlo por medio de su comida.

Sigue luego: Cortémoslo de la tierra de los vivientes. Este modo de hablar ocurre a menudo: la tierra o región de los vivientes significa el estado de la vida presente. Añade por fin: Que no se tenga más memoria de su nombre. En suma, el profeta quiso con estas palabras poner de manifiesto la extrema ferocidad de que ardían sus enemigos; pues no se contentaban con intrigas ni con violencia abierta, sino que querían destruirlo con veneno y borrar por completo su nombre. Sigue:

Jeremías 11:20

20. Pero, oh Jehová de los ejércitos, que juzgas justamente, que escudriñas los riñones y el corazón, vea yo tu venganza de ellos; porque a ti he revelado mi causa.

20. Et, Jehova exercituum, judicans justintam, (ant, *judex justitiae) scrutans *(vel, *inquirens) renes et cor, videam ultionem tuam de ipsis; quia tibi revelavi causam meam, (litem meam, *ad verbum)

Jeremías 11:20

Aquí el profeta, después de haber hallado que la impiedad del pueblo era tan grande que hablaba a sordos, dirige su discurso a Dios: Oh Jehová de los ejércitos, dice, que eres gran Juez, que escudriñas los riñones y el corazón, vea yo tu venganza de ellos. El profeta parece aquí estar en contradicción consigo mismo; pues había declarado antes que era como un cordero o un becerro, como si hubiera ofrecido, como suele decirse, su vida en sacrificio voluntario; pero aquí parece como alguien súbitamente airado, y ora pidiendo la venganza de Dios. Estas cosas parecen, en efecto, muy diferentes; porque si se había ofrecido como víctima, ¿por qué no esperó con calma el desenlace?, ¿por qué se inflama con tanto enojo?, ¿por qué invoca así sobre ellos la venganza de Dios? Pero estas cosas concordarán bien entre sí si distinguimos entre el sentimiento privado y aquel celo puro y discreto por el cual la mansedumbre de la verdad nunca puede ser perturbada. Porque aunque el profeta no tenía en cuenta su propia vida y no se movía por agravios privados, no era sin embargo un leño; sino que el celo por Dios consumía su corazón, conforme a lo que se dice en común de todos los miembros de Cristo:

«El celo de tu casa me consume, y los denuestos de los que te vituperan cayeron sobre mí» (Salmo 69:9; Juan 2:17; Romanos 15:3).

El profeta se había librado, pues, antes de toda sospecha al decir que estaba preparado para el matadero, como si fuera un cordero o un becerro; pero ahora muestra que, no obstante, no carecía de celo por Dios. Aquí, pues, da rienda suelta a este nuevo fervor cuando dice: «Oh Jehová, que escudriñas los riñones y el corazón, vea yo tu venganza de ellos».

El profeta estaba sin duda libre de todo sentimiento carnal y pronunció lo que leemos por influencia del Espíritu. Puesto que el Espíritu Santo dictó, pues, esta oración al santo varón, pudo seguir ofreciéndose en sacrificio voluntario, y al mismo tiempo apelar con justicia al tribunal de Dios para que tomara venganza de la impiedad de un pueblo réprobo; pues no los incluía a todos indiscriminadamente, sino que imprecaba el juicio de Dios sobre los abandonados e irrecuperables.

Es cierto, en efecto, que podemos considerar al profeta como anunciando lo que sabía que sucedería a su pueblo: y algunos dan esta explicación; lo consideran solo como una predicción y no una oración. Pero se asustan sin razón ante la apariencia de incoherencia, pues piensan que es incoherente que el profeta desee la perdición de su propio pueblo: porque pudo haberlo deseado por la influencia de aquel celo, como he dicho, que el Espíritu Santo había encendido en su corazón, y conforme a las palabras que el mismo Espíritu había dictado.

Llama a Dios Juez de justicia; y lo llamó así para quitar y disipar los disfraces en que se regocijaban los judíos cuando intentaban probar su propia causa. Con esto da a entender, pues, que nada ganaban con sus evasivas, pues estas se desvanecerían como humo cuando llegaran ante el tribunal de Dios. Quiere decir, en suma, que no podrían sostenerse ante el juicio de Dios. Añade luego que Dios escudriña los riñones y el corazón. Dice esto no solo para atestiguar su propia integridad, como algunos suponen, sino para despertar a los hipócritas. Pues da a entender que estaban seguros ante los hombres, porque ocultaban su maldad, pero que cuando llegaran ante el tribunal de Dios habría que dar otra clase de cuenta; porque Dios los probaría y examinaría, como significa la palabra בחן, bechen: escudriñaría los riñones y el corazón, es decir, sus sentimientos más íntimos; porque la Escritura entiende por riñones todos los sentimientos o afectos ocultos.

Dice: Porque a ti he dado a conocer mi juicio. El profeta apela sin duda aquí al tribunal de Dios, porque se veía desprovisto de todo patrocinio: veía que todos estaban contra él. Quedaban, en efecto, pocos hombres piadosos, como hemos visto en otro lugar; pero el profeta habla aquí de la masa del pueblo. Como no había, pues, nadie entre el pueblo que no se opusiera entonces abiertamente a Dios, de modo que no había defensor de la equidad y de la justicia, se vuelve a Dios y dice: «He dado a conocer mi causa a ti»; como si hubiera dicho: «Oh Señor, tú sabes cuál es mi causa, y no obro con disimulo; porque te sirvo fiel y sinceramente, como tú sabes. Siendo así, vea yo tu venganza de ellos».

Ahora bien, se nos enseña en este pasaje que, aunque todo el mundo se uniera para sofocar la luz de la verdad, los profetas y los maestros no deben desanimarse ni apoyarse en el juicio de los hombres, porque es una balanza falsa y engañosa; sino que deben perseverar en el desempeño de su oficio y contentarse con esto solo: que su oficio sea aprobado por Dios, y ejercerlo como en su presencia. Podemos aprender también que los impíos y los hipócritas buscan en vano subterfugios y evasivas, mientras intentan eludir la autoridad de los profetas; porque al fin serán llevados ante el tribunal de Dios. Cuando, pues, hallamos maestros que desempeñan su oficio recta y sinceramente, sepamos que no podemos escapar del juicio de Dios si no nos sometemos a su enseñanza. Y los profetas y pastores mismos deben aprender de este pasaje que, aunque todo el mundo, como ya he dicho, se les oponga, no deben cesar por ello en su perseverancia ni ser mudables, sino considerar bastante que Dios aprueba su causa. Sigue después:

Jeremías 11:21-23

21. Por tanto, así ha dicho Jehová acerca de los hombres de Anatot, que buscan tu vida, diciendo: No profetices en el nombre de Jehová, para que no mueras a nuestras manos;

21. Propterea sic dicit Jehova ad viros Anathoth, qui qumrunt anitaare tuam, dieendo, Ne prophetes in horninc Jehow, et non morieris in manu nostra, *(hoc est, *ne moriaris manu nostra)

22. Por tanto, así ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí que yo los castigo; los jóvenes morirán a espada, sus hijos y sus hijas morirán de hambre;

22. Propterea sic dicit Jehova exercituum, Ecce ego vlsitans (visitabo) super eos; adolescentes eorum monentur gladio, filii eorum et filiae eorum morientur fame:

23. Y no quedará remanente de ellos; porque yo traeré mal sobre los hombres de Anatot, aun el año de su visitación.

23. Et residuum non erit ipsis, (hoc est, *nihil erit ipsis residuum) quia re hire faciam malum super homines Anathoth anno visitationis ipsorum *(alii vertunt, *annum, *sod male, meo judicio)

Jeremías 11:21-23

El profeta anuncia aquí expresamente venganza contra su propio pueblo: pues hemos visto al comienzo de este libro que era de la ciudad de Anatot. Ahora bien, de este pasaje aparece que el santo varón no solo tuvo que contender con el rey y sus cortesanos y con los sacerdotes que estaban en Jerusalén, sino que, cuando se retiró a un rincón para vivir tranquilo con los suyos, no tuvo allí ni siquiera un amigo, sino que todos lo perseguían como a un enemigo. De ahí vemos cuán miserable era la condición del profeta; pues no tenía reposo, aun cuando buscaba retiro y huía a su propio país. Que ni siquiera allí estuviera seguro es para nosotros una prueba de cuán duramente lo ejercitó y probó Dios durante los muchos años en que desempeñó su oficio profético.

Como los ciudadanos de Anatot habían pecado gravemente, les anuncia una calamidad especial. Es ciertamente seguro que el profeta no fue recibido amablemente en Jerusalén; antes bien, encontró allí, como veremos más adelante, los enemigos más crueles; pero cuando esperaba algún reposo y alivio en su propio país, aun allí fue recibido como hallamos aquí. Esta es la razón por la que Dios le mandó amenazar con destrucción a los ciudadanos de Anatot. No puedo terminar todo hoy.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que así como nos recuerdas en tu palabra nuestros muchos vicios y pecados, aprendamos a dirigir nuestros ojos y pensamientos a ti, y nunca pensemos que tenemos que ver con un ser mortal, sino que nos anticipemos a tu juicio: y aprendamos a examinar así todos nuestros pensamientos y a probar nuestros sentimientos, de modo que ninguna hipocresía nos engañe y no durmamos en nuestros pecados; sino que, despertados real y verdaderamente, nos humillemos ante ti, y busquemos de tal modo tu perdón que, cuando nos postremos en verdadero arrepentimiento, nos absuelvas en tu misericordia, por la virtud de aquel sacrificio con el cual tu unigénito Hijo nos reconcilió contigo una vez para siempre. Amén.

Lección cuadragésima octava

CAPÍTULO 12

Jeremías 12:1

1. Justo eres tú, oh Jehová, para que yo contienda contigo; sin embargo, hablaré contigo de tus juicios: ¿Por qué es prosperado el camino de los impíos, y tienen bien todos los que se portan deslealmente?

1. Justus es, Jehova, si contendam teeurn (st litigem, *vel, *quando litigabo) tamen judicia loquar teeurn *(hoe est, *disceptabojure teeurn:) Quousque via impiorum prosperabitur (re/, feliciter babebit) quieti sunt omnes transgredientes transgresstone?

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.