Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 14: comentario de Juan Calvino
Jeremías 14:1
Aunque el profeta no expresa claramente que se le reveló divinamente lo que aún no había sucedido, se puede deducir fácilmente que era una profecía referente a lo futuro. De esta esterilidad nada se registra en la historia sagrada; no hay duda, sin embargo, de que Dios había afligido a los judíos de modo extraordinario, como antes en los días de Acab. Como, pues, estaba cerca una sequía que causaría gran escasez, su propósito era advertir de ella a los judíos antes de tiempo, para que supieran que la sequedad no sucedía por casualidad, sino que era una evidencia de la venganza de Dios. Y sabemos que siempre que sobreviene alguna adversidad, se buscan sus causas en el mundo, de modo que apenas hay quien mire la mano del que hiere. Pero cuando hay un año de esterilidad, consultamos la astrología y pensamos que se debe a la influencia de los astros: así se pasa por alto el juicio de Dios. Como, pues, los hombres inventan tantos recursos con que apartan la consideración del juicio divino, era necesario que el profeta hablara de la esterilidad aquí mencionada antes de que sucediera, y la señalara como con el dedo, aunque todavía no se había manifestado.
Dice, pues, que la palabra de Dios vino a él respecto a las palabras de las restricciones. Aunque דבר, davar, significa una cosa, un asunto o un negocio, lo que parece pretenderse aquí es el contraste entre דבר, davar, la palabra de Dios, y דברים, devarim, las palabras de los hombres; porque dice על דברי הבצרות, al divrei habbatsarot, porque los judíos, como es habitual, tendrían entre sí muchas palabras de diversas clases acerca de la esterilidad: cuando sucede algo inusitado o inesperado, cada cual tiene su propia opinión. Pero el profeta opone la palabra de Jehová a las palabras de los hombres; como si hubiera dicho: «Indagarán aquí y allá las causas de la escasez; sin embargo, no habrá sino una sola causa, y es que Dios los castiga por su maldad».
Llama a la esterilidad prohibiciones o restricciones: porque aunque Dios podría en un instante destruir y echar a perder todo lo que ha llegado a madurez, sin embargo, para mostrar que todos los elementos están prontos a obedecerle, refrena los cielos siempre que le place; y por eso dice:
«En aquel día los cielos responderán a la tierra, y la tierra responderá al grano, y el grano responderá a los hombres» (Os 2:21, 22).
Pues como se nos presenta este orden de cosas, no puede ser de otro modo sino que, siempre que tenemos hambre, nuestros ojos se vuelvan al grano y al pan; pero el grano no viene si la tierra no es fructífera; y la tierra no puede producir nada por sí sola, y menos aún sin recibir humedad y fuerza de los cielos. Así también, por otra parte, dice:
«Haré que vuestro cielo sea de bronce y vuestra tierra de hierro» (Lv 26:19).
Vemos, pues, la razón de esta palabra, prohibiciones, con la que el profeta designa la sequedad de los cielos y la esterilidad de la tierra; porque la tierra en cierto modo nos abre sus entrañas cuando produce el alimento para nuestro sustento; y los cielos derraman también la lluvia con que se riega la tierra. Así también Dios prohíbe o refrena los cielos y la tierra, y cierra su generosidad para impedir que llegue a nosotros. Sigue ahora:
Jeremías 14:2-3
2. Se lamentó Judá, y sus puertas languidecieron; se ensombrecieron hasta la tierra, y subió el clamor de Jerusalén.
2. Luxit Jehudab et portae ejus debilitatae sunt, (vel, dissipatae sunt;) obtenebrati sunt in terra (refernut quidam ad portas, sed malo ad homines referre;) et clamor Jerusalem ascendit.
3. Los nobles enviaron a sus criados al agua; vinieron a las cisternas, y no hallaron agua; volvieron con sus vasijas vacías; se avergonzaron, se confundieron, y cubrieron sus cabezas.
3. Et proceres coturn (hoc est, qui pollent dignitate) miserunt minores (hoc est, homines plebeios et mercenarios) ad aquas; venerunt ad cisternas, non invenerunt aquas; reversi sunt cum vasis inanibus (vel, reversa sunt vasa eorum vacua;) confusi sunt, et erubuerunt, et operuerunt caput suum.
Jeremías 14:2
El profeta da a entender con estas palabras que la escasez sería tan grande que parecería una evidencia manifiesta y notable de la venganza de Dios; porque cuando Dios nos castiga de manera común, la mayoría de las veces atribuimos el suceso a circunstancias fortuitas, y el diablo mantiene también siempre nuestras mentes en la consideración de las causas segundas. Por eso el profeta declara aquí que un suceso tan inusitado, como que la tierra se volviera tan estéril, no podía atribuirse a causas naturales, sino que era el juicio extraordinario de Dios. Esta es la razón por la que emplea tantas expresiones figuradas. Habría podido decir, en una sola frase, que habría en la tierra un hambre gravísima; pero apenas uno de cada cien se habría conmovido con palabras tan sencillamente expresadas. Por eso el profeta, para despertar su estupor, usa los términos más enérgicos.
Dice, pues: Se lamentó Judá. Aunque habla de lo futuro, usa, según su costumbre y la de otros, el tiempo pasado para mostrar la certeza de lo que decía. Declara, pues, que habría lamento en Judá. Dice después: Sus puertas languidecieron, o se dispersaron. Al mencionar las puertas toma una parte por el todo, pues se refiere a las ciudades; pero como los juicios solían administrarse en las puertas y los hombres se reunían allí a menudo, dice que las puertas quedarían reducidas a soledad, de modo que apenas se vería allí a alguien. En tercer lugar añade: Se ensombrecieron hasta la tierra, o, en palabras más claras, quedaron abrumados de dolor; pero el significado propio de la palabra es oscurecerse: y dice hasta la tierra, como si dijera que quedarían tan abatidos que estarían en el polvo, y no se atreverían a levantar la cabeza, ni podrían hacerlo, consumidos por la necesidad y el hambre. Vemos, pues, lo que quiere decir, a saber, que la escasez sería tan grande que los hombres estarían postrados en el suelo y en cierto modo buscarían para sí la oscuridad, como nos sucede a nosotros cuando huimos como de la luz y nos tendemos en el suelo; porque entonces mostramos que no podemos gozar de la luz, por sernos desagradable; y de aquí vemos más claramente lo que he expuesto: que el profeta usa términos muy fuertes para causar impresión en los judíos, para que supieran que la tierra era tan estéril no por causa natural o común alguna, sino por el juicio de Dios.
Añade después: Subió el clamor de Jerusalén. Aquí expone su desesperación: porque en asuntos dudosos solemos deliberar y buscar remedios; pero cuando carecemos de consejo o parecer alguno, y cuando no aparece esperanza alguna, estallamos entonces en gritos. Vemos, pues, que era una evidencia de desesperación que subiera el clamor de Jerusalén; porque no podrían quejarse ni descargar sus cuidados y dolores vertiéndolos en el seno unos de otros, sino que todos gritarían y aullarían.
Jeremías 14:3
Se añade luego: Sus príncipes enviarán a la gente común a las aguas. El propósito del profeta era señalar de nuevo algo extraordinario: que los grandes, que poseían autoridad, obligarían y forzarían a la gente común a sacar agua. Los han enviado, dice, es decir, con autoridad; los que podían mandar a otros los enviaron a las aguas. Vinieron, dice, a las cisternas. Con la palabra גבים gabim entiende fosos profundos o pozos; pero algunos los traducen cisternas. En cuanto al asunto que nos ocupa, poco importa; pues el profeta sin duda quiso decir que llegarían a los pozos o fosos más profundos, como suele hacerse en una gran sequía; porque muchas fuentes se secan a menudo, y también los pozos situados en lugares altos; pero en los valles queda algo de agua, y allí se puede conseguir: hay también algunos pozos siempre llenos de agua, donde su abundancia nunca falla. El designio del profeta fue, pues, referirse a tales pozos. Vinieron, dice, a los pozos, donde pensaban que podrían hallar suficiente provisión; pero añade: No hallaron aguas; volvieron con sus vasijas vacías.
Percibimos ahora lo que he dicho: que el profeta reprende aquí a los judíos por su estupidez, al no entender que Dios estaba airado contra ellos cuando el orden de la naturaleza, que siempre debería continuar el mismo, fallaba de este modo. Las sequías suceden ciertamente a menudo, y en la mayoría de los lugares no hay aguas; pero cuando ningún pozo da agua alguna, cuando no se encuentra una gota de agua ni en los lugares más favorables, entonces sí debe concluirse que la maldición de Dios está sobre el pueblo, que no halla nada que beber; pues en nada trata Dios al mundo con mayor generosidad que en la provisión de agua. No hablamos ahora del vino; pero vemos fuentes que por todas partes derraman aguas, y ríos que también corren por los países: además, se cavan pozos con el trabajo de los hombres; hay también cisternas en las que se conserva la lluvia en lugares comúnmente secos: pero cuando en las cisternas no queda agua, y cuando las fuentes mismas rehúsan dar provisión alguna, podemos saber con certeza que es un juicio especial de Dios; y esto es lo que Jeremías quiso mostrar aquí; y por eso dice que quedaron confundidos y avergonzados, y que cubrieron su cabeza. Sigue ahora:
Jeremías 14:4
4. Por causa de la tierra agrietada, porque no hubo lluvia en la tierra, los labradores se avergonzaron, cubrieron sus cabezas.
4. Propter terram afflictam (contritam, vel, *scissam; *cum enim verbum hoc proprie significat *conterere, *non dubito, quin Propheta hic terram vel pulverulentam vel concisam signifcat,) *quia non fuit pluvia in terra, confusi sunt agricolae *(vel, *pudefacti sunt, *repetit illud verbum *בשו) et cooperuerunt caput suum *(etiam eandem dictionem repetit.)
Jeremías 14:4
El profeta había dicho que, aunque toda la gente común fuera enviada a las aguas, no se hallaría ninguna. Añade ahora lo mismo respecto de los labradores. Avergonzados, dice, quedarán los labradores, porque la tierra se convertirá en polvo, y Dios la pulverizará. Cuando los cielos dan humedad, la tierra conserva así su carácter sólido; pero en un gran calor vemos la tierra disolverse en polvo, como si la hubieran machacado en un mortero.
Así dice: A causa de la tierra agrietada, porque no hay lluvia, quedarán avergonzados los labradores, y cubrirán sus cabezas; pues el dolor no solo se apoderará de ellos, sino que los llenará de tal vergüenza que huirán de la luz y de la vista de los hombres. Estas cosas tenían el mismo propósito: hacer que los judíos supieran que no estaban privados de agua por casualidad, sino porque Dios había maldecido su tierra, de modo que no les daba agua ni siquiera para las necesidades comunes de la naturaleza. Sigue:
Jeremías 14:5-6
5. Aun la cierva en el campo parió y dejó la cría, porque no había hierba.
5. Quin etiam cerva in agro peperit et deseruit *(nempe, *foetum suum,) quia non fuit herba.
6. Y los asnos monteses se pusieron en las alturas, aspiraron el viento como los dragones; sus ojos desfallecieron, porque no había hierba.
6. Et onagri steterunt super excelsa (diximus de hoc nomine, *super labia, *vel, *eminentias, *vel, *rupes,) traxerunt *(vel, *hauserunt) ventum sicut serpentes; defecerunt oculi eorum, quia non fuit herba *(utitur alio nomine, posuerat *דשא prius, nunc ponit עשב sed eodem sensu.)*
Jeremías 14:5
Jeremías pasa ahora a los animales: había dicho antes que los hombres serían visitados con la sed, y luego que la tierra se secaría, de modo que los labradores quedarían avergonzados; dice ahora que los asnos monteses y las ciervas participarían de esta escasez. La cierva, dice, ha parido en el campo, lo cual no era usual; pero dice que tal sería la sequía que las ciervas saldrían a las llanuras. Las ciervas, sabemos, andan por lugares solitarios y allí buscan su alimento, y no se exponen así; pues tienen una timidez natural que las aparta de afrontar el peligro. Pero dice que las ciervas, preñadas, serán obligadas por el hambre a venir a los campos y parir allí, y luego huir: y sin embargo prefieren sus crías a su propia vida. Pero el profeta muestra aquí que habría algo extraordinario en aquella venganza de Dios, que estaba cerca de los judíos, para que supieran que los cielos, la tierra y todos los elementos habían sido armados contra ellos por Dios, pues así lo habían merecido. Pero dice: Parirá la cierva, y luego añade: y abandonará su cría: ¿pero por qué parirá en el campo? Porque no hallará hierba en los montes, ni en los bosques, ni en los lugares acostumbrados.
Jeremías 14:6
Lo mismo se dice de los asnos monteses: Y los asnos monteses, dice, se pusieron sobre las peñas: y sin embargo este animal, sabemos, puede soportar la necesidad por mucho tiempo. Pero el profeta, como he dicho, quiso mostrar que habría en esta escasez algunas evidencias notables de la venganza de Dios. Se pusieron, pues, los asnos monteses sobre las peñas, y de allí aspiraron el viento como las serpientes: pues grande es el calor de las serpientes; a causa del ardor interno se ven obligadas a aspirar viento para aliviar el calor de dentro. El profeta dice que los asnos monteses eran como serpientes, pues ardían de hambre prolongada, de modo que buscaban alimento en el viento mismo, o por la respiración. Añade luego: Desfallecieron sus ojos, porque no había hierba.
Entendemos ahora el propósito de esta predicción: era designio de Dios no solo anunciar a los judíos lo que pronto sería, sino también señalar, por así decir, con el dedo, su venganza, para que no recurrieran, como de costumbre, a causas secundarias, sino que supieran que sufrían castigo por sus pecados; pues la escasez sería tan extraordinaria que excedería con mucho lo habitual. Sigue ahora:
Jeremías 14:7
7. Aunque nuestras iniquidades testifican contra nosotros, oh JEHOVÁ, actúa por amor de tu nombre; porque nuestras rebeliones se han multiplicado, contra ti hemos pecado.
7. Si iniquitates nostrae testificantur contra nos, Jehova, fac propter nomen tuum; quia multiplicatae sunt aversiones nostrae, in te scelerate egimus.
Jeremías 14:7
El profeta, sin duda, quiso aquí exhortar a los judíos, con su propio ejemplo, a buscar el perdón; ni asume de tal modo el carácter de otros, como si él mismo estuviera libre de culpa; pues no era más justo que Daniel, quien, como hallamos, testificó que confesaba delante de Dios no solo los pecados del pueblo, sino también sus propios pecados (Dn 9:4, 5). Y Jeremías, aunque no era de los que desprecian a Dios, ni de los profanos que habían provocado su ira, era sin embargo uno del pueblo; y aquí se une con ellos; y lo hacía con sinceridad y no con disimulo. Pero pudo haber orado en silencio en su casa; ¿por qué, pues, hizo pública su oración? ¿Cuál fue su propósito al ponerla por escrito? Fue despertar al pueblo, como ya he dicho, con su ejemplo, para que huyeran como suplicantes a la misericordia de Dios y buscaran el perdón de sus pecados. Este era, pues, el propósito del profeta. Vemos así que la profecía acerca de la escasez y el hambre fue anunciada para que el pueblo, por medio del arrepentimiento, escapara de la ira de Dios; pues sabemos que cuando Dios ha tomado ya su espada, puede aún ser apaciguado, pues es misericordioso por naturaleza: y además, el designio de todas estas predicciones es que los hombres, conscientes de sus pecados, escapen por la fe y el arrepentimiento de la destrucción que los aguarda. Entendemos, pues, ahora el propósito del profeta en este pasaje.
Dice primero: Aunque nuestras iniquidades testifiquen, etc. El verbo ענה, ane, significa propiamente responder; pero significa también testificar, como en este lugar. Oh Jehová, dice, no hay razón ahora para contender contigo, ni para reclamarte, ni para preguntar por qué nos tratas con tanta severidad; queden descartadas todas esas excusas, porque nuestros pecados testifican contra nosotros; es decir: «Aunque no hubiera ángeles ni hombres que nos acusaran, nuestra propia conciencia basta para condenarnos». ¿Pero cuándo testifican contra nosotros nuestras iniquidades? Cuando sabemos que estamos expuestos al juicio de Dios y que él nos tiene por culpables. En cuanto a los réprobos, sus iniquidades claman al cielo, como se dice de Sodoma (Gn 18:20, 21). Pero el profeta parece expresar aquí algo más: que los judíos no podían valerse de evasivas, sino que debían confesar que eran dignos de muerte.
Pues dice: Actúa por amor de tu nombre. Vemos que el profeta se condena primero a sí mismo y a todo el pueblo; como si dijera: «Si tú, Señor, nos citas a defender nuestra causa, nada mejor podemos esperar que ser condenados por nuestra propia boca, pues nuestras iniquidades bastan para condenarnos. ¿Qué nos queda, pues?». El profeta da por sentado que había un solo remedio: que Dios salvara a su pueblo por amor de su propio nombre; como si dijera: «En nosotros mismos no hallamos sino razones de condenación; busca, pues, en ti mismo una razón para perdonarnos: porque mientras nos mires a nosotros, necesariamente nos aborrecerás y serás así un Juez riguroso; deja, pues, de buscar algo en nosotros o de pedirnos cuentas, y busca en ti mismo una razón para perdonarnos». Añade luego: Porque se han multiplicado nuestras defecciones, y contra ti hemos obrado impíamente. Con estas palabras el profeta muestra que no confesaba los pecados de manera formal, como los hipócritas, sino que reconocía de veras que los judíos habrían sido hallados culpables de diversos modos si Dios los hubiera tratado conforme a la justicia.
Como percibimos ahora el sentido de las palabras, aprendamos de este pasaje que no hay otro modo de ser reconciliados con Dios que tenerlo propicio para con nosotros por amor de su nombre. Y con esta verdad queda refutado todo lo que han inventado los papistas, no menos necia que temerariamente, acerca de sus propias satisfacciones. Ellos ciertamente saben que necesitan la misericordia de Dios; pues nadie está tan ciego bajo el papado que no sienta los secretos remordimientos de su propia conciencia: así los santurrones, que pretenden una perfección angelical, se sienten sin embargo convictos por sí mismos, y se ven por necesidad impulsados a buscar perdón; pero entretanto imponen a Dios sus satisfacciones y obras de supererogación, con las que compensan sus pecados y así se libran de la mano de Dios. Ahora bien, este es un pasaje notable para refutar un delirio tan diabólico, pues el profeta presenta el nombre de Dios; como si dijera: «Esta es la única manera en que podemos volver al favor de Dios y obtener reconciliación con él: que actúe por amor de su nombre, de modo que busque en sí mismo la causa de su misericordia, pues en nosotros no puede hallar ninguna». Si Jeremías dijo esto de sí mismo, y no con fingimiento, ¿qué locura es la nuestra al arrogarnos tanto como para presentar a Dios algo con que moverlo a mostrar misericordia? Sepamos, pues, que Dios perdona nuestros pecados, no por atención a compensación alguna, sino solo por una razón suficiente en sí mismo, para glorificar su propio nombre. Sigue ahora una explicación más clara y una confirmación de este versículo.
Jeremías 14:8-9
8. Oh esperanza de Israel, su salvador en el tiempo de angustia, ¿por qué te harías como un extranjero en la tierra, y como un caminante que se desvía para pasar la noche?
8. Spes Israel (vel, *expectatio; קוה est expectare,) *servator ejus in tempore angustiae *(vel, *tribulationis,) cur eris quasi peregrinus in terra? quasi viator divertens ad pernoctandum?
9. ¿Por qué te harías como un hombre atónito, como un valiente que no puede salvar? Con todo, tú, oh JEHOVÁ, estás en medio de nosotros, y somos llamados por tu nombre; no nos dejes.
9. Quare eris vir territus? quasi gigas qui non potest servare? atqui *(copula enim valet hic adversativum) *tu in medio nostri Jehova, et nomen tuum super nos invocatum est, ne deseras nos.
Jeremías 14:8
He dicho que el versículo anterior se confirma con estas palabras; pues como el profeta menciona a Dios su propio nombre, debemos considerar la causa de la confianza con que se sostenía, que era esta: que Dios había escogido a aquel pueblo y prometido que fuera para él un pueblo peculiar. Es, pues, sobre el fundamento de ese pacto como el profeta ruega ahora a Dios que glorifique su nombre; tal oración no habría podido hacerse por las naciones paganas. Percibimos de aquí cómo se atrevió el profeta a introducir así el nombre de Dios, diciendo: Actúa por amor de tu nombre.
Llama a Dios, a continuación, la esperanza de Israel; no porque los israelitas confiaran en él como debían, pues las diez tribus se habían rebelado contra él mucho antes, y en Judá había prevalecido también tan gran corrupción que apenas uno entre mil podía tenerse por fiel. La esperanza se había, pues, extinguido entre el pueblo; pero el profeta mira aquí la perpetuidad del pacto, como si dijera: «Aunque somos indignos de ser protegidos por ti, como has prometido estar siempre dispuesto a traernos ayuda, tú eres nuestra esperanza». En suma, la palabra esperanza o expectación debe referirse a la promesa de Dios y a la constancia de su fidelidad, y no a la fidelidad de los hombres, que no existía, o al menos era muy escasa y en muy pocos.
Con el mismo propósito añade: Su Salvador en el tiempo de angustia. Tenía a la vista las muchas pruebas con que Dios había manifestado su poder en la preservación de los fieles. Y menciona expresamente la angustia o aflicción, como si dijera que el auxilio de Dios se había conocido por evidencias bastante claras; pues si el pueblo nunca hubiera necesitado su ayuda, su favor habría sido menos evidente; pero como a menudo se habían visto reducidos a grandes apuros, la bondad y el poder de Dios se habían hecho más manifiestos al librarlos de peligros extremos.
Se añade luego: ¿Por qué te harías como un extranjero en la tierra? ¿Como un caminante que se desvía por breve tiempo en su viaje para pasar la noche? Aquí debe notarse un contraste entre un extranjero y uno que está fijo, de quien se habla después. Dios quería que su nombre fuera invocado en Judea; era, pues, necesario que su favor continuara allí; y por eso llamó a la tierra su reposo, y había prometido también por Moisés que estaría siempre en medio de su pueblo. El profeta, sin duda, había tomado de la ley lo que aquí relata: Tú estás en medio de nosotros, Jehová, tu nombre es invocado sobre nosotros. Razona, pues, a partir de lo que parecía incompatible, para obtener perdón de Dios; pues si fuera inexorable, su pacto habría fallado y perecido, lo cual habría sido irrazonable, y de hecho no habría podido ser. Por eso dice: «Señor, ¿por qué te harías como un extranjero y como un caminante, que solo busca alojamiento por una noche y luego sigue adelante?». Dios había prometido, como ya he dicho, que reposaría perpetuamente en la tierra, que sería Dios del pueblo; no era, pues, conforme al pacto que Dios pasara como extranjero por la tierra. Como antes había defendido a los judíos y los había hecho estar a salvo y seguros aun en los mayores peligros, así dice ahora el profeta que era justo que fuera consecuente consigo mismo y continuara siempre el mismo.
Jeremías 14:9
En cuanto a las palabras que siguen: ¿Por qué te harías como un hombre atónito o aterrado? Tomo «aterrado» por una persona inculta, como decimos en nuestra lengua, homme savage. Se añade luego: Como un gigante que no puede salvar; es decir, un ayudador fuerte, pero sin destreza, que posee gran fuerza, pero fracasa, porque su propio volumen lo hace inútil. Y así dice el profeta que sería cosa extraña que Dios fuera como un hombre fuerte, ansioso de traer ayuda, y sin embargo no hiciera nada.
Después de haber dicho estas cosas, añade el contraste a que me he referido: Pero tú estás en medio de nosotros, Jehová, tu nombre es invocado sobre nosotros, no nos dejes. Vemos ahora que el profeta descarta todas las demás razones y se acoge solo al pacto gratuito de Dios, y se apoya en su misericordia. Tú estás, dice, en medio de nosotros. Dios se había obligado por su propio pacto, pues nadie más habría podido obligarlo. Dice luego: Tu nombre es invocado sobre nosotros. ¿Podía el pueblo gloriarse de algo propio al ser así llamado? De ningún modo; pues el ser así llamados dependía de un pacto gratuito. Como el profeta desechó, pues, todo mérito de obras y toda confianza en satisfacciones, no le quedaba nada sino la promesa de Dios, que a su vez se fundaba en el libre beneplácito de Dios. Aprendamos de aquí, siempre que oremos a Dios, a no presentar nuestras propias satisfacciones, que no son sino cosas inmundas y abominables a Dios, sino a alegar solo su propio nombre y promesa, es decir, el pacto que ha hecho con nosotros en su Hijo unigénito y confirmado con su sangre.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que ya que nos enseña el Maestro que has puesto sobre nosotros a pedirte nuestro pan cotidiano, sepamos que siempre que nos castigas con escasez, somos justamente visitados por tu mano; y si en algún momento nos tratas con severidad, nunca dejemos de implorar tu misericordia, y estemos seguros de que siempre serás misericordioso y propicio para con nosotros, con tal que no nos apartemos del camino que nos has señalado, a saber, que tu Hijo nos reconciliará contigo, y que su sangre es nuestra única satisfacción; y no miremos a nada más, ni siquiera al ver nuestra salvación, sino a que tu nombre sea más y más glorificado por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección quincuagésima sexta
Jeremías 14:10
10. Así dice JEHOVÁ a este pueblo: Así han amado el vagar, no refrenaron sus pies; por tanto, Jehová no los acepta; ahora se acordará de su iniquidad y visitará sus pecados.
10. Sic dicit Jehovah.ad populum hunc *(vel, de *populo hoc; ל *utrunque significat,) *Sicut dilexerunt ad va gandum *(hoc est, *sicut amarunt vagari,) pedes suos non cohibuerunt, ideo Jehova non placuit sibi in illis; nunc recordabitur iniquitatum eorum, et visitabit peccata ipsorum.
Jeremías 14:10
El profeta continúa con el mismo asunto; pero reprende más severamente a los judíos y muestra cuáles eran sus pecados. Dice, pues, que eran dados a la inconstancia; pero al decir «vagar», לנוע lenuo, que significa moverse de aquí para allá, sin duda menciona esta inconstancia como contraste de aquella quietud y reposo de que habla Isaías cuando dice:
«He aquí que el Señor ha mandado: En volverse y en confianza será vuestra fortaleza, en quietud y tranquilidad» (Is 30:15).
Quería, pues, que los judíos adoptaran otros consejos, y que no corrieran de aquí para allá cuando hubiera algún peligro cercano, sino que esperaran hasta que él, conforme a su promesa, viniera en su auxilio. Por eso Jeremías los acusa ahora de inconstancia, porque no querían confiar en la ayuda de Dios y permanecer firmes en su propósito, sino correr de aquí para allá tras vanos socorros; además, un frenesí diabólico los llevaba tras los ídolos, como dice Isaías en otro lugar:
«Te cansaste en tus caminos y sin provecho» (Is 47:13).
Los profetas mencionan a menudo este hecho: que eran como rameras errantes que buscan amantes por todas partes; pues sus alianzas con los egipcios y los caldeos les costaban mucho, y sin embargo no escatimaban gastos. Pudieron haber esperado tranquilos el auxilio de Dios, que les había sido prometido; pero no lo hicieron.
Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta cuando dice que amaron el vagar, o moverse de aquí para allá, y que no refrenaron sus pies. A primera vista esto parece ser solo una ofensa pequeña; pero si consideramos su origen, que desconfiaban de Dios y de su poder, y ponían su seguridad en los egipcios o en los caldeos, aparecerá como un sacrilegio vergonzoso e intolerable. Se condena, pues, aquí la incredulidad; pues los judíos miraban alrededor en busca de ayudas extranjeras, y no hacían cuenta de Dios.
Ahora bien, este pasaje es digno de especial atención, pues aquí se pinta la incredulidad al vivo. Es verdad que ni siquiera los hijos de Dios están tan tranquilos en su ánimo que nunca teman, que nunca estén solícitos o ansiosos, que no teman peligro alguno; pero aun así, aunque los fieles se turben con muchas inquietudes, cuidados, ansiedades y temores, Dios siempre los preserva; y la firmeza de su fe interior continúa, aunque suceda que aparentemente no solo se conmuevan, sino que incluso vacilen y caigan. Pero Dios da a los incrédulos su justa recompensa, pues rebajan su poder mientras ponen su seguridad en los hombres o en los ídolos, porque nunca hallan dónde estar firmes. Se fatigan, pues, sin provecho alguno. Por eso dice: Por tanto, Jehová no se complacerá en ellos, es decir, Dios no les dará ánimo: más aún, dice: ahora se acordará de sus iniquidades y visitará sus pecados. En suma, nos enseña que era tan grave la maldad de aquel pueblo que no había lugar para la misericordia de Dios. Añade después:
Jeremías 14:11-12
11. Y me dijo Jehová: No ores por este pueblo para su bien.
11. Et dixit mihi Jehova, Ne ores in gratiam populi hujus in bonum, *(hoc est, *ut benefaciam.)
12. Cuando ayunen, yo no oiré su clamor; y cuando ofrezcan holocausto y ofrenda, no los aceptaré; sino que los consumiré con espada, con hambre y con pestilencia.
12. Quum jejunaverint, ego non exaudiam ad clamorem eorum, et quum obtulerint sacrificium et oblationem, ego non habebo gratum *(idem est verbum, *in illis non placebit mihi, non placabor, non ero propitius;) quoniam in gladio, in fame, et peste ego consumam eos.
Jeremías 14:11
Dios prohíbe primero al profeta orar por el pueblo, como hemos visto antes (Jer 7:16; Jer 11:14). Pero debemos recordar lo que he dicho antes: que esta prohibición ha de entenderse en cuanto a su destierro; pues como Dios ya había decretado que el pueblo fuera desterrado de la tierra prometida, se prohibió orar al profeta, por ser inmutable aquel decreto. No es, pues, una prohibición general, como si al profeta no se le permitiera pedir a Dios perdón en favor de todo el pueblo, o al menos en favor de los piadosos que aún quedaban. El profeta podía ciertamente orar de cierto modo por todo el pueblo, es decir, que Dios, satisfecho con su castigo temporal, perdonara al fin a los miserables en cuanto a la vida eterna: podía también haber orado por el remanente; pues sabía que quedaba alguna simiente, aunque oculta; más aún, él mismo era uno del pueblo, y no solo sabía que quedaban algunos verdaderos siervos de Dios, sino que tenía también algunos amigos suyos cuya piedad le era bien conocida. Dios, por tanto, no excluyó estrictamente todas sus oraciones, sino toda oración respecto del destierro que el pueblo pronto había de sufrir.
Si no tenemos presente esta circunstancia, la prohibición podría parecer extraña; pues sabemos que uno de los primeros deberes del amor es ser solícitos unos por otros delante de Dios, y así orar por el bienestar de nuestros hermanos (Stg 5:16). No es, pues, el propósito de Dios privar al profeta de este sentimiento santo y digno de alabanza, que está necesariamente unido a la verdadera religión; sino que su designio era mostrar que era ya en vano implorarle la remisión de aquel castigo que había sido determinado.
Vemos, pues, primero, que bajo el nombre de pueblo no estaba incluido cada individuo, pues quedaba alguna simiente; y vemos además que esta prohibición no se extendía a la vida eterna, sino, por el contrario, al castigo temporal. Y el pronombre demostrativo este indica desprecio o desdén, como si dijera: «¡Cómo! ¿Por qué has de orar por un pueblo del todo indigno de misericordia? Que perezcan como merecen». Así, cuando dice: para bien, לטובה letobá, debe referirse también a su destierro, con lo cual da a entender: «No esperes que lo que he fijado una vez respecto de este pueblo pueda cambiarse con oraciones; deben, pues, sufrir el castigo que han merecido, porque los desterraré de la tierra».
Jeremías 14:12
Añade después: Aunque ayunen, no oiré su clamor, y cuando presenten sacrificio y ofrenda, no me agradaré de ellos. Sin duda toca a los hipócritas, que, aunque desprovistos de toda sinceridad, profesaban sin embargo ser los verdaderos adoradores de Dios, y con sacrificios, ayunos y otros ritos externos querían probar que lo eran. Dice, por tanto, que no sería propicio ni se dejaría apaciguar, aunque ayunaran, oraran y ofrecieran toda clase de sacrificios. Las palabras, como he dicho, iban dirigidas especialmente a los hipócritas; pues sabemos que permanece inmutable aquella declaración: que Dios está cerca de todos los que lo invocan de verdad (Sal 145:18). Quien invoque, pues, a Dios con corazón sincero, obtiene infaliblemente su favor; pues en otro lugar se atribuye a Dios, como cosa que necesariamente le pertenece, que oye las oraciones. Siempre que Dios es invocado, no puede despojarse de lo que esencialmente le pertenece: su disposición a oír la oración. Pero aquí da a entender que no había sinceridad en el pueblo; pues aun cuando ayunaban, oraban y ofrecían sacrificios, no lo adoraban de veras; porque, como se dijo antes, no podían quitarse la maldad que se les había pegado hasta la médula más de lo que el etíope podía cambiar su piel o el leopardo sus manchas (Jer 13:23). Muestra, pues, en este lugar que, aunque se fatigaran en apaciguar a Dios con una profesión externa, no hacían sino obrar con falsedad, y que por tanto todos sus esfuerzos serían vanos; pues profanaban el nombre de Dios al disimular tan groseramente con él. Este es el sentido.
Se menciona expresamente el ayuno, y de aquí se ve que, cuando nada falta en cuanto a la apariencia externa, Dios mira siempre la fe, como hemos visto en el capítulo cinco. Dios no estima, pues, lo que los hombres tienen en gran estima y excita sus afectos: ¿por qué? porque mira la fe del corazón, y por fe se entiende integridad. Dios aborrece, pues, un corazón doble y falso; y cuanto mayor fervor muestran los hipócritas en los ritos externos, tanto más lo provocan.
Se dirá: Oramos a Dios cada día, y sin embargo no ayunamos cada día. Es verdad que la oración es más intensa cuando ayunamos; pero Dios no exige ayunos diarios, aunque manda la oración tanto en la mañana como en la tarde, más aún, quiere que imploremos continuamente su gracia (1 Ts 5:17). Pero cuando el ayuno se une a la oración, entonces la oración se hace más ferviente; como suele suceder cuando hay algún peligro, o cuando aparece alguna evidencia de la ira de Dios, o cuando nos hallamos bajo alguna aflicción grave; pues entonces no solo oramos, sino que también ayunamos para estar más libres y desembarazados para orar. Además, el ayuno es también una señal de que deprecamos la ira de Dios, mientras confesamos que somos culpables ante él; y así también los que oran se estimulan más al dolor y a otros sentimientos de penitencia. Es, pues, lo mismo que si hubiera dicho: «Aunque oren de modo nada común y cada día, y añadan el ayuno, de modo que aparezca mayor fervor en sus oraciones y una atención extraordinaria, aun así no oiré sus clamores, porque su corazón es falso».
Recogemos además de este pasaje que el ayuno no es en sí mismo un deber o ejercicio religioso, sino que se refiere a otro fin. Si los que ayunan no tienen presente lo que con ello se pretende —que haya mayor prontitud en la oración, que sea una señal de humildad al confesar sus pecados, y que se esfuercen también por someter todas sus concupiscencias—, el ayuno se vuelve un ejercicio frívolo, más aún, una profanación del culto de Dios, por no ser más que superstición. Vemos así que los ayunos no solo carecen de provecho, salvo cuando se les añaden oraciones y se tienen en cuenta aquellos fines que he señalado, sino que provocan la ira de Dios, como lo hacen todas las supersticiones, pues su culto es contaminado.
Pero bajo el papado la razón que se da de los ayunos es que merecen el favor de Dios. Los papistas buscan apaciguarlo con el ayuno como con una especie de satisfacción; quieren que el ayuno sea una obra meritoria. No hablaré ahora de las innumerables frivolidades que contaminan también su ayuno; pero supongamos que no son supersticiosos en la elección de los alimentos, en sus horas y en otras necedades pueriles, que son meras baratijas, más aún, burlas hacia Dios; supongamos que están libres de todos estos vicios, aun así la intención, como la llaman, no es otra cosa que un error diabólico, pues determinan que el ayuno es obra de mérito y de satisfacción, y una especie de expiación. Sepamos, pues, que aunque Jeremías habla de hipócritas, señala sin embargo brevemente el fin del ayuno al mencionar la oración. Así también Cristo, al recomendar el ayuno, hace mención de la oración (Mt 17:21; Mr 9:29). Lo mismo hace Pablo (1 Co 7:5). Pero debe notarse aquí que, aunque los hipócritas unían ante los hombres la oración con el ayuno, fueron sin embargo rechazados, pues no había sinceridad en sus corazones, sino solo una profesión externa, un mero disfraz. Pero Dios, como hemos visto, mira el corazón, y solo la sinceridad le agrada.
Lo mismo se dice del sacrificio: Cuando presenten sacrificios, u holocaustos, y ofrenda, מנחה minjá, es decir, las ofrendas diarias, no los oiré, o, como dice en la segunda cláusula, no me agradaré de ellos. Los sacrificios sin oraciones eran sin duda vanos y sin valor, pues así como las oraciones no eran aceptables a Dios sin un sacrificio, así también cuando el sacrificio no iba acompañado de oraciones no era sino una vana apariencia; estas dos cosas, ofrecer sacrificios y orar, están, pues, unidas como por un nudo indisoluble. Las oraciones, como he dicho, no pueden ser aceptables a Dios sin un sacrificio; pues ¿qué puede proceder del hombre mortal sino lo que es abominable delante de Dios? Nuestras oraciones deben, pues, ser santificadas para agradar a Dios; y el único camino de santificación es el sacrificio de Cristo. Cuando ofrecían sacrificios bajo la ley, unían también oraciones; y con esta ceremonia los que hacían alguna petición profesaban ser indignos si no se ofrecía un sacrificio. El profeta menciona, pues, aquí lo que Dios había mandado bajo la ley, pero muestra que los hipócritas separaban lo principal de las señales externas. Dios ciertamente ni desprecia ni rechaza las señales, pero cuando lo que significan se separa de ellas, hay entonces una profanación intolerable. Sepamos, pues, que aunque nada falte en el culto externo, todo lo que procuremos hacer es abominable a Dios si no va acompañado de sinceridad de corazón.
Pero los consumiré, dice, con espada, con hambre y con pestilencia. Traduzco la partícula כי ki por «pero». Se refiere aquí a tres modos de destrucción, para que los judíos supieran con certeza que habían de perecer, conforme a lo que se dice en otro lugar: «El que escape de la espada perecerá de hambre, y el que sobreviva al hambre perecerá de pestilencia». Dios muestra, en suma, que estaba armado de diversas clases de castigo, de modo que quienes lo habían provocado hasta perder del todo la esperanza de perdón no podrían librarse de la destrucción por escape alguno. Dios podría ciertamente haber consumido a los judíos con un solo castigo, podría también haberlos amenazado en términos generales sin especificar nada; pero como los incrédulos siempre se prometen alguna vía de escape, su propósito fue mantenerlos atados de todas maneras, para que supieran que estaban encerrados por todos lados y que no podía hallarse camino de escape. Este es el sentido. Sigue:
Jeremías 14:13
13. Y dije: ¡Ah, Señor JEHOVÁ! He aquí que los profetas les dicen: No veréis espada, ni tendréis hambre; sino que os daré paz verdadera en este lugar.
13. Et dixi, O, ho, Domine Jehova; ecce prophetae dicunt illis, Non videbitis gladium, et fames non erit vobis; quoniam pacem veritatis (id est, stabilem) dabo vobis in hoc loco.
Jeremías 14:13
El profeta, sin duda, relata lo que había expresado en oración a Dios; pero tiene sin embargo en vista al pueblo. Oró, pues, del modo que ahora relata; pero hace públicas las oraciones que ofreció a solas y sin testigo, para sacar a los judíos de su impiedad. Ahora bien, el coloquio de Jeremías con Dios valía no poco para tocar a los judíos; pues, como si ellos mismos hubieran estado presentes, les puso delante lo que había oído de la boca de Dios. Entendemos, pues, ahora por qué dio a conocer sus oraciones secretas; no fue por jactancia, sino por hacer bien a los judíos. Su objeto era, pues, mirar por su beneficio, cuando les declaró lo que antes había derramado sin testigo alguno en el seno de su Dios.
Y dije: ¡Ah, Señor Jehová! Usa una expresión de dolor, ¡Ah!, y así muestra qué interés sentía por su pueblo, no menos angustiado por la ruina de ellos que por la suya propia. Puede ser también una expresión de asombro, como si el profeta estuviera lleno de sorpresa: «¿Qué puede ser esto, oh Señor?». Y sin duda una expresión de asombro no es inapropiada, para que los judíos se horrorizaran junto con él al ver que habían sido extraviados por las falsas profecías con que habían sido engañados. Dice, pues: «¿Cómo es esto, oh Señor? Porque los profetas les dicen», etc.
Aquí la palabra «profetas» es enfática, como si dijera: No son ellos locos por su propia voluntad al prometerse paz contra tu voluntad, sino que estos profetas que profesan y se jactan de tu nombre, estos son los autores de tan grosera seguridad; pues dicen: No veréis espada, no os sucederá hambre; más aún, os daré, etc. Aquí asumen la persona de Dios; pues no se dice: «Dios os dará paz verdadera», sino «os daré», etc. Vemos así que el profeta expresa aquí su horror, mientras compara las falsas profecías con el oráculo que había recibido de la boca de Dios. Los profetas, declara, dicen, etc. Habían asumido un título honroso, y unido al poder y la autoridad del mismo Dios. «Aun los profetas, pues, que parecen investidos de la autoridad del cielo, y parecen haber sido enviados por ti como si fueran ángeles, aun estos prometen a los hombres paz, no de manera común, sino del modo más imponente, como si tuvieran tu autoridad y trajeran de tu boca sus engaños: Os daré».
Entendemos, pues, ahora el designio del profeta; porque era necesario sacudir de los judíos aquella falsa confianza con que los habían embriagado los falsos profetas, que pretendían haber sido enviados de lo alto, y se jactaban de ser siervos de Dios, agentes del Espíritu Santo. Como era, pues, necesario quitar a los judíos esta confianza, causa de su ruina, porque se endurecían en el desprecio de Dios y despreciaban todas sus amenazas, dice: «¡Cómo! Los falsos profetas hablan así: Os daré paz verdadera en este lugar».
De aquí aprendemos que Jeremías sostenía casi una contienda continua; pues los más fieros adversarios se presentaban de inmediato siempre que amenazaba al pueblo con el destierro, o con el hambre, o con cualquier otro juicio de Dios. «¡Cómo! Estad seguros, pues Dios ha escogido este lugar donde es adorado. No es posible que arroje a su Iglesia de su quieto reposo. No hay, pues, razón para temer que alguna vez permita que este reino perezca o que su Templo sea destruido». De ahí la queja del profeta, no porque él mismo fuera afectado por tales falsedades, sino porque miraba por el bien del pueblo, y buscaba recobrar de estos engaños a los que todavía podían ser sanados. Por eso sigue:
Jeremías 14:14
14. Me dijo entonces Jehová: Falsamente profetizan los profetas en mi nombre: no los envié, ni les mandé, ni les hablé: visión mentirosa, adivinación, vanidad y engaño de su corazón os profetizan.
14. Et dixit Jehova mihi, Mendacium prophetae prophetant in nomine meo; non misi eos, et non praecepi illis, et non loquutus sum cum illis: visionem mendacii *(hoc est, *mendacem) et divinationem et vanitatem *(vel, *rem nihili) et fraudem cordis sui ipsi prophetant vobis.
Jeremías 14:14
Vemos ahora más claramente por qué el profeta relató su propia queja, y también su asombro, de los cuales solo Dios había sido testigo: para que el pueblo prestara más atención a su advertencia. Pues si solo hubiera dicho: «Los profetas os engañan, y Dios quiere que esto os sea dado a conocer», su discurso no habría sido tan poderoso como cuando precede esta pregunta: «Señor Dios, ¿qué es esto? Los profetas prometen paz a este pueblo, y les prohíben temer la pestilencia y la guerra». Como el profeta había expuesto esto según su propio parecer y el parecer común de todo el pueblo, la respuesta, como he dicho, resulta más fuerte y penetra más fácilmente en la mente. Dios da, pues, esta respuesta: Mentira profetizan los profetas en mi nombre.
En mi nombre es enfático; pues Dios nos recuerda que debemos guardarnos de toda apariencia de falsedad, que no debemos creer fácil y temerariamente, y sin discernimiento, todas las profecías; pues no todo lo que se alega como divino lo es realmente. Vemos, pues, que este es un pasaje notable; pues Dios nos recuerda que debemos ejercer juicio sobre las profecías, para no ser arrastrados inconsideradamente por cualquier cosa presentada bajo el pretexto de su nombre. Quiere, pues, que distingamos sabiamente entre las cosas; y por eso he dicho que este pasaje merece especial atención. Los papistas de hoy se jactan en vano de sus títulos, y dicen que son la verdadera Iglesia, que son los pastores, y que la Iglesia de Dios es columna de la verdad; y así asombran y confunden a los sencillos, de modo que se suprime todo discernimiento, y todo lo que a ellos les place determinar ha de recibirse como oráculo. Pero Dios muestra aquí, por boca de Jeremías, que no hemos de creer temerariamente toda clase de profecía. En mi nombre, dice, profetizan los profetas, como si dijera: «Mi nombre es a menudo profanado impíamente por los hombres. Como hay, pues, muchos que se hacen pasar por mis siervos y profetas, y que ocupan también un lugar de dignidad y ejercen el oficio ordinario, más aún, como hay tal depravación en los hombres que no se avergüenzan de abusar de mi nombre, debe ejercerse sabiduría y discreción». Esto es lo primero; pues Dios da a entender que no basta que los hombres reclamen el oficio profético, si no prueban también que son profetas verdaderos y fieles.
Añade luego: No los envié, ni les mandé, ni les hablé; visión de mentira, etc. Aquí quita autoridad a los falsos profetas; pues no los había enviado, ni les había mandado hablar, ni les había hablado. La última cláusula es más general que las demás: pero estas tres cosas deben notarse con cuidado, pues sirven para distinguir a los profetas verdaderos de los falsos. Fue, pues, propósito de Dios mencionar aquí ciertas señales por las que puede conocerse la diferencia entre los verdaderos y los falsos profetas.
Dice primero que no fueron enviados, pues se entrometían por sí mismos. Es, pues, necesaria una vocación, pues Dios no quiere desorden y confusión en su Iglesia. Es verdad que la vocación de Jeremías fue extraordinaria; pues cuando el estado de la Iglesia estaba rectamente formado, el sumo sacerdote era el maestro de la religión y de la verdadera doctrina, el cual era ahora adversario del fiel siervo de Dios. Hubo ciertamente algunos, como Amós, que fueron tomados del pueblo común; sin embargo, ninguno era más idóneo para el oficio profético que los sacerdotes, pues eran, como dice Malaquías, los mensajeros del Dios de los ejércitos (Mal 2:4, 7). Pero cuando degeneraron, Dios, para reprenderlos, levantó otros profetas de aldeas oscuras y del pueblo común. A veces era, pues, solo una vocación interior; pero cuando la Iglesia estaba debidamente formada, era necesaria también una vocación externa regular. Sea como fuere, es cierto que los que no eran llamados por Dios pretendían falsa e impíamente tener su autoridad, estando tanto sin la vocación externa como sin la guía del Espíritu Santo. Esto es lo primero.
Sigue luego: No les mandé. Aquí está la segunda señal de distinción; pues Dios testifica que no se debe crédito alguno a los profetas, salvo en cuanto entregan fielmente, como de mano en mano, lo que se les ha encomendado. Si un profeta mezcla, pues, algo suyo, se prueba que es falso y no es digno de crédito alguno. Sepamos de aquí que los profetas no están dotados de otro poder que el de entregar fielmente lo que se les ha encomendado desde lo alto.
Pero la tercera señal, que se añade, es todavía más clara: Dios dice que no les había hablado; pues da a entender así que ninguna voz sino la suya debe oírse en la Iglesia. ¿Por qué manda, pues, que se dé honor y reverencia a sus profetas? Porque no traen nada sino lo que él ha entregado. Vemos, pues, cómo Dios no permite a los hombres poder propio alguno para gobernar en su Iglesia; sino que quiere que se le rinda obediencia a él, de modo que su deber es declarar fielmente lo que él les ha encomendado. Así, en cuanto al mandato, se refiere a lo particular; pero cuando dice: No les hablé, se entiende lo general; es lo mismo que si hubiera dicho que no era lícito ni recto que los profetas y maestros presentaran nada sino lo que habían recibido del cielo.
De aquí concluye que hablaban mentira y engaños, y adivinación y vanidad, y el engaño de su propio corazón. Vemos así que en cuanto los hombres se apartan, aun en lo más mínimo, de la palabra de Dios, no pueden predicar sino mentiras, vanidades, engaños, errores y fraudes: y todos los que dan crédito a los hombres a la ligera, sin considerar si han sido enviados por Dios y entregan fielmente lo que él les ha encomendado, perecen por su propia voluntad. Pero sobre este asunto se dirá más.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que como nos tratas con tanta bondad que cada día nos muestras nuestros pecados y nos exhortas a arrepentirnos, y nos enseñas que estás dispuesto a darnos perdón, —oh concédenos que no seamos de ánimo rebelde, ni huyamos de ti mientras tan bondadosamente nos invitas a ti, sino que aprendamos a arrepentirnos a tiempo, y seamos tocados por el temor de tu juicio, para que busquemos de veras y de corazón aquella reconciliación que nos ha sido alcanzada por la sangre de tu Hijo unigénito; y como nada propio podemos traer, nos humillemos sumisos delante de ti, y abracemos también por la fe el don de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección quincuagésima séptima
Jeremías 14:15-16
15. Por tanto, así dice Jehová acerca de los profetas que profetizan en mi nombre, sin que yo los haya enviado, y que dicen: Espada y hambre no habrá en esta tierra; con espada y con hambre serán consumidos esos profetas.
15. Propterea sic dicit Jehova super prophetas, qui prophetant in nomine meo, et ego non misi eos, et dicunt, Gladius et fames non erit in terra hac; in gladio et fame consumentur prophetae illi:
16. Y el pueblo a quien profetizan será echado en las calles de Jerusalén por causa del hambre y de la espada; y no habrá quien los entierre a ellos, ni a sus mujeres, ni a sus hijos, ni a sus hijas; porque derramaré sobre ellos su maldad.
16. Et populo cui ipsi prophetarunt *(illis, est supervacuum) *erunt projecti in compitis Jerusalem a facie famis et gladii *(hoc est, *coram fame et gladio *vel *praelio) et non erit qui sepeliat eos, ipsi, uxores eorum, et filii eorum, et filiae eorum, et effundam super eos malum ipsorum.
Jeremías 14:15
Jeremías, después de haber declarado a los falsos profetas que, como habían engañado al pueblo con sus lisonjas, tendrían que sufrir el castigo que habían merecido, dirige ahora su discurso al pueblo mismo. Podría, sin embargo, parecer que Dios los trataba con cierta dureza al infligir tan severo castigo a hombres que habían sido engañados; pero la respuesta a esto es evidente; pues es cierto que, si el mundo no buscara con gusto las mentiras, el poder del diablo para engañar no sería tan grande. Cuando los hombres son, pues, extraviados por imposturas, sucede por su propia culpa, por cuanto están más dispuestos a abrazar la vanidad que a someterse a Dios y a su palabra. Y debemos recordar aquel dicho de Pablo, que todos los réprobos son cegados y entregados a una mente reprobada, porque buscan voluntariamente la mentira y no quieren obedecer a la verdad (Ro 1:28). Y por esta causa Dios declara que prueba los corazones de los hombres siempre que salen falsos profetas; pues todo el que teme de veras a Dios no será de ningún modo arrastrado por los engaños de Satanás y de los impostores. Por eso, siempre que los hombres son demasiado crédulos y abrazan con facilidad los engaños, es cierto que su hipocresía es así justamente castigada por Dios. Y era bien conocido del profeta que los judíos siempre deseaban profetas que halagaran sus oídos y les prometieran una cosecha abundante y una vendimia fructífera (Mi 2:11). Como tenían, pues, comezón de oídos, se dio justamente a Satanás libertad para inundar toda la tierra de mentira; y así sucedió en efecto. No hay, pues, que maravillarse de que el Señor fuera tan severo al castigar al pueblo; pues no habían sido engañados sino por su propia culpa. Lo mismo sucede hoy. Aunque nos mueve a compasión ver que los ministros de Satanás prevalecen engañando al pueblo común, debemos recordar sin embargo que el cielo da su recompensa a la impiedad de los hombres, que extinguen o sofocan cuanto pueden la luz de Dios, y procuran hundirse en las tinieblas.
Jeremías 14:16
Esta era, pues, la razón por la que Dios visitaba tan severamente a los judíos, que habían sido engañados por falsos maestros: se debía a su previa impiedad e ingratitud. Y por esta causa añade también al fin del versículo: Derramaré sobre ellos su maldad. Algunos piensan que la palabra רעה, raá, puede denotar castigo así como maldad, como עון, avón, se toma también por ambas cosas. Pero el profeta parece dar una razón de por qué Dios había resuelto ejecutar un juicio tan terrible sobre los judíos; y la razón era que eran dignos de tal recompensa. Me inclino, pues, a traducir la palabra por maldad, como si dijera: «Una calamidad terrible aguarda ciertamente a este pueblo; pero para que no se quejen de mi severidad, recibirán la recompensa de su propia maldad». Sea como fuere, el profeta quiso sin duda cerrar aquí la boca de los judíos, para que no siguieran con sus evasivas, como si Dios los tratara con demasiada poca benignidad. De aquí aparece, pues, que Dios no ejecuta descuidadamente su venganza sobre los inocentes; sino que los maestros y todo el pueblo que los aprobaba quedaron envueltos en el mismo castigo.
Y dice: Serán echados en las calles de Jerusalén por el hambre y la espada, o a causa del hambre y de la espada. Serán, pues, echados todos ellos, es decir, sus cadáveres; pues evidentemente se refiere a sus cadáveres, como añade enseguida: y no habrá quien los entierre; y menciona a sus mujeres e hijos. Y estos no tenían excusa alguna, pues hemos visto en el capítulo siete que se les hacía este cargo: que los hijos recogían la leña, que los padres encendían el fuego, y que las mujeres amasaban la masa para hacer tortas a sus ídolos. El profeta da, pues, a entender que nadie escaparía, porque todos estaban implicados en la misma maldad, unos más y otros menos, pero de tal modo que ni los hijos quedarían sin castigo, porque siguieron a sus padres, ni las mujeres, porque siguieron el ejemplo de sus maridos. Sigue:
Jeremías 14:17
17. Les dirás, pues, esta palabra: Derramen mis ojos lágrimas noche y día, y no cesen; porque de gran quebrantamiento es quebrantada la virgen hija de mi pueblo, de plaga muy dolorosa.
17. Dices igitur *(copula enim loco illativoe particuloe sumitur) *ad eos verbum hoc, *(hoc est, *annunciabis illis hoc verbum) Deducent oculi mei lachrymam *(vertunt alii, *descendent oculi mei in lachrymam; *Hebraicum nomen est singulare) *nocte et die, et non quiescent; quoniam contritione magna contrita est virgo, filia populi mei, plaga aegra *(vel, *acerba) valde.
Jeremías 14:17
Dios muestra aquí de nuevo cuán tardo, más aún, cuán estúpido era el pueblo, a quien ninguna amenaza podía inducir a volver al buen juicio. Cuando, pues, despreciaban atrevidamente todas las amenazas, Dios manda que se les presente un triste espectáculo, justamente calculado para llenarlos de temor y vergüenza; manda a su profeta que les hable así: «He aquí, me disolveré del todo en lágrimas, y por causa de vosotros». El profeta sin duda lloraba sinceramente al ver que su propio pueblo atraía voluntariamente sobre sí la ira de Dios y su destrucción final; ni podía despojarse de sus sentimientos humanos: pero no habla aquí solo de su propia solicitud, sino que el mismo Dios le manda hablar así, para que los judíos se avergonzaran de su descuido, pues se burlaban o despreciaban, con ojos secos, la calamidad que estaba cerca de ellos, y solo el profeta lloraba por ellos. Hemos hablado de esto en el capítulo nueve y en otros lugares. Allí ciertamente el profeta deseaba que sus ojos fueran fuentes de lágrimas; pero su objeto era sin duda no solo mostrar su interés por su propia nación, sino también probar así si podían ser vueltos al arrepentimiento, siendo tan grande su dureza: y en este lugar se muestra lo mismo todavía más claramente; pues Dios manda al profeta llorar, no en secreto, sino declararlo a todo el pueblo: He aquí, mis ojos descienden en lágrimas, y no habrá reposo, ni cesación.
Percibimos ahora el designio del Espíritu Santo; pues como la obstinación del pueblo era tan grande que no derramaba lágrimas, aunque Dios los aterraba a menudo con las más terribles amenazas, era necesario que esta calamidad venidera fuera puesta ante sus ojos, en la persona de Jeremías, como en un espejo, para que al fin aprendieran a temer. Siempre que se presenten tales pasajes, recordemos que también hoy los hombres son igualmente estúpidos, de modo que no deben ser apremiados con menos aspereza, y que Dios en el evangelio añade vehemencia y agudos aguijones a la verdad; pues tal es no solo la pereza de nuestros corazones, sino también su dureza, que es necesario constreñir a los que no se dejan atraer y conducir.
Algunos traducen las palabras: «Descenderán lágrimas de mis ojos»; pero es más correcta la otra versión: «Mis ojos descenderán en lágrimas», pues ב, bet, ha de anteponerse a דמעה dimá, o ל lámed; y se añade: noche y día, porque la hija de mi pueblo es quebrantada con gran quebrantamiento. Los judíos existían todavía como nación; pero el profeta da aquí una representación impresionante, como si la escena estuviera presente, para que supieran que una destrucción repentina estaba cerca, aunque ellos confiaban todavía en sus propios auxiliares; ni habrían podido ser llevados a temer a Dios en grado alguno hasta que su tranquilidad fuera perturbada.
Los llama la virgen hija de su pueblo, no por honrarlos, sino porque Dios había perdonado hasta entonces a los judíos. «Virgen» se toma a veces en buen sentido; pues Dios, al hablar del santo matrimonio con que había unido a sí a los judíos, compara a su pueblo con una virgen. Pero a la hija de Babilonia se le llama también a menudo virgen, porque los caldeos, por la larga paz, se habían acostumbrado a las delicias. Así también en este lugar el profeta, por vía de concesión, dice que su propia nación era blanda y tierna, porque habían sido soportados por la indulgencia de Dios. Pero como en la guerra las vírgenes están expuestas a violaciones, y la lujuria de los hombres se desata sin vergüenza y más allá de todo límite, Dios quiso aquí poner de manifiesto la fiereza de su venganza; como si dijera: «Ahora ciertamente sois jóvenes tiernas y delicadas, pero en poco tiempo vuestra condición cambiará; ni hay razón para que la constante felicidad que habéis disfrutado hasta ahora os engañe».
Y con el mismo propósito añade que la herida sería muy amarga. Era ciertamente necesario exagerar con muchas palabras aquella venganza de la que el pueblo no hacía cuenta. Sigue ahora:
Jeremías 14:18
18. Si salgo al campo, he aquí muertos a espada; y si entro en la ciudad, he aquí los desfallecidos de hambre; porque tanto el profeta como el sacerdote andan vagando por una tierra que no conocen.
18. Si exiero in agrum, ecce *(copula enim redundat) *occisi gladio; et si ingressus fuero in urbem, ecce dolentes fame *(alii volunt esse nomen substantivum, *dolores famis, *vel, *aegritudines;) quia tam propheta quam sacerdos circumeunt ad terram, et nesciunt *(alii vertunt, *quam nesciunt.)
Jeremías 14:18
Confirma lo mismo con otras palabras, no por la oscuridad de lo que había dicho, sino porque sabía que hablaba a sordos, o que era tal su pereza que necesitaban muchos aguijones. Dice, en suma, que no habría en la ciudad defensa alguna para el pueblo que los resguardara del castigo que estaba cercano, y que si salían a los campos toda la tierra estaría cubierta de enemigos que los destruirían. Esta es la suma del todo.
Pero habla como si viera el suceso con sus ojos: Si salgo al campo, dice, sus cadáveres me salen al encuentro; pues el enemigo destruye con su espada desenvainada a todos los que se aventuran a salir. Dice luego: Si entro en la ciudad, allí el hambre mata a los que el enemigo no ha alcanzado. Como había dicho antes: «He aquí, todos fueron echados en las calles de Jerusalén a causa del hambre y de la espada». Pero lo que había dicho de las calles de Jerusalén lo extiende ahora a los campos; como si dijera que no habría lugar de reposo para los judíos; pues si intentaban huir, se topaban con las espadas de los enemigos, y si buscaban escondites, el hambre les saldría al paso, de modo que perecerían sin ser destruidos por enemigo alguno.
El profeta, dice, así como el sacerdote andará vagando, dará vueltas por la tierra y no sabrán. Algunos explican la última parte del versículo como si el profeta hubiera dicho: Cuando tanto los profetas como los sacerdotes sean llevados al destierro, después de muchas andanzas, no entenderán que el destierro es un castigo debido a sus pecados. Toman, pues, las palabras ולא ידעו velo yadú, y no sabrán, en sentido general, como si el profeta condenara aquí aquella ceguera brutal que poseía las mentes del pueblo, más aún, de los mismos sacerdotes, que no consideraban que Dios los castigaba por sus pecados. Otros explican las palabras más sencillamente: que darían vueltas por la tierra, es decir, que llegarían a Caldea por varios rodeos y largos circuitos, y llegarían a una tierra que no conocían, es decir, que les era antes desconocida. Pero no sé si este era el sentido del profeta. Ciertamente una tercera interpretación me parece más adecuada, aunque ninguna razón hay a su favor: que los sacerdotes y profetas darían vueltas buscando subterfugios, por estar destituidos de todo medio de escape, sin saber qué hacer; y no sabrán, es decir, hallarán que Dios les quita el sano juicio, porque habían enloquecido a otros. Por eso no dudo de que el profeta había denunciado especialmente este castigo sobre los sacerdotes impíos y los falsos profetas, porque pensaban que tendrían alguna vía de escape; pero se equivocarían; pues su propia presunción los defraudaría al fin; y cuando pensaran en esto y en aquello, Dios reduciría a nada sus artificios astutos. Y eran dignos de tal castigo, porque habían fascinado con sus mentiras al miserable pueblo; y sabemos también que se enorgullecían de sus propias artimañas y astucias. El profeta se burla, pues, de esta falsa confianza y dice: Darán vueltas por la tierra y no entenderán, es decir, todos sus consejos y planes serán sin fruto ni provecho alguno, aunque hayan tardado mucho en formarlos. Sigue:
Jeremías 14:19
19. ¿Has desechado enteramente a Judá? ¿Ha aborrecido tu alma a Sión? ¿Por qué nos has herido, y no hay curación para nosotros? Esperamos paz, y no hay bien; y tiempo de curación, ¡y he aquí turbación!
19. An abjiciendo abjecisti Jehudah? an in Sion (an Sion, ב *redundat) *abominata est anima tua? quare percussisti nos, et nulla nobis medela? expectando pacem *(id est, *expectavimus pacem) et nihil boni *(vel, *non bonum) et tempus medelae *(idem est verbum,) *et ecce terror.
Jeremías 14:19
El profeta se vuelve ahora a la oración y a las quejas, para que con su ejemplo moviera al fin al pueblo a la lamentación, a fin de que imploraran humildemente el perdón de Dios, y confesaran sinceramente sus pecados y se desagradaran de sí mismos. Al mismo tiempo reprende indirectamente aquella dureza de que hemos hablado antes. Como nada conseguía con la enseñanza, cambió su manera de hablar, y dejando al pueblo se dirigió a Dios, conforme a lo que hemos notado antes.
Pregunta, pues: ¿Repudiando has repudiado a Judá? ¿Ha aborrecido tu alma a Sión? Jeremías parece razonar aquí a partir de lo incompatible, como si dijera: «¿Es posible que hayas rechazado a la tribu de Judá y al monte Sión?». Pues Dios había prometido que siempre tendría una lámpara en Jerusalén. Las diez tribus ya habían sido derribadas, y su reino no solo había sido afligido, sino totalmente demolido: con todo, quedaba una simiente, porque la tribu de Judá continuaba, que era como la flor de todo el pueblo; y de ella había de proceder la salvación del mundo. Por eso el profeta hace aquí, por así decir, un reclamo a Dios, como si dijera: «Tú escogiste la tribu de Judá para este fin, para que estuviera a salvo perpetuamente; mandaste también que el Templo fuera edificado en el monte Sión para tu nombre; dijiste que sería tu reposo para siempre: ¿habías, pues, de rechazar rechazando a la tribu de Judá? ¿Aborrece tu alma el monte Sión?».
Parece, sin embargo, que va implícita una especie de ironía: pues aunque Jeremías oraba sinceramente, quería sin embargo recordar al pueblo cuán necia era su promesa de impunidad respecto de sus pecados, porque Dios tenía su morada en el Templo, y porque Jerusalén era como su palacio real. Es evidente ciertamente que el profeta traía a la memoria las promesas de Dios; pero quería también mostrar brevemente que, aunque Dios pareciera destruir el remanente y permitiera que el Templo fuera demolido, seguiría siendo fiel a sus promesas. Al hacer, pues, estas preguntas, como asombrado, miraba en parte a Dios, y en parte también recordaba al pueblo que, aunque Dios entregara a destrucción el cuerpo del pueblo, sería sin embargo fiel y constante en lo que había prometido.
Dice luego: ¿Por qué nos has herido, y no hay curación? No hay duda de que el profeta quería también en este lugar mover a Dios a misericordia por esta razón: porque había prometido ser misericordioso con la posteridad de David, aunque a veces los castigara por sus pecados; pues había aquella notable promesa:
«Si sus hijos ofendieren y violaren mi pacto, con vara castigaré sus pecados; pero no quitaré de ellos mi misericordia» (2 S 7:14; Sal 89:31-33).
Y al mismo propósito es lo que dijo en Jeremías 10:24:
«Castígame, oh Jehová, pero con juicio»,
es decir, con moderación, «para que no me aniquiles». Allí el profeta, como hemos dicho, recordaba a Dios su pacto; y hace lo mismo aquí: ¿Por qué has herido, de modo que no hay curación? Pues el castigo que Dios inflige a su Iglesia sería, como declara, una especie de medicina; pero cuando no hay esperanza de curación, Dios parece anular lo que había prometido. Por eso Jeremías sigue sacando su argumento de lo incompatible, como si dijera que no era posible que Dios hiriera tan severamente a su pueblo que no dejara lugar al perdón, sino que al fin se dejaría rogar y sanaría la herida infligida.
Hemos esperado paz, y no hay bien; y el tiempo de curación, y he aquí turbación, o terror. Esta última parte del versículo confirma lo que acabo de afirmar: que el profeta miraba en parte a Dios con este modo de oración, y que en parte reprendía a los judíos, porque pensaban, engañados por una falsa confianza, que estaban fuera del alcance del peligro, por cuanto Dios había consagrado a Jerusalén, para que su nombre fuera allí invocado, y para que el Templo fuera su morada perpetua. Como veía, pues, que su nación estaba como embriagada con esta necia noción, quiso mostrarles brevemente que Dios tendría un camino desconocido por el cual mantendría su fidelidad y sin embargo castigaría a los impíos y a los transgresores; pues al decir: «Esperamos paz, y no hay bien», ciertamente no encomia la fidelidad del pueblo; pues confiando en las promesas de Dios, buscaban consuelo en los males, y esperaban que Dios al fin se dejara aplacar y fuera propicio. La palabra «esperar» no ha de tomarse en buen sentido; sino que, al contrario, reprende a los judíos, porque ponían demasiada fe en los falsos profetas. Vemos, pues, que condena aquella falsa expectación con que habían sido engañados. De aquí aprendemos también lo que se ha dicho antes: que los judíos se prometían necia impunidad, porque Dios había escogido su morada entre ellos; pues muestra que Dios no había amenazado en vano su ruina por medio de sus siervos. Este es, pues, también el sentido cuando dice: Esperamos el tiempo de curación, y he aquí terror. Sigue ahora:
Jeremías 14:20
20. Reconocemos, oh JEHOVÁ, nuestra impiedad, y la iniquidad de nuestros padres; porque hemos pecado contra ti.
20. Cognoscimus, Jehova, scelus nostrum, et iniquitatem patrum nostrorum; quoniam scelerate egimus in te (חטאנו, quanquam *רשע et חטא idem fere sunt, tamen simpliciter concludit, quod scelerate egerint adversus Deum.)*
Jeremías 14:20
El profeta prescribe aquí, sin duda, a los judíos el modo de apaciguar a Dios. Antes elevó una oración, en parte para reprender al pueblo por su impía obstinación, y en parte para mostrar a los piadosos y a los elegidos que quedaba alguna esperanza. Pero ahora usa una forma sencilla de oración, cuando dice: Oh Señor, reconocemos, etc. Apenas uno entre mil conocía, pues; pero el profeta no asume el carácter de todo el pueblo; ¿y por qué no? Sin duda sabía que los fieles entre el pueblo eran muy pocos; pero dicta para la posteridad una forma recta de oración, para que en el destierro supieran que solo les quedaba esto: confesar sus pecados, pues de otro modo no podían obtener perdón.
Dice, pues: Reconocemos nuestra impiedad y la iniquidad de nuestros padres; porque hemos obrado impíamente contra ti. Ya hemos explicado el sentido del profeta en estas pocas palabras: que cuando Dios extiende su mano contra nosotros, no hay esperanza de salvación si no nos arrepentimos. Pero aquí la confesión se pone por el arrepentimiento. Los hipócritas son ciertamente muy desenvueltos al confesar sus pecados; pero el profeta habla aquí de la confesión verdadera; y al tomar una parte por el todo, se entiende, como he dicho, todo lo que está incluido en el arrepentimiento. Pero el objeto aquí es mostrar que habían de buscar humildemente el perdón, lo cual no podía hacerse si no se condenaban delante de Dios, y así se anticipaban a su juicio.
Habla de la iniquidad de los padres, no porque los fieles busquen aquí y allá cómplices para atenuar su culpa; sino que era un agravante de sus pecados el confesar que no solo eran culpables ellos mismos delante de Dios, sino que habían traído desde el vientre lo que era, por así decir, hereditario, de modo que merecían la muerte porque eran descendientes de padres impíos. Mientras los hipócritas alegan los ejemplos de los padres, piensan así quedar absueltos, o al menos no ser tan culpables, porque habían aprendido lo que practican desde la niñez, porque una mala educación los había extraviado. Pero los fieles piensan de muy distinto modo; pues se confiesan dignos de la venganza de Dios, aunque no investigara la maldad de sus padres; y piensan también que Dios obra justamente cuando ejecuta venganza por los pecados de sus padres, siendo así dignos de una doble venganza.
Entendemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir; y de aquí aprendemos cuán necia es la manera en que los papistas levantan este escudo contra Dios; es decir, teniendo a menudo en los labios la palabra padres; pues deberían, al contrario, confesar la maldad y las iniquidades de sus padres, conforme a lo que se desarrolla más ampliamente en el capítulo nueve de Daniel (Dn 9), donde confiesa que él mismo, y los padres y los reyes, habían obrado impíamente. Y en estas palabras podemos notar también que no era alguna falta leve a la que se refería Jeremías cuando dijo: «Reconocemos nuestra iniquidad y la iniquidad de nuestros padres»; menciona primero la iniquidad de los vivos; luego la iniquidad de sus padres, y añade, en tercer lugar: «Hemos obrado impíamente contra ti». Vemos, pues, que no reconocía formalmente algunas faltas leves, sino que confiesa con toda claridad que todos eran impíos y transgresores de la ley de Dios, y eran dignos, no de un castigo moderado, sino de una terrible perdición, por haber provocado así la ira de Dios.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que aunque hemos sido una vez reconciliados contigo, y la reconciliación nos ha sido testificada en tu evangelio, no cesamos sin embargo de provocar cada día tu ira, —oh concédenos que al menos gimamos, y condenemos tan sin disimulo nuestros vicios, que seamos tocados de verdadero y profundo dolor, y así aprendamos a huir, no solo una vez en nuestra vida, sino en cada momento, a tu misericordia, para que te reconcilies con nosotros, y no nos trates conforme a nuestros méritos; sino ya que te has dignado una vez abrazarnos con amor paternal, por amor de tu Hijo unigénito, continúa este favor para con nosotros, hasta que, habiendo sido por fin limpiados de toda inmundicia y contaminación, seamos hechos partícipes de tu gloria celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección quincuagésima octava
Jeremías 14:21
21. No nos abomines, por amor de tu nombre, no deshonres el trono de tu gloria: acuérdate, no anules tu pacto con nosotros.
21. Ne rejicias propter nomen tuum, ne rejieias (*לבנ significat interdum respuere, floccipendere, significat etiam projicere, et eadem est fere signicatio alterius verbi ףאנ, significat enim projicere, et pro nihilo ducere et vilipendere; ne ergo *projicias *vel *vilipendas) solium gloriae tuae; recordare, ne irritum facias *(alii vertunt, *dissolvas) foedus tuum nobiscum.
Jeremías 14:21
Jeremías continúa con la misma oración; y la hizo por amor, y también con el propósito de animar a los fieles que quedaban entre el pueblo a buscar el perdón; pues se encarga aquí de representar a la verdadera Iglesia, que era entonces muy pequeña. Todos se jactaban ciertamente de ser hijos de Dios, y se gloriaban en el pacto hecho con Abraham; pero apenas uno entre mil invocaba a Dios en verdad y de corazón. El profeta representó, pues, el sentir común de un número muy pequeño; y sin embargo continuó, como he dicho, con su oración.
Por eso dice: No rechaces, no derribes, el trono de tu gloria; o el sentido de los dos verbos puede ser el mismo, lo cual me parece más probable. Pero el profeta juntó dos verbos, no tanto por adorno, como hacen los retóricos, cuanto para expresar la intensidad de su interés y ansiedad; pues veía que el reino de Judá estaba en extremo peligro. No intentó, pues, de manera ordinaria apartar la venganza de Dios, sino que se apresuró como quien va a apagar un fuego; pues obtener el perdón era difícil.
Llama a Jerusalén el trono de la gloria de Dios, porque Dios había escogido aquella ciudad donde había de ser adorado, no porque estuviera confinado en el Templo, sino porque allí estaba el memorial de su nombre, conforme a lo que se había dicho comúnmente, especialmente por Moisés (Éx 20:24). Ni el arca era un vano símbolo de su pacto, pues Dios habitaba allí realmente; pues la presencia de su poder y de su gracia se evidenciaba con las pruebas más claras. Pero como este modo de hablar se halla a menudo en los profetas, bastaba que Jeremías notara brevemente el asunto. Dios, como es bien sabido, llena el cielo y la tierra, pero da símbolos de su presencia dondequiera que le place; y como era su voluntad ser adorado en el Templo, este es llamado su trono, y en otro lugar es llamado su estrado; pues la Escritura describe la misma cosa de varias maneras. El Templo es llamado a menudo el reposo de Dios, su morada, su santuario, el lugar de su habitación; es llamado también su estrado:
«Nos postraremos ante el estrado de sus pies» (Sal 132:7).
Pero estas varias formas se usan con el mismo propósito, aunque aparentemente son diferentes; pues donde el Templo se llama la habitación de Dios, su palacio o su trono, se expone la presencia de su poder, como si Dios habitara como amigo entre sus adoradores; pero cuando se llama su estrado, es para frenar una superstición que podría haberse introducido; pues Dios eleva más alto las mentes de los piadosos, para que no piensen que su presencia está confinada a lugar alguno.
Percibimos, pues, lo que la Escritura pretende y lo que significa siempre que llama a Jerusalén o al Templo el trono o la casa de Dios.
Pero debemos notar con cuidado lo que aquí menciona el profeta: Por amor de tu nombre. Sabemos que siempre que los santos piden ser oídos por amor del nombre de Dios, desechan toda confianza en su propia dignidad y justicia. Todo el que alega, pues, el nombre de Dios para obtener lo que pide, renuncia a todo lo demás, y confiesa plenamente que es indigno de hallar a Dios propicio; pues este modo de hablar implica necesariamente un contraste. Como el profeta huye, pues, al nombre de Dios como a su único refugio, va incluida en las palabras una confesión como la que hemos notado antes: que los judíos, por haber obrado impíamente contra Dios, eran indignos de toda misericordia; ni podían apaciguarlo con ninguna de sus propias satisfacciones, ni tenían cosa alguna con que pudieran obtener su favor. Este es, pues, el sentido; y como esta doctrina ha sido tratada más ampliamente en otro lugar, me parece suficiente mostrar brevemente el designio del profeta.
Lo llama trono de gloria, para dar a entender que el nombre de Dios sería desconocido y desatendido, o incluso despreciado y expuesto a oprobios, si no perdonaba al pueblo que había escogido. El caso genitivo se usa en hebreo, sabemos, en lugar de un adjetivo; y extenderse sobre ello es inútil, pues es uno de sus elementos primarios. El profeta, al llamar, pues, al Templo el glorioso trono de Dios, en el cual resplandecía su majestad, recuerda en cierto modo al mismo Dios que no exponga su nombre a oprobios; pues al instante los impíos, según sus malas disposiciones, vomitarían sus blasfemias; y así el nombre de Dios sería vituperado.
Añade después: Acuérdate, no anules tu pacto con nosotros. Aquí también el profeta refuerza su oración trayendo a la memoria el pacto: pues podría haberse dicho que los judíos nada tenían que ver con el santo nombre de Dios, con su gloria o con su trono; y sin duda eran dignos de ser totalmente abandonados por Dios. Como se habían divorciado, pues, de Dios, y estaban del todo destituidos de toda santidad, el profeta presenta aquí a Dios su pacto, como si dijera: «Ya te he rogado que mires por tu propia gloria y perdones tu propio trono, pues has favorecido el lugar con tanto honor como para reinar entre nosotros: ahora, aunque nuestra impiedad es tan grande que justamente podrías desecharnos, sin embargo no hiciste pacto con el monte Sión, ni con las piedras del Templo, ni con cosas materiales, sino con nosotros; no anules, pues, este tu pacto».
Vemos, pues, que hay gran énfasis en las palabras del profeta cuando implora a Dios que no anule, o no deshaga, el pacto que había hecho con el pueblo. Pues aunque Dios habría permanecido veraz y fiel si hubiera borrado el nombre de todo el pueblo, era necesario sin embargo que su bondad luchara con la maldad de ellos, su fidelidad con su perfidia, por cuanto el pacto de Dios no dependía de la fidelidad o integridad del pueblo. Era, como puede decirse, una estipulación mutua; pues Dios hizo pacto con Abraham bajo esta condición: que anduviera perfectamente con él: esto es ciertamente verdad; y la misma estipulación estaba en vigor en el tiempo de los profetas. Con todo, Jeremías asumía al mismo tiempo este principio: que la gracia de Dios no puede ser del todo borrada; pues había escogido la raza de Abraham, de la cual había de nacer al fin el Redentor. Pero Jeremías quería extender todavía más la gracia de Dios, conforme a lo que ya se ha dicho, y pronto veremos de nuevo lo mismo. Sea como fuere, tenía justa razón para orar: «No deshagas tu pacto con nosotros». Pero Dios tenía medios ocultos de cumplir su propósito; pues, según la común apreciación de los hombres, abolió el pacto por el cual los judíos pensaban que estaba obligado a ellos; y sin embargo permaneció veraz; pues su verdad resplandeció al fin desde las tinieblas, después de cumplido el tiempo del destierro. Sigue ahora:
Jeremías 14:22
22. ¿Hay entre las vanidades de los gentiles quien haga llover? ¿O pueden los cielos dar lluvias? ¿No eres tú, oh JEHOVÁ Dios nuestro? En ti, pues, esperaremos; porque tú has hecho todas estas cosas.
22. An in idolis *(vel, *vanitatibus) gentium, qui pluere faciat? et an coeli dabunt pluviam *(vel, *et an ex coelis dabunt pluviam) an non tu ipse Jehova Deus noster? et speravimus in te (expectavimus ad te:) quoniam tu fecisti omnia haec.
Jeremías 14:22
Para ganarse el favor de Dios, Jeremías dice aquí que solo en él está el único remedio en las situaciones extremas; y es como si, confesando su desesperación, quisiera inclinar a Dios a la misericordia; como si dijera: «¿Qué será de nosotros, si tú no te muestras propicio? Porque si permaneces implacable, los gentiles tienen sus dioses, de quienes buscan la salvación; pero entre nosotros es principio firme esperar y buscar la salvación de ti solo». Este argumento debía de tener gran peso; no porque Dios necesitara que se le recordara, sino porque él permite que se trate con él familiarmente. Pues si quisiéramos disputar al modo de los estoicos, hasta nuestras oraciones serían superfluas; porque ¿para qué pedimos a Dios que nos ayude? ¿No ve él mismo lo que nos falta? ¿No está bastante dispuesto a socorrernos? Pero esos son delirios, totalmente contrarios al verdadero y genuino sentimiento de piedad. Así como huimos a Dios siempre que la necesidad nos apremia, así también se lo recordamos, como un hijo que desahoga todos sus sentimientos en el seno de su padre. De este modo, en la oración los fieles razonan y discuten con Dios, y alegan todas aquellas cosas por las cuales él pueda ser aplacado hacia ellos; en suma, tratan con él a la manera de los hombres, como si quisieran persuadirle de aquello que, sin embargo, fue decretado antes de la creación del mundo; pero como el eterno consejo de Dios nos está oculto, en este punto debemos obrar con sabiduría y conforme a la medida de nuestra fe.
Sea como fuere, el profeta, según la práctica común de los piadosos, procura ganarse el favor de Dios con este argumento: que si Dios no obraba misericordiosamente con su pueblo y no lo perdonaba en su bondad paternal, todo estaba perdido para ellos; como si dijera: «Oh Señor, tú solo eres aquel de quien podemos esperar salvación; si ahora somos repudiados por ti, no nos queda refugio alguno. ¿Enviarás a tu pueblo a los ídolos y a las invenciones de los paganos? Pero solo en ti hemos esperado; ves, pues, que no nos queda esperanza de salvación sino en tu misericordia».
Pero el profeta testifica aquí, en nombre de los fieles, que cuando las extremidades oprimen a los miserables, no pueden obtener ayuda alguna de los ídolos de los paganos. ¿Acaso pueden dar lluvia?, dice. Pone aquí una parte por el todo; pues quiere decir que los ídolos de los paganos no tienen poder alguno. Por tanto, dar lluvia ha de tomarse por todo lo necesario para sustentar a los hombres, ya sea para traer ayuda, o para proveer lo necesario para la vida, o para conceder abundancia de bendiciones. También Pablo, al hablar del poder de Dios, se refiere a la lluvia (Hch 14:17), e Isaías usa a menudo esta manera de hablar (Is 5:6).
Dice luego: ¿Hay entre las vanidades de los paganos...?, etc. Aquí condena y reprocha todas las supersticiones; pues no los llama dioses de los paganos, aunque los profetas usan a menudo esta palabra, sino las vanidades de los paganos. ¿Hay alguno, dice, que haga llover? ¿Acaso los cielos pueden dar lluvia? Podría darle una traducción más libre: «¿Pueden ellos dar lluvia desde el cielo?», porque no me parece tan adecuado aplicar esto a los cielos. Sin embargo, si se aprueba más la traducción común, cada uno tenga su propio juicio; pero si se habla de los cielos, el argumento va de lo menor a lo mayor: «Ni siquiera los cielos dan lluvia; ¿cómo, pues, las vanidades? ¿Cómo pueden hacer esto los artificios de los hombres, que proceden solo de sus cerebros necios? ¿Pueden dar lluvia? Porque sin duda hay en los cielos algún poder implantado; pero el hombre, aunque se forjara mil dioses, no puede formar una sola gota de lluvia ni hacerla descender del cielo. Puesto que, entonces, los cielos no dan lluvia por sí mismos, sino por mandato de Dios, ¿cómo pueden los ídolos de los paganos y sus vanas invenciones enviarnos lluvia desde el cielo?». El propósito del profeta queda ya suficientemente claro, y era mostrar que, si Dios rechazaba al pueblo y resolvía castigar sus pecados con el mayor rigor y de manera implacable, su salvación era desesperada; porque no era su intención huir a los ídolos.
¿No eres tú, dice, Jehová mismo, o el único? ¿No eres tú Jehová mismo, y Dios nuestro? Menciona primero el nombre Jehová, con el cual se significa la eterna majestad y poder de Dios; y luego añade otra frase: que él era su Dios, para recordarle su pacto. Luego se añade: En ti hemos esperado, porque tú has hecho todas estas cosas.
Aquí muchos, a mi juicio, se equivocan, porque aplican «estas cosas» a los cielos y a la tierra y a todos los elementos, como si el profeta declarara que Dios era el creador del mundo y que, por tanto, todas las cosas están bajo su dominio. Pero no dudo de que habla de aquellos castigos que Dios ya había infligido al pueblo y que estaba resuelto a infligir pronto; porque no habla aquí del poder de Dios, que resplandece en la obra del mundo, sino que dice: «En ti hemos esperado, porque tú has hecho todas estas cosas»; es decir, de ti solo nos vendrá la salvación: pues tú, que has infligido la herida, puedes solo sanarla, conforme a lo que se dice en otro lugar:
«Jehová mata, y él da vida; él hace descender al Seol, y hace subir». (1 S 2:6)
Es, pues, lo mismo que si el profeta hubiera dicho: «Nosotros, oh Señor, huimos ahora a tu misericordia, porque nadie sino tú solo puede ayudarnos, ya que eres quien ha castigado nuestros pecados. Puesto que has sido nuestro Juez, tú solo puedes también librarnos ahora de nuestras calamidades; y nadie puede resistirte, pues el supremo poder es solo tuyo. Que se unan todos los dioses de los paganos, sí, todos los elementos y todas las criaturas, para servirnos; ¿de qué nos valdría todo lo que puedan hacer? Así pues, ya que tú has hecho todas estas cosas, es decir, ya que estas cosas no nos han sucedido por casualidad, sino que son efectos de tu justa venganza; ya que has sido juez al infligir estos castigos, sé ahora nuestro Médico y Padre; así como nos has afligido gravemente, consuela ahora y sana esos males que sufrimos con justicia, y ciertamente por tu juicio». Entendemos ya el verdadero sentido del profeta.
De aquí puede aprenderse una doctrina útil: que no hay razón para que los castigos, que son señales de la ira de Dios, nos desanimen hasta el punto de impedirnos atrevernos a buscar de él el perdón; sino que, por el contrario, aquí se nos prescribe una forma de oración; pues si estamos convencidos de que hemos sido castigados por la mano de Dios, por eso mismo somos animados a esperar la salvación; porque pertenece al que hiere el sanar, y al que mata el devolver la vida. Sigue ahora:
CAPÍTULO 15
Jeremías 15:1-2
1. Y me dijo Jehová: Aunque Moisés y Samuel se pusieran delante de mí, mi voluntad no estaría con este pueblo: échalos de mi presencia, y salgan.
1. Et dixit Jehova ad me, Si steterint Moses et Samuel coram facie mea, non est anima *(id est *cor meum) ad populum hunc; emitte a facie mea et exeant.
2. Y acontecerá que si te dijeren: ¿A dónde saldremos? les dirás: Así ha dicho Jehová: Los que son para muerte, a muerte; y los que para espada, a espada; y los que para hambre, a hambre; y los que para cautiverio, a cautiverio.
2. Et erit, si dixerint tibi, Quo exibimus? *(vel, *egrediemur) tunc dices illis, Sic dicit Jehova, Qui ad mortem, ad mortem, et qui ad gladium, ad gladium, et qui ad famem, ad famem, et qui ad captivitatem, ad captivitatem.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.