Comentarios bíblicos · Juan Calvino

Jeremías 15: comentario de Juan Calvino

Jeremías 15:1

Dios repite de nuevo lo que ya hemos observado antes: que, como las impiedades y los pecados del pueblo habían llegado al colmo, ya no había lugar para el perdón ni para la misericordia; y aunque Dios parece haber rechazado por completo la oración de su siervo, no hemos de pensar por ello que fue sin provecho. Jeremías quería ciertamente librar de la destrucción a todo el pueblo; pero no oraba así de manera inconsiderada e inútil; pues distinguía entre la iglesia nominal, como suele decirse, y la simiente escogida, porque sabía que muchos se habían vuelto hijos degenerados de Abraham; ni ignoraba lo que se dice en los Salmos:

«¿Quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo? El limpio de manos y puro de corazón». (Sal 15:1, 2)

El profeta muestra allí claramente que los hipócritas se glorían en vano, porque tenían libre entrada al templo y sacrificaban junto con los fieles; pues se requieren un corazón limpio y manos puras. Jeremías sin duda entendía esto plenamente.

Aunque, pues, extendía su solicitud a todo el cuerpo del pueblo, sabía, sin embargo, que había una simiente escogida. Así también hoy, cuando oramos, debemos, conforme a la regla de la caridad, incluir a todos, pues no podemos señalar a los que Dios ha escogido o a los que ha rechazado; y así debemos, hasta donde podamos, procurar la salvación de todos; y sin embargo sabemos, como verdad general, que muchos son reprobados y que nuestras oraciones no les valdrán de nada; lo sabemos, y no podemos señalar a ninguno con el dedo. Así pues, la oración de Jeremías no fue inútil; pero en su misma forma, como suele decirse, no fue oída, porque él quería que todo el pueblo se salvara; pero como Dios había resuelto destruir a los impíos, que estaban fuera de toda esperanza a causa de su indomable obstinación, Jeremías obtuvo solo en parte lo que pedía: que Dios preservara a su iglesia, que entonces estaba en cierto modo oculta.

Pero se dice ahora: Si Moisés y Samuel se pusieran delante de mí, mi alma no estaría con este pueblo. El sentido es que, aunque todos los intercesores salieran en favor de ellos, nada podrían hacer, porque Dios los había rechazado. Aquí se menciona a Moisés y a Samuel, pero en otro lugar se nombra a Job y a Daniel, y por la misma razón (Ez 14:14). Se menciona aquí a Moisés porque vemos que se ofreció a sí mismo, y quiso ser anatema por su pueblo:

«Bórrame del libro de la vida, o perdona a este pueblo». (Éx 32:32)

Así pues, como la ira de Dios había sido aplacada tantas veces por Moisés, se le menciona aquí; porque cuando todo estaba perdido para el pueblo, él lo libró, por así decir, de la muerte eterna, y esto era bien y comúnmente sabido por los judíos. En cuanto a Samuel, sabemos cuán celebrado era, y que Dios había sido muchas veces aplacado por él para la preservación de todo el pueblo; pero al fin, cuando oró por Saúl, Dios ciertamente refrenó su celo desmedido y le prohibió orar más (1 S 16:1), y sin embargo no dejó de orar. Como había en Samuel un fervor tan grande que en cierto modo luchaba con Dios, se le junta aquí con Moisés: «Si, pues, estos dos se pusieran delante de mí, mi alma, o mi corazón, se alejaría de este pueblo, porque ya no seré aplacado hacia ellos».

Pero habla de la multitud perversa, que tantas veces había buscado voluntariamente su propia destrucción; pues, como se ha visto en otro lugar, el pueblo nunca había sido desechado; y sin embargo hay que distinguir entre la paja y el trigo. Judea era, por así decir, la era de Dios, donde había un gran montón de paja, porque la multitud se había apartado de la verdadera religión; y se hallaban unos pocos granos escondidos entre los desechos. Por eso el corazón de Dios no estaba con el pueblo, es decir, con los hijos degenerados de Abraham, que se enorgullecían solo de su nombre mientras quebrantaban el pacto; pues hacía mucho que habían abandonado el verdadero culto de Dios y toda integridad. Por tanto, el corazón de Dios no estaba con ellos. Al mismo tiempo preservaba, de manera admirable y oculta, un remanente.

Ahora bien, este pasaje nos enseña lo que Santiago también menciona: que la oración del justo puede mucho con Dios; y alega el ejemplo de Elías, que cerró el cielo con su oración, de modo que no llovió por largo tiempo, y que después abrió el cielo con su oración, para obtener lluvia de Dios (Stg 5:16-18). De ahí infiere que las oraciones de los justos pueden mucho, no solo cuando oran por sí mismos, sino también cuando oran por otros; porque Elías no tenía consideración particular por sí mismo, sino que su fin era obtener alivio para todo el pueblo. Es ciertamente seguro que la intercesión de los santos es muy estimada por Dios; y de ahí que se nos mande dar a conocer unos a otros, de buena gana y con libertad, nuestras necesidades, para que mutuamente nos ayudemos y oremos unos por otros. Pero debemos observar al mismo tiempo que quienes piensan ser encomendados a Dios por otros en sus oraciones no deben por eso volverse más confiados; porque es cierto que, así como las oraciones de los fieles aprovechan a los miembros de Cristo, así no hacen bien alguno a los impíos y a los hipócritas. Ni Dios nos manda descansar en la confianza de que otros oran por nosotros, sino que manda a cada uno orar, y también unir sus oraciones a las de todos los miembros de la Iglesia. Quien, pues, desea aprovechar de las oraciones de los santos, debe también orar él mismo.

Es verdad, lo admito, que las oraciones de los santos benefician a veces aun a los impíos y a los extraños; pues no fue en vano que Cristo oró:

«Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen», (Lc 23:34)

ni oró en vano Esteban cuando ofreció una oración semejante (Hch 7:60); y estoy dispuesto a convenir con lo que dice Agustín: que Pablo, entre otros, fue fruto de la oración de Esteban (Serm. 1, de Sanctis). Pero hablo ahora de lo que debemos hacer cuando vemos que somos ayudados por las oraciones de los santos, es decir, que hemos de cumplir con empeño nuestra parte, y procurar mostrar a nuestros hermanos la misma solicitud y cuidado que esperamos de ellos. Es, pues, cierto, sin duda alguna, que cada uno no solo es oído cuando ora por sí mismo, sino que las oraciones de los santos valen en favor de otros.

Pero son sumamente ridículos los papistas, que aplican este pasaje a los santos muertos: Moisés y Samuel, dicen, estaban muertos cuando Dios declaró lo que aquí se dice; es verdad, entonces, que oraban. La inferencia es digna de tales maestros, y vale tanto como el rebuzno de un asno. Aquí se hace una suposición, como si Dios dijera: «Si Moisés y Samuel estuvieran ahora vivos e intercedieran por ellos, yo seguiría, a pesar de todo, implacable». Pero Ezequiel menciona a Daniel, que entonces vivía, y nombra también a Job. De ahí vemos que no hace distinción entre los muertos y los vivos. Por tanto, los papistas son sumamente necios y estúpidos cuando parlotean ociosamente que los muertos oran por los vivos, sobre la base de lo que aquí se dice de Moisés y Samuel. No vale la pena, pues, refutar esta ignorante afirmación, que se desvanece casi por sí sola: basta una breve advertencia, para que nadie sea engañado por tal sofisma.

Después manda al profeta que eche fuera al pueblo; échalos, o destiérralos, dice, de mi presencia. Sin duda habla aquí con fuerza: «Que se vayan de mi lado». Pero Dios le recuerda lo que había mandado a su profeta; como si dijera: «Cumple tú tu oficio, acuérdate de la carga que te he puesto». Jeremías había recibido la orden de anunciar el destierro al pueblo; era el heraldo de la venganza divina. Así pues, como desempeñaba este oficio, su deber era ejecutar la comisión que Dios le había dado. Entendemos ya lo que significan estas palabras: échalos.

Pero debemos notar de nuevo aquí lo que ya hemos visto: que Dios recomienda la eficacia de la doctrina profética, conforme a lo que se ha dicho:

«Te he puesto en este día sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y para destruir, y para edificar y para plantar», (Jer 1:10)

Da Dios a entender, entonces, que habría tan gran poder en la boca de su siervo que, aunque los judíos se burlaran de sus predicciones, como si fueran vanas amenazas para asustar a niños, serían, sin embargo, como rayos; de modo que Jeremías echaría fuera al pueblo, como si estuviera provisto de un gran ejército y de grandes fuerzas, conforme a lo que declara Pablo: que se le había dado poder para derribar toda altivez que se levanta contra Cristo (2 Co 10:5). Así pues, como Dios reclama tanta autoridad para su doctrina profética cuando amenaza con castigo a los incrédulos, sepamos que la misma se extiende a todas las promesas de salvación. Por tanto, siempre que Dios nos ofrece su gracia por el evangelio y testifica que nos será propicio, sepamos que el cielo está en cierto modo abierto para nosotros; y no busquemos otro fundamento de seguridad que su propio testimonio. ¿Y por qué? Porque, así como a los profetas se les dio el poder de atar y desatar, así ahora se da el mismo poder a la Iglesia, es decir, para invitar a la salvación a todos los que todavía tienen remedio, y para anunciar ruina eterna a los reprobados y a los obstinados en su maldad, conforme a lo que dice Cristo:

«De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo». (Mt 16:19; 18:18)

Porque dio a sus apóstoles el poder no solo de atar, sino también de desatar. Y Pablo, después de haber hablado en términos elevados del primer poder, añade:

«cuando vuestra obediencia sea perfecta», (2 Co 10:6)

como si dijera que el evangelio no se predicaba solo con este fin, para pronunciar muerte sobre los reprobados, sino que era también una prenda de salvación para todos los elegidos, para quienes abrazaban con verdadera fe las promesas que se les ofrecían.

Jeremías 15:2

Confirma ahora la sentencia anterior: Si te dijeren: ¿A dónde saldremos?, les dirás: Los que son para muerte, a muerte; los que para espada, a espada; los que para hambre, a hambre; los que para el destierro, al destierro; como si dijera: «En vano se quejan de sus propias miserias». Pues Dios, sin duda, tenía a la vista las clamorosas quejas que corrían por todas partes entre el pueblo a causa de sus gravísimas calamidades. Así solían, en efecto, hacer los hipócritas; pues mientras Dios los perdonaba, insultaban altivamente a los profetas y alegaban con jactancia sus subsidios y fortalezas; pero cuando la mano de Dios los oprimía duramente, se volvían muy elocuentes en sus quejas: «¡Ay! ¿Hasta dónde llegará Dios al fin? ¿No habrá nunca término? ¿Y qué significa todo esto? ¿Por qué nos aflige tan severamente? ¿Y por qué no nos alivia siquiera en alguna medida de nuestras miserias?». Como, pues, los hipócritas eran tan quejumbrosos en sus calamidades, Dios se anticipa a todas estas reclamaciones y dice: «Si te dicen: ¿A dónde huiremos?, diles: O a la muerte, o al hambre, o a la espada, o al destierro; para Dios es todo uno, y no importa; porque ya no hay esperanza de misericordia para ustedes, puesto que Dios los ha rechazado. Sepan, pues, que todo está perdido para ustedes, porque no hay liberación para ustedes de parte de Dios: o la espada, o el hambre, o alguna otra clase de muerte los alcanzará; en todo caso están sin esperanza».

ORACIÓN

Concédenos, Dios todopoderoso, ya que te place exhortarnos con gracia al arrepentimiento, y detienes tu mano, e incluso nos concedes la oportunidad de arrepentirnos, —oh, concédenos que no provoquemos obstinadamente contra nosotros tu extrema venganza, sino que nos hagamos obedientes a ti, para que no solo oigas a otros orar por nosotros, sino que también nuestras propias oraciones obtengan de ti el perdón, especialmente por la intercesión de Cristo, tu único Hijo, quien de una vez por todas te ha reconciliado con nosotros, y cuya perpetua intercesión continuará reconciliándonos contigo, hasta que por fin comparezcamos ante ti con todas nuestras manchas e inmundicias totalmente lavadas, y seamos hechos partícipes de aquella gloria que nos ha sido obtenida por Cristo nuestro Señor. —Amén.

Lección quincuagésima novena

Jeremías 15:3

3. Y enviaré sobre ellos cuatro géneros de males, dice Jehová: la espada para matar, y los perros para despedazar, y las aves del cielo y las bestias de la tierra para devorar y destruir.

3. Et praeliciam super eos quatuor familias, dicit Jehova, gladium ad occidendum, et canes ad trahendum, et avem coelorum et bestiam terrae, ad comedendum et perdendum.

Jeremías 15:3

Jeremías prosigue con el mismo asunto. Dijo ayer que Dios ya no se ocupaba del pueblo, y que, por tanto, no les quedaba sino perecer de diversas maneras, y que el último castigo sería el destierro. Ahora confirma lo mismo y dice que Dios tendría preparadas contra ellos aves rapaces y fieras, la espada y los perros; como si dijera que todos los animales les serían hostiles y serían los ejecutores de la venganza de Dios.

Algunos traducen el verbo פקד, pekod, «visitar», pero impropiamente, según pienso; porque tendrían que dar esta versión: «Visitaré sobre ellos cuatro familias»; pero esto no tiene sentido, ni puede sacarse de ello sentido alguno. El significado más adecuado aquí es «poner sobre», «pondré sobre ellos cuatro géneros»; a los cuales llama «cuatro familias». Y debe entenderse aquí un contraste: así como les parecía duro obedecer a Dios, ahora tendrían sobre sí perros y fieras, y las aves del aire, y la espada. El sentido es que no habría fin a la venganza de Dios ni a los diversos castigos hasta que los judíos fueran totalmente destruidos. Da a entender además que tendría dispuestos a muchos para ejecutar su ira, pues tenía todas las criaturas bajo su dominio. Como, pues, emplearía en su servicio a perros, aves y animales, así como a hombres, convenía que los judíos se persuadieran de que en vano recurrían a este o aquel refugio. Sabemos, en efecto, que los hombres limitan impíamente el poder de Dios, tanto en lo que toca a su salvación como al castigo de sus pecados; porque cuando él pasa por alto algún mal, piensan que han escapado y se prometen impunidad, como si Dios no pudiera a cada momento infligir muchos y diversos azotes. Esta es, pues, la razón por la que el profeta habla aquí de cuatro clases de juicios. Sigue:

Jeremías 15:4

4. Y los entregaré para ser maltratados por todos los reinos de la tierra, a causa de Manasés hijo de Ezequías, rey de Judá, por lo que hizo en Jerusalén.

4. Et ponam eos in commotionem omnibus regnis terrae propter Manasse, filium Ezechiae, regem Jehudah, *(vel, *regis Jehudah, *parum interest,) *propter ea quae fecit in Jerusalem.

Jeremías 15:4

Jeremías habla ahora del destierro. Hasta aquí había hablado de la espada y del hambre, y mencionó también otros castigos: que sus cadáveres serían arrastrados por los perros, y devorados también por fieras y aves rapaces; pero ahora se refiere a una sola clase de castigo: que Dios los arrojaría al destierro. Y parece haber tomado estas palabras de Moisés, pues así habla en Deuteronomio 28, salvo que ו, vau, está puesta antes de ע, ain, en la palabra «conmoción», pero tal cambio es común. En todo lo demás hay perfecto acuerdo.

Los pondré, dice, para conmoción a todos los reinos de la tierra; es decir, haré que anden errantes en continuo temor y temblor. Agrava la dureza del destierro con la circunstancia de que no tendrían reposo seguro. Los que dejan su país para ir al destierro encuentran al menos algún rincón donde tomar aliento; pero Dios declara que los judíos estarían por todas partes inquietos y errantes, de modo que ningún lugar los recibiría. Y así la venganza de Dios se hacía más plenamente manifiesta, pues estos miserables no hallaban asilo alguno, dispersos por diversos países. Aunque tenían habitaciones en aquellas partes que el rey de Babilonia les había asignado, estaban, sin embargo, por todas partes sin reposo alguno. No fue, pues, en vano que Moisés los amenazó con tal castigo, ni fue sin propósito que Jeremías repitió lo que Moisés había dicho.

Añade la causa: A causa de Manasés. Pero Manasés ya había muerto; ¿por qué, pues, transfirió Dios a la posteridad la venganza que él merecía? Y esto parece inconsistente con otro pasaje que se halla en Ezequiel:

«El alma que pecare, esa morirá». (Ez 18:4)

Pero sin duda Dios castigó con justicia la maldad del pueblo aun después de la muerte de aquel rey impío, pues ellos no cesaban de acumular males sobre males; pero como su impiedad se manifestó especialmente entonces, la señaló de manera particular, para que los judíos entendieran que desde hacía mucho eran dignos de destrucción, y que el castigo no se había demorado sino por la gran misericordia de Dios, que no los había tratado de inmediato como merecían. El profeta recomienda, pues, la larga paciencia de Dios, porque su ruina había sido suspendida hasta aquel tiempo. Y, por otra parte, muestra que no eran tratados con tanta severidad que no fueran dignos de un castigo mayor y más atroz; pues tal había sido su obstinación que hicieron todo lo posible por atraer sobre sí la destrucción muchas veces.

Pero surge otra cuestión: Manasés fingió arrepentimiento, y Dios pareció haberlo perdonado a él y a todo el pueblo (2 R 21; 2 Cr 33:12); ¿por qué declara ahora que tomaría venganza de pecados que ya habían sido sepultados? Pero la respuesta es evidente, porque los judíos desde entonces no habían mejorado en nada. Como habían continuado en los mismos caminos pecaminosos de Manasés, era justo que al fin fueran recompensados como merecían; pues si se hubieran cambiado de veras, habría habido un cambio en el trato de Dios con ellos; pero como su impiedad había permanecido siempre la misma, y se entregaban a los mismos vicios, un juicio más pesado estaba cerca de ellos, y con justicia, porque habían abusado de la paciencia de Dios, que había perdonado al rey y a ellos con la condición de que recibieran el perdón que se les ofrecía. Pero puesto que se habían endurecido, era justo tomar en cuenta su ingratitud y perversidad de tal modo que se les tratara con mayor severidad.

Además, Manasés es llamado hijo de Ezequías, y esto para agravar su crimen. Porque, como la religión había sido reformada en tiempo de Ezequías, y como aquel rey piadoso, con gran trabajo y fatiga, empleó todas sus fuerzas para restaurar el verdadero culto de Dios, era deber de Manasés seguir su ejemplo. Pero no solo edificó altares a los ídolos y contaminó toda la tierra con supersticiones, sino que profanó el mismo templo de Dios. Fue, pues, una locura horrenda y totalmente diabólica en el hijo, habiéndosele entregado el recto modo de adorar a Dios, tener una mente tan reprobada que enseguida derribó lo que su padre con tanto trabajo había establecido tan fielmente. Esta fue, pues, la razón por la que Jeremías mencionó, para su deshonra, el nombre de su padre. Y de aquí aprendemos que son dignos de un castigo más pesado quienes han sido criados religiosamente desde su niñez, y después se degeneran, quienes, habiendo tenido padres piadosos y temerosos de Dios, después se entregan a toda maldad. Por eso un juicio más pesado aguarda a quienes se apartan de los ejemplos de padres piadosos. Y esto lo recogemos de las mismas palabras del profeta, que aquí, a modo de reproche, llama a Manasés hijo de Ezequías, lo cual habría sido para su honra si hubiera sido semejante a su padre y hubiera seguido su piedad.

Y al mismo tiempo no hay duda de que el profeta condena indirectamente a todo el pueblo; porque sabemos cuánta oposición encontró el piadoso Ezequías, y cómo luchó por el culto fiel de Dios, como si hubiera estado entre los asirios o los egipcios. Pero la perversidad del pueblo apareció entonces extrema, cuando se le puso en peligro en cuanto al reino, porque procuraba limpiar la tierra de Judá de su inmundicia y de sus contaminaciones; su impiedad e ingratitud se mostraron entonces y se descubrieron abiertamente. Después Manasés derribó, por así decir, en un instante el culto de Dios, y todos ellos, con gran regocijo, se fueron enseguida tras la superstición. De aquí vemos que así se cerraba la boca de los judíos, de modo que no podían objetar y decir que obedecían el mandato de su rey; pues seguían de buena gana supersticiones perversas. Asintieron al rey por su propia voluntad, mientras que apenas, y con gran desgana, se les llevó a obedecer cuando el culto de Dios fue restaurado en tiempo de Ezequías.

Pero Manasés añadió crueldades a las supersticiones; pues sabemos que no solo cubrió de sangre las calles de la ciudad, sino que la hizo correr a torrentes, como relata la historia sagrada. Como, pues, los profetas fueron tratados tan cruelmente en tiempo de Manasés, y como él no fue el único autor de esta barbarie, sino que los verdaderos siervos de Dios fueron perseguidos hasta la muerte con el consentimiento del pueblo, era evidente por ello que era el crimen de toda la comunidad. Y por eso menciona Jerusalén, para que los judíos supieran que la ciudad santa, de la cual se gloriaban, había sido por largo tiempo cueva de ladrones, y que el templo de Dios había sido profanado por perversas supersticiones, y toda la ciudad por matanzas ilícitas y bárbaras. Sigue ahora:

Jeremías 15:5-6

5. Porque ¿quién tendrá compasión de ti, oh Jerusalén? ¿O quién se entristecerá por ti? ¿O quién vendrá a preguntar cómo te va?

5. Nam quis parcet tibi Jerusalem (vel, *quis miserebitur tui? *sed *חמל proprie est ignoscere vel parcere; hic tamen accipitur pro indulgere vel misereri: *quis *ergo *miserebitur tui Jerusalem?) et quis consolabitur te? et quis locum mutabit ad inquirendum de pace tibi? (hoc *est, *tua: *jungamus *et alterum versum:)

6. Tú me dejaste, dice Jehová; te volviste atrás: por tanto, extenderé mi mano contra ti y te destruiré; estoy cansado de arrepentirme.

6. Tu reliquisti me, dieit Jehova; retrorsum abiisti; ideo extendam manum meam super te et perdam to: fatigatus sum poenitendo.

Jeremías 15:5

Muestra aquí el profeta que el severo castigo del cual había hablado no podía considerarse injusto, como pensaban aquellos hombres que eran quejumbrosos, y siempre discutían con Dios, y lo acusaban de demasiado rigor. Para que los judíos no se quejaran, pues, el profeta dice brevemente que todos los males que estaban cerca eran plenamente debidos, y tan merecidos, que no podían hallar compasión ni siquiera entre los hombres. Sabemos que los peores de los hombres, cuando el Señor los castiga, tienen a algunos que se condolen de ellos. No hay nadie tan malvado que sus parientes no lo favorezcan, y que algunos no lo consuelen. Pero el profeta muestra que los judíos no solo eran inexcusables delante de Dios, sino que eran indignos de toda simpatía de parte de los hombres.

Dice primero: ¿Quién tendrá compasión de ti?, y luego: ¿Quién se condolerá contigo? El verbo נוד, nud, significa propiamente dar consuelo con palabras, como cuando los parientes, amigos y vecinos se reúnen para hacer duelo; oyen las lamentaciones y se unen a ellas. Pero dice que nadie cumpliría este oficio hacia Jerusalén. Añade, en tercer lugar: ¿Y quién se apartará?, o, estrictamente, cambiará de lugar: ¿Quién cambiará de lugar para preguntar?, o, como algunos lo traducen, para orar. El verbo שאל, shal, significa propiamente preguntar, y de ahí a veces orar. Así, muchos dan este sentido: que no habría nadie que orara por los judíos. Pero si consideramos la construcción de la frase, veremos que el profeta habla de ese deber de bondad que los hombres cultivan y observan unos hacia otros, preguntando por su bienestar: «¿Te va bien? ¿Cómo estás? ¿Va todo bien contigo y con los tuyos?». Cuando así preguntamos por el estado de alguien, mostramos cierta preocupación por él, porque el amor siempre es solícito por el bienestar de los demás. El profeta dice, pues: «¿Quién se desviará hacia ti para preguntar por tu bienestar?», es decir, para saber cómo estás y cuál es tu estado y condición.

De aquí vemos que a los judíos se les priva aquí de toda queja, porque todo el mundo reconocería que eran indignos de toda conmiseración. Pero el profeta no quiere decir que todos obrarían cruelmente con Jerusalén, sino que muestra más bien que tales eran sus crímenes que no había lugar para la cortesía, ni para aquellos actos de bondad que los hombres hacen espontáneamente unos por otros.

Jeremías 15:6

Sigue la razón: Porque tú me has dejado, dice Jehová. Puesto que Dios había sido rechazado por los judíos, ¿no traía tal deserción su merecida recompensa, al verse privados de toda ayuda humana? Añade después: Te has vuelto atrás. Da a entender que había continuidad en su perversa deserción; porque no solo se olvidaron de Dios por un tiempo, sino que se alejaron mucho de él, hasta quedar totalmente enajenados.

Sigue entonces: Y extenderé, etc.; es decir, «por tanto, extenderé», etc.; pues la copulativa ha de tomarse aquí como ilativa. Esto puede entenderse en tiempo pasado o futuro; porque Dios ya había afligido en cierta medida al pueblo, pero juicios más pesados les aguardaban. Me inclino a considerarlo una predicción de lo que había de venir, pues sigue de inmediato: Estoy cansado de arrepentirme; es decir: «Me he arrepentido tantas veces que ahora no puedo ser inducido en modo alguno a perdonar; porque veo que he sido engañado tantas veces que no puedo soportar ser engañado más». Algunos, en verdad, dan esta versión: «Estoy cansado de consolarme», y נחם, nuchem, significa ambas cosas; pero el otro sentido me parece el más adecuado. No dudo, pues, de que el profeta se refiere al arrepentimiento. Sabemos, en efecto, que Dios no cambia su propósito; los hombres se arrepienten porque su expectativa a menudo los defrauda, cuando las cosas suceden de otro modo del que habían pensado; pero nada semejante puede acontecer a Dios; y se dice que se arrepiente según nuestra manera de entender. Dios, pues, se arrepiente de su severidad siempre que la mitiga hacia su pueblo, siempre que retira su mano de ejecutar su venganza, siempre que perdona pecados. Y esto había sido hecho muchas veces con los judíos; pero ellos se habían burlado de tal misericordia, y cuantas más veces Dios los perdonaba, más audazmente provocaban su ira. Por eso dice: «Estoy cansado de arrepentirme tantas veces»; es decir, de haberlos perdonado tantas veces y de haber suspendido su juicio.

En suma, priva a los judíos de toda excusa, y muestra que obraban impíamente cuando murmuraban contra Dios, porque no dejaban lugar a su misericordia; es más, siempre que lo hallaban reconciliable, abusaban de su paciencia con extrema indignidad y perversidad. Sigue:

Jeremías 15:7

7. Y los aventaré con aventador hasta las puertas de la tierra; privaré de hijos, destruiré a mi pueblo, pues no se volvieron de sus caminos.

7. Et ventilabo ventilabro ipsos in omnibus portis terrae, *(id est, *per omnes portas;) orbavi, perdidi populum meum; viis suis non recesserunt *(vel, *non reversi sunt, *vel, *non sunt conversi.)

Jeremías 15:7

Confirma aquí la misma verdad. El verbo que he traducido en futuro puede traducirse en pasado, pero sigo pensando que es una predicción de lo que había de venir. En cuanto a lo que sigue, he privado de hijos, he destruido, ha de referirse, no tengo duda, a tiempo pasado.

Dice entonces: Los aventaré, o dispersaré, pues el verbo זרה, zare, significa dispersar; pero como sigue con aventador (la palabra deriva de la misma raíz), quiero conservar la repetición. Luego dice: Los aventaré con aventador por todas las puertas de la tierra. Muchos dan el sentido de «por las ciudades», lo cual no apruebo, pues me parece una explicación fría. Por el contrario, el profeta quiere decir con «las puertas de la tierra» todos los países, porque los judíos pensaban que estarían siempre seguros y tranquilos en sus propias ciudades. Tomando una parte por el todo, las puertas significan, en efecto, como se ve en otro lugar, ciudades; pero como los judíos confiaban en sus propias defensas, y pensaban que nunca podrían ser sacados de esos nidos tranquilos, la palabra «puertas» se transfiere de manera llamativa para significar cualquier clase de salida; los aventaré a ustedes, dice Dios; pero ¿dónde? Por todas las puertas de la tierra, es decir, por todos los países y por todos los desiertos; dondequiera que haya una región abierta para ustedes, por allí habrán de pasar. Ustedes suelen entrar y salir por sus puertas, y tienen allí sus hogares tranquilos, pero habrá en adelante para ustedes otras ciudades, otras puertas, es decir, todos los países y todos los desiertos, todos los caminos y, en suma, toda clase de pasos.

Sigue luego: He privado de hijos, he destruido a mi pueblo; no se han vuelto de sus caminos. Aquí sin duda condena a los judíos por su torpeza, porque no se habían arrepentido después de haber sido advertidos por graves juicios, que Dios había ejecutado en parte sobre ellos y en parte sobre sus hermanos. Porque el reino de Israel había sido cortado: cuando vieron a las diez tribus llevadas al destierro, ¿no debieron haberse aterrado con tal ejemplo? Por eso otro profeta dice también:

«Y no se afligen por el quebrantamiento de José». (Am 6:6)

Dios había puesto ante sus ojos un espectáculo triste y espantoso; debieron, pues, reconocer en la destrucción de Israel lo que ellos mismos merecían, y volverse a Dios. Es, pues, esta extrema dureza lo que Dios les reprocha, porque aunque había privado de hijos a su pueblo, a las diez tribus, y las había destruido, y aunque también el reino de Judá había sido en gran parte abatido, aun así no se volvieron de sus caminos. De ahí se hizo más plenamente evidente que merecían los juicios más severos, pues se habían vuelto totalmente incorregibles. Añade luego:

Jeremías 15:8

8. Sus viudas se han multiplicado para mí más que la arena de los mares: he traído sobre ellas, contra la madre de los jóvenes, un destructor a mediodía: he hecho caer sobre ella de repente terrores.

8. Multiplicatae sunt mihi viduae ejus supra arenam maris, (prae arena maris;) immisi illis (venire feci illis) super matrem juvenis (id est, *super turmam, *vel, *multitudinem juvenum) vastatorem in meridie; et projeci (cadere feci, *ad verbum) *super ipsam repente tumultum et terrores, *(quanquam de his vocibus postea erit aliquid dicendum.)

Jeremías 15:8

Dice primero: Sus viudas se han multiplicado; porque los hombres habían muerto casi todos en la batalla. Si el que habla es el profeta, la partícula לי, li, es redundante; pero si las palabras se refieren a Dios, sabemos que el pueblo estaba de tal modo bajo el gobierno de Dios que él llama suyas a las viudas, como llama suyos a los hijos que nacieron israelitas. Pero en esto no hay gran importancia, solo que si consideramos que quien habla es Dios, el sentido será este: «He aquí, de ningún modo me es desconocido cuán numerosas son sus viudas; como soy misericordioso, no he permitido a la ligera y sin motivo tales matanzas en el pueblo». El profeta quería mostrar que tan grande era la obstinación de los judíos que luchaban contra todos los juicios de Dios; y es prueba de una impiedad espantosa que los hombres se precipiten sin reflexión y no presten atención a ningún castigo. Y esto es lo que el profeta quiere decir cuando dice que las viudas se habían multiplicado. Y añade: Más que la arena del mar. Esto era sin duda extraño; se presentaban a su vista tantas matanzas que su gran perversidad debía hacerse más evidente, y sin embargo dice que no se conmovían.

Lo que sigue debe aplicarse a Dios: He hecho venir sobre ellos, sobre la multitud de jóvenes, un destructor. Esta es una explicación de la cláusula anterior, como si dijera: «La razón por la que hay tantas viudas es que Dios ha destruido a todos los hombres». Como los judíos podían haber atribuido esto a sus enemigos, Dios declara que él era el autor de todas las matanzas que habían sufrido. Muestra entonces que estas matanzas no fueron fortuitas, como suponen los hombres que piensan que la fortuna prevalece sobre todo en la guerra, pues no atribuyen tanto a la sabiduría y al valor de los hombres como a la fortuna, ignorando la providencia de Dios. Aquí, pues, Dios muestra que toda la flor del pueblo había sido ciertamente cortada por las espadas de los enemigos, pero que los caldeos o los asirios no habían venido por su propia cuenta, ni por un impulso propio, sino por un impulso oculto, que era de Dios, quien había resuelto castigar a aquel pueblo incorregible. Esta es, pues, la razón por la que Dios no solo habla de un destructor, sino que da a entender también que los enemigos eran impulsados por su influencia, y hacían la guerra, por así decir, bajo su bandera, autoridad y dirección.

Dice a mediodía, aun cuando los judíos habrían podido ejercer mayor vigilancia. Pero muestra que estaba contra ellos, porque no fueron tomados por la astucia de sus enemigos, como había ocurrido a menudo, ni fueron sorprendidos por designios secretos, sino que sus enemigos los atacaron abierta y osadamente, aun cuando muchas de sus ciudades estaban fortificadas y el pueblo pensaba tener defensas suficientes. Como los enemigos se atrevieron, pues, a asaltarlos en pleno día (pues tal es el sentido de la palabra hebrea) y a la luz más clara, era ciertamente una prueba más plena de la venganza de Dios; porque en tales circunstancias no eran tan evidentes la traza y el consejo de los hombres, sino la mano de Dios, que extendió desde el cielo de manera, por así decir, abierta y visible.

Añade después: Y he hecho caer, o hecho que cayera, sobre ellos de repente; algunos dicen la ciudad; otros, el enemigo; y עיר, oir, significa una ciudad, y a veces un enemigo; pero otra explicación parece más probable: que Dios había enviado sobre ellos un tumulto y terrores, pues la palabra עיר, oir, viene del verbo עור, our, que significa excitar. Puede, por tanto, tomarse por tumulto, y este sentido prefiero, porque quienes traducen la palabra por ciudad se ven obligados a adoptar una explicación forzada y traída de lejos: «He hecho caer de repente la ciudad», es decir, las ciudades, «sobre ellos». Hay primero un cambio de número, y luego «he hecho caer ciudades», es decir, las ruinas de las ciudades, «sobre ellos», parece una frase poco natural; pero el sentido sería el más adecuado si tradujéramos la palabra por tumulto, pues lo que sigue de inmediato es: y terrores. Algunos, sin embargo, traducen la palabra בהלות, belut, adverbialmente, de repente, y consideran que se dice dos veces lo mismo. Había dicho poco antes: «He hecho caer sobre ella de repente»; pero ahora dice: «apresuramientos». Tal es la versión, pero no adecuada, porque las dos palabras עיר, oir, y בהלות, belut, están unidas. Por tanto, doy esta explicación sencilla: que los judíos fueron heridos de repente por la desesperación, porque pensaban que sus enemigos estaban lejos y que no tenían que temer peligro alguno. Dice entonces: de repente he enviado sobre ellos tumulto y terrores. Añade luego:

Jeremías 15:9

9. La que dio a luz siete está desmayada: ha expirado; su sol se ha puesto siendo aún de día: ha sido avergonzada y confundida: y a los que de ellos queden, los entregaré a la espada delante de sus enemigos, dice Jehová.

9. Debilitata est quae peperit septem, et expiravit anima ejus (alii vetrunt, afflicta fuit, sed *נפה significat sufflare; viderut autem hic metaphorice poni pro expirare: *expiravit *ergo *anima ejus;) ingressus est sol ejus *(hoc est, *occidit sol) in adhuc die *(id est, *cum adhuc esset dies;) confusa est et erubuit: et reliquias ipsorum gladio dabo (ad gladium exportam) coram inimicis ipsorum, dicit Jehova.

Jeremías 15:9

Prosigue con su narración; dice que las mujeres fecundas habían sido debilitadas, no como vemos que ocurre a menudo, pues sabemos que con los frecuentes partos disminuye la fuerza de las mujeres; sino que aquí habla de la fuerza que las madres derivan de sus hijos; porque una numerosa descendencia es el sostén de las madres. La que tiene muchos hijos parece, pues, fuerte, porque está defendida por tantos escudos. Como las madres solían, pues, depender mucho de su descendencia, dice que fueron debilitadas en su fuerza cuando se vieron privadas de todos sus hijos, como si hubieran sido estériles.

Añade después que el alma, el pueblo, había expirado; porque no habla aquí de las mujeres, sino de todo el pueblo. Pues sigue luego: Su sol se ha puesto siendo aún de día; es decir, cuando la prosperidad parecía segura, Dios los envolvió de repente en la adversidad, y los rodeó, por así decir, de tinieblas, cuando pensaban que la fortuna próspera les resplandecía. Dice por último que fueron confundidos y avergonzados; y declara al mismo tiempo que entregaría a la espada, delante de sus enemigos, a todos los que quedaran; como si dijera: «Todavía no han sufrido todo el castigo que les estaba asignado, pues no están sometidos, aunque los he castigado dura y severamente; como son incurables, la espada destruirá lo que queda; porque mi venganza no cesará de perseguirlos hasta que los consuma por completo».

ORACIÓN

Concédenos, Dios todopoderoso, que no provoquemos con nuestra dureza tu juicio contra nosotros, hasta constreñirte a asaltarnos con mano armada; sino que, con un espíritu manso y sumiso, seamos de tal modo movidos por tus amenazas que nos anticipemos a aquella venganza con que vemos que han sido visitados todos los reprobados y perversos; y procuremos de tal modo, por un verdadero arrepentimiento, obtener tu favor, que recibamos tus bendiciones y beneficios cotidianos, hasta que lleguemos por fin al pleno y verdadero disfrute de todas aquellas bendiciones que nos han sido guardadas en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. —Amén.

Lección sexagésima

Jeremías 15:10

10. ¡Ay de mí, madre mía, que me engendraste hombre de rencilla y hombre de contienda para toda la tierra! Ni he prestado a usura, ni me han prestado a usura; sin embargo, todos ellos me maldicen.

10. Hei mihi! mater, mea, quod genueris me virum rixae et virum litis toti terrae: non foeneratus sum et non foenerati sunt mecum; quisque maledicit mihi.

Jeremías 15:10

El profeta, cuando vio que su labor no valía de nada, o no era tan fructífera como deseaba, sin duda sintió algo como hombre y mostró su propia debilidad. Debe observarse, sin embargo, que fue de tal modo refrenado por el poder secreto del Espíritu Santo que no prorrumpió inmoderadamente, como ocurre con muchos; sino que mantuvo de tal modo a la vista el recto fin, que sus tristezas miraban siempre a su objeto, a saber, hacer útil su labor al pueblo. De lo cual se ve un claro ejemplo en estas palabras.

Pero se dirige a su madre, como si considerara su propia vida una maldición; ¿qué significa esto? «¿Por qué», dice, «me has engendrado, madre mía? ¡Ay de mí, que he nacido hombre de rencilla y de contienda!». Aprendemos de estas palabras que el profeta no tenía el ánimo tan sereno y tranquilo que no sintiera enojo cuando veía que lograba menos de lo que deseaba; y sin embargo es evidente por el contexto que todo esto se expresó en beneficio del público, a saber, para que los judíos supieran que su dureza de corazón, al despreciar al siervo consagrado de Dios, es más, al oponérsele con malicia, no resultaría en su provecho. Este es el sentido de todo.

Se llama a sí mismo hombre de rencilla no solo porque se vio obligado a contender con el pueblo, pues esto lo tenía en común con todos los profetas. Dios no los envía para adular ni para agradar al mundo; deben, por tanto, contender con el mundo, pues nadie es puesto en recto estado, de modo que tome el yugo de Dios de buena gana y con sumisión, hasta que se le prueba culpable. Por eso los hombres nunca obedecerán a Dios, nunca se someterán a su palabra, hasta que sepan que están en cierto modo condenados; y por esta razón he dicho que este mal es común a todos los profetas: que tienen que contender con el mundo. Pero Jeremías se llama hombre de rencilla y de contienda porque se hablaba de él calumniosamente por toda Judea, como de uno que por su aspereza arrastraba a todo el pueblo a contiendas y rencillas. Esto debe referirse, pues, a los falsos juicios que se formaba el pueblo; porque apenas había quien no dijera que era un hombre turbulento, y que si se le quitaba, habría tranquilidad en la ciudad y en toda la tierra. La misma objeción hacen hoy los enemigos de la verdad y de la piedad; dicen que causamos disturbios sin necesidad, y que si estuviéramos quietos habría la más deliciosa paz en todo el mundo, y que las disensiones y rencillas surgen solo de nosotros, que somos los abanicos con que todo el mundo se enciende en contiendas. Fue, pues, por esta razón que Jeremías se quejó de haber nacido hombre de rencilla y de contienda; no porque fuera pendenciero, ni porque diera al pueblo ocasión alguna para hablar tan calumniosamente de él; pues aquí no se trata del carácter del profeta, ya que él sabía que su valor era aprobado por Dios; pero como veía que se le urgía y se le imputaban estas falsas acusaciones, se llama hombre de rencilla y hombre de contienda; la última palabra viene de דן, den, que significa contender.

Pero en cuanto a la exclamación respecto de su madre, ya les he recordado que era evidencia de un sentimiento destemplado; pues si hubiera hablado con ánimo sereno, ¿qué tenía que ver su madre, para hacerla partícipe del mal de que se queja? Parece, en efecto, atribuir parte de la culpa a su madre, porque le había dado a luz. Ahora bien, esto parece irrazonable. Pero al mismo tiempo puede colegirse fácilmente que el profeta no fue arrastrado por tan gran vehemencia sino para promover el bien público, y que fue con este fin que expresó su queja; pues no era su propósito condenar a su madre, aunque a primera vista así parece; sino que, aunque ella era inocente, muestra sin embargo que él era cargado injustamente con tales calumnias, como que era hombre de rencilla y de contienda; como si dijera: «Pregunten a mi madre, que me ha engendrado, si yo era pendenciero desde el vientre. ¿Ha sido mi madre la causa de que digan que soy un hombre turbulento y autor de rencillas? Sin duda nada puede imputarse a mi madre; y yo soy tan inocente como ella». Vemos, pues, que el profeta condena indirectamente la maldad del pueblo, porque lo calumniaban, como si promoviera tumultos y rencillas por toda la tierra; y esto lo confirma más plenamente con las palabras que siguen:

No he dado a usura, ni me han prestado a usura; sin embargo, todos me maldicen. Muestra aquí que no era por una razón privada que era odiado por todo el pueblo y cargado de calumnias: porque ¿de dónde vienen los odios, y las rencillas, y las quejas, y los pleitos, y las contiendas entre los hombres, sino del trato injusto en sus relaciones unos con otros? Cuando, por tanto, cada uno está empeñado en su propia ventaja particular, no soporta que se le quite nada. Es, en efecto, cosa rara en el mundo que quienes hacen negocios unos con otros sean verdaderamente amigos, y que aprueben plenamente la conducta de los otros; pues, como ya he dicho, prevalece de tal modo la codicia que la justicia y la equidad desaparecen entre la mayoría. Por eso el profeta dice que no había prestado a usura. Bajo un solo género incluye todas las transacciones de la vida, como si dijera: Je n’ay point traffique, no he tenido contienda alguna por asuntos de dinero, porque ni he prestado ni he tomado prestado dinero, de modo que no he tenido contienda con el pueblo por un asunto privado, ni ellos han reñido conmigo como si yo los hubiera perjudicado o defraudado, como si hubieran sufrido alguna pérdida por mi causa; y sin embargo todos me maldicen.

Vemos que el profeta testifica aquí que no había incurrido en el desagrado del pueblo por su propia culpa, ni por ningún asunto privado, sino porque había cumplido fielmente su deber para con Dios y para con su Iglesia. Presenta luego contra el pueblo una acusación gravísima: que hacían la guerra, no contra un hombre mortal, sino contra Dios mismo. Entendemos ya lo que el profeta tenía en vista.

Pero aquí se recuerda a todos los maestros fieles que, si cumplen su oficio con empeño y sabiduría, serán ciertamente cargados de muchas calumnias, y llamados tumultuosos, o ásperos, o perturbadores de la paz. Deben, pues, estar fortificados contra tales tropiezos, para que perseveren en el curso de su vocación. Deben cuidar al mismo tiempo de no crearse enemigos por asuntos privados. Porque cuando los pastores de la Iglesia se abstienen de todo negocio público, sin embargo, cuando contienden, como deben, con el mundo, todos gritan enseguida que son pendencieros y turbulentos; pero si se añade lo otro, si riñen con este o aquel por cosas mundanas, entonces no puede ser sino que la palabra de Dios sea blasfemada por culpa suya. Por eso debe tenerse gran cuidado de que quienes desempeñan el oficio de enseñar públicamente no se metan en negocios mundanos, y queden así expuestos a la necesidad de contender por cosas mundanas: tienen bastante que hacer, y más que bastante, en la guerra en que el Señor los ha empeñado.

Ahora bien, cuando el profeta dice que todos lo maldecían, era un triste ejemplo de impiedad; porque no habla de paganos, sino de la simiente de Abraham. No había entonces Iglesia en el mundo sino en Jerusalén, y sin embargo allí el profeta era considerado pendenciero y hombre de rencilla. No debe parecernos, pues, extraño que no solo los enemigos declarados de Cristo nos carguen de oprobios, sino que nos maldigan también quienes se tienen por miembros de la Iglesia. Sigue ahora:

Jeremías 15:11

11. Dijo Jehová: De cierto te irá bien en tu remanente; de cierto haré que el enemigo te trate bien en el tiempo del mal y en el tiempo de la aflicción.

11. Et dixit Jehova, si non reliquiae tuae in bonum, si non occurrere fecero tibi in tempore mali, et in tempore afflictionis *(vel, *angustim) hostem.

Jeremías 15:11

Dios, al comienzo de este versículo, da a entender sin duda que sería propicio a su siervo y le concedería lo que pedía. Concluimos, pues, que la oración del profeta fue oída; y de ahí también se hace manifiesto lo que he dicho: que el profeta no fue arrastrado de tal modo por la fuerza del dolor que no mirara principalmente el beneficio del pueblo. Dios fue, entonces, tan propicio a su petición que dijo que le iría bien a su remanente, que lo que quedara sería bendecido.

Los intérpretes difieren en cuanto a la segunda cláusula: algunos aplican lo que se dice al pueblo: Haré que el enemigo te salga al encuentro en el tiempo del mal y en el tiempo de la angustia; y toman así que Dios, al principio del versículo, responde al profeta y da a entender que su petición fue aceptada, de modo que habría un fin mejor y más feliz que el que entonces parecía; y piensan que Dios vuelve entonces su discurso al pueblo: «En cuanto a ustedes, haré que el enemigo les salga al encuentro en el día de la aflicción». Pero esta explicación parece forzada. Prefiero considerar todo el versículo dirigido al profeta. Dios promete primero que su remanente sería próspero; y por remanente entiende el tiempo restante o el fin de la vida, como si dijera: «Tendré compasión de ti al fin, de modo que las cosas que te causan mayor pesar se convertirán en gozo: tu fin será, pues, más próspero de lo que piensas». Luego las palabras que siguen confirman la sentencia anterior: porque el profeta pudo haber objetado y dicho: «Entonces, o el pueblo será librado de toda angustia, o yo no escaparé a parte de la calamidad». A esto responde Dios y dice: «Tú y otros han de padecer muchas cosas, pero haré que el enemigo te salga al encuentro; es decir, haré que el enemigo te sea propicio, y aun que por su propia voluntad se anticipe a ti».

Los intérpretes difieren todavía más respecto del verbo הפגעתי, epegoti; algunos lo toman en sentido transitivo: «Haré que el enemigo te salga al encuentro»; otros traducen la frase así: «Saldré al encuentro del enemigo por ti», o: «Haré que el enemigo pregunte por ti». El verbo פגע, pego, significa a veces encontrar, ya en buen sentido, ya en mal sentido; como cuando uno va como enemigo contra otro, se dice que le sale al encuentro; o cuando uno ofrece ayuda y muestra bondad a otro, se dice que le sale al encuentro. Pero la palabra tiene otro sentido, y significa a veces preguntar, y así lo toman algunos aquí: «Haré que el enemigo pregunte por ti». Pero esto es traído de lejos: Dios no envió mensajeros para apaciguar a los babilonios hacia su siervo Jeremías. Prefiero traducir las palabras así: «Saldré al encuentro del enemigo por ti», o: «Haré que el enemigo te salga al encuentro»; es decir: «Lo apaciguaré con mi influencia secreta, de modo que por sí mismo te perdone y te trate con bondad». Y sabemos que así sucedió; porque Jeremías fue soltado de sus cadenas y se le permitió su libertad, de modo que se le permitió ir adonde quisiera. Como los enemigos lo trataron, pues, con tanta bondad, resulta evidente que se cumplió lo que Dios había prometido antes.

En cuanto a lo principal que se pretende, no hay ambigüedad en las palabras: Dios prometió que el último fin de Jeremías sería feliz, y que, aunque había de sufrir algo en la calamidad común de todo el pueblo, el enemigo lo trataría, sin embargo, con bondad, de modo que su condición sería mejor y más deseable que la de otros.

Pero ¿por qué hizo Jeremías esto público? ¿Por qué dio esta descripción? ¿Por qué la puso por escrito? Para que los judíos entendieran que quienes lo hostigaban, cuando él no les había hecho daño alguno, obraban injustamente con él. Habían sido, en efecto, excitados por él, pero por lo que su oficio requería, porque no podía negar obediencia a Dios. Jeremías hizo, pues, público lo que solo Dios sabía antes, para producir en ellos una impresión, por si quedaba aún alguna esperanza de arrepentimiento. Y por la misma razón se añadió también la promesa de Dios; pues los judíos debieron aterrarse cuando vieron que Dios prometía tal fin al profeta; porque ¿qué debía ocurrirles a ellos sino la maldición de Dios hasta lo sumo? De aquí vemos que en la queja del profeta y en la respuesta dada por Dios se miraba la salvación del pueblo; porque la queja contiene una reprensión severísima, y la respuesta de Dios amenaza con un juicio terrible al pueblo rebelde. Sigue:

Jeremías 15:12

12. ¿Quebrará el hierro al hierro del norte y al acero?

12. An conteret ferrum ferrum ab aquilone et aes *(vel, *chalybem?)

Jeremías 15:12

Este versículo también ha sido tomado de diferentes maneras por los intérpretes: algunos toman la palabra hierro, repetida en diferente caso: «¿Quebrará el hierro al hierro?»; pero otros piensan que falta el sujeto en la cláusula y consideran que se sobreentiende al pueblo: «¿Quebrarán los judíos el hierro, el hierro del norte, y no solo el hierro, sino también el bronce, o el bronce mezclado con hierro?». En realidad no hay diferencia sino en las palabras. Si leemos: «¿Quebrará el hierro al hierro del norte?», el sentido será: «Aunque haya gran dureza en ustedes, ¿puede, sin embargo, quebrar lo que hay en los asirios? Pero ustedes no les son iguales: hagan su fuerza tan grande como quieran, los caldeos serán aún más duros para quebrarlos; porque si ustedes son hierro, ellos son bronce o acero, y así no les será posible sostener sus violentos ataques».

Como el sentido del profeta es suficientemente evidente, no insistiré en las palabras, aunque la traducción que más apruebo es esta: «¿Quebrará el hierro al hierro (la repetición es enfática) del norte, y al bronce?».

Vemos también aquí que el designio del santo varón era despojar a los judíos de aquella falsa confianza en que se jactaban; pues ¿por qué eran tan rebeldes sino porque no temían desgracia alguna? Como estaban, pues, seguros, las predicciones tenían poco peso para ellos. Por eso el profeta, para abatir esta ferocidad, dice que habría mayor dureza en los caldeos, pues serían como hierro, y aun como acero. Sigue:

Jeremías 15:13

13. Tus riquezas y tus tesoros entregaré al saqueo sin precio, y esto por todos tus pecados, en todos tus confines.

13. Opes tuas et thesauros tuos in direptionem dabo, non in permutatione (hoc est, absque pretio,) et propter omne scelus tuum, et propter omnem finem tuum (vel, terminum tuum, in omnibus terminis tuis, ad verbum; sicuti etiam in omnibus sceleribus.)

Jeremías 15:13

Pero hay diferencia entre los intérpretes en cuanto a la palabra גבול, gebul. Admito, en efecto, que significa frontera; pero Jeremías, según pienso, cuando quiso enunciar cosas diferentes, usó formas de expresión diferentes; pero como la construcción es la misma, no veo cómo la palabra pueda significar las fronteras de la tierra. Pienso, por tanto, que aquí ha de tomarse metafóricamente por designios; como si dijera: «A causa de todas tus malas obras y a causa de todos tus fines, es decir, de todos tus designios, haré de tus riquezas y de tus tesoros un botín». Porque es verdadero aquel dicho del poeta pagano:

Hay algo hacia donde vas y a lo cual diriges tu arco.

Cuando emprendemos algún negocio, tenemos algún fin a la vista. El profeta llama, pues, malas obras a sus adulterios, fraudes, rapiñas, violencias y homicidios; pero llama fronteras a sus designios, tales designios como tomaban con astucia, por los cuales manifestaban su depravación y bajeza.

Declara entonces, en primer lugar, que Dios sería justo vengador de sus malas obras y de todos los fines que los judíos se habían propuesto; y al mismo tiempo señala y menciona la clase de castigo que habían de tener: que el Señor entregaría al saqueo todas sus riquezas y tesoros, y esto sin cambio; algunos leen: «sin precio», y consideran que el sentido es que los judíos serían tan despreciables que nadie los compraría; pero esto es demasiado sutil. No dudo de que el profeta da a entender que cuanto los judíos poseían se convertiría en presa de sus enemigos, de modo que se les quitaría sin precio ni trueque alguno; como si dijera: «Sus enemigos saquearán libremente todo lo que tienen sin permiso de ustedes, y considerarán como suyo, aun por el derecho de la victoria, todo lo que ustedes creen tener tan guardado que nunca pueda ser quitado». Añade después:

Jeremías 15:14

14. Y te haré pasar con tus enemigos a una tierra que no conoces: porque fuego se ha encendido en mi ira, que arderá sobre ustedes.

14. Et transire faciam ad hostem in terram quam non cognoscis; quia ignis ascensus est in ira mea *(alii vertunt, *in nare; יפא significat utrunque) super vos ardebit.

Jeremías 15:14

Prosigue con el mismo asunto. Había dicho que serían expuestos como presa a sus enemigos, de modo que toda su riqueza sería saqueada impunemente; añade ahora: Los entregaré al enemigo, es decir, los daré en manos de sus enemigos, para que los lleven a otra parte. Menciona después una circunstancia que debía de hacer el destierro mucho peor; porque cuando alguien cambia de lugar y no es llevado lejos, el mal es más tolerable; pero cuando alguien es llevado más allá del mar, o a tierras distantes, hay mucho mayor motivo de dolor, pues no hay esperanza de volver a la propia patria. Entonces la desesperación aumenta el dolor. Añádase a esto que no oír hablar de la tierra natal, como si estuviéramos en otro mundo, es también una amarga prueba.

El profeta añade entonces: Porque fuego se ha encendido en mi ira, y contra ustedes arderá. Quiere decir que Dios sería implacable hasta que fueran consumidos; porque su ira se había encendido a causa de su perversa maldad.

Ahora bien, todas estas cosas les fueron predichas para que supieran que Dios ejecutaría una justa venganza haciendo de los caldeos sus conquistadores; pues podrían haber pensado que esto sucedía por casualidad, según lo que han dicho los escritores paganos: que los sucesos de la guerra son inciertos, que Marte es indiferente (Cicerón, en las Epístolas). Así atribuyen al azar todo lo que sucede por la providencia de Dios. Para que los judíos supieran, pues, que eran castigados por la mano de Dios y por su justa venganza, era necesario que esto les fuera declarado; y por eso habla ahora de los caldeos y luego de Dios mismo, cuyos agentes eran los caldeos, pues eran guiados por su mano. Dijo antes: «¿Quebrará el hierro al hierro del norte?». Esto lo hemos explicado de los caldeos; pero ahora se vuelve a Dios mismo, autor de la calamidad traída sobre los judíos; porque los caldeos nada habrían podido hacer sino por su guía y dirección.

Por eso dice: Los haré pasar al enemigo, a una tierra que no conocen. Y la razón que sigue debía haber bastado para contener todas sus quejas. Sabemos, en efecto, cuán clamorosos eran los judíos, pues a menudo acusaban a Dios de crueldad, como aparece en muchos pasajes. El profeta, pues, para refrenarlos, dice que el fuego de la ira de Dios había sido encendido, y que no podía apagarse, sino que arderían sobre ellos, es decir, los consumiría por completo. Al mismo tiempo condena su obstinación, porque no daban lugar a la misericordia de Dios, aunque eran advertidos a menudo. Podrían, en efecto, haberlo aplacado si se hubieran arrepentido. Por eso el profeta condena aquí su torpeza; porque aumentaban su juicio con un progreso continuo en sus malos caminos. Añade después:

Jeremías 15:15

15. Oh Jehová, tú lo sabes: acuérdate de mí, y visítame, y véngame de mis perseguidores; no me quites en tu longanimidad: sabe que por amor de ti he sufrido afrenta.

15. Tu nosti, Jehova; recordare mei, et visita me, et ulciscere me a persecutoribus meis, ne in prorogatione *(vel, *protractione) irae tuae tollas me; cognosce sustinuisse me *(id *est, quod sustinuerim) propter to opprobrium.

Jeremías 15:15

El profeta se vuelve de nuevo a Dios, para mostrar que tenía que ver con sordos. Esta interrupción en el discurso del profeta tiene mucha más fuerza que si hubiera seguido regularmente su tema. Si hubiera hablado con calma y en orden uniforme al pueblo, su discurso habría sido menos enérgico que hablándoles, por así decir, con ira y reprendiéndolos severamente, y luego apartándose de ellos de inmediato para dirigirse a Dios, como despidiéndose de los hombres. De esto hemos hablado en otro lugar, pero conviene recordar lo que ya hemos notado. Percibimos ahora el designio del profeta al volverse así bruscamente del pueblo a Dios, y luego otra vez de Dios al pueblo: soportaba con indignación la pérdida de su labor, cuando los oídos de casi todos estaban cerrados, y se habían endurecido tanto que no tenían temor de Dios ni consideración alguna por su enseñanza. Como el profeta soportaba con indignación tan gran maldad, no podía sino hablar de manera apresurada.

Conforme a este tono, dice ahora: Tú lo sabes, Jehová; acuérdate de mí, y visítame, y véngame de mis enemigos. El profeta, sin embargo, parece haberse airado aquí más de lo debido, porque la venganza es una pasión impropia de los hijos de Dios. ¿Cómo fue, pues, que el profeta se indignó tanto contra el pueblo que deseó venganza? Hemos dicho en otro lugar que los profetas, aunque libres de todo sentimiento carnal, podían, sin embargo, orar con justicia por venganza contra los reprobados. Debemos distinguir entre sentimientos privados y públicos, y también entre las pasiones de la carne, que no se contienen dentro de límite alguno, y el celo del Espíritu. Es cierto que el profeta no pensaba en sí mismo cuando hablaba así; sino que desechó toda consideración de sí mismo, y miraba solo la causa de Dios: porque un celo inconsiderado se introduce a menudo, de modo que queremos que sean condenados todos aquellos que no aprobamos; y tal era el celo excesivo de los discípulos, cuando dijeron:

«Señor, ¿quieres que mandemos que descienda fuego del cielo, como hizo Elías?» (Lc 9:54)

Pero es necesario no solo ser movido por un celo piadoso, sino también ser guiado por un juicio recto; y este segundo requisito lo poseía el profeta, porque no soltó las riendas a su propio celo, sino que se sometió a la guía del Espíritu Santo. Como, pues, estas dos cosas estaban unidas —un celo recto, con exclusión de todo sentimiento privado, y el espíritu de sabiduría y un juicio recto—, era lícito pedir venganza contra los reprobados, como lo hace el profeta.

No hay además duda de que se compadecía del pueblo; pero estaba en cierto modo libre de la influencia de los sentimientos humanos, y había despojado de sí todo lo que pudiera perturbarlo y apartarlo de la moderación. Aunque, pues, el profeta estaba así emancipado y libre de toda clase de perturbación, no hay duda de que oraba por el juicio final contra los reprobados; y sin embargo, si había algunos curables, sin duda deseaba que se salvaran, y oraba también ansiosamente por ellos.

En suma, siempre que los profetas eran llevados por un fervor como este, debemos entender que eran movidos por el Espíritu de Cristo; y debemos saber que, cuando así eran movidos, todo su celo se dirigía contra los reprobados, mientras procuraban al mismo tiempo reunir a todos los que podían salvarse; y lo mismo ocurrió con David: cuando imploraba fervientemente la destrucción de sus enemigos, sin duda representaba la persona de Cristo, pues era movido por su Espíritu (Sal 35:4-6). Por eso se volvía y dirigía toda su vehemencia contra los reprobados; pero cuando había alguna esperanza de salvación, David también, con espíritu de bondad, oraba por la restauración de aquellos que parecían haber perecido ya. Ahora, pues, cuando el profeta dice: «Tú lo sabes, Jehová; acuérdate de mí, y visítame, y véngame de mis perseguidores», sin duda no se refiere a todos sus perseguidores, sino a aquellos que habían sido entregados y destinados a la destrucción, y a quienes él mismo conocía como reprobados.

Muestra después lo que quería decir con estas palabras: acuérdate de mí, y visítame; pues dice: No me quites por la dilación. Así traducen el pasaje: «Mientras tú soportas la impiedad de este pueblo y por un tiempo suspendes tu venganza, que tu ira no me lleve a mí». La palabra ארך, arek, significa diferir, prolongar, y también alargar, extender y continuar. Por eso este sentido no es inadecuado: «No me quites en la prolongación de tu ira»; es decir: «Al prolongar tu ira, no solo por un día, sino por mucho tiempo, no me quites, no me envuelvas en la misma destrucción que a los reprobados». David oró también por lo mismo:

«No juntes con los pecadores mi alma». (Sal 26:9)

La suma del todo es que el profeta pide un favor para sí: que Dios hiciera diferencia entre él y los reprobados mientras prolongaba su ira; es decir, mientras no solo tomaba venganza de la impiedad del pueblo por breve tiempo, sino que añadía calamidades a calamidades y acumulaba males sobre males, y su fuego ardía así por largo tiempo, hasta que toda la tierra fuera consumida; y este es el sentido que prefiero, aunque todos los intérpretes convienen en otro.

Debe notarse además que el profeta, en esta oración, no buscaba tanto su propia ventaja como el bien del pueblo: que al fin temieran el terrible juicio que estaba cerca. Ya hemos dicho cuán indolente seguridad prevalecía por toda Judea; y esperaban también que, si sobrevenía alguna calamidad, sería por poco tiempo, de modo que, habiéndola soportado, pudieran volver a vivir en placer y tranquilidad. Por eso el profeta habla de la prolongación de la ira de Dios, para que supieran, como ya he dicho, que el fuego que se había encendido no podía apagarse hasta que todos perecieran.

ORACIÓN

Concédenos, Dios todopoderoso, ya que no cesamos de provocar cada día con nuestros pecados tu ira contra nosotros, y somos además ingratos contigo y desobedientes a tu doctrina celestial, —oh, concédenos que conozcamos por fin lo que hasta ahora hemos merecido, y que nos desagraden de tal modo nuestros vicios que, convertidos a ti de veras y de corazón, procuremos sobre todas las cosas ser reconciliados contigo y recibidos en gracia, para que nos gobiernes por tu Santo Espíritu y nos confirmes en la verdadera obediencia y piedad, hasta que disfrutemos por fin de aquella felicidad eterna que nos ha sido preparada en el cielo por Cristo nuestro Señor. —Amén.

Lección sexagésima primera

Jeremías 15:16

16. Fueron halladas tus palabras, y yo las comí; y tu palabra fue para mí el gozo y la alegría de mi corazón: porque tu nombre se invocó sobre mí, oh Jehová Dios de los ejércitos.

16. Inventi sunt sermones tui, et comedi eos*, *et fuit sermo tuus mihi in gaudium et laetitiam cordis mei; quia invocatum est nomen tuum super me, Jehova Deus exereituum.

Jeremías 15:16

El profeta había dicho en el versículo anterior que estaba cargado de oprobio por causa de Dios; pues en su trato con su propio pueblo no se atrajo el odio de ellos por ningún asunto privado, sino por su fidelidad en el cumplimiento de su deber: de ahí surgieron sus oprobios y calumnias. Ahora confirma lo mismo con otras palabras, y al mismo tiempo explica lo que podía haber parecido oscuro por la brevedad de su afirmación. Este versículo, pues, es explicativo; porque el profeta muestra lo que quería decir al afirmar que estaba abrumado de oprobios y calumnias por causa del nombre de Dios.

Fueron halladas, dice, tus palabras por mí, y yo las comí, y se volvieron para mí en gozo del corazón. De ahí, pues, que fuera odiado por todo el pueblo, porque se esforzaba por obedecer de corazón y con sinceridad el mandato de Dios, y por cumplir el oficio que se le había encomendado. Pero al decir que las palabras habían sido halladas, se refiere a su llamamiento, como si dijera que no las había buscado, como suelen hacerlo los ambiciosos. Vemos, en efecto, que muchos se afanan en muchas cosas, cuando podrían estar tranquilos y no ser molestos a nadie; pero una necia ambición los impulsa a buscarse cargos, y así excitan contra sí el odio de muchos. El profeta, por tanto, testifica aquí que no buscó su oficio con ambición, sino que le había sido conferido desde arriba. Podemos también tomar la palabra en otro sentido: que el profeta estaba seguro de que Dios lo había enviado; pues la palabra «hallar» se toma a menudo así en la Escritura; es decir, cuando algo es percibido y conocido, se dice que es hallado. Pero me agrada más el primer sentido, por ser más sencillo. Dice, pues, el profeta que fue llamado y hecho profeta cuando no esperaba tal cosa; porque, no habiéndose él entrometido de ningún modo, Dios le salió al encuentro y, en cierta manera, se le anticipó: y esto lo hemos visto en el primer capítulo; pues él dijo, para excusarse:

«¡Ah! Señor, no sé hablar» (Jer 1:6)

Vemos, pues, que el profeta procuró más bien rehusar el oficio que desearlo como una vocación de honor. Por eso declara ahora con razón que las palabras de Dios habían sido halladas por él, es decir, que le habían sido otorgadas gratuitamente, conforme a lo que el Señor dice por Isaías:

«Fui hallado por los que no me buscaban; me manifesté a los que no preguntaban por mí.» (Is 65:1; Ro 10:20)

Esto, ciertamente, ha de aplicarse a todos; pero en cuanto al sentido del término «hallar», vemos cuán apropiado es. El profeta, pues, no andaba a la caza de este honor, ni deseaba nada semejante, sino que el favor de Dios se le anticipó.

Añade después: Yo las comí. Aquí testifica que se sometió al mandato de Dios de corazón y con sentimiento sincero. Sabemos, en efecto, que muchos parlotean sobre los misterios celestiales y tienen las palabras de Dios en la lengua; pero el profeta dice que había comido las palabras de Dios; es decir, que no sacaba nada de la punta de la lengua, como dice el proverbio, sino que hablaba desde lo hondo del corazón, ocupado en la obra de su vocación. Bien conocida y bastante común en la Escritura es la metáfora de comer. Cuando se dice que comemos a Cristo (Mt 26:26), la referencia es sin duda a la unión que tenemos con él, porque somos un solo cuerpo y un solo espíritu. Así también se dice que comemos la palabra de Dios, no cuando solo la probamos y enseguida la escupimos, como hacen los hombres melindrosos, sino cuando recibimos interiormente y digerimos lo que el Señor nos pone delante. Pues la verdad celestial se compara con el alimento, y por la experiencia de la fe sabemos cuán apropiada es la comparación. Puesto que la verdad celestial es buena para alimentar espiritualmente nuestras almas, se dice con justicia que la comemos cuando no la rechazamos, sino que la recibimos con avidez, y la masticamos y digerimos de tal modo que se convierte en nuestro alimento. Esto es, pues, lo que el profeta quiere decir; porque no representó una fábula en el escenario al enseñar al pueblo, sino que cumplió con toda seriedad el oficio que se le había encomendado, no como un actor, como ocurre con muchos que se jactan de ser ministros de la palabra, sino que fue un ministro fiel y verdadero de Dios. Dice después que la palabra de Dios le había sido gozo y alegría de su corazón; es decir, que se deleitaba en esa palabra, como David, que la compara con la miel (Sal 19:10; Sal 119:103). La misma manera de hablar usa Ezequiel (Ez 2:8 y Ez 3:1-3); pues allí se le manda al profeta comer el rollo que se le presenta; y luego dice que le fue dulce como la miel, porque abrazó la verdad con ardiente deseo, y aprovechó en privado tanto en la escuela de Dios, que sus labores resultaron después públicamente útiles. Vemos, pues, cuán semejante fue el caso de Jeremías y de Ezequiel; porque no solo recitaron, como suelen hacer los que buscan agradar al oído, lo que habían aprendido, sino que fueron discípulos del Espíritu Santo antes de ser maestros del pueblo.

Podría, sin embargo, preguntarse cómo la palabra de Dios podía ser tan dulce y agradable al profeta, siendo a la vez tan llena de amargura; pues hemos visto en otro lugar que el santo varón derramó muchas lágrimas, y había expresado el deseo de que sus ojos fluyeran como fuentes de agua. ¿Cómo podían, entonces, concordar estas cosas: el dolor y la tristeza que el santo sentía por los juicios de Dios, y el gozo y la alegría que ahora menciona? Hemos dicho en otro lugar que estos dos sentimientos, aunque en apariencia opuestos, estaban unidos en los profetas; como hombres, deploraban y lloraban la ruina del pueblo, y sin embargo, por el poder del Espíritu, cumplían su oficio y aprobaban la justa venganza de Dios. Así, pues, la palabra de Dios fue gozo para el profeta, no porque no lo conmoviera un hondo sentimiento por la destrucción del pueblo, sino porque se elevó por encima de todo sentimiento humano, hasta aprobar plenamente los juicios de Dios. Oseas dice lo mismo:

«Porque los caminos de Jehová son rectos, y los justos andarán por ellos; mas los rebeldes caerán en ellos.» (Os 14:9)

El profeta habla así, ciertamente, no de la palabra misma, sino de su ejecución; pero el propósito es el mismo; pues el profeta Oseas reprime la insolencia del pueblo, porque se quejaban de que Dios era demasiado rígido y severo. Rectos, dice, son los caminos del Señor; los justos andarán por ellos, es decir, consentirán con Dios y reconocerán que obra rectamente, aun cuando castiga los pecados; pero los impíos tropezarán, conforme a lo que el Señor dice en otro lugar:

«¿No son rectos mis caminos? ¿No son torcidos más bien los vuestros?» (Ez 18:25)

Pues decían que los caminos del Señor eran torcidos, porque ellos, siendo blandos y delicados, no podían soportar aquellas severas reprensiones que su propia maldad arrancaba a los santos profetas. Dios les responde y dice que sus caminos no eran torcidos, ni espinosos, ni tortuosos, sino que la culpa estaba en el pueblo mismo.

Entendemos ahora, pues, el verdadero sentido de este pasaje. El profeta sabía que nada era mejor que recibir todo lo que procedía de Dios; y testifica que halló dulzura en la palabra de Dios.

Añade después: Porque tu nombre es invocado sobre mí, oh Jehová, Dios de los ejércitos. Esta manera de hablar se encuentra a menudo en la Escritura, pero en distinto sentido. El nombre de Dios es invocado, en efecto, indistintamente sobre todos los que son tenidos por su pueblo. Así como antes fue dado a toda la descendencia de Abraham, así hoy se confiere a todos los que son consagrados a su nombre por el santo bautismo, y que se jactan de ser cristianos e hijos de la Iglesia; y esto alcanza incluso a los papistas. Somos llamados por su nombre porque nos ha favorecido con su gracia peculiar, pues entre nosotros existe la pureza del culto verdadero y legítimo; los errores han sido quitados y permanece su sencilla verdad; sin embargo, muchos hipócritas están mezclados con los elegidos de Dios, de modo que en una iglesia verdadera y bien ordenada los reprobados son llamados por el nombre de Dios; pero solo los elegidos son verdaderamente llamados por su nombre, como dice Pablo:

«Apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Cristo.» (2 Ti 2:19)

Hay en este caso una conexión mutua; pues invocar el nombre del Señor y tener su nombre invocado sobre uno viene a ser lo mismo. Vemos, pues, que el nombre de Dios solo es verdadera y realmente invocado sobre aquellos que no solo se jactan de ser fieles, sino que han sido también regenerados por el Espíritu Santo.

Pero el profeta se refiere aquí a su oficio cuando dice que el nombre de Dios era invocado sobre él; pues había sido escogido para su oficio de enseñar; no solo estaba honrado con el título, sino que era realmente aprobado por Dios. Percibimos, pues, en qué sentido dice que el nombre de Dios era invocado sobre él, a saber, porque Dios había puesto su mano sobre él y resuelto emplearlo en la obra de enseñar al pueblo. Pero hay muchos mercenarios en la Iglesia, y aunque no corrompen ni adulteran abiertamente la verdad de Dios, la predican, sin embargo, como dice Pablo, por ganancia (2 Co 2:17). Debe observarse que el nombre de Dios fue invocado sobre Jeremías porque era conocido por Dios como verdadero y fiel; y no solo se había mostrado tal ante los hombres, sino que había sido escogido por Dios para ser su mensajero fiel.

Hay énfasis en las palabras oh Jehová, Dios de los ejércitos; pues el profeta se refiere sin duda aquí a la gloria de Dios, para poder mirar con ánimo elevado, por así decirlo, desde lo alto a tantos adversarios que lo despreciaban con soberbia, siendo difícil hacer la guerra contra todo el pueblo. Esta fue, pues, la razón por la que habló de la gloria de Dios en términos tan magníficos, diciendo: Oh Jehová, Dios de los ejércitos. Sigue:

Jeremías 15:17

17. No me senté en la compañía de los burladores, ni me regocijé; a causa de tu mano me senté solo, porque me llenaste de indignación.

17. Non sedi in consilio *(vel *coetu) derisorum, neque exultavi; propter manum tuam seorsum sedi; quia indignatione replevisti me.

Jeremías 15:17

Aquí el profeta declara más plenamente que fue odiado por todo el pueblo porque agradaba a Dios. Arremete, en efecto, contra la impiedad de los que entonces gobernaban; no reprende aquí tanto al pueblo común como a los principales, que ejercían autoridad y administraban justicia; pues cuando habla de la asamblea de los impíos, se refiere sin duda a los gobernantes malvados, ya que la palabra סוד, sud, que significa secreto, significa también consejo. Y David (o quienquiera que fuese el autor del Salmo sesenta y nueve) dice, no que fuera juguete del vulgo, sino que era escarnecido por los que se sentaban a la puerta (Sal 69:12), lo cual significa que era tratado con oprobio por jueces malvados, que poseían la autoridad suprema. Así también en este lugar Jeremías dice que no se sentó en el consejo de los burladores. No es la misma palabra que en el Salmo primero; y סוד, sud, se toma a veces en buen sentido, pero aquí en mal sentido; pues Jeremías habla de los profanos despreciadores de Dios, que se burlaban de todo lo que se anunciaba en nombre de Dios.

Ahora bien, era necesario que el santo varón exasperara así a estos impíos, pues gozaban de favor, crédito y autoridad ante el pueblo; y sabemos que los que están en el poder deslumbran de algún modo los ojos del vulgo con su esplendor. Como engañaban así a los sencillos, el profeta les quitó la máscara y exclamó que no se sentaba en su consejo ni se regocijaba con ellos. Al negar que tuviera trato con ellos, da a entender cuál era su conducta y sus costumbres. Muestra, por tanto, que, cualquiera que fuera su dignidad, eran, con todo, impíos despreciadores de Dios, y no eran sino burladores. Lo mismo ocurre hoy con nosotros: nos vemos en la necesidad de desenmascarar directamente a esos gobernantes enmascarados, hinchados con su propio poder, que fascinan al pueblo; pues los bufones de las tabernas y los mesones no se burlan de Dios tan desenfrenadamente como esos cortesanos, que, mientras deliberan sobre el estado de toda la tierra y deciden los asuntos de todos los reinos, parecen poseer ellos mismos todo el poder de Dios; y sabemos también que son profanos burladores. Apenas se halla piedad o reverencia a Dios en las cortes de los príncipes; más aún, especialmente en sus consejos, el diablo reina, por así decirlo, sin freno. Por eso nos vemos obligados a hablar a menudo con mucha dureza contra tales hombres sin principios, que falsamente se arrogan el nombre de Dios y con este pretexto engañan al pueblo común. Por esta necesidad se vio constreñido Jeremías a declarar que no había estado en la asamblea de tales hombres.

Añade después: A causa de tu mano (de la presencia de tu mano) me senté solo, porque me llenaste de indignación. Aquí Jeremías confiesa que se había apartado del pueblo; pero lo hizo porque de otro modo no habría podido obedecer a Dios. Algunos entienden por mano la profecía, y otros un golpe; y así se toma a menudo metafóricamente; pero yo me inclino a tomarla por mandato: «A causa de tu mano»; es decir, porque atendí a lo que tú has mandado, y no tuve otro propósito que obedecerte. De ahí: A causa de tu mano, porque te tuve en cuenta y quise someterme por entero a tu voluntad, me senté solo.

Este pasaje es digno de especial atención; pues el profeta estaba en Jerusalén entre los sacerdotes, y era uno de ellos, como vimos al comienzo de este libro. Aunque, pues, era sacerdote, se vio obligado a separarse y a renunciar a toda relación con sus colegas y hermanos. Siendo esto así con el santo profeta, ¿por qué tratan los papistas de asustarnos objetándonos nuestra separación, como si fuera un crimen gravísimo? Nos llaman apóstatas porque nos hemos apartado de sus asambleas; en verdad, si Jeremías fue un apóstata, no tenemos por qué avergonzarnos de seguir su ejemplo, ya que fue aprobado por Dios, aunque se separó de todo el pueblo, y también de los sacerdotes impíos. Confesemos hoy abierta y osadamente que nos hemos separado. Hay, pues, una separación entre nosotros, y por cierto irreconciliable; y malditos seríamos si buscáramos la unión con los papistas. Por tanto, estamos obligados a repudiarlos clara y abiertamente, y a mover cielo y tierra antes que ponernos de acuerdo con ellos. Vemos que aquí se nos prescribe una regla por el Espíritu Santo por boca de Jeremías. Para refutar, pues, las calumnias de los que nos echan en cara nuestra separación, basta este mismo pasaje.

«Me senté solo», y así fue, en verdad; pero nadie puede decir esto hoy; pues el Señor ha reunido para sí muchos maestros y muchos discípulos. Los que ahora profesan el evangelio, por tanto, no se sientan solos como Jeremías. Pero aunque todos lo habían abandonado, él no vaciló en separarse de todos. Mas aunque fuera necesario que cada uno de nosotros se separara y viviera aparte, aunque Dios nos dispersara a cada uno por todas las regiones del mundo, de modo que nadie fortaleciera ni animara a otro, aun así permaneceríamos firmes, convencidos de que nos sentamos solos a causa de la mano de Dios. Que se quejen, pues, los papistas cuanto quieran de que somos soberbios y de que perturbamos la paz de todo el mundo, con tal de que tengamos esta respuesta que dar: que nos sentamos solos a causa de la mano de Dios, porque buscamos obedecer a Dios y seguir su llamado; por tanto, podemos despreciar y burlarnos con valentía y seguridad de todos los oprobios con que falsamente nos cargan.

Añade después: Porque me llenaste de indignación. Confirma lo que dijo en el versículo anterior: que había comido la palabra de Dios, que no se había conmovido levemente, sino que se había inflamado de celo por Dios; pues no podemos ejecutar de veras la comisión que se nos da si no estamos llenos de indignación, es decir, si el celo por Dios no arde por dentro, porque el oficio profético requiere tal fervor. Añade después:

Jeremías 15:18

18. ¿Por qué ha sido perpetuo mi dolor, y mi herida desahuciada, que no admite curación? ¿Serás para mí como cosa ilusoria, como aguas que no son fieles?

18. Ut quid erit dolor meus fortis, *(vel, *durus) et plaga mea aegra *(aut, *valida, *aut, *insanabilis, doloris plena; *dicemus postea de voce,) *renuit curari? *(hoc est, *non admittit remedium:) eris mihi sicut mendacium aquarum non fidelium. *(alli vetrunt, *eris mihi mendax, aquae infideles, *hoc est, *tanquam aquae infideles.)

Jeremías 15:18

Antes de seguir, nos referiremos brevemente al sentido del pasaje. Jeremías ha mostrado antes que poseía un valor heroico al despreciar todo el esplendor del mundo y al tener en nada a aquellos hombres soberbios que se jactaban de ser los gobernantes de la Iglesia; pero ahora confiesa su flaqueza; y no hay duda de que a menudo era agitado por diversos pensamientos y sentimientos; y esto nos sucede necesariamente a nosotros, porque la carne siempre lucha contra el espíritu. Pues aunque el profeta no anunciaba nada humano cuando declaraba la verdad de Dios, no estaba por ello del todo libre de tristeza, de temor y de otros sentimientos de la carne. Porque siempre hemos de distinguir, cuando hablamos de los profetas y de los apóstoles, entre la verdad, que era pura, libre de toda imperfección, y sus propias personas, como suele decirse, o ellos mismos. Tampoco estaban tan perfectamente renovados que no quedara en ellos algún resto de la carne. Así, pues, Jeremías en sí mismo estaba turbado por la ansiedad y el temor, y afectado por el cansancio, y quería sacudirse la carga que sentía tan pesada sobre sus hombros. Estaba, pues, sujeto a estos sentimientos, es decir, en cuanto a sí mismo; pero su doctrina estaba libre de todo defecto, porque el Espíritu Santo guiaba su mente, sus pensamientos y su lengua, de modo que no había en ella nada humano. El profeta ha testificado hasta aquí que fue llamado desde arriba, que había aceptado de corazón el oficio que Dios le encomendó, y que le había obedecido fielmente; pero ahora vuelve a sí mismo, y confiesa que lo agitaban muchos pensamientos que denotaban la flaqueza de la carne y no estaban libres de culpa. Este es, pues, el sentido.

Dice: ¿Por qué ha sido fuerte mi dolor?, o duro. Da a entender que su dolor no podía aliviarse con ningún remedio suavizante. Alude a las úlceras, que por su dureza rechazan todos los emolientes. Y con el mismo propósito añade: Y mi herida débil, como algunos lo traducen, pues viene de אנש, anesh, ser débil; y de ahí אנוש, anush, que significa hombre; y expresa su debilidad, así como אדם, adam, muestra su origen, y איש, aish, indica su fuerza y valor. Otros traducen las palabras: «y mi herida llena de dolor»; y otros, «fuerte», como antes había llamado fuerte a su dolor. Explica después lo que quería decir con los términos que usó: Rehúsa ser curada. No hay duda, como ya he insinuado, de que el profeta expresa aquí con franqueza las perturbaciones de su propia mente, y muestra que de algún modo vacilaba; la maldad del pueblo era tan grande que no podía ejecutar su oficio con la perseverancia que debía.

Añade: Serás para mí como el engaño de aguas inconstantes. Me extraña que algunos traduzcan las palabras: «Serás para mí engañoso como aguas inconstantes». La palabra puede ser, en efecto, un adjetivo, pero sin duda ha de traducirse como sustantivo: «Serás para mí como el engaño», y luego, «de aguas infieles»; es decir, de las que no fluyen continuamente: pues aguas fieles o constantes son las que nunca faltan; así como los latinos llaman inagotable a una fuente cuyo manantial nunca se seca, así los hebreos llaman fiel o constante a la fuente que nunca falla ni en verano ni en sequía. Por el contrario, llaman infieles a las aguas que se secan, como cuando un pozo, que no tiene venas perennes, se seca por el gran calor; y lo mismo ocurre a menudo también con los grandes torrentes.

Vemos ahora el sentido de esta comparación; pero las palabras son en apariencia muy singulares; porque el profeta se querella con Dios como si hubiera sido engañado por él: «Serás para mí», dice, «como una esperanza vana, y como aguas engañosas, que faltan durante el gran calor, cuando más se las necesita». Si tomamos las palabras como parecen significar, rayan en la blasfemia; pues Dios no había testificado sin razón antes que él es la Fuente de agua viva, y había condenado a los judíos por haberse cavado cisternas rotas y haberlo abandonado a él, la Fuente de agua viva. Tal, sin duda, lo habían hallado todos los que confiaron en él. ¿Qué quiere decir, entonces, Jeremías al decir que Dios era para él como una esperanza vana y como aguas que no continúan fluyendo? El profeta, sin duda, se refería a otros más que a sí mismo; pues su fe nunca había sido sacudida ni arrancada de su corazón. Sabía, pues, que nunca podría ser engañado; porque, apoyado en la palabra de Dios, engrandecía mucho su llamamiento, no solo ante el mundo, sino también en cuanto a sí mismo: y su gloriarse, que ya hemos visto, no procedía sino del sentimiento interior de su corazón. El profeta estaba siempre plenamente confiado, porque se apoyaba en Dios, en que no podía ser avergonzado; pero aquí, como he dicho, miraba a otros. Y ya hemos visto pasajes semejantes, y expresiones parecidas seguirán más adelante.

No hay duda de que a menudo se alegaba con regocijo que el profeta era un engañador: «Que siga adelante y nos presente las palabras de su Dios; ya ha quedado de manifiesto que es vano su jactarse de haber hablado hasta ahora como profeta». Puesto que los impíos hostigaban así al profeta, él podía quejarse con justicia de que Dios no era para él como las fuentes perennes, porque todos pensaban que había sido engañado. Y debemos tener siempre presente lo que dije ayer: que el profeta no habla aquí por su propia causa, sino más bien para reprender la impiedad del pueblo. Sigue, por tanto:

Jeremías 15:19

19. Por tanto, así dijo Jehová: Si te convirtieres, yo te restauraré, y estarás delante de mí; y si sacares lo precioso de lo vil, serás como mi boca. Ellos se volverán a ti, y tú no te volverás a ellos.

19. Propterea sic dixit Jehova,, Si conversus fueris, ego quoque convertam te; coram facie mea stabis *[hoc est, *ut stes coram me) et si separaveris (eduxeris *ad verbum, hoc est, *si discreveris) pretiosum a vili, tanquam os meum eris: convertantur ipsi ad te, et tu non convertaris ad eos.

Jeremías 15:19

De esta respuesta de Dios podemos deducir con más claridad el propósito del profeta; pues su intención era, para convencer más plenamente de culpa al pueblo, poner ante sus ojos, por así decirlo, su propia perversidad. Si hubiera hablado solo según la elevación heroica de su propia mente, de modo que no pareciera tocado por ningún sentimiento humano, ellos habrían podido burlarse de él como de un hombre duro de corazón o un fanático, pues así vemos que hablan y piensan los soberbios de este mundo acerca de los siervos fieles de Cristo. Los llaman melancólicos, los consideran insensibles, y como no temen la muerte ni se dejan arrastrar por los halagos de esta vida, piensan que todo esto procede de una ferocidad brutal. Si, pues, el profeta solo hubiera cumplido los deberes de su oficio, los impíos podrían haberse burlado de su insensibilidad; pero él quiso poner de manifiesto su propia flaqueza, sus tristezas, sus temores y sus ansiedades, para llevar así a los judíos a ver las cosas rectamente. Esta respuesta de Dios debe, pues, unirse con la queja del profeta, y de ahí podemos aprender el sentido del conjunto.

Dios da esta respuesta: Si te convirtieres, yo te volveré, para que estés delante de mí. Es lo mismo que si dijera que el Señor lo reprendía porque fluctuaba en medio de las conmociones del pueblo. Un pasaje semejante se halla en el capítulo octavo de Isaías. El Señor exhorta allí a su profeta a separarse del pueblo y a no unirse con aquellos que podían turbarlo fácilmente con frecuencia, porque no permanecían en su palabra; luego dice:

«Ata el testimonio, sella la ley entre mis discípulos» (Is 8:16; cf. Is 8:12)

como si dijera: «No tengas ya nada que ver con un pueblo tan perverso». Así también ahora habla el Señor: Si te convirtieres, es decir, si no te dejas guiar por los falsos juicios del pueblo ni haces caso de lo que dicen de ti, sino que los desprecias con valentía y perseveras en tu separación de ellos, yo te volveré, es decir, te fortaleceré de tal modo con mi Espíritu que ellos perciban por fin que eres mi siervo fiel. Luego añade: para que estés delante de mí. Vemos así con más claridad cuál es el sentido de la palabra «volver» en la segunda cláusula, a saber, que el profeta haría su oficio aprobado por Dios, por muy clamorosos que fueran los judíos; aunque se levantaran incluso tumultuosamente contra él, dice, no obstante: estarás delante de mí. Hay implícito aquí un contraste en la palabra «estar», pues aunque el profeta fuera asaltado con la mayor violencia por las falsas palabras de los hombres, Dios lo sostendría y lo sustentaría. Lo demás lo dejamos para mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, ya que hoy nos has dado a conocer claramente tu voluntad por medio del evangelio de tu Hijo, para que con una fe inquebrantable abracemos lo que allí se nos propone, ¡oh concede que aprendamos a contentarnos solo contigo, a reposar en tu verdad y a renunciar a todo el mundo, para que nunca seamos movidos por amenazas ni terrores, ni vacilemos cuando los impíos parecen tan soberbiamente dispuestos a retirar su confianza en ti; sino que te rindamos todo el honor debido, de modo que no solo te obedezcamos, sino que cumplamos también los oficios que se nos han encomendado, y nunca dudemos en provocar así contra nosotros a todo el mundo, para que, por dura que sea nuestra guerra, perseveremos firmemente en el curso de tu santo llamamiento, y disfrutemos así por fin de aquel triunfo que Cristo, tu Hijo unigénito, ha conseguido para nosotros. — Amén.

Lección sexagésima segunda

Comenzamos ayer a explicar el pasaje en que Dios exhorta al profeta a ser valiente. Usa, en efecto, la palabra «volver», pero es lo mismo que si hubiera dicho que no era prudente que vacilara, pues no debía apartarse de ningún modo del cumplimiento de su oficio, aunque los judíos le resistieran obstinadamente. La suma de todo es, pues: «Si te vuelves, yo también te restauraré, para que estés delante de mí».

Sigue: Si distinguieres lo precioso de lo vil, serás como mi boca. Dios expresa ahora qué clase de vuelta exigía de su siervo, a saber, condenar libremente lo vicioso y defender con valentía lo recto, aunque todos se le opusieran. Dios alude, pues, indirectamente a aquel temor de Jeremías, por el cual estaba tan sacudido que no sabía qué hacer. De ahí que Dios reprenda a su profeta, y muestre que no podría mantenerse en pie de otro modo que distinguiendo entre lo precioso y lo vil. Así, toda adulación debía ser excluida. Dios prohíbe, pues, a su profeta tratar con blandura al pueblo, o dejarse influir por el favor hasta perdonar sus vicios, y no defender lo recto con aquel valor que le convenía.

En estas palabras se comprende brevemente el deber de un verdadero profeta, a saber, apartar los ojos de los hombres, no atender ni al favor ni al odio, sino fijar su atención solo en la verdad, no solo aprobar lo recto, sino también defenderlo con peligro de su vida, y además no perdonar los vicios, sino reprenderlos libremente.

Lo que se añade, serás como mi boca, algunos lo interpretan como si se dijera: «Te sucederá todo lo que he prometido», o «mi promesa no te defraudará», pero esto parece forzado. Tomo, por tanto, este sentido sencillo: «Te reconoceré como siervo verdadero y fiel, si solo distingues lo justo de lo injusto, si continúas combatiendo por la verdad, y reprendes y condenas libremente los vicios». El sentido del pasaje es que Dios tiene por pastores fieles de la Iglesia únicamente a los que no se dejan influir por acepción de personas, los que no se vuelven a este lado ni a aquel, sino que juzgan rectamente y conforme a la ley de Dios; porque por la ley ha de hacerse la diferencia entre lo precioso y lo vil, pues no somos jueces idóneos sino en la medida en que concordamos con lo que Dios ha dicho. La ley es, pues, lo único por lo que podemos distinguir lo precioso de lo vil.

Los que se atienen a esta regla condenan con justicia a unos y aprueban a otros, porque son solo heraldos de Dios, y no traen nada de suyo. De ahí se sigue, por el contrario, que no son instrumentos ni ministros de Dios, ni dignos de ningún honor, quienes pervierten de tal modo los vicios y las virtudes que dicen que la luz es tinieblas y que las tinieblas son luz. En suma, podemos concluir de este pasaje que no basta una vocación o un título, a menos que los llamados cumplan fielmente su deber para con Dios. De ahí se sigue que todos los que o buscan con ambición el favor de los hombres, o son indulgentes con sus vicios y con adulaciones alimentan sus corrupciones, son impostores: pues por mucho que se jacten de ser siervos de Dios, él mismo declara que no han de ser tenidos por tales.

Añade después: Ellos se volverán a ti, y tú no te volverás a ellos, o, no te volverás a ellos; pero los verbos, estando en tiempo futuro, han de tomarse como imperativos. Confirma ahora la doctrina anterior: que no debía ser sumiso con ellos ni adularlos, sino someter sus mentes perversas hasta que recibieran el yugo de Dios. El sentido de las palabras es este: que los profetas fueron enviados para este fin, no para complacer a los hombres ni para apaciguarlos con servilismo, sino para mantenerse firmes y constantes en la ejecución de su oficio y volver a él a los hombres rebeldes, y no concederles nada. Y sin duda, si no se sigue este camino, la majestad de Dios tendría que ceder ante los humores y las fantasías de los hombres: pues sabemos cuán grande es la soberbia de casi todo el mundo, y también su amor al placer, de modo que nadie soporta de buen grado ser reprendido. Siendo, pues, la mayor parte de la humanidad tan soberbia y tan complaciente consigo misma, si la palabra de Dios se doblegara al humor de este o de aquel hombre, ¿qué sería de ella? Ciertamente no quedaría en la verdad celestial ninguna dignidad ni majestad.

Vemos ahora por qué se añadió esta cláusula: pues lo precioso no podría distinguirse recta y justamente de lo vil si los profetas no se mantuvieran firmes en el curso de su vocación y no hicieran la guerra a la perversidad de los hombres. Es, pues, necesario que todos los maestros fieles en la Iglesia se conduzcan de tal manera que no cedan a los vicios de los hombres ni alimenten sus fantasías, sino que los obliguen a tomar sobre sí el yugo de Dios. Pablo, sin embargo, parece haber seguido un camino distinto, pues dice a los gálatas:

«Os ruego, hermanos, que os hagáis como yo, porque yo también me hice como vosotros.» (Gá 4:12)

Como él se había esforzado por adaptarse a lo que ellos hacían y por soportar sus flaquezas, los exhorta a hacer lo mismo a cambio. Pero es cierto que Pablo no obró de modo distinto que Jeremías u otros siervos de Dios: y la respuesta es evidente; pues Pablo testifica en la misma epístola que si agradara a los hombres, no sería siervo de Cristo (Gá 1:10). No andaba, pues, a la caza del favor de los hombres, ni se desviaba en lo más mínimo del curso de su deber para hacerse servil ante los hombres; pero podía perdonar sus flaquezas, o soportarlas, para atraerlos así a sí mismo, o más bien devolverlos al servicio de Dios. Pues cuando Dios habla así: No te vuelvas tú a ellos, no se refiere a Jeremías personalmente, sino a su doctrina. El sentido es que la verdad de Dios no debe doblegarse a la voluntad de los hombres; pues Dios no cambia, y por eso su palabra no admite cambio. Por más que los hombres esperen, esta regla debe permanecer fija e inviolable: que ellos deben someterse a Dios, y que él ha de ser el soberano y reducir a sumisión toda altura, excelencia o soberbia que haya en el mundo. Sigue, pues:

Jeremías 15:20

20. Y te pondré para este pueblo por muro fuerte de bronce, y pelearán contra ti, pero no te vencerán; porque yo estoy contigo para guardarte y para librarte, dice Jehová.

20. Et posui te huic populo in murum aeneum (aeris, *ad verbum) *munitum: ergo pugnabunt contra te, sed non praevalebunt tibi; quia tecum ego sum ad servandum te et ad liberandum te, dicit Jehova.

Jeremías 15:20

Como Jeremías podía haber objetado y dicho que la carga era demasiado pesada para él, si solo intentaba quebrantar la contumacia del pueblo, pues estaba solo, y hemos visto cuán grande era la ferocidad y también la crueldad de sus adversarios, y podía haber rehuido su comisión por ser superior a sus fuerzas, Dios viene por eso en su ayuda y le manda tener ánimo, pues estaba fortificado por un socorro del cielo: Te he puesto, dice, por muro fuerte de bronce para este pueblo. La palabra «fortificado» viene de בצר, betsar; si fuera בצרה, betsare, derivada de צור, tsur, sitiar, convendría mucho mejor a este lugar. No sé si el pasaje se ha corrompido; sin embargo, no me apartaré de la lectura común. Como los intérpretes concuerdan en esto, no cambiaré nada; y en verdad la diferencia no es muy importante.

Vemos, pues, lo que Dios quiso decir con estas palabras: como el profeta estaba casi solo, y Dios le había mandado contender con muchos y poderosos enemigos, promete ponerse de su lado; como si dijera: «Aunque estás indefenso y sin armas, y ellos están provistos de riquezas y de gran poder, serás con todo como una ciudad bien fortificada; serás, en efecto, inexpugnable, a pesar de todos sus asaltos y de todo lo que intenten contra ti».

Pero Dios procede por grados; pues primero declara que su profeta sería como un muro de bronce y fortificado, es decir, como una ciudad invencible: porque, poniendo la parte por el todo, un muro significa una ciudad inexpugnable. Sigue luego: Ellos, ciertamente, pelearán contra ti. Esta advertencia era muy necesaria; pues Jeremías estaba sin duda dispuesto a servir a Dios ejerciendo autoridad sobre hombres dóciles y humildes, y llevándolos con suavidad a rendir obediencia a Dios; pero aquí se le recuerda que tendría muchos duros combates con un pueblo rebelde: Pelearán, dice, contra ti. Vemos cómo Dios no promete descanso a Jeremías, ni le da esperanza de una suerte mejor en el futuro; sino que, por el contrario, lo exhorta a pelear; ¿y por qué? Porque el pueblo no soportaría el yugo de Dios, sino que se encendería en ira contra él. Pero sigue otra promesa: No te vencerán, o no prevalecerán contra ti.

Era, en efecto, necesario que Jeremías, por sí mismo, perturbara a los judíos; pues nada les habría sido más agradable que su silencio; y el objeto de todos sus intentos era llevarlo a la desesperación. Pero no sin razón se dice que pelean con él; porque es contrario a la naturaleza que los hombres resistan a Dios y se pongan contra él cuando los invita a sí; pues ¿qué puede ser más natural que el mundo entero se apresure hacia Dios? Es, pues, algo monstruoso que los hombres se opongan a Dios, más aún, que se levanten furiosamente contra él cuando los llama bondadosamente a sí. De ahí que Dios haga aquí a los judíos los autores de toda esta perturbación. Pues como cargaban al profeta con las más malvadas calumnias, como hemos visto, y decían que era un hombre turbulento que lo confundía todo con su carácter áspero, Dios muestra aquí, por el contrario, que todas las conmociones y las riñas debían atribuírseles a ellos, porque debieron haber recibido con obediencia la doctrina que se les presentaba.

Pero aunque esto se dijo solo una vez a Jeremías, la condición de todos los siervos de Dios se nos presenta aquí como en un espejo; pues no pueden cumplir lo que Dios les manda sin tener que afrontar muchos y graves asaltos; porque el mundo nunca está tan dispuesto a obedecer a Dios que la mayor parte no resista furiosamente y, en cuanto puede, ahogue la palabra de Dios y detenga a sus ministros.

Expone la razón: Porque yo estoy contigo para guardarte y para librarte. Con estas palabras Dios exhorta a su profeta a la oración; pues sabemos cuán peligrosa es la confianza en sí mismo para todos los hijos de Dios, y especialmente para los maestros. Como necesitan, pues, en todo tiempo la ayuda de Dios, han de ser exhortados a recurrir a la soledad y a la oración. Este es el sentido de las palabras que Dios usa: Yo estoy contigo; como si dijera: «Tú, ciertamente, no te mantendrás por ti mismo, ni por tu propio esfuerzo, ni serás vencedor haciendo la guerra por ti mismo; sino que debes aprender a refugiarte en mí». Sigue después:

Jeremías 15:21

21. Y te libraré de la mano de los malos, y te redimiré de la mano de los fuertes.

21. Et liberabo te e manuimpiorum (sceleratorum,) et eruam te e manu *(est aliud nomen, sed eodem sensu capitur) *fortium.

Jeremías 15:21

Este versículo no contiene nada nuevo, sino que es una confirmación de la promesa que hemos visto. Dios había prometido estar con el profeta; ahora muestra que había en su mano fuerza suficiente para librarlo. Por mucho, pues, que los judíos se le opusieran, Dios declara aquí que él solo bastaría para quebrantarlos. Vemos, pues, que se expresa más en estas palabras que en lo que había dicho antes: Yo estaré contigo para librarte; ahora muestra el acto mismo, como señalándolo con el dedo. Yo te libraré. Había prometido su ayuda; ahora dice que su ayuda sería lo bastante fuerte para librarlo de las manos de sus enemigos.

Dice primero: de la mano de los malos, para que los judíos supieran que todos sus disfraces de nada les servirían, pues estaban condenados por la boca de Dios. En segundo lugar, los llama fuertes, para que el profeta no se aterrara ante su poder, como solía ocurrir. Porque nos es muy difícil no turbarnos cuando somos asaltados por todos lados y cuando nos salen al paso amenazas y peligros. Dios, pues, recuerda aquí a tiempo a Jeremías que tendría que luchar con los fuertes y valientes, pero que toda su fuerza para oponérsele sería inútil, pues la ayuda divina sería mucho más fuerte. Sigue ahora:

CAPÍTULO 16

Jeremías 16:1-4

1. Vino a mí palabra de Jehová, diciendo:

1. Et fuit sermo Jehovae ad me, dicendo,

2. No tomarás para ti mujer, ni tendrás hijos ni hijas en este lugar.

2. Non accipies tibi uxorem, et non erunt tibi filii et filiae in hoc loco;

3. Porque así ha dicho Jehová acerca de los hijos y de las hijas que nacieren en este lugar, y de sus madres que los dieren a luz, y de sus padres que los engendraren en esta tierra:

3. Quia sic dicit Jehova super filios et super filias, qui nascentur in loco hoc, et super matres, quae pepererint illos, et super patres, qui genuerint illos in terra hac;

4. De dolorosas enfermedades morirán; no serán plañidos ni enterrados; serán como estiércol sobre la faz de la tierra; y con espada y con hambre serán consumidos, y sus cadáveres servirán de comida a las aves del cielo y a las bestias de la tierra.

4. Mortibus aegritudinum *(vel, *agrotationum) morientur, non plangentur, et non sepelientur; in stercus *(id est, *pro stercore) super faciem terrae erunt, et in gladio et fame consumentur *(id est, *per gladium et famem,) et erit cadaver eorum in cibum volucri coelorum et bestiae terrae

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.