Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 17: comentario de Juan Calvino
Jeremías 17:1
El profeta nos enseña aquí con otras palabras lo que ya hemos visto a menudo: que los judíos buscaban en vano refugios, porque su pecado se había acumulado tanto que era muy manifiesto. Ciertamente sucede con frecuencia que los hombres caen; pero Dios, siempre inclinado a la misericordia, los perdona; y también a menudo son extraviados por ligereza, y así sus pecados no quedan grabados en sus corazones. Pero Jeremías dice que a aquella nación no le quedaba sino ser barrida por completo, porque su iniquidad no tenía remedio. Si hubieran estado solo ligeramente salpicados de vicios, aún podría haber habido remedio para ellos; pero cuando sus iniquidades estaban grabadas en sus corazones, en su médula y en sus huesos, ¿qué más les quedaba? Había dicho antes:
«¿Mudará el etíope su piel?» (Jer 13:23)
aunque el etíope pueda mudar su piel, y también el leopardo, tú sigues siendo igual a ti mismo. Habían absorbido tan por completo el desprecio de Dios, y también la perversidad, que de ningún modo podían ser devueltos a un recto juicio. Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta en este pasaje.
Dice que el pecado de Judá estaba escrito con cincel de hierro, con punta de diamante; como si dijera: «No están solo ligeramente teñidos de iniquidad, pues entonces podría haber alguna curación; sino que la iniquidad está grabada en sus sentimientos más íntimos, como si alguien la hubiera grabado con diamante o con cincel de hierro». De ahí resulta que eran del todo indignos de perdón, pues de ningún modo eran capaces de recibir misericordia, por mucho que Dios hubiera estado inclinado a recibirlos en su favor; porque su obstinación había cerrado el camino de la salvación; ni podían aplicarse las promesas, pues estas exigen arrepentimiento en los pecadores.
Añade luego: Esculpido está en la tabla de su corazón; como si dijera que estaban tan entregados a la iniquidad que todo su interior llevaba sus huellas. De ahí se sigue que los judíos estaban tan probados culpables que en vano urdían subterfugios, porque su propia conciencia los condenaba. Al mismo tiempo, entiendo que el profeta habla no solo de la culpa, sino también del pecado mismo y de su inclinación al mal. Quiere decir, pues, que los judíos no solo habían pecado y transgredido la ley de Dios de una manera no común, sino que estaban tan entregados a la maldad que se deleitaban en la iniquidad grabada en sus corazones. Por metáfora llama tablas del corazón a los afectos o sentimientos; porque compara el corazón con tablas: así como la escritura aparece cuando se talla en piedra o en bronce, así, cuando se hace una impresión pecaminosa en los corazones de los hombres, puede decirse que la iniquidad misma está grabada en las tablas del corazón.
Después añade: Y en los cuernos de sus altares. Había hablado del corazón; ahora va más lejos: que había una evidencia abierta de la iniquidad oculta. Si hubiera hablado solo de sus corazones, los judíos habrían podido objetar: «¿Cómo puedes penetrar en nuestros corazones? ¿Eres Dios, para examinar y probar nuestras emociones interiores?». Pero el profeta añade que su iniquidad era suficientemente conocida por sus altares. Al mismo tiempo da a entender que en vano alegaban el nombre de la religión; porque bajo ese pretexto pecaban especialmente contra Dios, pues habían viciado su culto puro. Y para confirmar esto mismo añade:
Jeremías 17:2
2. Mientras sus hijos se acuerdan de sus altares y de sus imágenes de Asera, junto a los árboles frondosos y en los collados altos.
2. Secundum recordari filios ipsorum (hoc est, cum memores erunt filii ipsorum) altarium ipsorum et lucorum ipsorum super arborem frondosam, super colles excelsos.
Jeremías 17:2
Me parece que los intérpretes no han percibido el designio del profeta aquí; al menos no han explicado con claridad el asunto. Él prosigue, según pienso, con lo que dijo al final del verso anterior: que la iniquidad de Judá estaba grabada en los altares, o en los cuernos de los altares. ¿Cómo así? Porque transmitían a la posteridad todo lo que habían ideado en cuanto a sus formas impías de culto. ¿Cómo estaba, pues, la iniquidad grabada en los cuernos de los altares? Porque no era solo una maldad temporal cuando los judíos desechaban la Ley y seguían sus corruptas supersticiones; al contrario, su iniquidad se derramaba, por así decirlo, por derecho hereditario sobre su posteridad. Con justicia, pues, los acusa Jeremías de que no solo eran arrastrados al mal durante todo el curso de sus propias vidas, sino que también corrompían a sus hijos, pues les dejaban memoriales de sus propias supersticiones.
Algunos dan esta explicación: «Así como se acuerdan de sus hijos, así también de sus altares»; como si el profeta hubiera dicho que los idólatras ardían con tal fervor que tenían los altares dedicados a sus ídolos tan queridos como a sus propios hijos. Pero esta interpretación parece demasiado forzada. No dudo, pues, de que el profeta amplifica aquí su maldad cuando dice que estaba grabada en los cuernos de los altares; porque su posteridad recordaba las supersticiones que había recibido de sus padres. Menciona también sus bosques sagrados; pues junto a todo árbol sombrío edificaban altares, y también en todos los collados altos. Sigue:
Jeremías 17:3
3. Oh monte mío en el campo, tus riquezas y todos tus tesoros daré a botín, por el pecado de tus lugares altos en todo tu territorio.
3. Montane, in agro substantiam tuam (opes tuas,) omnes thesauros tuos in praedam dabo propter excelsa tua, propter peccatum tuum in omnibus finibus tuis.
Jeremías 17:3
El profeta repite de nuevo que el castigo estaba cerca de los judíos y que de nada les valía buscarse escondrijos y guaridas, porque Dios los sacaría de los montes y los expondría como presa a sus enemigos.
Algunos traducen הררי, erri, «Oh monte mío», etc.; y a primera vista este sentido parece apropiado; pero como el contexto exige entenderlo de los israelitas y los judíos, que siempre acudían a sus escondrijos cuando los asaltaba algún temor de enemigos, prefiero otra traducción. Puesto que en tiempos de angustia se refugiaban en sus escondites, el profeta dice que en vano intentarían escapar, porque los montes serían como los campos: Expondré, dice, como en el campo, o en la llanura, sus riquezas y tesoros, para que sean presa de sus enemigos. El sentido es que el profeta anuncia venganza contra los judíos y al mismo tiempo sacude su necia confianza, que los hacía vivir seguros hasta despreciar todas las amenazas de Dios: «Ustedes piensan», dice, «que habrá un refugio seguro para ustedes en los montes; pero Dios sacará de allí todas sus posesiones y las expondrá en el campo abierto, para que sean una presa fácil».
Repite de nuevo lo que había dicho: que Dios infligiría un justo castigo a los judíos, porque habían pecado muy gravemente en sus lugares altos. Por lugares altos entiende sin duda todos sus modos impíos y corruptos de culto. Pues Dios había escogido para sí un templo en el monte Sion; había dispuesto que allí se ofrecieran sacrificios; pero ellos, arrastrados por un celo necio, habían edificado para sí muchos altares, de modo que no había colina donde no hubieran levantado algún altar. Tomando, pues, una parte por el todo, el profeta se refiere aquí a todo lo que era incompatible con la ley de Dios; y para amplificar su pecado dice: En todo tu territorio; es decir, su impiedad estaba difundida amplia y extensamente, de modo que ninguna parte de la tierra estaba libre de su corrupta superstición. Puesto que la tierra estaba contaminada por entero, con justicia dice el profeta: «En todo tu territorio»; declara que no habría refugio para ellos que los preservara, a ellos y a sus tesoros, de ser presa de sus enemigos. Sigue:
Jeremías 17:4
4. Y por ti misma dejarás tu heredad, la que yo te di; y te haré servir a tus enemigos en tierra que no conociste; porque fuego habéis encendido en mi ira, que para siempre arderá.
4. Et derelinqueris et in te ab haereditate tua, quam dedi tibi, et servire to faciam inimicis tuis in terra quam non cognoscis: quia ignem succendistis in excandescentia mea (vel, in nare mea, vultu meo) in saeculum usque (id est, in perpetuum) ardebit.
Jeremías 17:4
Aquí, por ser un modo de hablar conciso, parece haber alguna oscuridad; pero en cuanto al asunto tratado, el sentido del profeta es evidente: que serían despedidos de su heredad, y como de sus propias entrañas. Por eso dice: Serán despedidos de su heredad; es decir, aunque se crean fuera del alcance del peligro, porque la ciudad todavía permanece segura y ustedes siguen en ella, perecerán, como dicen, viviendo y viendo. Habrá, pues, un despido de la heredad también en cuanto a ti; es decir: «Aunque el Señor retrase el tiempo y permita que permanezcan, serán como muertos, porque Dios los destruirá, aunque les deje una vida lánguida». Parece una expresión enfática cuando el profeta dice que habría al fin un despido también en cuanto a ella misma: da a entender que, aunque algunos del pueblo quedaran con vida, serían entregados al destierro y a la dispersión. Y era una condición peor que la muerte para los judíos que se les prolongara la vida y estuvieran dispersos entre sus enemigos.
Y dice: De la heredad que yo te di; y lo dice para que no discutieran con él alegando que se les quitaba lo suyo. «¿Cómo ha llegado la tierra a ser su heredad?», dice. «Porque la obtuvieron por mi bondad. Y ahora, puesto que son tan ingratos, ¿por qué se me habría de culpar por quitar lo que les había dado? ¿O qué agravio se les hace? ¿Y qué pueden objetarme? Porque siempre ha sido mi heredad, aunque por un tiempo se la concedí a ustedes. Si me hubieran sido agradecidos, habría sido suya a perpetuidad; pero ahora, cuando los privo de ella, deben atribuirlo a su propia culpa».
Con el mismo propósito añade: Te haré servir a tus enemigos; y esto era mucho más grave que servir a sus vecinos, que no los odiaban. Pero muestra aquí cuán terrible sería su calamidad al verse obligados a servir a sus enemigos. Añade: En tierra que no conociste. Esto es repetición de lo dicho antes y no requiere observación. Por último confirma lo que había dicho de su maldad: Arderá, dice, fuego en mi nariz; pero אף, aph, puede tomarse por el rostro de Dios, aunque con frecuencia significa ira. Sin embargo, como dice: «Han encendido un fuego», parece mejor traducirlo aquí En mi rostro. Además, con la expresión para siempre da a entender que Dios sería implacable con los judíos, pues así lo habían merecido.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como nos invitas bondadosamente cada día al arrepentimiento y te muestras dispuesto a reconciliarte, concédenos no rechazar, por nuestra perversidad, un favor tan inestimable, sino someternos a ti y llegar a disgustarnos tanto de nuestros vicios que seamos tocados de un verdadero y sincero interés por la religión, y trabajar durante todo el curso de nuestra vida por nada más que por hacernos a nosotros mismos y a nuestros deberes aprobados por ti, y glorificar así tu nombre, para que lleguemos al fin a ser partícipes de aquella gloria celestial y eterna que tu Hijo unigénito ha alcanzado para nosotros. Amén.
Lección sesenta y seis
Jeremías 17:5-6
5. Así dice Jehová: Maldito el hombre que confía en el hombre, y pone carne por su brazo, y su corazón se aparta de Jehová.
5. Sic dicit Jehova, Maledictus vir qui confidit in homine, et ponit carnem brachium suum, et a Jehova aversum est cor ejus:
6. Porque será como el brezo en el desierto, y no verá cuando viene el bien; sino que habitará en los sequedales del desierto, en tierra de salobredad y no habitada.
6. Et erit quasi myrica (sic vertunt communiter) in deserto, et non videbit cum veniet bonum (id est, in foecunditas,) et habitabit in siccitatibus in deserto, in terra salsuginis, et quae non habitatur.
Jeremías 17:5
No dudo de que el profeta antepuso esta sentencia a muchos de sus discursos, pues era necesario repetirla a menudo, ya que los judíos eran tan refractarios de mente. Ya hemos visto cuán duramente arremetió contra su falsa confianza; pero era necesario establecer esta verdad. Escribió, pues, de una vez por todas lo que había dicho muchas veces. Y esto merece observarse especialmente, porque no entenderemos suficientemente cuán necesaria era esta verdad si no consideramos las circunstancias: el profeta había comprobado a menudo que tanto las promesas como las amenazas de Dios eran desatendidas, que su doctrina era despreciada y que trataba con un pueblo soberbio que, confiado en sus propias defensas, no solo tenía en nada lo que se le presentaba con la autoridad de Dios, sino que, por así decirlo, lo rechazaba abiertamente. Esta fue, pues, la razón por la que el profeta no solo una vez, sino muchas, exhortó al pueblo al arrepentimiento poniéndole delante esta verdad: que son malditos los que confían en los hombres.
Carne ha de tomarse aquí por hombre, como fácilmente se deduce del contexto. Era cosa común entre los hebreos decir lo mismo dos veces: en la primera cláusula se menciona al hombre, y en la segunda la carne; y brazo significa poder o ayuda. El sentido es que son malditos todos los que confían en el hombre. Pero la palabra carne se añade sin duda en el segundo miembro por desprecio, conforme a lo que se hace en Is 31:3, donde el profeta dice:
«Los egipcios hombres son, y no Dios; y sus caballos carne, y no espíritu».
Llama carne a los egipcios por desprecio, como si dijera que no había en ellos nada fuerte ni firme y que la ayuda que los judíos esperaban de ellos sería pasajera. Así es en este lugar: aunque el profeta, según el uso común, repite en la segunda cláusula lo que había dicho en la primera, expresa sin embargo algo más: que los hombres son en extremo necios cuando ponen su salvación en una cosa de nada; porque, como hemos dicho, no hay en la carne nada sólido ni duradero. Puesto que los hombres se desvanecen pronto, ¿qué puede haber más necio que buscar en ellos seguridad?
Pero debe observarse que el profeta habló así porque los judíos, mirando ahora a los asirios y luego a los egipcios, pensaban obtener una defensa suficiente contra el mismo Dios, aunque no hubieran despreciado a Dios expresa o abiertamente; pero veremos después que Dios no puede ser tenido sino en nada cuando se busca la salvación en el hombre mortal. Como, pues, esta falsa confianza era un obstáculo para que los judíos descansaran en el favor de Dios y fueran llevados al arrepentimiento, el profeta dijo: Maldito el hombre que confía en el hombre.
Parece una sentencia introducida abruptamente; pero, como hemos observado, la doctrina del profeta no habría podido ser confirmada si no hubiera sacudido de su pueblo la presunción con que estaban cegados, pues pensaban que los egipcios serían para ellos como mil dioses. Entenderemos así el designio del profeta si tenemos presente cuál era la condición de los judíos y cuáles las dificultades con que el profeta tenía que luchar mientras los amenazaba cada día y se esforzaba por devolverlos a Dios. Pero no se avanzaba, ¿y por qué? Porque todas las promesas de Dios eran recibidas con frialdad, pues se creían siempre a salvo y seguros mientras los egipcios les fueran favorables y les prometieran ayuda; también sus amenazas eran recibidas con frialdad, porque no dudaban en poner como escudo y como fortaleza más fuerte la ayuda que esperaban de los egipcios. Por eso el profeta se vio obligado a clamar, no solo una o diez veces, sino cien: maldito el que confía en el hombre y pone carne por su brazo.
Esta es, sin embargo, una verdad general. También nosotros, hoy, proponemos verdades generales que aplicamos a casos particulares. El Espíritu declara, pues, aquí en general que son malditos todos los que confían en los hombres. Sabemos ciertamente que los hombres son engañados de varias maneras cuando confían en los hombres: comienzan por sí mismos y buscan en esta o aquella cosa un fundamento de seguridad; porque cada uno está hinchado de vana y falsa confianza, ya sea en su propia prudencia, destreza o poder. No hay, pues, nadie que no confíe en sí mismo antes de confiar en otros; hablo aun de los más miserables. Es ciertamente algo de lo que los hombres deberían avergonzarse; pero no hay nadie tan despreciable que no se hinche con algún secreto orgullo, de modo que estima algo en sí mismo y hasta se atribuye alguna alta dignidad. Luego, los que parecen prudentes a sus propios ojos se procuran ayudas de todas partes y descansan en ellas. Pero cuando los hombres miran atrás y adelante, reúnen ayuda para sí de todas las partes del mundo; sin embargo, sus rodeos son inútiles y, no solo eso, sino que resultan en su propia destrucción, porque Dios no solo se burla en este lugar de la necedad de los que confían en la carne, sino que declara que son malditos. Esta maldición de Dios debe llenarnos de terror; porque de ahí aprendemos que Dios está sumamente disgustado con todos los que buscan su propia salvación en el mundo y en las criaturas.
Se añade: Y su corazón se aparta de Jehová. Los hipócritas tuercen esto en su provecho; pues no hay nadie que no objete diciendo que no confía en el hombre de modo que quite o disminuya algo de la gloria de Dios. Si se preguntara a todos, del menor al mayor, cada uno diría con audacia que deja íntegro el honor de Dios y que nunca quiere quitarle nada: este sería el dicho común. Pero, con todo, cuando se pone la confianza en la carne, Dios es privado de su propio honor. Estas dos cosas no son menos contrarias entre sí que la luz a las tinieblas. Por eso el profeta quiso mostrar aquí que estas dos cosas no pueden unirse: poner confianza en la carne y en Dios al mismo tiempo. Cuando el agua se mezcla con el fuego, ambos perecen; así, cuando alguien busca confiar en parte en Dios y en parte en los hombres, es lo mismo que si quisiera mezclar el cielo y la tierra y arrojar todas las cosas a la confusión. Es, pues, confundir el orden de la naturaleza cuando los hombres se imaginan que tienen dos objetos de confianza y atribuyen la mitad de su salvación a Dios y la otra mitad a sí mismos o a otros hombres. Este es el sentido del profeta.
Sepamos, pues, que todos los que ponen la menor porción de su esperanza en los hombres se apartan en parte de Dios y por tanto se desvían de él. En suma, el Espíritu Santo declara, brevemente sí, pero muy solemnemente, que todos son apóstatas y desertores de Dios los que se vuelven a los hombres y fijan en ellos su esperanza. Pero si esta declaración es verdadera respecto de la vida presente, cuando tratamos de la vida eterna es sin duda una doble locura atribuirla, ni siquiera en el grado más pequeño, a nuestra propia justicia o a cualquier otra virtud. El que espera ayuda de los hombres es declarado maldito por Dios, aun cuando espere de ellos lo que pertenece a esta vida frágil, que pronto se desvanece; pero cuando esperamos la vida eterna y la herencia del cielo de nosotros mismos o de otras criaturas, ¿cuánto más detestable es? Observemos, pues, esta inferencia, para que la verdad enseñada aquí por el profeta nos mantenga dependientes de Dios solo.
Pero aquí puede plantearse una cuestión: ¿no hemos de esperar ayuda de aquellos hombres a quienes Dios emplee para asistirnos, que no son solo instrumentos de su favor y ayuda, sino también, por así decirlo, sus manos? Porque siempre que los hombres nos ayudan, es lo mismo que si Dios extendiera sus manos desde el cielo. ¿Por qué, pues, no hemos de esperar ayuda de los hombres a quienes Dios ha puesto como ministros de su favor para con nosotros? Pero hay gran énfasis en la palabra confiar; pues es ciertamente lícito mirar a los hombres por lo que se les ha dado; pero debemos confiar en Dios solo y esperar de él todas las cosas, así como pedírselas; y esto aparecerá después con mayor claridad. Ahora solo debemos observar brevemente que, cuando buscamos de los hombres lo que Dios les ha dado, nada quitamos a su poder, que elige a sus ministros como le place. Pero esto es raro; porque cuando los hombres hacen algo por nosotros, nos olvidamos de Dios y nuestros pensamientos son atraídos hacia abajo, a los hombres, de modo que Dios pierde una parte de su honor; y cuando se le quita algo, aun lo más pequeño, nos condena como merecemos. Debemos observar especialmente lo que declara aquí: que el corazón del hombre se aparta de él siempre que pone su esperanza en la carne.
Jeremías 17:6
Añade una comparación para confirmar su doctrina: Será como un tamarisco, o como un enebro, según otros traducen. La palabra ערער, oror, significa un matorral. Pero los mismos judíos no están de acuerdo: unos piensan que es el enebro y otros el tamarisco; pero podemos tener por cierto que era un arbusto inútil, que no daba fruto; pues se equivocan, a mi juicio, los judíos que lo consideran enebro, porque algún fruto crece en las ramas de este. Era un arbusto o un árbol, según pienso, que hoy nos es desconocido.
Dice luego que eran como arbustos que crecen en el desierto, que no ven la fertilidad, sino que habitan en sequedales, en tierra de salobredad. Los hebreos llaman a la tierra estéril tierra de salmuera o de sal; y amplía el asunto diciendo: Que no es habitada; pues donde nada crece no hay habitantes. El propósito del profeta era, pues, simplemente mostrar que serían vanas las esperanzas de los que miran a los hombres, pues Dios las frustraría, de modo que nunca pudieran lograr su fin.
Pero debemos notar también la otra parte de la comparación; pues el profeta no compara a los incrédulos con ramas secas, sino con arbustos, que tienen raíces y presentan apariencia de tener alguna vida. Tales son los incrédulos mientras el éxito, como dicen, les sonríe: se creen felices, y así se endurecen en sus propios falsos consejos, y rechazan toda instrucción, y, como si estuvieran libres de la autoridad de Dios, rechazaban a todos sus profetas. Por eso el profeta, concediéndoles algo, dice que eran como arbustos que tienen ciertamente raíces y hojas, pero no fruto, y que además se secan cuando llega el calor. Así como el calor del sol consume toda la humedad, belleza y vida que puedan aparecer en los arbustos, así también Dios abrasaría y secaría las esperanzas de los incrédulos, aunque piensen que tienen raíces que los preserven a ellos y a su vida. Una declaración semejante se halla en Sal 129:6, donde se dice que los incrédulos son como la hierba de los tejados, que se seca antes que crezca; pues tal hierba se ve vistosa en lo alto, mientras el trigo crece en los campos bajos y hasta es pisoteado; pero aquella hierba, cuanto más elevada está, más pronto se seca y perece sin dar fruto alguno; así también los incrédulos, que por un tiempo se glorían y exultan sobre los hijos de Dios y los miran desde su altura, porque son sencillos y humildes; pero así como del trigo nos viene el alimento y ese mismo trigo es bendecido, así también los elegidos dan fruto en su condición baja y despreciada, mientras los infieles, que ocupan puestos elevados, se desvanecen sin producir fruto alguno. Es lo mismo que el profeta quiere decir aquí. Estas dos partes de la comparación deben, pues, notarse particularmente. Sigue:
Jeremías 17:7-8
7. Bendito el hombre que confía en Jehová, y cuya confianza es Jehová.
7. Benedictus vir qui confidit in Jehova, et cujus est Jehova fiducia (ad verbum, et erit Jehova fiducia ejus:)
8. Porque será como el árbol plantado junto a las aguas, que junto a la corriente echa sus raíces, y no verá cuando viene el calor, sino que su hoja estará verde; y en el año de sequía no se fatigará, ni dejará de dar fruto.
8. Et erit tanquam arbor plantata prope aquas, et prope rivum emittet (hoc est, quae emittit) radices suas, et non videbit cum veniet aestus, et erit folium ejus viride, et anno prohibitionis non timebit, et non desinet a faciendo fructu (hoc est, a proferendo fructu.)
Jeremías 17:7
Debe observarse el orden que sigue el profeta; pues no habría podido hablar provechosamente de esta segunda parte si no hubiera quitado primero aquella falsa confianza a la que los judíos se habían aferrado por largo tiempo; porque cuando alguien echa semilla en un suelo sin cultivar, ¿qué fruto puede tener su trabajo? Así como es necesario usar el arado antes de sembrar, así también, cuando buscamos enseñar provechosamente, es necesario arrancar los vicios que tienen sus raíces en los corazones de los hombres; y esto debe hacerse especialmente cuando tratamos de la fe en Dios solo y de la invocación sincera de su nombre. Y el profeta tenía una razón particular para lo que hizo, porque los judíos se habían endurecido largo tiempo en falsas confianzas, de modo que desatendían a Dios en dos aspectos: despreciaban sus amenazas y tampoco hacían caso de sus promesas de gracia. El profeta, pues, nada habría logrado si no hubiera seguido este método, es decir, corregir el mal del que habían estado largo tiempo contaminados; porque hay que quitar primero las malas hierbas antes de que haya lugar para que crezca el trigo.
Pero si hubiera hablado solo en negativo, es decir, si solo hubiera condenado su falsa confianza, no habría bastado. Los judíos habrían podido decir que se habían equivocado al poner su esperanza en los egipcios; pero esto podría haber sucedido por culpa de algunos hombres malos; y buscando ayuda en otra parte, al verse defraudados, habrían condenado ciertamente sus propios consejos, pero habrían permanecido aún en suspenso y ansiosos, sin buscar a Dios. De ahí vemos cuán oportunamente comenzó el profeta condenando a los judíos por poner confianza en los hombres, y luego cuán sabiamente añadió esta segunda parte; porque, como he dicho, no bastaba hablar, por así decirlo, en negativo sin invitarlos a volver a Dios. Pero esto sucede a menudo hoy; pues vemos que muchos se ríen de aquellas supersticiones que hasta ahora han prevalecido bajo el papado, y sin embargo en ellos no aparece religión alguna. Les basta ridiculizar esas mojigangas; pero mejor habría sido para ellos ser retenidos en el temor de Dios, aun por alguna superstición, que poner así en evidencia el mal y no tener reverencia alguna por Dios. Es la misma absurdidad que derribar una mala casa y dejar al hombre a la intemperie; pues ¿con qué fin se haría tal cosa? Porque el que se ve obligado a dejar su casa tenía algo que lo cubría por un tiempo. Por tanto, no basta destruir lo malo si no le sucede un buen edificio.
Este es el método y el orden que observó el profeta: después de haber dicho que son malditos todos los que confían en los hombres, añade ahora: Bendito el hombre que confía en Jehová; como si dijera que los hombres son del todo inexcusables al descansar en sí mismos o en otros, cuando Dios se les ofrece de buena gana. ¿Qué es, pues, lo que impide que los hombres tengan asegurada su salvación? Su propio pecado al rechazar la gracia de Dios, que se les ofrece gratuitamente; pero prefieren engañarse a sí mismos y atribuir a sí mismos y a otros lo que con justicia pertenece solo a Dios.
Vemos, pues, que el profeta condena aquí la ingratitud de todo el mundo cuando dice que todos los que confían en Jehová son bienaventurados; pues si Dios se hubiera ocultado, habría habido alguna excusa para la ignorancia; y también se habría podido hacer esta defensa: «¿Qué otra cosa podíamos hacer? Buscamos la ayuda que estaba a nuestro alcance; si Dios nos hubiera llamado a sí o nos hubiera permitido acudir a él, habríamos estado muy dispuestos; pero como nos ha abandonado, fue ciertamente el último refugio de la desesperación considerar qué debía hacerse y buscar de todas partes ayudas para nosotros». Por eso el profeta muestra aquí que todas esas defensas eran frívolas, porque Dios los había invitado gratuitamente a sí; pues en vano habría dicho que son bienaventurados los que confían en Jehová, si Dios no se hubiera presentado como su confianza.
Pero debemos notar lo que confirma aún más esta sentencia, que en sí misma es muy clara: Y cuya confianza es Jehová. No parece darse luz adicional a la verdad precedente; y además, ¿qué ambigüedad contiene que requiera explicación? Bendito el hombre que confía en Jehová; hasta los niños pueden entender esto: las palabras del profeta, pues, o son superfluas, o hay alguna razón por la que repite lo que es tan claro. Sin duda la incredulidad que cada uno de nosotros halla en sí mismo es el mejor maestro; pues aun los que parecen tener verdadera confianza en Dios vacilan cuando los asalta alguna prueba. Puesto que nos es común mirar a diversas partes cuando algún peligro está cerca, podemos de ahí saber fácilmente que no esperamos en Dios. Lo que nos parece tan fácil, lo hallamos en realidad muy difícil; y por eso el profeta, después de haber dicho que son bienaventurados los que confían en Dios, menciona esto en segundo lugar: Y cuya esperanza es Dios; como si dijera: «El mundo no sabe lo que es confiar en Dios; aunque todos lo atestiguan con audacia e incluso declaran con jactancia que confían en Dios, no se halla uno entre mil que entienda esto o que haya sabido alguna vez lo que es esperar en Dios de corazón». Vemos ahora que esta repetición no es superflua ni carece de sentido.
Jeremías 17:8
Añade luego una comparación, correspondiente a la de la cláusula anterior: Será como un árbol plantado junto a las aguas, que extiende sus raíces junto a, o cerca de, la corriente, que no verá cuando viene el calor. Aquí el profeta señala la diferencia entre los verdaderos siervos de Dios, que confían en él, y los que están hinchados de sus propias falsas imaginaciones, de modo que buscan seguridad en sí mismos o en otros: había dicho de los incrédulos que son como tamariscos, que florecen por un tiempo pero nunca dan fruto, y además pronto se secan con el calor; pero dice ahora de los fieles que son como árboles plantados junto a las aguas, que extienden sus raíces hacia la corriente. Los tamariscos tienen apariencia de vida, pero no hay humedad en un suelo seco; así sus raíces se secan pronto; pero los siervos de Dios están plantados, por así decirlo, en un suelo húmedo, regado continuamente por corrientes de agua. Por eso el profeta añade que este árbol no verá el calor cuando viene.
Da a entender indirectamente que los hijos de Dios no están exentos de adversidades; porque sienten el calor del sol, como los árboles, que están expuestos a él; pero se les suministra humedad y la savia se difunde por todas las ramas: por eso el profeta dice que la hoja estaba verde, gracias a la humedad que la tierra suministraba, estando ella misma regada. El profeta da a entender, pues, que aunque los hijos de Dios sientan grandes calores, como los incrédulos —pues esto es común a ambos—, serán sin embargo guardados a salvo; porque aunque el sol seque con su gran calor, hay todavía un remedio, pues la raíz tiene humedad derivada del riego del agua.
Vemos, pues, ahora cuán apropiada es cada parte de la comparación. Dice además que no se fatigará. El verbo דאג, dag, significa temer y estar inquieto; significa también a veces afligirse, y así lo traducen algunos aquí: «No se afligirá»; pero el otro sentido me parece mejor: que el árbol plantado junto a corrientes de aguas no teme el calor; y luego añade: ni dejará de dar fruto.
Casi la misma comparación se halla en Sal 1:3, solo que allí se mencionan el temor de Dios y la meditación en su ley, y no la esperanza:
«Bienaventurado el varón, etc., que en la ley de Jehová está su delicia, y en su ley medita»;
pero Jeremías habla aquí expresamente de la esperanza que debe ponerse en Dios solo. Sin embargo, ambos profetas concuerdan bien en esta verdad: que son malditas todas las esperanzas con que los hombres se embriagan cuando buscan la salvación en sí mismos o en el mundo y estiman más sus propios consejos, virtudes, poder o las ayudas que esperan de otros que al mismo Dios y a sus promesas; pues el que medita de veras en la ley de Dios día y noche sabe bien por ella dónde poner su confianza para la salvación, tanto temporal como eterna. Sigue:
Jeremías 17:9-10
9. Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?
9. Insidiosum cor prae omnibus (super omnia) et perversum (vertunt quidam; alii, durum; alii, eagrotum; possumus vertere, vitiosum, vel, morbidum;) quis cognoscet illud?
10. Yo Jehová, que escudriño el corazón, que pruebo los riñones, para dar a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras.
10. Ego Jehova exquirens (vel, explorans) cor, examinans renes, ad dandum (id est, ut dem, ut reddam) cuique secundum vias ejus, secundum fructum operum ejus.
Jeremías 17:9
Lo que aquí se enseña depende de lo que antecede; y por eso deben leerse juntos. Muchos toman estas palabras y las mutilan sin entender el designio del profeta. Esto es muy absurdo: pues primero debemos ver qué tenían en vista los profetas, por qué necesidad o causa fueron llevados a hablar, cuál era su condición, y luego la doctrina general que pueda recogerse de sus palabras. Si queremos leer a los profetas con provecho, debemos considerar primero la razón por la que se dice una cosa y luego deducir una doctrina general. Así podremos aplicar rectamente este pasaje a un uso común si entendemos primero por qué el profeta dijo que el corazón del hombre era engañoso. Quería, sin duda, ser más enérgico con los judíos; pues veía que tenían tanta petulancia y obstinación que una doctrina simple y llana no habría penetrado en sus corazones. La declaración de que son malditos los que confían en los hombres, y de que no se puede esperar bienaventuranza si no descansamos en Dios, debería haber bastado para conmoverlos; pero cuando vio que no había suficiente fuerza en tal declaración, añadió: «Veo cómo es: el corazón es perverso y vicioso; así que ustedes piensan que tienen tanta astucia que pueden burlarse impunemente de Dios y de sus ministros: Yo, dice Jehová, yo indagaré y escudriñaré; porque me corresponde examinar los corazones de los hombres».
De ahí vemos que hay una reprensión implícita cuando dice que el corazón es engañoso y perverso; como si dijera: «Ustedes se creen sabios en este caso; ¿no es también sabio Dios?». Isaías dice irónicamente lo mismo:
«¡Ay de los que descienden a Egipto y hacen pactos secretos, y confían en caballos, como si pudieran engañarme! Ustedes son sabios; también yo tengo una porción de sabiduría» (Is 31:1).
Nótese especialmente la expresión: «Ustedes son sabios, etc.»; es decir: «No son ustedes los únicos sabios; déjenme algunas porciones de sabiduría, para que yo sea sabio como ustedes». Así también en este lugar: «Ustedes son engañosos y falaces, y piensan que yo puedo ser engañado»; porque los hombres astutos siempre se complacen en sus propios consejos y procuran engañar a Dios con simples bagatelas. «Son», dice, «muy astutos; pero yo, Jehová, escudriñaré sus corazones y sus riñones». No puedo terminar todo hoy.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que siendo del todo nada y menos que nada, conozcamos nuestra nada y, desechada toda confianza en el mundo y en nosotros mismos, aprendamos a huir a ti como suplicantes y a poner de tal modo nuestra confianza en ti para la vida presente y para la salvación eterna que solo tú seas glorificado; y que estemos consagrados a ti durante todo el curso de nuestra vida y perseveremos de tal manera en la humildad y en la invocación de tu nombre que no solo nos traigas ayuda una vez, sino que sepamos que estás siempre presente con los que de veras y de corazón te invocan, hasta que seamos al fin llenos de la plenitud de todas aquellas bendiciones que nos están reservadas en el cielo por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección sesenta y siete
Comenzamos ayer a explicar aquel pasaje donde el profeta dice que el corazón es engañoso, o falaz y perverso, de modo que nadie puede penetrar en los engaños que se ocultan en él. Mencionamos el propósito del profeta al decir esto: que los judíos supieran que su astucia era vana mientras ocultaban sus pensamientos, por así decirlo, bajo tierra, es decir, mientras pensaban que con sus falsos pretextos podían engañar a Dios tanto como a los hombres.
Dice, pues, lo que da por admitido: «Sé que ustedes tienen un corazón falaz». Esto ciertamente no lo admitían; pues se hacían un pretexto especioso y se jactaban de su sabiduría, y no de engaño y dolo. Pero el profeta habla claramente y expresa el hecho tal como era: «Hay en ustedes», dice, «un corazón falaz y perverso: de ahí la confianza que los embriaga; porque piensan que sus engaños no pueden ser descubiertos». Luego pregunta con asombro: ¿Quién lo conocerá?; pero la respuesta sigue de inmediato: Yo, Jehová; es decir: «Solo a uno le corresponde escudriñar el corazón y los riñones, y así nada puede escapárseme». El sentido es, pues, que cuando los hombres intentan engañar a Dios, nada ganan, porque Dios sabe prender a los sabios en su propia astucia y descubrir todas sus artimañas y engaños. Luego añade con qué fin se hace esto: Para dar a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras.
Jeremías 17:10
Con estas palabras quiere decir que ellos, después de haber puesto largo tiempo muchos subterfugios, serían sin embargo llevados a juicio, quisieran o no; pues no podían de ningún modo privar a Dios de su derecho de ser juez del mundo y dar así a cada uno la recompensa de sus propias obras; porque el profeta no habla de méritos ni de virtudes, sino que solo muestra que, por mucho que los impíos se escondieran, no podrían escapar del tribunal de Dios, sino que al fin tendrían que rendirle cuentas.
Podemos además deducir de este pasaje una verdad general: que los escondrijos del corazón están tan ocultos que ningún ser humano puede formar juicio del hombre. Sabemos ciertamente que hay apariencias de virtud en muchos; pero solo a Dios corresponde escudriñar los corazones de los hombres y probar los riñones. Temerariamente, pues, muchos estiman el carácter del hombre según sus propias aprehensiones o la medida de su propio conocimiento; porque el corazón del hombre es siempre falso y engañoso. Si alguien objeta y dice que Jeremías habla de los judíos que entonces vivían, la respuesta la da Pablo:
«Las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron» (Ro 15:4).
Se describe, pues, aquí el carácter de toda la humanidad, hasta que Dios regenera a sus elegidos. Como no hay pureza sino por el Espíritu de Dios, mientras los hombres permanezcan en su propia naturaleza, sus corazones están llenos de engaños y fraudes. Así, el más hermoso esplendor no es sino hipocresía, que es abominable a los ojos de Dios. Sigamos:
Jeremías 17:11
11. Como la perdiz que cubre lo que no puso, así es el que injustamente amontona riquezas; en la mitad de sus días las dejará, y en su postrer día será insensato.
11. Perdix quae congregat et non parit, qui facit (hoc est, acquirit, vel, comparat) divitias, idque non in judicio (id est, non recte) in medio dierum suorum relinquet illas, et in exitu suo erit nihili.
Jeremías 17:11
El profeta sin duda solo quiso mostrar que los que se enriquecen por medios ilícitos o amontonan grandes riquezas estarían sin embargo sujetos a la maldición de Dios, de modo que todo lo que hubieran conseguido con mucho esfuerzo y trabajo se desvanecería de sus manos; pues Dios los vaciaría de todo lo que poseían. No hay, pues, ambigüedad en el sentido del profeta ni en el asunto mismo. Pero en cuanto a las palabras, los intérpretes no concuerdan; la mayor parte, sin embargo, se inclina a este parecer: que así como la perdiz recoge los huevos de otros, que no empolla, así también el que acumula riquezas no tendrá al fin nada, porque Dios lo privará. Pero el pasaje me parece claramente este: Todo el que hace, o procura o adquiere, riquezas, y no con derecho, es decir, no recta ni honestamente, sino por medios malos y artificiosos, las dejará en la mitad de sus días, y al fin será de ninguna cuenta, o será objeto de burla; pues נבל nabal significa una cosa de nada; algunos lo traducen necio, y con razón, porque a menudo significa eso.
Pero se emplea una comparación: Como la perdiz que recoge huevos y no los produce. Producir puede explicarse aquí de dos maneras: puede aplicarse a los polluelos o a los huevos. Algunos consideran que la palabra קרא kora es masculina: entonces es: La perdiz, es decir, el macho, recoge, o cubre, huevos que no ha producido, o no puso. Pero producir puede significar también empollar.
Puede preguntarse ahora cómo se aplica esta comparación al asunto que se trata. Los rabinos, según su costumbre, han ideado fábulas: se imaginan que la perdiz roba todos los huevos de otras aves que puede hallar y los junta en un montón; y que luego los polluelos, una vez nacidos, huyen volando, porque por cierto instinto oculto entienden que ella no es su madre. Pero ni Aristóteles ni Plinio dicen tal cosa de las perdices. Dicen ciertamente que el ave es muy astuta y mencionan varios ejemplos; pero no se refieren a nada como que la perdiz recoja así a escondidas sus huevos. Estas cosas son, pues, fábulas, que sería muy absurdo creer. Pero de las perdices se dice unánimemente, por Aristóteles y Plinio y por otros, que es un ave muy lujuriosa. Es tan grande su lujuria que los machos buscan los huevos y, para que las hembras no se echen sobre ellos, los rompen con el pico o los esparcen con las patas. Hay también, según dicen, gran lujuria en las hembras, pero mayor cuidado por su cría: por eso esconden sus huevos, salvo cuando la lujuria las obliga a veces a volver a los machos; y entonces ponen sus huevos en presencia de ellos, y el macho, cuando halla un huevo, lo rompe con las patas. De ahí que sea grande la dificultad de proteger la cría; pues antes de que la hembra empolle los huevos, a menudo el macho los hace salir a la fuerza. No dudo, pues, de que el verdadero sentido del profeta es este: que mientras las perdices arden así de amor por su cría, son al mismo tiempo arrastradas por su propia lujuria, y mientras esconden sus huevos, el macho los roba astutamente, de modo que su trabajo resulta inútil. Ahora bien, el profeta dice que «todos los que acumulan riquezas de manera injusta son como perdices; pues se ven obligados a dejar las riquezas ilícitamente adquiridas en la mitad de sus días». La suma de todo es que quien busca enriquecerse por medio de la injusticia y el agravio quedará expuesto a la maldición de Dios, de modo que al fin no disfrutará de su riqueza mal habida.
Si alguien objeta y dice que muchos avaros, pérfidos y rapaces sí disfrutan de sus riquezas, respondo que no hay verdadero disfrute cuando no se hace uso de ellas y no hay seguridad para ellas. Si consideramos debidamente cómo poseen los avaros lo que han saqueado, hallaremos que siempre abren la boca por más botín y son como las perdices; pues ponen, por así decirlo, huevos, y sin embargo no aparece fruto. Antes de que se produzca algún fruto, o al menos antes de que les llegue, quedan desprovistos en la mitad de sus días. Y aunque Dios les permita tener riquezas escondidas, no sacan de ellas, como es bien sabido, provecho alguno; más aún, su codicia, por ser insaciable, es una hidropesía; pues siempre tienen sed; y la misma masa de riquezas inflama de tal modo su avaricia que el más rico de ellos tiene menos que el que se contenta con una fortuna moderada y hasta pequeña. Es, pues, cierto que los que poseen hasta la muerte riquezas mal habidas no las disfrutan sin embargo de veras; pues siempre se echan sobre sus huevos y, como he dicho, no sacan provecho. Y luego puede notarse el juicio más notable de Dios: en un momento los más ricos son reducidos a los extremos de la pobreza; y aunque piensan hacer felices a sus hijos dejándoles un gran patrimonio, no les dejan sino lo que resulta ser lazo para todos ellos durante toda su vida y se convierte en su ruina. Sea como fuere, la experiencia prueba suficientemente la verdad del viejo proverbio: «Lo que mal se gana, mal se gasta». Y esto es lo que el profeta quiere decir cuando compara con perdices a los que acumulan riquezas no con derecho, como dice.
Aquí debe notarse una excepción; pues un hombre justo puede enriquecerse, como Dios enriqueció a Abraham; pero este no se enriqueció con fraudes, saqueos y crueldad: la bendición de Dios lo enriqueció. Pero los que acumulan riquezas con agravio e injusticia deben necesariamente ser al fin destruidos por Dios.
Dice primero: En la mitad de sus días las dejará; es decir, aun mientras tiene dinero guardado en su cofre, mientras tiene llenos sus graneros y sus bodegas, aun entonces su riqueza se desvanecerá. Vemos que donde hay la mayor abundancia, el amo mismo tiene hambre y está famélico; no puede comer hasta saciar su hambre, aunque podría alimentar a cientos. Así, pues, su riqueza desaparece y se desvanece entre sus manos. Después añade: en su postrer día será nada, o será objeto de burla, o será un necio. El mundo estima ciertamente sabios solo a los previsores, a los atentos a su propio provecho, a los que saquean por todas partes y retienen con tenacidad lo que una vez llegó a sus manos; pero el Señor condena aquí a todos ellos por su necedad y vanidad. Pienso, al mismo tiempo, que a los esclavos del dinero se los llama aquí hombres de nada y despreciables. Sigue:
Jeremías 17:12
12. Trono de gloria, excelso desde el principio, es el lugar de nuestro santuario.
12. Soilum gloriae excelsum (vel, celsitudo; מרום enim tam adjective capitur, quam substantive) ab initio locus sanctuarii nostri.
Jeremías 17:12
Sin duda el profeta se refiere al singular favor que Dios concedió a los judíos cuando escogió para sí una morada entre ellos. Fue un honor incomparable que Dios se complaciera en habitar en medio de aquel pueblo. Por eso el profeta exclama que el trono de gloria y de altura era el lugar de su santuario, que Dios había escogido en aquella tierra. Pero debemos entender el designio del profeta; pues el Espíritu Santo recuerda a veces los beneficios de Dios para levantar los ánimos de los hombres a la confianza o para moverlos a ofrecer sacrificios de alabanza. Hay, pues, un doble propósito cuando la Escritura nos pone delante los beneficios de Dios: primero, que estemos plenamente persuadidos de que él será siempre un padre para nosotros, pues el que comienza suele llevar su obra a término, según lo que se dice en Sal 138:8:
«No desampares la obra de tus manos».
Y luego, la Escritura nos anima a veces a dar gracias a Dios cuando muestra cuán generosamente ha obrado con nosotros. Pero aquí hay una reprensión cuando el profeta dice que el trono glorioso de Dios estaba entre los judíos, como si Dios apareciera allí abiertamente y en forma visible; pues Judea era, por así decirlo, un cielo terrestre; porque Dios había consagrado para sí el monte Sion para habitar allí.
Entendemos, pues, ahora por qué el profeta exalta aquí la dignidad a la que Dios había elevado a los judíos cuando mandó edificarle un templo en el monte Sion. Algunos quieren que se sobreentienda una partícula de comparación: «Como un trono de gloria»; es decir, como el cielo mismo en altura, así es el lugar de nuestro santuario; pero podemos tomar las palabras simplemente como están. Debemos al mismo tiempo repudiar el comentario rabínico de que Dios, antes de la creación del mundo, había edificado el templo, como había destinado al Mesías y otras cosas. Pero estas son necias frivolidades. Con todo, este pasaje ha dado ocasión a los judíos para desvariar; porque se dice desde el principio, מראשון merashun. Si el trono de Dios, es decir, el santuario, [dicen] existía desde el principio, se sigue entonces que fue creado antes del cielo y de la tierra. Pero esto se refuta con esta sola consideración: que aquí no habla del tiempo sino del orden de las cosas, y que ese orden no es según la esencia de las cosas, sino según la providencia de Dios. Desde el principio, pues, fue glorioso el trono de Dios en Judea, porque Dios, en su consejo eterno, había determinado escoger la raza de Abraham y luego levantar en aquella nación el trono de David y desde allí extender la salvación a todo el mundo. La predestinación es, por tanto, la antigüedad del trono de que el profeta habla ahora. Por eso el parecer más adecuado es este: que Dios había honrado a los judíos con un privilegio singular, porque se había propuesto habitar entre ellos, no de otro modo que en el cielo, de manera que su condición llegó a ser más excelente que toda gloria humana. Sigue ahora:
Jeremías 17:13
13. Oh Jehová, esperanza de Israel, todos los que te dejan serán avergonzados; y los que se apartan de mí serán escritos en el polvo, porque dejaron a Jehová, manantial de aguas vivas.
13. Spes (vel, expectatio) lsrael Jehova, quicunque abs te discedunt (vel, qui te derelinquunt, עזבוך; hoc verbo nuper fuerat usus de perdicibus loquens) pudefient; qui deficiunt a me in terra scribentur; quia dereliquerunt (idem est verbum) fontem aquarum viventium Jehovam.
Jeremías 17:13
En este versículo se ve con más claridad por qué el profeta había encomiado antes la excelencia de su propia nación: para que, por la comparación, su impiedad apareciera menos excusable; pues cuanto más generosamente los había tratado Dios, tanto más atroz era su pecado de ingratitud. Así pues, como los judíos habían sido elevados tan alto que su encumbramiento resplandecía en todo el mundo, tanto más detestable se hacía su contumacia contra Dios, y también su ingratitud al rechazar y despreciar un favor tan notable, cuando lo abandonaron a él y siguieron a los ídolos, las vanas esperanzas y sus propios consejos engañosos. Es como si el profeta hubiera dicho: «¿De qué os sirve que Dios habite entre vosotros, y que el templo sea como su morada terrenal, donde conversa familiarmente con vosotros? ¿Qué provecho os trae esto? Porque nadie acepta este favor; más aún, nosotros mismos, voluntariamente y como a propósito, desechamos de nosotros esta bondad que se nos ofrece gratuitamente».
Vemos, pues, que todo esto debe leerse junto: que el trono de Dios estaba en Judea, pero que el pueblo, entretanto, rechazaba maliciosa e impíamente el favor que se le ofrecía.
Pero el profeta se vuelve a Dios para despertar a los judíos, pues era tal su perversidad que en vano les enseñaba. Y dice: Jehová, esperanza de Israel, todos los que te abandonan serán avergonzados; como si dijera: «La multitud impía que no acepta la dignidad por la cual nuestra raza sobresale entre todas las demás naciones no recibe ningún beneficio. Dios mora, en efecto, en medio de nosotros, pero apenas uno entre cien se une a él; más aún, casi todos lo abandonan traidoramente; mas, a pesar de toda su gloria, serán avergonzados los que así rechazan la bondad de Dios». En suma, el profeta recuerda a los judíos cuán vana y presuntuosamente se gloriaban porque Dios había adoptado a su raza; pues se requería reciprocidad, de modo que ellos respondieran a Dios y recibieran sus beneficios. Pero cuando rechazan perversamente su favor, ¿qué podía quedarles?
Por eso dice: Serán avergonzados todos los que te abandonan. Con la palabra «abandonar» da a entender que los judíos habían sido favorecidos por Dios; pues esto no habría podido decirse en el mismo sentido ni en igual grado de los gentiles, ya que los gentiles nunca habían sido reunidos por Dios en un solo cuerpo; solo los judíos habían gozado de este favor. Cuando, pues, él se había manifestado a ellos y había testificado que sería su Padre, fue abandonado por ellos. Se señala esta deserción, de la que solo los judíos fueron culpables, porque Dios los había buscado para sí; había venido también a ellos y había hecho con ellos un pacto. Estando así tan cerca de Dios, esta deserción era tanto más execrable. Esto es lo que el profeta quiere decir.
Añade ahora: Y los que se apartan serán escritos en la tierra. Literalmente es: «Los que se apartan de mí»; pero la י, iod, al final, como piensan muchos, es una letra servil. Y algunos piensan que la palabra es un verbo, y que la י, iod, al principio denota el tiempo futuro, y consideran que la י, iod, del final está por ו, vau, יסודו isuru, «los que se apartan». Otros suponen que es un nombre, y leen יסורי isuri, por וסורים vasurim. En cuanto al sentido, es evidente que el profeta se propuso aquí sacudir de los judíos la vanagloria de que estaban hinchados, cuando se jactaban de ser el pueblo de Dios, la raza santa de Abraham, el sacerdocio real; todo esto lo ridiculiza como vano, como si dijera: «Fuera todas estas jactancias, que son todas falsas; sois apóstatas, y por eso vuestro nombre será escrito en la tierra». Sin duda, la tierra se opone aquí al cielo; y la Escritura dice a veces que el nombre de los impíos será oprobio en la tierra. Pero como a menudo adquieren en la tierra un nombre célebre y honroso, el profeta hace una concesión y dice: «Sea así; que el mundo os tenga por la raza santa de Abraham, la simiente bendita y el pueblo escogido; que cada uno de vosotros, en fin, se atribuya lo que quiera, pero vuestro nombre estará en la tierra y será borrado del cielo; no habrá para vosotros herencia arriba, ni porción en el reino de Dios». En suma, da a entender que los judíos no tendrían lugar ante Dios y sus ángeles, pues eran indignos de que Dios los considerara sus hijos, ya que lo habían negado impíamente. Les concede, pues, un nombre en la tierra; pero es lo mismo que si hubiera dicho que mentían impíamente al jactarse de ser un pueblo escogido, puesto que ellos mismos, en cuanto estaba en su mano, anulaban la elección de Dios.
Añade después: Porque abandonaron a Jehová, fuente de aguas vivas. El profeta confirma lo que había dicho, para que los judíos no pensaran que se los reprendía con demasiada dureza al decir que su nombre era borrado del cielo: Habéis abandonado, dice, la fuente de aguas vivas. «¿Qué significa esto? Dios (según se dice en Jeremías 2) se manifestó a vosotros; ¿no hay en él una felicidad plena y suficiente para vosotros? ¿Qué más puede buscar un mortal que gozar de su Dios, en quien está la plenitud de todos los bienes? Dios se os ha ofrecido a sí mismo, y su generosidad se ha extendido siempre sobre vosotros, como si fuera una fuente de la cual pudierais sacar lo bastante para saciaros; pero habéis abandonado esta fuente. Por tanto, habréis de perecer de sed, y con justicia, pues vuestra ingratitud ha sido tan grande que despreciasteis estos favores de Dios, tan notables e inestimables». Sigue ahora:
Jeremías 17:14
14. Sáname, oh Jehová, y seré sano; sálvame, y seré salvo: porque tú eres mi alabanza.
14. Sana me Jehova, et sanabor; serva me, et salvus ero; quia laus mea tu es.
Jeremías 17:14
Aquí el profeta, como aterrado, se esconde bajo las alas de Dios, pues veía que la apostasía y toda clase de maldad prevalecían por todas partes en la tierra; veía que los principales de su nación eran impíos despreciadores de Dios, y que se jactaban vanamente de su descendencia, mientras carecían por completo de todo cuidado por la justicia y la rectitud. Cuando, pues, vio que la tierra estaba así infectada, para que el desfallecimiento no lo venciera se presenta ante Dios, como si dijera: «¿Qué será de mí, Señor? Porque estoy aquí rodeado de maldad; adondequiera que me vuelvo no hallo sino lo que me atrae y me aparta de la verdadera religión y del culto sincero de tu nombre. ¿Qué sucederá, pues, si tú me abandonas? Seré arrebatado de inmediato, y todo habrá terminado para mí, porque no hay seguridad en toda la tierra, ni sanidad; es como si reinara una peste, de modo que nadie puede salir por miedo de encontrarse con algún contagio». Así el profeta, en este pasaje, al ver toda la tierra tan contaminada de crímenes que no había rincón libre de ellos, huye a Dios en busca de ayuda y dice: «Oh Señor, no puedo estar a salvo si tú no me guardas; no puedo ser puro si mi pureza no viene de ti». Entendemos ahora el propósito del profeta y cómo se conecta este versículo con los anteriores.
Dice primero: Sáname, y seré sano; como si dijera que ya estaba enfermo, por haber contraído una mancha de las prácticas corruptas. Busca, pues, la sanidad solo en Dios y en su ayuda misericordiosa. Y por la misma razón añade que solo entonces estaría a salvo cuando fuera salvado por Dios.
Estas palabras nos enseñan que, siempre que se nos pongan tropiezos en el camino, debemos invocar a Dios con creciente ardor y fervor. Pues cada uno de nosotros debe conocer bien su propia flaqueza; aun cuando no tenemos que combatir, nuestra propia debilidad no nos permite mantenernos sin corrupción; ¿qué será entonces de nosotros cuando Satanás asalta nuestra fe con sus más astutos artificios? Por tanto, ahora que vemos todas las cosas del mundo en estado de corrupción, de modo que mil cosas nos atraen lejos del verdadero culto de Dios, aprendamos del ejemplo del profeta a escondernos bajo las alas de Dios y a rogarle que nos sane, pues no solo pareceremos viciosos, sino que muchas corrupciones nos devorarán de inmediato si el mismo Dios no nos trae ayuda. Por eso, cuanto peor es el mundo y mayor la licencia del pecado, tanto mayor es la necesidad de rogar a Dios que nos guarde con su poder admirable, como en las mismas regiones del infierno.
De este pasaje puede también extraerse una verdad general: que no está en el hombre mantenerse en pie ni guardarse a sí mismo de modo que sea preservado, sino que esto es bondad peculiar de Dios; pues si el hombre tuviera algún poder para preservarse y permanecer puro e incontaminado en medio de las corrupciones, sin duda Jeremías habría sido dotado de tal don; pero confiesa que no hay esperanza de sanidad ni de salvación sino por el favor especial de Dios. Porque ¿qué otra cosa es la sanidad sino la pureza de vida? Es como si dijera: «Oh Señor, no está en mí conservar la integridad que tú requieres»; y por eso dice: Sáname, y seré sano. Y luego, al hablar de salvación, sin duda quiso testificar que no basta que el Señor nos ayude una vez o por poco tiempo, si no continúa ayudándonos hasta el fin. Por tanto, tanto el principio como todo el progreso de la salvación los atribuye él aquí a Dios. De ahí se sigue que todo lo que los sofistas charlan vanamente sobre el libre albedrío queda reducido a nada. Ellos confiesan, en efecto, que no está en el poder del hombre salvarse; pero después derriban y subvierten lo que parecen confesar, pues dicen que la gracia del Espíritu concurre con el libre albedrío, y que el hombre se salva a sí mismo mientras Dios coopera con él. Pero todo esto son meras frivolidades; porque el profeta aquí no solo implora ayuda y ruega a Dios que socorra su flaqueza, sino que confiesa que es obra de Dios solo sanarlo y salvarlo.
Y lo confirma aún más diciendo: Tú eres mi alabanza; pues así declara que él nada lograba, sino que toda la alabanza por su salvación se debía únicamente a Dios; porque ¿cómo puede decirse que Dios es nuestra alabanza, sino cuando nos gloriamos solo en él? conforme a lo que se dice en el capítulo nueve. Si los hombres reclaman para sí aunque sea lo más mínimo, no pueden llamar a Dios su alabanza. El profeta reconoce, pues, aquí que él nada contribuyó a la preservación de su pureza, sino que esto fue enteramente obra de Dios. Y luego confirma su propia esperanza, pues no dudaba de que sería oído por Dios, ya que le pide todo lo necesario para su salvación.
Tenemos, entonces, esta regla general: que si deseamos obtener de él el principio y el fin de nuestra salvación, se le debe dar la alabanza a él, para que nos gloriemos solo en él. Si, pues, nos reconocemos desprovistos de todo poder y huimos a Dios con la conciencia de tal necesidad, sin duda obtendremos cuanto nos es necesario; pero si nos hinchamos con la presunción de nuestro propio poder o de nuestra propia justicia, la puerta se nos cierra. Vemos, pues, el provecho de esta confirmación: asegura a los fieles que hallarán en Dios todo lo que les falte, porque no oscurecen la gloria de Dios trasladando a sí mismos lo que le pertenece propiamente, sino que confiesan que en él mora lo que no pueden hallar en sí mismos. El resto lo dejo para mañana.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que aprendamos, ya en la escasez, ya en la abundancia, a someternos a ti de tal modo que sea nuestra única y perfecta felicidad depender de ti y descansar en esa salvación, de la cual ya nos has dado la experiencia, hasta que lleguemos a aquel descanso eterno, donde la disfrutaremos en toda su plenitud, hechos partícipes de aquella gloria que nos ha sido obtenida por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección sexagésima octava
Jeremías 17:15
15. He aquí que ellos me dicen: ¿Dónde está la palabra de Jehová? ¡Que se cumpla ahora!
15. Ecce ipsi dicunt mihi, Ubi est sermo Jehovae? veniat nunc.
Jeremías 17:15
Aquí se queja Jeremías del obstinado desprecio del pueblo; los halló no solo descorteses sino incluso insolentes para con Dios, de modo que no vacilaban en desacreditar todas las profecías, en despreciar las promesas y en rechazar audazmente todas las amenazas. El profeta los había amenazado a menudo; y cuando Dios retrasaba el tiempo, ellos hacían mal uso de su paciencia, como suele suceder con los réprobos. Y no les bastaba añadir pecados a pecados, sino que abierta e insolentemente provocaban a Dios: ¿Dónde está la palabra? Han transcurrido muchos años desde que no cesas de hablar de guerra, de hambre y de peste; pero seguimos tranquilos, y Dios nos perdona; ¿dónde está, pues, la palabra de Jehová que has anunciado?
Vemos, pues, cuán grande era la obstinación de este pueblo, porque la enseñanza de Jeremías no solo resultaba inútil sino que era tratada con burla. Sin embargo, mucho habían oído antes de boca de Isaías:
«Y el Señor Jehová de los ejércitos llamó en este día a llanto y a endechas, a raparse el cabello y a vestirse de cilicio; y he aquí gozo y alegría, matando vacas y degollando ovejas, comiendo carne y bebiendo vino, diciendo: Comamos y bebamos, porque mañana moriremos. Esto fue revelado a mis oídos de parte de Jehová de los ejércitos: Que no se os perdonará este pecado hasta que muráis» (Is 22:12-14).
Dios había jurado, pues, por su propia gloria que su pecado sería inexpiable, porque persistían obstinadamente en sus vicios y de ningún modo se aterraban ante las amenazas de los profetas. Con todo, vemos que iban siempre de mal en peor. Isaías ya había muerto cuando así hablaban con desprecio y mofa: ¿Dónde está la palabra de Jehová? Que venga ahora, como si provocaran a Dios a propósito, como quien desprecia a su enemigo y dice: «¡Oh, en verdad hay que temerte, si hay que creerte! Veamos ahora tu poder, muéstranos lo que puedes hacer». Con tal desprecio lanzaban sus burlas, cuando Dios, por medio de sus siervos, les daba a conocer la ruina que se acercaba y que ellos merecían. En suma, vemos que el profeta muestra aquí que habían llegado a un estado desesperado. Sigue:
Jeremías 17:16
16. Mas yo no me apresuré a ser pastor en pos de ti, ni deseé día de dolor, tú lo sabes; lo que salió de mis labios fue en tu presencia.
16. Ego autem non festinavi, ut essem pastor post te, et diem doloris non concupivi, tu nosti: quod egressum est e labiis meis, coram facie tua fuit.
Jeremías 17:16
El profeta implora aquí a Dios como su defensor, pues había hallado a su propia nación tan rebelde que de ningún modo se la podía llevar a la razón. No hay duda, sin embargo, de que quería redoblar su temor al testificar que nada traía de su propia cosecha, sino que ejecutaba fielmente el mandato de Dios, que no había emprendido presuntuosamente el oficio de maestro, sino que había obedecido el llamamiento de Dios; como si dijera que ellos (según hallaremos en otro lugar) no resistían a un hombre mortal, sino al mismo Dios. Remite, pues, el asunto a Dios, como si dijera: «Contended con Dios; pues ¿qué tengo yo que ver con vosotros, o vosotros conmigo? Porque no defiendo mi propia causa, ni salí movido por deseo alguno mío; sino que, como Dios me ha encomendado este oficio, me era necesario obedecer. Siendo yo, pues, solo instrumento de Dios, ¿qué ganaréis al fin por mucho que hayáis disputado? Sin duda Dios se mostrará adversario vuestro, ¿y podréis vencerlo?». Entendemos ahora el propósito del profeta.
Pero hemos dicho en otro lugar que el profeta huía a Dios cuando no hallaba equidad ni rectitud en el mundo; sí, cuando todos eran sordos y estaban tan cegados que no había esperanza de ser atendido. Cuando, pues, los hombres están así pervertidos en su mente, necesariamente hay que recurrir a Dios. Así hace ahora el profeta, como lo había hecho antes: dejando a los hombres, dirige sus palabras a Dios; y esta clase de apóstrofe tiene más fuerza que si los hubiera acusado de perversidad.
Pero yo, dice, yo no me apresuré. Aquí los intérpretes difieren; porque אוף, auts, significa a veces apresurarse y a veces ser lento, dos cosas contrarias. Significa también ser cuidadoso, y abominar o aborrecer; y así lo traducen algunos aquí: «No he aborrecido, de modo que no llegara a ser pastor»; porque מן, men, en hebreo se toma a menudo como negativa. Otros dan esta versión: «No he sido cuidadoso», o ansioso, «no me he afanado por ser pastor». Pero puede darse a las palabras un sentido más adecuado al contexto: que el profeta no se apresuró, pues sigue: y no he deseado. Estas dos expresiones, לא אצתי, la atsati, «no me apresuré», y לא התאויתי, la ethaviti, «no he deseado», se corresponden la una con la otra; y ambas son una negación de su temeridad. Muchos, en efecto, se lanzan, como veremos en el capítulo veintitrés, sin haber sido llamados por Dios; corren por sí mismos y son extraviados por necias imaginaciones.
El profeta dice primero que no se había apresurado a ser pastor en pos de Dios, literalmente; porque muchos se dejan gobernar por la ambición, que los lleva a emprender más de lo que les conviene, y no se fijan en lo que puede agradar a Dios. Por eso el profeta dice en primer lugar que no se apresuró, y luego que no deseó, lo cual no difiere en el sentido, sino que es una confirmación de lo mismo. Pero notemos primero que así prueba la impiedad del pueblo, pues combatían contra el mismo Dios, autor de su llamamiento. ¿Cómo así? Si él se hubiera apresurado, es decir, si se hubiera impuesto por un celo necio, los judíos habrían podido con justicia contender con él, y hacerlo con impunidad; pero como él había esperado el llamamiento de Dios, no tenían motivo para contender con él, y al oponerse al siervo de Dios descubrían su propia impiedad.
Jeremías prescribe aquí una ley para todos los profetas y maestros, y es que no deben aspirar a este oficio como lo hacen muchos que, como ya hemos dicho, se guían por la ambición. Solo debe ser tenido por ministro legítimo y profeta de Dios y maestro en su iglesia aquel que no es movido por el impulso de su propia carne ni por un celo inconsiderado, sino a quien Dios extiende su mano y que, siendo llamado, obedece. El principio es, pues, la obediencia, si queremos llegar a ser maestros legítimos. Esto es una cosa.
En segundo lugar muestra que los que son llamados al oficio de enseñar no están revestidos de un poder soberano, de modo que puedan anunciar lo que les plazca, sino que son pastores para Dios. Dios quiere, en efecto, que sus profetas vayan al frente, para señalar el camino al resto del pueblo, y así los honra con una dignidad nada común. Quiere que sean cabezas o guías, o portaestandartes, pero él retiene su honor peculiar; por eso nadie preside jamás la Iglesia de Dios de modo que sea el pastor supremo, pues Dios nada se quita a sí mismo al transferir el oficio de enseñar a sus ministros, sino que, al contrario, permanece íntegro en su propia autoridad. En suma, no renuncia, como dicen, a su derecho, sino que pone en su lugar a los que enseñan, y de tal manera que retiene lo que le pertenece propiamente. Por eso estas palabras deben notarse con cuidado: No me apresuré a ser pastor en pos de ti, es decir, para seguir a Dios. Quien, pues, se toma tanta libertad que no sigue a Dios, sino que es arrastrado por su propio espíritu, debe ser repudiado y no merece ser contado entre los pastores legítimos.
Pero este pasaje parece estar en pugna con lo que declara Pablo cuando dice que el que desea obispado, buena obra desea (1 Ti 3:1). Pablo no condena allí, se dice, el deseo, sino que solo nos recuerda cuán difícil y arduo es el oficio de obispo. A esto podemos responder fácilmente que Pablo no habla allí de aquel necio ardor del que se inflaman muchos, sin considerar sus propias capacidades, o más bien su propia debilidad; sino que dice que si alguien se ofrece a Dios para el oficio de enseñar, debe pensar y considerar debidamente que no es una obra común. Debe, pues, más bien refrenarse, teniendo presente cuán difícil es cumplir todos los deberes de un buen obispo. Pero Jeremías se refiere aquí a lo que hemos visto en el primer capítulo, pues incluso temió el oficio profético y confesó que no podía hablar. Habiendo alegado, pues, su propia torpeza de lengua, estaba muy lejos de tener algún deseo corrupto. No hay, entonces, nada incoherente en las palabras: que Jeremías no deseó el oficio de pastor, y que quien desea el obispado desea una buena obra.
Añade ahora una confirmación: El día de dolor, dice, no lo he deseado. Algunos piensan que el verbo es pasivo, pero yo lo he traducido con otros como activo; otros leen: «Y el día de aflicción, o de dolor, no ha sido deseado por mí». Pero en realidad no hay diferencia. Confirma lo que había dicho, porque veía claramente, cuando Dios lo escogió profeta, que sería arrastrado a duras contiendas: «¿Por qué, dice, habría de codiciar el oficio profético? Habría sido una ambición insensata». Descubrió desde el principio la consecuencia de emprender el oficio: que tendría que contender con todo el pueblo, sí, con cada uno de ellos. «Yo sabía cuán grande sería su terquedad, y cuán grande también su crueldad; ¿cómo, pues, habría podido querer por mi propia voluntad correr hacia el peligro y precipitarme en tantos trabajos y tantos dolores?». Jeremías muestra, pues, por lo que había previsto en cuanto al desenlace, que no se había dejado llevar por ningún deseo precipitado.
Si alguien objeta y dice que, sin embargo, muchos son arrastrados por una necia ambición a afrontar peligros y trabajos que no pueden dejar de prever, respondo que el profeta da por supuesto el hecho tal como era: que no solo conocía desde el principio todo lo que después experimentó, pues había considerado bien lo que era el pueblo, sino que además había sido constreñido por el mandato de Dios a renunciar a su propia voluntad. Muchos se apresuran porque no consideran las dificultades del oficio; apenas uno entre cien considera hoy debidamente cuán difícil y arduo es desempeñar rectamente el oficio pastoral. Por eso muchos son llevados a emprenderlo como un deber fácil y de poca importancia. Después la experiencia, demasiado tarde, les enseña que han deseado neciamente lo que desconocían. Algunos piensan que poseen gran habilidad y actividad, y se prometen grandes cosas por sus propias capacidades, su saber y su juicio; pero muy pronto descubren cuán escaso es un equipaje, como dicen, de esta clase, pues la aptitud para la obra les falla desde el mismo comienzo, y no a mitad de su carrera. Algunos también, aun viendo que habrán de tener muchas y graves contiendas, nada temen y se ponen frente de hierro, como si hubieran nacido para pelear. Otros hay que, al desear el oficio de maestros, son mercenarios. Sabemos, en efecto, que todos los siervos de Dios son miserables en cuanto a este mundo y según la percepción de los hombres, porque deben hacer guerra contra las disposiciones dominantes de todos, y así desagradar a los hombres para agradar a Dios; pero los mercenarios, que no tienen religión y adulteran la palabra de Dios, desean el oficio, ¿y por qué? Porque ven que pueden tratar con los hombres de manera agradable, pues evitarán cuidadosamente todo lo que pueda ofender. Pero este no era el caso del profeta; por eso da por supuesto, como he dicho, este hecho: que se entregó sinceramente a su oficio de enseñar, y no lo movió otro motivo que el de promover el bien del pueblo.
Dice que no se apresuró; ¿cómo así? «Habría estado», dice, «completamente loco si me hubiera dejado llevar por un celo inconsiderado, pues sé que tendría que contender, y contender no con un solo hombre, sino con todo el pueblo, sí, con cada uno de ellos». Por eso llama día de dolor a la guerra que aguarda a todos los verdaderos pastores, porque si agradan a los hombres no pueden ser siervos de Dios. Y de este hecho hace testigo a Dios: Tú lo sabes. Los hombres de viento profesan con bastante audacia que no tienen otra mira que servir a Dios, que no entran temerariamente en su carrera; pero el profeta aquí se pone en la presencia de Dios, y no se afana por asegurarse la aprobación de los hombres, contento con la de Dios solo.
Y luego añade: Delante de tu rostro estuvo lo que salió de mis labios. Con estas palabras da a entender que no había hablado en vano todo lo que le venía a la mente, sino lo que había recibido del mismo Dios, y que delante de Dios estaba todo lo que había salido de su boca. De ahí aprendemos que no basta haber sido llamado una vez, si no se entrega fielmente lo que se ha recibido del mismo Dios. Sigue ahora:
Jeremías 17:17-18
17. No me seas tú por espanto; mi esperanza eres tú en el día malo.
17. Ne sis mihi in terrorem; protectio mea tu in die mali.
18. Sean avergonzados los que me persiguen, y no me avergüence yo; asústense ellos, y no me asuste yo; trae sobre ellos el día malo, y quebrántalos con doble quebrantamiento.
18. Pudefiant qui persequuntur me, et non pudetiam ego; terreantur illi, et non terrear ego; inducas super eos diem mali, et duplici contritione contere eos.
Jeremías 17:17
Ahora el profeta, habiendo apelado a Dios como testigo de su integridad, le ruega que se muestre como su patrono y defensor. Así implora de nuevo la ayuda de Dios: No me seas tú, dice, por espanto, es decir: «No permitas que, mientras defiendo tu causa, yo sea aterrado». Con la palabra «espanto» entiende un temor tal que entorpece todos los sentidos. Habría sido, en efecto, del todo irrazonable que los profetas fallaran en constancia y firmeza, pues a Dios le correspondía regirlos por su Espíritu y sostenerlos con su gracia desde el momento en que les encomendó su oficio. Puesto que nadie es por sí mismo idóneo para cumplir los deberes de un fiel maestro, Dios debe necesariamente socorrer y ayudar a los que llama y envía a la obra. De esto habla ahora el profeta cuando dice: No me seas por espanto, es decir: «No seas para mí causa de temor privándome de constancia y firmeza, de modo que me convierta en objeto de burla para todos»; ¿y por qué? porque tú eres mi amparo, o mi esperanza, pues la palabra significa ambas cosas.
Tú eres, pues, mi amparo (con este sentido estoy más de acuerdo) en el día malo, es decir: «Te he escogido por mi protector, como si fueras un escudo para mí; habiéndome prometido, pues, el favor de tenerte por mi ayuda, procura que no sea yo abandonado, ya que tengo que pelear por ti y bajo tu bandera». Por eso añade: Sean avergonzados los que me persiguen, y no me avergüence yo; asústense ellos, y no me asuste yo.
Jeremías 17:18
El profeta, como hemos visto, tenía una dura contienda, no solo con un hombre ni con pocos, sino con todo el pueblo, y es probable además que hubiera muchas sectas; porque cuando clamaba contra los avaros, al instante se alborotaban todos los que vivían del despojo; cuando hablaba contra la entrega a la lujuria, se formaba una segunda conspiración contra él; cuando condenaba la embriaguez y la intemperancia, se organizaba una nueva coalición para oponérsele. Vemos, pues, cómo todos los impíos, en todas partes y por diversas razones, asaltaban al profeta; por eso se vio constreñido a orar como lo hace ahora: Sean avergonzados los que me persiguen, precisamente porque ellos testificaban entonces que eran evidentemente enemigos de Dios, pues él no tenía con ellos asunto privado alguno, sino que obedecía fielmente el mandato de Dios. Como los sabía, pues, enemigos declarados de Dios, no vaciló en pedir al mismo Dios que se les opusiera.
Debemos, con todo, tener presente lo que hemos dicho en otros lugares: que el profeta no solo era movido por un celo santo y piadoso, sino que además era gobernado por la sabiduría del Espíritu. Esto lo repito de nuevo, porque hay muchos imitadores necios que siempre apelan a la vehemencia que mostraron los profetas, mientras ellos mismos son arrastrados por un impulso violento más que vehemente. Pero debemos ver primero si el Espíritu Santo nos guía, no sea que lancemos imprecaciones contra los mismos elegidos; y luego debemos guardarnos de ser movidos por los sentimientos de nuestra carne, y siempre hay que temer el celo destemplado, porque es un don raro arder de tal modo en celo que se le una la moderación que se requiere. Como hay, pues, siempre algo turbulento en nuestro celo, debemos recordar que los profetas nunca pronunciaron palabra sino como el Espíritu guiaba sus lenguas; que además no tenían consideración alguna por sí mismos; y, en tercer lugar, que estaban tan calmados y serenos en su ardor que no incurrían en exceso.
Sin duda el profeta sabía perfectamente que eran réprobos todos aquellos sobre quienes imprecaba la venganza de Dios; pero como no nos corresponde a nosotros distinguir entre los elegidos y los réprobos, aprendamos a contener y refrenar nuestro celo, para que no sea demasiado fervoroso, pues podemos equivocarnos a menudo si seguimos en general lo que el profeta dice aquí: Trae sobre ellos el día malo, y quebrántalos con doble quebrantamiento. Si habláramos así indiscriminadamente de todos, nuestro celo daría a menudo contra los mismos hijos de Dios. Debemos, por tanto, tener presente que, antes de pronunciar el profeta esta imprecación, le había enseñado el Espíritu de Dios que tenía que ver con hombres réprobos e irreductibles. Sigue ahora un nuevo discurso:
Jeremías 17:19-21
19. Así me dijo Jehová: Ve y ponte a la puerta de los hijos del pueblo, por la cual entran los reyes de Judá, y por la cual salen, y en todas las puertas de Jerusalén;
19. Sic dixit mihi Jehova, Vade et sta in porta filiorum populi; per quam ingrediuntur reges Jehudah, et per quam egrediuntur, (ad verbum, e qua egrediuntur in ipsa; sed *וב *est supervacuum,) et onmibus portis Jerusalem:
20. Y diles: Oíd la palabra de Jehová, reyes de Judá, y todo Judá, y todos los moradores de Jerusalén que entráis por estas puertas.
20. Et dic illis, Audite sermonem Jehovae, reges Jehudah, et totus Jehudah, et omnes incolae Jerusalem, qui ingredimini per has portas
21. Así ha dicho Jehová: Guardaos por vuestras vidas, y no traigáis carga en el día de reposo, para meter por las puertas de Jerusalén.
21. Sic dicit Jehova, Custodite vos, (vel, cavete vobis,) in animabus vestris, ne inferatis onus die sabbathi, (ne tollatis,) et inferatis per portas Jerusalem.
Jeremías 17:19
Este discurso ha de separarse sin duda del anterior, y quien dividió los capítulos fue deficiente en juicio en muchos otros lugares además de este. El sentido es que tan grande y tan grosero era el desprecio de la ley que descuidaban incluso la observancia del sábado; y sin embargo sabemos que los hipócritas son en este punto muy cuidadosos; más aún, Isaías reprochaba a los hombres de su tiempo que hacían consistir tanto de su santidad en la observancia externa de los días (Is 1:13). Pero, como ya he dicho, los judíos eran tan audaces en tiempo de Jeremías que violaban abiertamente el sábado; los hombres se habían vuelto tan perdidos, como solemos decir, que ni siquiera fingían religión alguna. Era tan grande la licencia del pueblo que no tenían vergüenza; más aún, todos mostraban abiertamente que habían arrojado por completo el yugo de Dios y de su ley. Si esto ocurría en Jerusalén, ¿qué podemos pensar que se hacía en las aldeas oscuras, donde no existía tanta religión? Porque si había alguna enseñanza recta, si había alguna apariencia de religión, tenía que ser en Jerusalén.
Vemos, pues, que el profeta fue enviado por Dios para acusar al pueblo de este grosero y bajo desprecio de la ley; como si dijera: «Vamos ahora, y fingid que conserváis al menos alguna religión: sin embargo, aun en este asunto menor, la observancia del sábado, sois deficientes, porque traéis cargas, es decir, hacéis negocios en sábado como en los demás días. Si no hay, pues, entre vosotros ni siquiera una santidad externa en cuanto al sábado, ¿por qué seguís con vuestras evasivas? Pues vuestra impiedad queda suficientemente probada». Vemos ahora lo que el profeta quiere decir y cuál es el alcance de este discurso que vamos a explicar.
Dice primero que fue enviado, ve, a traer este mensaje. Había sido escogido antes como profeta; pero habla aquí de una cosa especial que se le encargó hacer: y dice que fue enviado a la puerta principal de la ciudad, por la cual entraban y salían los reyes y todo el pueblo, y luego que fue enviado a todas las puertas. Con estas palabras quiere decir que no era voluntad de Dios que la profanación del sábado se diera a conocer solo en parte, sino que fuera proclamada por todas partes, para avergonzar no solo al rey sino también a todo el pueblo. Los profetas solían hablar primero en el templo, y luego iban a las puertas, donde había mayor concurrencia de gente. Pero Jeremías tenía aquí algo inusitado; porque Dios quería condenar con la mayor claridad a los judíos por su bajo e inexcusable desprecio del sábado.
Jeremías 17:20
Añade entonces: Les dirás: Oíd la palabra de Jehová, reyes de Judá, y oiga todo el pueblo, y oigan todos los ciudadanos de Jerusalén que entráis por estas puertas. Al profeta se le mandó comenzar por el mismo rey, que debería haber reprimido tan grande licencia. Era, pues, una indiferencia intolerable que el rey soportara en silencio este desprecio de la religión, sobre todo en un asunto tan fácil y tan evidente; porque no podía pretender que lo ignoraba: era en verdad lo mismo que si los judíos quisieran triunfar contra Dios y mostrar que su ley se tenía por cosa de ningún valor. Por eso la profanación del sábado era una prueba de su desvergüenza, pues con ello mostraban que no les importaba nada ni Dios ni su ley. Veremos más adelante cuán grande era esa maldad; pero dejaré el tema, pues no puedo ahora tratarlo extensamente, y se presentará una ocasión más conveniente.
Jeremías 17:21
Les manda atender, o guardarse en sus almas. Algunos traducen las palabras así: «Si vuestras almas os son preciosas». Pero yo entiendo por almas no sus vidas, sino los afectos de sus corazones; como si dijera: «Guardaos cuidadosamente, para que esto quede grabado en lo más íntimo de vuestro corazón». La palabra נפש, nuphesh, significa a menudo el corazón, la sede de los afectos. Se dice en Deuteronomio 4:15:
«Guardad, pues, mucho vuestras almas», לנפשותיכם, lanupheshuticam, «por vuestras almas».
Aquí es בנפשותיכם, benupheshuticam, «en vuestras almas»; pero allí, «por» o «para vuestras almas», como también en Josué 23:11. Pero se quiere decir lo mismo, y es que debían guardarse con gran cuidado, poner todo esmero, hacer todo esfuerzo, y, en suma, emplear todas las facultades de sus almas. Guardaos, pues, con cuidado, dice; guardaos con todo pensamiento y toda facultad de vuestra alma, de no traer carga en el día de reposo ni meterla por las puertas de Jerusalén. Era una cosa nada difícil de observar; y además, era una transgresión desvergonzadísima de la ley; porque, como he dicho, por este asunto leve mostraban que despreciaban la ley de Dios, siendo así que la observancia del sábado era cosa de gran importancia: importante en sí misma, pero fácil de observar. De ahí aparecía la doble impiedad del pueblo: porque despreciaban el singular favor de Dios, del cual el séptimo día era testimonio; y porque, no queriendo descansar ese día, y siendo cosa tan fácil, no vacilaban, por así decirlo, en insultar a Dios, como ya se ha dicho antes.
Debemos, pues, notar también lo que dice en estas palabras: No traigáis carga, ni la metáis por las puertas de Jerusalén; y esto se añadió con énfasis; porque no era lícito hacer cosa alguna en sábado, ni siquiera en los campos o en lugares desiertos; pero era extremadamente vergonzoso llevar una carga por las puertas de Jerusalén; era como si quisieran reprochar y despreciar a Dios públicamente. Jerusalén era un lugar público; y era como si alguien, no contento con deshonrar privadamente a su prójimo o a su hermano, mostrara su mala índole abiertamente y a plena luz del día. Así los judíos no solo eran ultrajantes para con Dios, sino que además osaban mostrar su impiedad en su propia ciudad famosa y, en suma, en su mismo santuario. El resto debemos dejarlo.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como no solo en otro tiempo enviaste a tus profetas, sino que haces que el testimonio de tu voluntad se nos declare cada día, ¡oh, concédenos que aprendamos a mostrarnos dóciles y sumisos a ti, y a llevar tan de buena gana tu yugo, que tu santa palabra gane entre nosotros la reverencia que merece!; y que nos sometamos de tal modo a ti mientras nos hablas por medio de los hombres, que al fin gocemos de la vista de tu gloria, en la cual consistirá nuestra perfecta felicidad; y que no solo contemplemos tu gloria cara a cara, sino que oigamos también a ti mismo hablándonos, y hablándonos de tal modo que nos deleitemos en aquella dulzura que está reservada para nosotros en esperanza, por Cristo, nuestro Señor. Amén.
Lección sexagésima novena
Jeremías 17:22
22. Ni saquéis carga de vuestras casas en el día de reposo, ni hagáis trabajo alguno, sino santificad el día de reposo, como mandé a vuestros padres.
22. Et ne efferatis onus e domibus vestris die Sabbathi, et omne opus ne faciatis (nullum opus faciatis,) et sanctificetis diem Sabbathi, quemadmodum praecepi patribus vestris.
Jeremías 17:22
Explicamos en nuestra última lección por qué el profeta reprendía tan severamente a los judíos por descuidar un rito externo. Parece, en efecto, cosa en sí de poca importancia descansar un día; y Dios por medio de Isaías declara claramente (Is 1:13) que no se preocupa de ese culto externo, pues los hipócritas piensan que han cumplido todo su deber cuando descansan el séptimo día; pero Dios niega que aprobara tal servicio, que era como un juego de niños. Sabemos lo que dice Pablo: que el ejercicio corporal para poco es provechoso (1 Ti 4:8). Esto no estaba escrito cuando hablaba Jeremías, pero debía de estar escrito en los corazones de los piadosos. Podría, pues, parecer a primera vista cosa extraña que el profeta insistiera tanto en algo de no gran importancia; pero la razón la he explicado brevemente, y era esta: que con ello se ponía claramente al descubierto la grosera impiedad del pueblo, porque despreciaban a Dios en un asunto que podía cumplirse con facilidad. Los hombres suelen excusarse alegando la dificultad: «Yo quisiera hacerlo, pero es demasiado oneroso para mí». No podían alegar esto en cuanto a la santificación del sábado; porque ¿qué puede ser más fácil que descansar un día? Ahora bien, cuando llevaban sus cargas y hacían su trabajo en sábado como en los demás días comunes, era, por así decirlo, a propósito para sacudirse el yugo y mostrar abiertamente que desestimaban por completo la autoridad de la ley.
Hay que notar también otra razón, que aún no he expuesto: Dios no miraba solo el rito externo, sino más bien el fin, del cual habla en Éxodo 31:13 y en Ezequiel 20:12. En ambos lugares nos recuerda la razón por la cual mandó a los judíos santificar el séptimo día, y era que les sirviera de símbolo de santificación.
«Les di también mis días de reposo», dice, «para que supieran que yo soy Jehová que los santifico».
Si, pues, consideramos el fin que se proponía el día de reposo, no podemos decir que fuera un rito sin importancia: porque ¿qué podía ser de más importancia para aquel pueblo antiguo que reconocer que habían sido separados por Dios de las demás naciones, para ser un pueblo santo y peculiar suyo, más aún, para ser su heredad?
Y por otros lugares se ve que este mandamiento era típico. Aprendemos especialmente de Pablo que el día de reposo fue ordenado para que el pueblo mirara a Cristo; pues es bien conocido el pasaje de Colosenses 2:16, donde dice que el sábado, como los demás ritos, era sombra de Cristo que había de venir, y que él era la substancia de ellos. Y el Apóstol también, en la Epístola a los Hebreos 4:9, muestra que debemos entender espiritualmente lo que Dios había mandado antes respecto al séptimo día, es decir, que los hombres descansaran de sus obras, como Dios descansó de las suyas después de acabar la creación del mundo; e Isaías, en el capítulo 58, nos enseña con suficiente claridad cuál es el propósito del sábado, a saber, que el pueblo cesara de su propio placer; porque había de ser un día de reposo en el cual verdaderamente adoraran a Dios y dejaran de seguir cualquiera de los deseos de su propia carne. Y Dios no les prohibió simplemente hacer algunas cosas, sino que dice:
«No harás en él obra alguna» (Éx 20:10; Dt 5:14).
Venir al templo, ofrecer sacrificios y circuncidar a los niños eran ciertamente obras; pero no podemos decir que circuncidar a los niños fuera obra humana, pues obedecían el mandato de Dios al presentarle así su descendencia; y lo mismo era cuando venían a cantar las alabanzas de Dios y a ofrecer sacrificios.
Percibimos, pues, que el propósito en cuanto al pueblo antiguo era que supieran que debían descansar de todas las obras de la carne; y Dios, para inclinarlos más fácilmente a la obediencia, les propuso su propio ejemplo; porque nada hay más deseable que un mutuo acuerdo entre nosotros y Dios. Por esta razón dice Dios:
«Reposó en el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó» (Éx 20:11).
Sin duda Dios había escogido el séptimo día para que los hombres se dedicaran por entero a la consideración de sus obras. Sea como fuere, vemos que lo principal en el séptimo día era el culto de Dios. E incluso los escritores paganos, siempre que hablan del sábado, lo mencionan como la diferencia entre los judíos y el resto del mundo. Era, en suma, una profesión general del culto de Dios el que descansaran el séptimo día. Cuando ahora lo tenían por nada, llevando sus cargas y violando su sagrado descanso, no era sin duda otra cosa que arrojar desenfrenadamente el yugo de Dios, como si se jactaran abiertamente de que despreciaban cuanto él había mandado. Había, pues, en la violación del sábado una deserción pública de la ley. Habiéndose vuelto apóstatas los judíos, con razón los condena Jeremías con severidad; y por eso dice que su extrema impiedad quedaba suficientemente probada, porque así desestimaban el séptimo día.
Dice además: No saquéis carga de vuestras casas. Bajo una sola cosa incluye todo negocio mundano con el cual violaban el sábado, aunque después añade también lo general: Ni hagáis trabajo alguno, sino santificad el día de reposo, como mandé a vuestros padres. Santificar el día de reposo es hacerlo distinto de los demás días; porque santificación es lo mismo que separación: no debían, pues, hacer sus propios asuntos ese día como en los otros; porque era un día consagrado a Dios. Añade entonces que era un día que él mandó a sus padres santificar. Sin duda reclama aquí autoridad para la ley por razón del tiempo; como si dijera que no introdujo la ley ese día ni el día anterior, sino que desde el tiempo en que reunió al pueblo para sí había sido dado el precepto sobre la observancia del sábado, como era evidente; porque Dios al principio habló así por Moisés:
«Acuérdate del día de reposo para santificarlo», etc. (Éx 20:8).
Como toda la ley de Dios y toda la religión caían por tierra con la violación del sábado, el profeta les recordaba con razón aquí que se había mandado a sus padres guardar este día. Podemos añadir además que no ignoraban el memorable castigo con que Dios había sancionado la observancia del sábado, cuando por su mandato fue apedreado el que recogía leña ese día. Sigue ahora:
Jeremías 17:23
23. Pero ellos no oyeron, ni inclinaron su oído, sino endurecieron su cerviz para no oír ni recibir corrección.
23. Et non audierunt, et non inclinarunt aurem suam, et obduraverunt cervicem suam non audiendo et non recipiendo disciplinam.
Jeremías 17:23
Aquí el profeta agrava su delito: que los judíos no habían comenzado ahora por primera vez a violar este precepto de la ley; pues les recuerda que el sábado había sido violado antes por sus padres. Hemos dicho en otro lugar que los hombres son menos excusables cuando los hijos siguen los malos ejemplos de sus padres. Esto es lo que el mundo comúnmente no piensa; pues vemos que hoy la mayoría se jacta de los ejemplos de sus padres, cuando quieren rechazar la ley, los profetas y el evangelio: piensan estar defendidos por un fuerte escudo cuando pueden objetarnos que los padres habían obrado de otro modo. Pero hemos visto por muchos pasajes cuán frívola es tal defensa; y Jeremías confirma aquí lo mismo, diciendo que el delito del pueblo era tanto más atroz porque sus padres habían comenzado muchas edades antes a despreciar este mandamiento de Dios.
Pero no oyeron, dice, ni inclinaron su oído, sino endurecieron su cerviz. Con estas palabras muestra con toda claridad que sus padres no habían pecado por inadvertencia o ignorancia, sino porque se habían endurecido en el desprecio de Dios. Sucede a menudo que los hombres, rectamente enseñados, se extravían por ignorancia, pues su falta de conocimiento puede impedirles entender lo que oyen; pero cuando los hombres no inclinan su oído sino que endurecen su cerviz, su obstinación se hace manifiesta, porque rechazan a Dios a sabiendas y con voluntad deliberada. Tal perversidad presenta, pues, Jeremías aquí con las diversas expresiones que emplea, como hemos visto hacer en otros lugares.
En cuanto al endurecimiento de la cerviz, es una metáfora, como se dijo en otro lugar, tomada de los bueyes indomables. Dios compara su ley con un yugo, y con muy buena razón; porque así como los bueyes son domados para que trabajen y se los adiestra a obedecer cuando se les pone el yugo, así también Dios prueba nuestra obediencia cuando nos rige por su ley, pues de otro modo andaríamos errantes tras nuestros deseos. Como, pues, Dios corrige y refrena en nosotros por su ley todas las pasiones desordenadas de la carne, se dice que nos pone su yugo. Ahora bien, si somos intratables y no nos sometemos a la autoridad de Dios, se dice que endurecemos nuestra cerviz. Jeremías habla después sin metáfora y dice: Que no oyeron ni recibieron corrección, o instrucción. La palabra מוסר, musar, significa enseñanza o corrección. El sentido de todo es que los judíos no solo eran indóciles cuando se les daba a conocer claramente la voluntad de Dios, sino que además eran rebeldes y perversos en su espíritu: pues cuando a la enseñanza se añadían exhortaciones para estimularlos más, y a estas se añadían amenazas, Dios no podía de ningún modo someter su desenfreno. Sigue:
Jeremías 17:24-25
24. Será, pues, que si vosotros me oyereis atentamente, dice Jehová, para no introducir carga por las puertas de esta ciudad en día de reposo, sino que santificareis el día de reposo para no hacer en él ningún trabajo,
24. Et erit, si audiendo audieritis me, dicit Jehova, ne efferatis onus per portas urbis hujus die Sabbathi, et ad sanctificandum diem (hoc est, si sanctificatis diem,) non agendo in eo quicquam operis;
25. entrarán por las puertas de esta ciudad, en carros y en caballos, los reyes y los príncipes que se sientan sobre el trono de David, ellos y sus príncipes, los varones de Judá y los moradores de Jerusalén; y esta ciudad será habitada para siempre.
25. Tunc (copula enim hic accipitur pro adverbio temporis) ingredientur per portas urbis hujus Reges et principes, sedentes super solium Davidis, vecti curru et equis, ipsi et proceres eorum, vir Jehudah, et incolae Jerusalem, et habitabitur urbs haec in perpetuum.
Jeremías 17:24
Jeremías introdujo, como he dicho, una condena respecto de los padres, para avergonzar a los judíos de su época, no fuera que imitaran el ejemplo de aquellos a quienes veían desobedientes a Dios. Muestra, no obstante, que Dios se reconciliaría con ellos con tal que se arrepintieran de corazón; como si dijera: «Vuestros padres provocaron ciertamente, durante muchos años, y aun durante siglos, la venganza de Dios; pero como él está siempre inclinado a la misericordia, está dispuesto a perdonaros, si solo dejáis de seguir a vuestros padres y volvéis a él». En suma, les promete perdón por el tiempo pasado, si se volvían a Dios.
Si oyereis atentamente, dice, para no introducir carga por las puertas de esta ciudad en día de reposo, y para santificar (esto se enlaza con «oír») el día de reposo, de modo que no hagáis en él trabajo alguno; entonces entrarán por las puertas de esta ciudad los reyes y los príncipes, etc. Les promete primero la perpetuidad del reino; y la mayor felicidad del pueblo era tener un rey de la posteridad de David, porque así veían como con sus ojos presente el favor de Dios para con ellos, ya que David y su posteridad eran prendas visibles del favor de Dios. Y debemos recordar también que aquel reino era figura de un reino mejor, que aún no se había descubierto claramente. Por eso, en la posteridad de David los judíos contemplaban a Cristo, hasta que fue manifestado. Por esta razón dije que eran desdichados sin rey, y que la perpetuidad del reino era parte principal de su felicidad. Esta es la razón por la cual Jeremías les presenta ahora, como un beneficio singular, la continuación del reino de David entre ellos, con tal que guardaran el día de reposo: y así Dios no solo exigía estrictamente lo que tenía derecho a exigir, sino que también los atraía con la dulzura de su promesa, según su manera acostumbrada. Él puede ciertamente mandar con una sola palabra lo que le place; pero cuando nos invita con promesas, tiene en cuenta nuestra flaqueza.
Jeremías 17:25
Pero aquí se puede preguntar: ¿era el descanso del séptimo día de tanta importancia que Dios, por esa causa, les prometiera la perpetuidad del reino? La respuesta ya se ha dado, y es que el fin, que era espiritual, estaba unido al rito externo; porque Dios mandó al pueblo santificar este día para que tuvieran un símbolo manifiesto, como se ha dicho, de su propia santificación. Cuando, pues, el profeta habla así: Si no introducís carga por las puertas de esta ciudad, es decir, si guardáis el día de reposo, se os asegurará la perpetuidad del reino; al hablar así, tenía sin duda, como he dicho, en cuenta una verdadera observancia del día, que no consiste en el rito desnudo, sino que incluía algo mayor y más excelente, a saber, que aprendieran por la abnegación a entregarse a Dios para ser regidos por él; porque Dios no obrará en nosotros si no renunciamos primero a nuestra propia razón y a los pensamientos y afectos de nuestra carne. En la observancia del sábado, pues, se incluye brevemente toda la religión; por eso dice: Entrarán reyes y príncipes, sentados sobre el trono de David.
También debe notarse el estado de cosas de aquel tiempo: era un tiempo en que el país estaba casi en ruinas y el reino muy debilitado, de modo que los reyes y todo el pueblo estaban expuestos cada día al peligro. Cuando, pues, apenas había medios para defender la ciudad y sostener el reino, Jeremías prometía, como favor especial de Dios, que los reyes y los príncipes estarían seguros. De la familia de David, como es bien sabido, descendían los consejeros reales; y por eso dice de los consejeros, igual que del rey, que se sentarían sobre el trono de David; y dice además: Cabalgarán en carros y en caballos, ellos, los reyes y sus príncipes; y añade: los varones de Judá, etc. Extiende la promesa a todo el cuerpo del pueblo; después de haber hablado de los principales, añade que toda la comunidad sería partícipe de esta bendición y favor de Dios; porque el reino fue instituido para que todo el pueblo supiera que estaba bajo el cuidado y la protección de Dios. No sin razón, pues, afirma aquí Jeremías que esta bendición se concedería en común a todo el pueblo.
Y será habitada, dice, la ciudad perpetuamente. Por la misma razón añade también esto; porque Jerusalén estaba entonces en gran peligro; más aún, cada día había nuevos terrores, y había una horrible desolación en todas partes, pues todo el país había sido visitado por muchas calamidades. Jeremías prometía, por tanto, lo que en cierto modo parecía increíble, a saber, que la ciudad sería puesta a salvo, si adoraban verdadera y fielmente a Dios y testificaban eso con la observancia del sábado. El sentido es que sería culpa suya si no hallaban suficiente la ayuda de Dios; que aun si eran sitiados por enemigos, Dios sería con todo un seguro protector de su salvación, con tal que llegaran a ser sus siervos verdaderos y fieles. Añade después:
Jeremías 17:26
26. Y vendrán de las ciudades de Judá, y de los alrededores de Jerusalén, y de tierra de Benjamín, de la llanura, de los montes y del Neguev, trayendo holocausto y sacrificio, y ofrenda e incienso, y trayendo sacrificio de alabanza a la casa de Jehová.
26. Et venient ex urbibus Jehudah, et ex circuitibus (hoc est, ex toto circuitu) Jerusalem, et ex terra Benjamin, et ex planitie, et ex monte (hoc est, ex montibus, vel, regionibus montanis,) et a meridie, afferentes holocaustum, sacrificium, et oblationem מנחה et thus, et afferentes confessionem (vel, laudem,) in domum Jehovae.
Jeremías 17:26
Menciona aquí la segunda parte de la bendición; porque todo el pueblo sería preservado a salvo en la posesión de su reino y de su sacerdocio, pues en ambos aparecía el favor de Dios; porque tanto el rey como el sacerdote eran figuras de Cristo. Pues así como por el sacerdocio sabían que Dios les era propicio, reconciliados con él por los sacrificios, y así como por el reino sabían que Dios era el protector y guardián de su seguridad, así estas dos cosas constituían una felicidad real y completa. Por eso el profeta, habiendo mencionado una de estas cosas, pasa ahora a la otra:
Vendrán de las ciudades de Judá y de todos los alrededores de Jerusalén, y de tierra de Benjamín, y de otros lugares, a ofrecer sacrificios en el templo. Los sacrificios por sí mismos no podían, en verdad, servir al pueblo; pero Jeremías daba por sentado este principio: que no en vano se prometía al pueblo la reconciliación por los sacrificios; porque los pecados eran realmente expiados, y Dios, por así decirlo, salía a reunir un pueblo para sí. Era lo mismo que si Dios dijera que sería por todos los medios benigno con ellos, con tal que guardaran el sábado, es decir, que se consagraran a su servicio con corazón puro. El país, como he dicho, estaba en gran parte asolado; pero el profeta, después de haber hablado de la ciudad, añade ahora que toda Judea llegaría a estar habitada, pues de allí subirían al templo a ofrecer sacrificios. Después de mencionar todo el contorno, nombra la tierra de Benjamín, cuya media tribu, como es bien sabido, había permanecido en la fe y no se había separado de la familia de David; es más, una parte de la ciudad estaba en la tribu de Benjamín.
Añade luego la llanura y los montes, como si dijera que los adoradores de Dios vendrían de toda la región vecina a celebrar las fiestas y a ofrecer sacrificios como de costumbre.
Por último menciona holocausto, sacrificio y ofrenda, מנחה, meneche; las tres ofrendas principales. Pero Jeremías quiso mostrar brevemente que Dios haría florecer y prevalecer entre ellos la religión como antes. Mas después de hablar del culto externo, se refiere luego al fin: Traerán, dice, confesión, o alabanza, תודה, tude, al templo. Aquí, con una sola palabra, Jeremías incluye lo principal de los sacrificios, como podemos aprender del Salmo 50:14, 23, donde se dice:
«Sacrifica a Dios alabanza».
Dios rechaza allí los sacrificios que los judíos ofrecían sin recta intención; muestra luego lo que requería, mandándoles sacrificar alabanza. Así ahora Jeremías nos enseña que el propósito de todos los sacrificios era celebrar el nombre de Dios, es decir, que los judíos profesaran que todo se lo debían a él, que recibían de él gratuitamente su vida y su seguridad. En suma, con ello habían de testificar su gratitud delante de Dios. Así hoy esta verdad permanece la misma, aunque las figuras hayan sido abolidas: no ofrecemos becerros ni bueyes ni carneros, sino el sacrificio de alabanza, confesando y proclamando sus beneficios y bendiciones, según lo que dice el Apóstol en Hebreos 13:15. Pero lo que debe prevalecer entre nosotros aparte de las figuras, estaba antes acompañado de figuras; y sin embargo los judíos observaban esta verdad en común con nosotros: que al ofrecer sus sacrificios bajo la ley, debían testificar su gratitud por medio de símbolos visibles. Sigamos:
Jeremías 17:27
27. Pero si no me oyereis para santificar el día de reposo, y para no traer carga ni meterla por las puertas de Jerusalén en día de reposo, yo haré descender fuego en sus puertas, y consumirá los palacios de Jerusalén, y no se apagará.
27. Quod si non audietis me ad sanctificandum diem sabbathi, et non tollendo onus, et ingrediendo per portas Jerusalem die sabbathi; tunc accendam ignem in portis ejus, et vorabit palatia Jerusalem, et non extinguetur.
Jeremías 17:27
Ahora, por otra parte, el profeta los aterra, si no atendían a las promesas de Dios. Dios primero nos atrae con bondad; pero cuando nos ve rebeldes, trata con nosotros conforme a la dureza de nuestros corazones. Añade, pues, ahora amenazas a las promesas. Había dicho que los judíos serían felices si adoraban y servían fielmente a Dios; porque su sacerdocio y su reino les serían continuados.
Pero añade ahora: Si no me oyereis para santificar el día de reposo, y para no traer carga sobre él, y para no entrar por las puertas de Jerusalén, es decir, con el propósito de hacer negocios (porque les era lícito, como es bien sabido, salir de la ciudad, pero por entrar entiende el despacho de negocios) — Si no me oyereis, pues, en esto, entonces, dice, haré descender fuego en las puertas de esta ciudad. Vemos el propósito del profeta: que quería que los judíos tuvieran una esperanza segura de su salvación, con tal que se arrepintieran, y con tal que prevaleciera entre ellos el culto puro e incorrupto de Dios; pero que, por otra parte, quería llenarlos de terror si proseguían en su obstinación.
Sin duda esta conminación los ofendía en gran manera; porque sabemos cuán confiados estaban en sí mismos y cuán neciamente se jactaban de que la ciudad en que Dios tenía su habitación no podía ser derribada; y sin embargo el profeta declara aquí que la destrucción de la ciudad santa estaba cercana, si violaban el sábado como habían acostumbrado. Pero para que este castigo no pareciera demasiado severo, muestra que el pueblo era inexcusable si rechazaba estas claras advertencias: dice: Si no me oyereis; porque de otro modo habrían podido objetar y decir que habían sido engañados, ya que no pensaban que hubiera pecado tan grande en violar el sábado. Jeremías excluye ahora todas esas evasivas, pues dice en efecto: «He aquí que estoy presente entre vosotros con la autoridad de Dios; si queréis violar el sábado como hasta ahora, ¿qué excusa podréis dar? ¿No se os ha probado culpables de impiedad manifiesta? Porque Dios ha hablado; ¿y cómo es que rechazáis su enseñanza?». Vemos así que este Si no me oyereis para santificar el día de reposo fue dicho para prevenir una objeción.
Añade luego: Consumirá el fuego las puertas de la ciudad, y no se apagará, es decir, no se apagará hasta que consuma toda la ciudad y sus puertas. Sabemos, en efecto, que entonces se celebraban asambleas en las puertas y que eran, por tanto, lugares de gran importancia. En cuanto al fuego, ha de tomarse metafóricamente por destrucción; y sin embargo sabemos que los caldeos prendieron incluso fuego; porque no estimaron suficiente demoler la ciudad, sino que fueron aún más lejos: por eso fue quemado el templo, y las casas fueron consumidas por el fuego. Debemos, sin embargo, explicar la palabra del profeta como significando simplemente esto: que la venganza de Dios sería como fuego, que destruye y consume todas las cosas, de modo que ni siquiera las puertas quedarían. Algo suele quedar cuando las ciudades son demolidas hasta los cimientos; pero Dios amenaza a los judíos con algo más grave: que la ciudad no sería destruida de la manera común, sino tan completamente consumida que nada quedaría. Proseguiremos mañana.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como ahora no nos prescribes un solo día en el cual testifiquemos que somos santificados por ti, sino que nos mandas guardar un sagrado reposo durante toda nuestra vida, a fin de renunciar a nosotros mismos y al mundo, ¡oh, concédenos que contemplemos realmente este reposo, y crucifiquemos de tal modo al viejo hombre que, unidos eficazmente a tu Hijo unigénito, seamos hechos también partícipes de aquella resurrección en la cual él nos ha precedido, y seamos reunidos en aquel reino celestial que nos ha obtenido por su muerte y resurrección, después de haber combatido de tal manera en este mundo, bajo tu bandera, que reines siempre en nosotros y nos rijas y gobiernes por tu Espíritu, de modo que nada en toda la vida sea obra nuestra, sino que nos dejemos gobernar por ti, hasta que al fin vengas a ser para todos nosotros todo en todos! Amén.
CAPÍTULO 18
Lección septuagésima
Jeremías 18:1-6
1. Palabra de Jehová que vino a Jeremías, diciendo:
1. Sermo qui fait ad Jeremiam a Jehova, dicendo,
2. Levántate y ve a casa del alfarero, y allí te haré oír mis palabras.
2. Surge, et descende in domum figuli, et faciam audire te verba mea.
3. Y descendí a casa del alfarero, y he aquí que él trabajaba sobre la piedra.
3. Et descendi in domum figuli, et ecce ipse faciens opus super lapide (super typo; alii vertunt, super rotam:)
4. Y la vasija de barro que él hacía se echó a perder en su mano; y volvió a hacer de ella otra vasija, según le pareció mejor hacerla.
4. Et corruptum fuit vas, quod ipse faciebat ex luto (lutum, ad verbum) in manu figuli; et reversus est, et fecit vas aliud sicut rectum fuit in oculis figuli ut faceret:
5. Entonces vino a mí palabra de Jehová, diciendo:
5. Et fuit sermo Jehovae ad me, dicendo,
6. ¿No podré yo hacer de vosotros como este alfarero, oh casa de Israel? dice Jehová. He aquí que como el barro en la mano del alfarero, así sois vosotros en mi mano, oh casa de Israel.
6. Annon sicut figulus hic potero vobis facere, domus Israel? dicit Jehova: ecce sicut lutum in manu figuli, ita vos in manu mea, domus Israel.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.