Jeremías 18: comentario de Juan Calvino

Jeremías 18:1-3

La suma de lo que aquí se enseña es que, como los judíos se gloriaban del singular favor de Dios, el cual con todo les había sido concedido con un fin distinto, a saber, que fueran su heredad sagrada, era necesario quitarles una confianza de esta clase; porque al mismo tiempo despreciaban descuidadamente a Dios y toda su ley. Sabemos, en efecto, que en el pacto de Dios había una estipulación mutua: que la raza de Abraham serviría fielmente a Dios, así como Dios estaba dispuesto a cumplir todo lo que había prometido; porque era la ley perpetua del pacto:

«Anda delante de mí y sé perfecto»,

que fue impuesta una vez por todas a Abraham y se extendió a toda su posteridad (Gn 17:1). Como, pues, los judíos pensaban que Dios estaba ligado a ellos por un convenio inviolable, mientras rechazaban altivamente a todos sus profetas y contaminaban, y hasta donde podían abolían, su verdadero culto, era necesario privarlos de aquella necia jactancia con que se engañaban a sí mismos. Por eso se mandó al profeta descender a casa del alfarero, para que refiriera al pueblo lo que veía allí: que el alfarero, según su propia voluntad y beneplácito, hacía y rehacía vasijas.

Parece, en efecto, a primera vista un modo de hablar vulgar; pero si nos examinamos a nosotros mismos, todos hallaremos que el orgullo, que es innato en nosotros, no puede ser corregido si el Señor no nos arrastra como por la fuerza a ver claramente lo que es, y si no nos muestra con claridad lo que somos. El profeta habría podido atender a Dios hablándole en su propia casa, pero se le mandó ir a casa del alfarero —no por causa suya, pues estaba dispuesto a ser enseñado—, sino para que enseñara al pueblo, añadiendo esta señal como confirmación de su doctrina.

Jeremías 18:4-5

Refiere luego lo que se le había ordenado: que descendió a casa del alfarero; y después refiere lo que vio allí: que cuando el alfarero formaba una vasija se echó a perder, y que luego hizo otra vasija del mismo barro, y, según parece, de forma distinta; porque hay un énfasis peculiar en estas palabras: según le pareció mejor, literalmente, en sus ojos. La aplicación se añade después: ¿No podré yo, como el alfarero, cambiaros, oh casa de Israel? Ciertamente, estáis en mi mano como el barro en la mano del alfarero; es decir, no tengo menos poder sobre vosotros que el alfarero sobre su obra y sus vasijas de barro.

Vemos, pues, lo que contiene esta doctrina: que los hombres son muy necios cuando se enorgullecen de su presente condición próspera y piensan que están como fijos en un estado de seguridad; porque en un solo momento Dios puede derribar a los que ha levantado, y también levantar en alto a los que antes había abatido hasta el suelo. Esto lo conocen bien incluso los paganos, pues entre ellos se encomia la moderación, que describen así: «Que nadie debe ensoberbecerse en la prosperidad ni sucumbir en la adversidad». Pero nadie es realmente movido por este pensamiento, salvo el que reconoce que somos regidos por la mano de Dios: porque los que sueñan que la fortuna gobierna el mundo erigen su propia sabiduría, sus propias riquezas y sus propias fortalezas. Necesariamente ha de suceder, pues, que siempre se engañan con alguna vana esperanza u otra. Hasta que los hombres lleguen a saber que están tan sujetos al poder de Dios que su condición puede cambiar en un solo momento según su voluntad, nunca serán humildes como deben serlo. Esta doctrina, por tanto, merecía una atención especial, sobre todo cuando consideramos cuán neciamente habían abusado los judíos del privilegio con que Dios había favorecido a Abraham y a toda su posteridad; era, por tanto, una amonestación del todo necesaria. Además, si volvemos en nosotros, hallaremos que se requiere un gran esfuerzo para aprender a humillarnos, como nos lo recuerda Pedro, bajo la poderosa mano de Dios (1 P 5:6).

En cuanto a las palabras, debemos observar que האבנים, eabenim, es una palabra en número dual. El profeta quiso decir sin duda los moldes, des moules; pues los que lo traducen por «rueda» parecen no entender el asunto. El profeta se refiere evidentemente a los moldes, hechos de piedra, o de madera, o de barro blanco; y el número lo prueba suficientemente. Vio, pues, al alfarero con sus moldes, avec ses moules, de modo que cuando había formado una vasija se echó a perder; entonces tomó el mismo barro y formó otra vasija, y lo hizo según su propia voluntad. Ya he explicado por qué era necesario que el profeta descendiera a casa del alfarero: lo hizo para llevar después a los judíos a ver su propio caso de modo más vivo; porque sabemos qué poderoso efecto produce una representación de esta clase, cuando se pone ante nuestros ojos una escena como esta. La doctrina desnuda habría sido fría para hombres perezosos y descuidados; pero cuando se añadió un símbolo, tuvo mucho mayor efecto. Esta fue, pues, la razón por la cual Dios ordenó al profeta que viera lo que hacía el alfarero.

Jeremías 18:6

Ahora, en la aplicación, debemos notar cómo se corresponden las cosas: así como el barro está a voluntad y bajo el poder del alfarero, así los hombres están a voluntad de Dios: Dios es comparado, pues, con el alfarero. No hay, ciertamente, comparación entre cosas iguales, pero el profeta argumenta de lo menor a lo mayor. Se dice entonces que Dios, con respecto a los hombres, es el alfarero, porque nosotros somos el barro delante de él. Debemos notar también la variedad en lo que se forma: del mismo barro se hace una vasija, y luego otra distinta de la primera. Estas tres cosas que se comparan deben observarse especialmente. Se dice, pues: ¿No podré yo, como el alfarero, hacer con vosotros, oh casa de Israel? Dios incluye aquí dos de estas comparaciones: se compara a sí mismo con el alfarero, y compara al pueblo con el barro. Sabemos que Dios tiene un poder mucho mayor sobre los hombres que un hombre mortal sobre el barro; porque por mucho que lo forme en vasijas, no es sin embargo el creador del barro. Mucha mayor autoridad tiene, pues, Dios sobre los hombres que el alfarero sobre el barro. Pero la comparación, como he dicho, es de lo mayor con lo menor, como si dijera: «El alfarero puede formar el barro a su voluntad; ¿soy yo inferior a él? ¿O no es mi poder, al menos, igual al poder del artífice, que es mortal y de condición abatida?». Añade luego: con vosotros, o para con vosotros, oh casa de Israel, como si dijera: «Confiad en vuestra propia excelencia cuanto queráis, pero no sois mejores que el barro, si consideráis lo que yo soy y lo que puedo hacer con vosotros».

Hemos visto ya dos de las comparaciones; sigue la tercera: que Dios puede volvernos aquí y allá y cambiarnos a su voluntad. ¡Cuán neciamente confían, pues, los hombres en su buena fortuna presente!, porque en un solo momento su condición puede ser alterada, ya que nada hay cierto sobre la tierra.

Pero debemos tener presente lo que ya he dicho: que era vana la confianza con que se engañaban los judíos; porque pensaban que Dios estaba ligado a ellos, y así se prometían un estado de perpetuidad y, como si pudieran con impunidad despreciar toda la ley, se jactaban siempre de que el pacto por el cual Dios había adoptado la simiente de Abraham era hereditario. Ahora el profeta muestra que el pacto era hereditario de tal manera que, con todo, los judíos debían haberlo considerado como un beneficio adventicio, como si dijera: «Lo que Dios os dio, puede quitároslo en cualquier momento; no hay, pues, nada seguro para vosotros, sino en tanto que Dios os sea propicio». En suma, les recuerda que toda su seguridad dependía de la gratuita liberalidad de Dios, como si dijera: «No tenéis nada como propio, sino que lo que Dios os ha conferido está a su voluntad y beneplácito; puede quitaros hoy incluso lo que os dio ayer. ¿Qué significa, entonces, esta necia jactancia, cuando decís que estáis exentos de la suerte común de los hombres?».

Los judíos habrían podido, ciertamente, despreciar con razón todos los peligros del mundo, porque Dios los había reunido bajo su propia protección; habrían estado en verdad seguros bajo su tutela, si hubieran guardado fidelidad mutua, de modo que fueran realmente su pueblo, como él había prometido ser su Dios; pero como estimaban en nada toda su ley y anulaban el pacto en que neciamente se gloriaban, el profeta, como vemos, no sin razón sacudió aquella confianza con que se engañaban.

De aquí podemos sacar una doctrina útil: respecto de todo el género humano, nada hay cierto ni permanente en esta vida; porque Dios puede cambiar nuestra condición en cualquier momento, de modo que derribe de su elevación a los ricos y eminentes, y levante también a los más despreciados de los hombres, según lo que se dice en el Salmo 113:7. Y sabemos que esto es verdad no solo de los individuos, sino también de las naciones y los reinos. Muchos reyes han aumentado de tal modo su poder que se han creído fuera del alcance de todo daño; y sin embargo hemos visto que Dios los derribó como con un súbito torbellino: así ha sucedido también con naciones poderosas. Respecto, pues, a la condición de la humanidad, Dios muestra aquí como en un espejo, o con un espectáculo vivo, que en el mundo hay a menudo cambios repentinos: lo cual debe despertarnos de nuestro letargo, para que ninguno de nosotros se atreva a prometerse otro día, ni siquiera otra hora, ni otro instante. Esto es una cosa; pero esta doctrina tiene una aplicación peculiar para nosotros; porque así como Dios nos ha separado del resto del mundo por un favor peculiar, así quiere que dependamos enteramente de su mera buena voluntad. La fe, en efecto, debe ser tranquila, más aún, debe desestimar todo cuanto pueda traernos algún terror o ansiedad; pero la fe, ¿dónde tiene su sede? En el cielo. Se requiere, pues, valor en todos los hijos de Dios, para que puedan con ánimo sereno desestimar todos los cambios del mundo. Pero debemos ver que la tranquilidad de la fe esté bien fundada, es decir, en la humildad. Porque así como echamos nuestra ancla en el cielo, así también, con respecto a nosotros mismos, debemos estar siempre abajo y ser humildes. Quien, pues, vuela con vana confianza se jacta en vano de la fe, y finge falsamente que confía en Dios. Venga, pues, siempre a nuestra mente, y se nos presente constantemente, que nuestra condición no es segura y firme por nosotros mismos, sino por la bondad gratuita de Dios. Vemos ahora la aplicación de esta doctrina. El profeta prosigue:

Jeremías 18:7-10

7 En un instante hablaré contra pueblos y contra reinos, para arrancar, y derribar, y destruir.

7. Subito loquar contra gentem et contra regnum, ad evellendum et eradicandum (alii vertunt, ad frangendum, vel, conterendum) et ad perdendum.

8. Pero si esos pueblos contra cuyo mal hablé se convierten de su maldad, yo me arrepentiré del mal que había pensado hacerles.

8. Et conversa fuit gens illa a malo suo (hoc est, a malitia sua,) de qua (vel, pro qua) locutus sum adversus illam; et (potius, tunc; copula valet hic adverbium temporis) poenitebit me super malo, quod cogitaveram ut facerem ei.

9. Y en un instante hablaré de la gente y del reino, para edificar y para plantar.

9. Et repente loquar super gentem et super regnum, ad aedificandum et ad plantandum;

10. Pero si hiciere lo malo delante de mis ojos, no oyendo mi voz, me arrepentiré del bien que había determinado hacerle.

10. Quod si fecerit malum coram oculis meis, ut non audiat vocem meam, tunc poenitebit me super bono, quod locutus fueram ut benefacerem ei.

Jeremías 18:7

Esta es una aplicación más amplia de la doctrina del profeta; porque había dicho antes en general que el pueblo estaba en la mano de Dios como el barro en la mano del alfarero; pero añade aquí algo más popular o comprensivo: que todos los hombres están en la mano de Dios, de modo que ahora favorece a una nación con su bendición, y luego la priva de ella, y que levanta a los que antes había abatido.

He dicho que esta parte de la doctrina es más popular o comprensiva, porque se refiere al arrepentimiento. Cuando Pablo adujo esta semejanza —que estamos en el poder de Dios como el barro en la mano del alfarero—, no habló de manera tan popular: porque no habló del arrepentimiento, sino que subió más alto y dijo que, antes de ser creado el mundo, estaba en el poder de Dios determinar lo que quisiera respecto de cada individuo, y que ahora somos formados según su voluntad, de modo que escoge a uno y rechaza al otro. Pablo no se refería, pues, a la fidelidad ni al arrepentimiento, sino que hablaba del propósito oculto de Dios, por el cual ha predestinado a unos para salvación y a otros para destrucción (Ro 9:21). También Isaías parece haber tenido lo mismo a la vista; pues dice solamente:

«¡Ay del que pleitea con su Hacedor!» (Is 45:9).

¿No puedo yo determinar, dice Dios, respecto de los hombres, como el alfarero, que forma el barro como le place? Debemos, pues, mantener este principio: que los hombres son así formados según la voluntad de Dios, de modo que todos deben callar; porque inútilmente claman los réprobos y objetan y dicen: «¿Por qué nos has hecho así?». ¿No tiene el alfarero potestad, dice Pablo, etc.? Esto es lo que debe decirse de la oculta predestinación de Dios.

Pero Jeremías aquí acomoda su doctrina al pueblo, para mostrar que Dios había escogido y adoptado por un pacto gratuito a la simiente de Abraham de tal manera que aún podía repudiar a los indignos, a todos los que despreciaban un favor tan grande.

Vemos ahora las diversas aplicaciones de esta doctrina: Dios determinó, antes de la creación del mundo, lo que quiso respecto de cada individuo; pero su consejo está oculto, y es incomprensible para nosotros. Aquí se hace una aplicación más familiar: que Dios en un tiempo quita sus bendiciones, y que en otro levanta a los hombres como de la muerte, para colocarlos en lo alto, según se compadece de los que de verdad y de corazón se convierten a él, o se ofende de la ingratitud de los que rechazan sus favores ofrecidos.

Por eso dice: De repente hablaré contra un pueblo y contra un reino, para arrancar, para desarraigar o extirpar, y para destruir. Al decir de repente, recuerda a los judíos su origen; porque ¿cuál era su condición cuando el Señor extendió su mano a ellos y los sacó de aquella miserable servidumbre en que vivían? Como si dijera: «Considerad de dónde os levantó Dios, y reconoced luego que os levantó de modo admirable y más allá de la esperanza humana; porque en el mismo día fuisteis los más miserables de todos, y los más felices de todos; una sola noche no solo os llevó de la muerte a la vida, sino que os trasladó desde el más profundo abismo por encima de toda felicidad terrena, como si cabalgarais sobre las nubes». Dios habló, pues, de repente.

Pero se refiere también al castigo; Dios habla de un pueblo y de un reino, para hacerle bien; y habla de nuevo para derribar, para destruir un pueblo y un reino. ¿Cómo es, entonces, que los que parecen florecer por un tiempo y ser muy felices perecen de repente? Porque Dios castiga a los hombres por su ingratitud. ¿Y cómo es que los que eran pisoteados por todos se levantan de repente? Porque el Señor se compadece de ellos.

Jeremías 18:8

Pero el profeta habla primero del castigo: De repente, dice, hablaré de un pueblo y de un reino, para arrancar, extirpar y destruir; es decir, aun los que parecen lejos de todo peligro hallarán que están expuestos a mi juicio. Pero si un pueblo, dice, contra el cual he hablado, se convierte de su maldad, entonces me arrepentiré del mal, etc. Sin duda el profeta quería cerrar la boca a los judíos que, como hemos visto antes, contendían continuamente con Dios; porque no podía convencerlos de que fueran justos los castigos que Dios les infligía por sus pecados. Como, pues, eran tan perversos en su maldad, y la hipocresía los había endurecido aún más, el profeta dice aquí en nombre de Dios: «Cuando hablo contra un pueblo y amenazo con ruina final, si se arrepiente, me reconciliaré de inmediato con él; no hay, pues, motivo para que los judíos se quejen de mí, como si los tratara con demasiada severidad; porque me hallarán reconciliable si se arrepienten de corazón». Se sigue, pues, que su obstinación era la causa de que Dios procediera en sus juicios; porque el arrepentimiento de Dios no significa otra cosa que lo que dice la Escritura en otro lugar: que es misericordioso, lento para la ira y dispuesto a perdonar (Nm 14:18; Sal 103:8). Testifica, pues, aquí que nada impedía a los judíos estar en mejor estado sino su propia perversidad.

Jeremías 18:9

Por otra parte, afirma que los perdidos son restaurados, cuando el Señor habla de repente de un pueblo y de un reino, para edificar y para plantar; como si se dijera: «No solo perdonaré, sino que estoy dispuesto a derramar bendiciones sobre aquellos a quienes antes había rechazado como enemigos míos». Dios, pues, magnifica su bondad cuando dice que no solo perdonará los pecados de los hombres, de modo que los absuelva gratuitamente, sino que está dispuesto a concederles toda clase de bendiciones, si buscan reconciliarse con él.

Jeremías 18:10

Sigue ahora la cláusula contraria: Pero si hiciere lo malo delante de mis ojos, no oyendo mi voz; es decir, cuando una nación ha sido plantada por mi bondad (pues así lo exige el contexto), entonces me arrepentiré, etc. Con esta amenaza se quiere decir que Dios pisotearía a quienes había favorecido con beneficios singulares, por el abuso que hicieron de ellos; aunque había dicho: «Cuando prometo con generosidad y gratuidad a una nación o a un reino todo lo que se pueda desear, si mi favor y mi bondad no son debidamente recibidos, entonces me arrepiento del bien que le hice». El sentido es que el camino del perdón está siempre abierto cuando un pecador se vuelve a Dios, y que es en vano que los hombres se jacten de las promesas de Dios, a menos que se sometan a él con temor y obediencia.

Ambas cosas eran necesarias: que los judíos supieran que Dios se dejaría rogar si se arrepentían, y que sus promesas no podían extenderse a quienes eran culpables de un abuso tan grosero como el desprecio total de su ley y de sus profetas. Luego el profeta menciona aquí el curso ordinario: que en cuanto los hombres se arrepintieran, podrían esperar con seguridad y plenamente cosas buenas de parte de Dios, porque él es inclinado a la misericordia; y después, que ninguna nación, por muy sobresaliente que sea en dones, debe abrigar una confianza necia ni usar su gloria presente como medio para despreciar a quien se la dio, porque Dios puede quitar lo que ha dado. El sentido real de todo es, pues, que no podemos esperar disfrutar de los beneficios que Dios nos concede, a menos que perseveremos en la fidelidad y en el temor de él. Es ciertamente seguro que las bendiciones de Dios no dependen de ningún mérito del hombre; pero aun así no quiere que su bondad sea despreciada, como sucedió con los judíos, y como es hoy cosa común en el mundo. Sigue ahora:

Jeremías 18:11-12

11. Ahora, pues, habla a todo hombre de Judá y a los moradores de Jerusalén, diciendo: Así ha dicho Jehová: He aquí que yo preparo mal contra vosotros, y trazo contra vosotros un plan; conviértase ahora cada uno de su mal camino, y mejore sus caminos y sus obras.

11. Et nunc (agedum) dic ad virum Jehudah (hoc est, ad unumquemque,) et incolas Jerusalem, dicendo (alloquere omnes Judaeos et incolas Jerusalem,)sic dicit Jehova, Ecce ego fingo super vos malum, et cogito super vos eogitationem; revertimini igitur quisque a via sua mala, et rectas facite vias vestras et studia vestra.

12. Y dijeron: No hay remedio; porque en pos de nuestros pensamientos andaremos, y cada uno hará según la dureza de su malvado corazón.

12. Et dixerunt, Actum est; quia post cogitationes nostras ambulabimus, et quisque pravitatem cordis sui mali faciemus.

Jeremías 18:11

Se ordena ahora al profeta dirigir su discurso a los judíos, para aplicarles la doctrina del arrepentimiento a la que se había referido; porque una doctrina enunciada de manera general, como es bien sabido, es menos eficaz. Contiende, pues, aquí, por así decirlo, con toda su fuerza con su propia nación: Di, pues, a los judíos y a los moradores de Jerusalén, que en verdad debían haber mostrado el camino a otros, pero eran ellos mismos los peores de todos: Conviértase, dice, cada uno de su mal camino. Aquí Dios muestra que lo que antes había expuesto en general se aplicaba de manera particular a los judíos: que él es reconciliable cuando un pecador se vuelve a él, y que quienes desatienden y desprecian su bondad no pueden de ningún modo escapar sin castigo.

Conviértase, dice, cada uno de su mal camino, y mejore sus caminos; ¿por qué? Porque he aquí que yo preparo para ustedes un mal, y pienso contra ustedes un pensamiento; es decir: «La venganza está ya preparada y suspendida sobre sus cabezas, a menos que se conviertan a tiempo; pero si de veras y de corazón se arrepienten, estoy dispuesto a recibirlos». Vemos cómo Dios incluye las dos cosas mencionadas antes. Había dicho antes: «Si yo hablo contra una nación, y esta se aparta de sus pecados, me arrepiento al instante; pero cuando prometo ser un padre para una nación o un reino, no permito que yo ni mi bondad seamos despreciados, lo cual hacen los hombres cuando rechazan lo que les ofrezco». Pero ahora dice: He aquí que pienso, etc.; esto se refiere a la cláusula anterior, las amenazas; y luego, cuando añade: Conviértanse, promete el perdón; porque, como se ha dicho en otro lugar y a menudo, no puede haber exhortación al arrepentimiento sin esperanza de favor, ya que Dios no puede ser temido si no hay propiciación con él, conforme a lo que se dice en el Salmo 130:4.

Dios muestra, pues, en este versículo que estaba dispuesto a recibir a los judíos si se arrepentían; pero que si continuaban perversos como solían, no los dejaría sin castigo, porque pensaba mal contra ellos. Pero este pensamiento incluía el efecto, la ejecución, pues él era el alfarero en cuya mano y poder estaban ellos.

Luego el profeta añade lo que muestra cuán desesperada era la impiedad del pueblo, pues toda su labor fue en vano. Era en verdad una estupidez monstruosa que no pudieran ser aterrados por las amenazas de Dios ni atraídos por sus bondadosas promesas. Pero el profeta quiso mostrar también que Dios probó todos los medios para devolver al pueblo de la ruina a la vida y a la salvación, pero que todos los medios se probaron en vano, por el carácter irreductible del pueblo. No puedo terminar hoy este tema; debo, pues, diferirlo hasta mañana.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que ya que estamos en pie o caemos según tu voluntad, tengamos conciencia de nuestra debilidad y fragilidad, y recordemos constantemente que no solo nuestra vida es una sombra, sino que somos del todo nada, y así aprendamos a confiar en ti solo y a depender únicamente de ti y de tu beneplácito; y puesto que a ti te toca comenzar y completar todo lo que pertenece a nuestra salvación, haz que con verdadero temor y temblor nos sometamos a ti, y sigamos el curso de nuestra vocación, invocándote siempre y echando todas nuestras ansiedades en tu seno, hasta que, libres por fin de todos los peligros, seamos reunidos en aquel reposo eterno y bienaventurado que nos ha sido obtenido por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección septuagésima primera

Jeremías 18:12

El profeta, habiendo referido que había anunciado a los judíos la venganza de Dios, añade ahora con qué soberbia despreciaron sus amenazas. Y su pecado se agravaba por esto: que les quedaba esperanza de perdón, con tal que se volvieran a Dios. Pero el profeta dice que se negaron expresamente a hacerlo. Dijeron, נואש nuash, que traducimos «Todo ha terminado», aunque los intérpretes en general lo traducen «No hay esperanza». Hemos hablado de esta palabra en el capítulo segundo, y el profeta repite ahora lo mismo: que los judíos estaban obstinadamente entregados a las supersticiones, y también a consejos perversos, pensando que podían proveer bien a su propia seguridad y alejar todos los peligros aliándose unas veces con los asirios y otras con los egipcios. Pero como el verbo יאש iash puede tomarse en el sentido de cansarse, según aprendemos en el capítulo doce de Eclesiastés, quizá no sea inadecuado traducirlo aquí: «Nos hemos cansado»; es decir, no queremos gastar tanto trabajo en vano; pues los impíos tomaban esto como razón de su obstinación: que habían trabajado largo tiempo y mucho en una cosa u otra; y el orgullo los endurecía, y decían: «¿No hemos trabajado hasta ahora en vano?». Ahora bien, este sentido, «Nos hemos cansado», no parece inadecuado; con él querían decir: «Debías habernos llamado al principio; pero ahora hemos recorrido casi todo el camino y no estamos lejos de la meta; no puede ser, pues, que volvamos al punto de partida, porque sería absurdo que gastáramos tanto trabajo en vano y sin provecho». Tampoco desaprueban este sentido quienes toman la palabra como un sustantivo: «Es cansancio», es decir: «Es ya demasiado tarde para reprendernos, porque hemos seguido este camino durante muchos años».

En cuanto al asunto principal, hay poca diferencia. Pero el sentido sería más claro si lo parafraseáramos así: «Ya se ha gastado más que suficiente trabajo; no vienes, pues, a tiempo».

Isaías, en Isaías 57:10, parece haber reprendido a los judíos por lo que era digno de alabanza, si esta declaración de Jeremías es correcta; porque habló así:

«En la multitud de tus caminos te cansaste»,

y nadie ha dicho נואש, nuash; y Jeremías los reprende aquí por haber dicho נואש, nuash. Estos dos lugares parecen, pues, inconsistentes. Pero cuando Isaías habló así, reprendía la insensibilidad de los judíos, pues ni siquiera la experiencia, que se dice que es la maestra de los necios, los había cansado; porque habiendo comprobado tantas veces por sus propias calamidades que unas veces habían sido engañados por los asirios y otras por los egipcios, era un caso de locura palpable no aprender por fin con tan larga experiencia, y no confesar: «Ciertamente hemos trabajado en vano». Vemos así en qué sentido Isaías los censuraba por no decir: «Es cansancio»; es decir, porque no consideraban que su trabajo había sido en vano. Pero nuestro profeta tiene aquí otra cosa en mente: que los judíos no querían perder su esfuerzo, sino que seguían obstinadamente su camino, pues se habían endurecido hasta persistir en su corrompida costumbre de pecar.

Sigue: Porque en pos de nuestros pensamientos andaremos, y cada uno hará la dureza de su malvado corazón. Sin duda no hablaban así abiertamente, pues no se jactaban declaradamente de ser impíos y despreciadores de Dios; pero el profeta no miraba lo que decían, sino lo que demostraba su conducta, porque los judíos solían oponer sus propias invenciones y los engaños de Satanás a la palabra de Dios. No es extraño, pues, que el profeta les atribuya estas palabras impías y sacrílegas: que resolvían seguir sus propios pensamientos y la maldad de sus propios corazones, antes que someterse a Dios y obedecer su palabra.

Vemos, por tanto, que los hipócritas nada ganan con imponer sus vanas mojigangas, porque con Dios no se puede tratar con sofismas ni astucias. La condenación aguarda, pues, a todos los impíos, por mucho que con disfraces cubran su maldad; porque todo lo que es contrario a la sana doctrina es una invención pecaminosa, un engaño de Satanás y, en una palabra, la impiedad de un corazón corrompido. En efecto, quienquiera que se aparta de la enseñanza clara de los profetas y de la enseñanza de la ley, sigue sus propios pensamientos o las ficciones de su propio corazón. De ahí se sigue que en vano buscan evasivas, pues cuando rechazan la doctrina pura ponen en su lugar sus propias invenciones. En el mismo sentido hemos de tomar las palabras «su propio malvado corazón», לבו הרע labu ero; nunca confesaron que su corazón fuera malo o perverso, y sin embargo el profeta los acusó de haber pronunciado las palabras aquí referidas, porque consideraba, como he dicho, lo que su conducta demostraba, y no las evasivas con que los hipócritas suelen intentar engañar a Dios. Sigue ahora:

Jeremías 18:13

13. Por tanto, así ha dicho Jehová: Preguntad ahora a las naciones quién ha oído cosa semejante; fea cosa ha hecho en gran manera la virgen de Israel.

13. Propterea sic dicit Jehova, Interrogate agedum inter gentes, quis audierit secundum hoc (quis unquam audierit aliquid simile?) foeditatem (vel, portentum) patravit valde virgo Israel.

Jeremías 18:13

Dios muestra aquí que los judíos se habían vuelto del todo irreductibles, pues llegaron al colmo de la impiedad cuando fueron tan atrevidos que rechazaron la salvación que se les ofrecía; ¿qué pretendía el profeta sino sacarlos de la ruina? El mismo Dios, por su profeta, quería asegurar su salvación. ¡Cuán grande era, pues, su ingratitud al rechazar el cuidado paternal de Dios y no prestar oído al profeta que había de ser ministro de salvación para ellos! Ahora bien, como eran en extremo sordos y estúpidos, Dios se vuelve a los gentiles.

Pregunten, dice, a las naciones: ¿Quién ha oído cosa semejante?, como si dijera: «Ya no contenderé con esos animales brutos, pues no hay razón en ellos; pero los gentiles, desprovistos de la luz del conocimiento, pueden ser hechos testigos de una impiedad tan grosera». Y dice lo mismo en Jeremías 2:10:

«Id, pasad por las islas y recorred todo el mundo: ¿ha abandonado alguna nación a sus dioses, aunque no son dioses?»

Como si dijera: «La religión prevalece tanto entre los desdichados idólatras, que permanecen firmes en sus supersticiones; como consideran cosa terrible cambiar de dios, la rehúyen como algo monstruoso. De ahí que estén entregados a sus supersticiones, pues el dios que una vez han recibido, piensan que es la mayor impiedad abandonarlo, aunque no son dioses; pero mi pueblo me ha dejado a mí, que soy la fuente de agua viva». Jeremías repite ahora lo mismo con otras palabras: que tal ejemplo no podía hallarse entre los paganos.

Luego añade: Cosa vil ha hecho la virgen de Israel. Algunos traducen שעררת, shorret, «cosa monstruosa», y puede tomarse así metafóricamente, porque el verbo שער shor significa contar, pensar; y este sentido puede adoptarse aquí; pero como en muchos lugares significa vileza, no me apartaré de ese sentido común. Dice, pues, que era algo en extremo vil que el pueblo lo abandonara. No llama al pueblo la virgen de Israel por honrarlo, sino para aumentar su oprobio. Porque Dios, como hemos visto antes, se había desposado con el pueblo; y por tanto era su deber guardar fidelidad conyugal, como una virgen desposada por un marido, que no debe mirar a ningún otro, pues no ha de buscar a otro después de haber empeñado su fe. Pero el pueblo de Israel, que debía haber sido como la esposa de Dios, pecó de la manera más vil, sí, la más vergonzosa e infame, cuando se prostituyó a consejos perversos y también a supersticiones. Añade ahora comparaciones con las que expone más plenamente su maldad:

Jeremías 18:14-15

14. ¿Dejará el hombre la nieve del Líbano, que viene de la roca del campo? ¿o se secarán las aguas frías que corren de lejos?

14. Ar relinquet e rupe agri nivem Libani? an relinquentur aquae alienae et frigidae fluentes?

15. Porque mi pueblo me ha olvidado, y queman incienso a la vanidad, y han hecho que tropiecen en sus caminos, en las sendas antiguas, para que caminen por sendas, por camino no transitado;

15. Quia oblitus est mei populus meus, frustra suffitum faciunt (vel, adolent,) dum corruere eos fecerunt (copula enim explicitive accipitur, vel causaliter) in viis suis (vel, ipsorum,) semitis saeculi, ut ambularent per semitas viam non calcatam (quamquam *כשל *significat etiam impingere, vel, offendere, ideo verti posset, et eos impingere fecerunt in viis suis.)

Jeremías 18:14

Como acabo de decir, Dios agrava aquí el pecado del pueblo con una doble comparación; pues cuando alguien puede sacar agua en su propio campo y hallar allí una fuente, ¡qué necedad será que corra a lo lejos a buscar agua! Y luego, cuando el agua no brota cerca, sino que fluye desde lejos en una corriente pura y fría, ¿quién no se contentará con tal agua? y si busca hallar el manantial, ¿no se reirán todos de semejante locura? Ahora bien, Dios era como una fuente viva, y en Jerusalén estaba el manantial donde los judíos podían beber hasta saciarse; y las bendiciones de Dios fluían también hacia ellos como por diversos canales, de modo que nada les faltaba. Vemos, pues, que aquí se condena una doble locura en el pueblo: que despreciaban la bondad de Dios que tenían a la mano, como si alguien junto al monte Líbano rehusara sus aguas frías, o como si alguien no quisiera sacar agua de un río sin ir a la cabecera del manantial. Puesto que Dios se les ofrecía de todas las maneras y les presentaba su generosidad, era una locura en extremo vil e inexcusable rechazar las aguas que fluían y la fuente misma.

Jeremías 18:15

Percibimos ahora el sentido de este pasaje. Es sin duda natural que todos se contenten con las bendiciones presentes, sobre todo cuando en ningún otro lugar puede hallarse nada mejor. Cuando uno tiene una fuente en su propio campo, ¿por qué iría a beber a otra parte? Esto sería monstruoso. ¿Quieres agua? Dios te la provee; tómala de tu propia fuente. Si alguien objeta y dice: «Esa fuente no me gusta; quiero saber si a lo lejos pueden hallarse aguas mejores», vemos que esto es prueba de una estupidez brutal; porque si el agua que fluye es fría y pura, y no le agrada porque quiere ir al manantial, muestra su propia necedad, sea quien sea. Si, por ejemplo, alguien hoy no quisiera beber las aguas del Ródano, que pasa por aquí, ni probar sus fuentes, sino que corriera a la fuente y cabecera del Ródano, ¿no merecería perecer de sed? Dios muestra, pues, que los judíos estaban tan faltos de todo sentido y razón que debían ser tenidos por detestables por todos; y por eso, en la aplicación, cuando dice: Mi pueblo me ha olvidado, deben repetirse ambas cláusulas. Esto por sí solo habría sido oscuro, o al menos no suficientemente explícito; pero Dios repite aquí en sustancia lo que había dicho antes: que él es la fuente de agua viva que se ofrecía a los judíos; y también que su bondad fluía por diversos canales como aguas vivas y frías. Así pues, al olvidar al pueblo a Dios, fueron doblemente ingratos, porque rehusaron beber de la fuente misma y desdeñaron las aguas frías que fluían, que no estaban calientes como para causar náusea; eran también puras y líquidas, sin mezcla impura alguna.

De nuevo los llama su pueblo, pero para reprocharles; pues su perversidad era tanto menos excusable cuanto que Dios se les ofrecía de manera especial, y ellos rechazaban la bondad ofrecida. Si esto lo hubieran hecho los paganos, no habría sido pecado pequeño, aunque Dios no los había favorecido con ningún privilegio notable; pero habiendo sido escogidos los judíos con preferencia a todos los demás, era algo monstruoso que olvidaran a Dios, a aquel mismo a quien habían conocido. Para los paganos él era desconocido, pero se había dado a conocer a los judíos; por eso este olvido, del que el profeta los acusaba, no podía proceder de la ignorancia, sino de una perversidad resuelta.

Añade luego: En vano queman incienso a mí, puesto que han tropezado, etc. (la copulativa ha de traducirse como partícula causal). Cuando dice: en vano queman incienso, es para anticiparse a una objeción. Pues sabemos que los judíos confiaban en sus ritos ceremoniales, de modo que cuando los profetas los reprendían tenían siempre lista esta respuesta: «Somos adoradores de Dios, pues subimos constantemente al templo, y él ha prometido que el incienso que ofrecemos le será de olor grato». Al mismo tiempo incluye bajo esta palabra todos los sacrificios, pues de todos ellos se dice en general: «Olor grato subirá delante del Señor». Luego, al mencionar una cosa, designa todo aquel culto externo en el cual los judíos eran bastante asiduos. Pero como todo ello no era sino hipocresía, estando ausente la integridad del corazón, el profeta disipa aquí esta vana objeción, y dice: «En vano presentan sus ritos ceremoniales, en vano atienden con mucha regularidad a sus sacrificios y no descuidan nada en el culto externo de Dios: todo es en vano», dice.

Esta verdad es mencionada a menudo por los profetas, y debe ser bien conocida por los piadosos; sin embargo, vemos cuán difícil es llevar al mundo a creerla. La hipocresía prevalece siempre, y los hombres piensan que cumplen todo lo que se les exige cuando aparece entre ellos alguna clase de religión. Pero Dios, como hemos visto antes, mira al corazón mismo o integridad; y esto es lo que el mundo no puede comprender. Por eso no sin razón los profetas inculcan tan a menudo la verdad de que solo agrada a Dios la piedad interior, unida a la integridad del corazón.

Menciona después la causa: que los hicieron tropezar en sus caminos. Se refiere aquí sin duda a los falsos maestros, que apartaban al pueblo del culto verdadero y sencillo de Dios, y corrompían la sana doctrina con sus muchas ficciones. Y es cosa común en hebreo dejar una palabra sobrentendida, como hemos dicho en otro lugar: hicieron, pues, que tropezaran, o cayeran. El sentido es que los sacrificios del pueblo no podían ser aprobados por Dios, porque toda la religión estaba corrompida. Y el crimen que el profeta nombra era que el pueblo había sido desviado del camino recto, es decir, de la ley, que es la única regla de la piedad y de la rectitud.

Pero de aquí aprendemos cuán frívola es la excusa de quienes dicen que siguen lo que han aprendido de los padres, y lo que se les ha transmitido de los antiguos y ha sido recibido por consentimiento universal; pues Dios declara aquí que la destrucción del pueblo vendría porque se dejaron engañar por falsos profetas.

En cuanto a las palabras en sus caminos, o en los caminos de ellos, los intérpretes difieren, y muchos aplican el pronombre הם, em, a los falsos profetas; pero yo prefiero la otra interpretación: que los hicieron tropezar en sus caminos rectos, pues con errores los apartaron del rumbo recto. Cuando dice, por tanto, en sus caminos, las palabras han de tomarse en buen sentido; pues Dios había señalado al pueblo el camino recto. Llama, pues, a la doctrina de la ley los caminos a los que el pueblo se había acostumbrado. Sigue luego la expresión las sendas de los siglos, que ha de tomarse en el mismo sentido. Pero debemos notar el contraste entre esas sendas y el camino no transitado.

Esta brevedad puede parecer oscura; daré, por tanto, una explicación más clara. El profeta llama caminos del pueblo aquellos en que había sido plenamente enseñado; y esto quitaba todo pretexto de defensa; pues el pueblo no podía objetar y decir que había sido engañado, como si no hubiera sabido lo que era recto; porque no solo había sido enseñado, sino también llevado como de la mano, de modo que el camino de la ley debía haberle sido bien conocido. Luego añade: las sendas de los siglos; porque como la ley no había sido introducida poco antes, sino desde hacía muchos siglos, esta antigüedad debía haber fortalecido su fe en la ley de Dios. Vemos ahora cómo estas dos cosas se relacionan con lo dicho: que los judíos, engañados por falsos maestros, cayeron o tropezaron en aquellos caminos a los que estaban acostumbrados; y luego en las sendas de los siglos, es decir, en la doctrina recibida mucho antes y cuya autoridad había sido establecida durante muchos siglos. Por otra parte, dice que los judíos habían sido arrastrados a sendas y a un camino no transitado, es decir, habían sido llevados del camino recto al error. Y agrava aún más su pecado diciendo que prefirieron extraviarse antes que guardar el camino que habían recorrido sus padres.

Pero aquí puede preguntarse si este cambio debe condenarse en sí mismo, puesto que despreciamos la antigüedad, o más bien miramos lo que es recto. A esto la respuesta fácil es que el profeta habla aquí en nombre de Dios; por tanto debe mantenerse este principio: que no hay camino recto sino el que Dios mismo ha señalado. Si cualquier otro hubiera venido y se hubiera jactado de antigüedad, el profeta se habría reído de tal jactancia, ¿y por qué? ¿Qué antigüedad puede haber en los hombres, que se desvanecen? Y aunque contemos muchos siglos, nada hay constante ni seguro entre los hombres. Debe notarse, pues, que Dios fue el autor de aquel camino que el profeta se queja de que había sido abandonado por el pueblo; y cómo concuerdan las cosas que siguen: que el pueblo se había desviado del camino que había guardado largo tiempo; porque los judíos, como se ha dicho, no habían seguido a hombre alguno, sino al mismo Dios, que se había dignado extenderles su mano y mostrarles el camino seguro de la salvación; y debemos observar también qué clase de gente eran los padres, a saber, los que habían seguido a Dios, y teniendo tales ejemplos, debían haber sido cada vez más estimulados a imitarlos.

Fue, por tanto, una maldad inexcusable abandonar un camino hallado bueno por larga experiencia, el camino de los siglos, que había sido aprobado por mucho tiempo, e ir a sendas no transitadas, pues por ningún ejemplo de los santos, que eran los únicos verdaderos padres, habían sido llevados a inventarse nuevos y ficticios modos de culto, y a apartarse de la clara doctrina de la ley. Si alguien respondiera que esos caminos habían sido recorridos desde hacía mucho, porque tenían como compañeros en sus supersticiones tanto a los asirios como a los egipcios, tal excepción no podía admitirse, porque el profeta, como he dicho, no habla indiscriminadamente de cualquier clase de ejemplos, sino de los ejemplos de los padres, que habían sido regidos y guiados por el Señor. Sigue:

Jeremías 18:16

16. Para convertir su tierra en desolación, y objeto de burla perpetua; todo aquel que pase por ella se asombrará, y moverá la cabeza.

16. Ad ponendum terram eorum in vastitatem, (hoc est, ut ponam terram eorum in vastitatem.) in sibila perpetua; quisquis transibit per eam obstupescet et movebit caput.

Jeremías 18:16

El profeta anuncia de nuevo el castigo que merecían: que la desolación aguardaba a la tierra. Sería, dice, su paga ver la tierra reducida a soledad, y también a silbidos perpetuos. La palabra עולם oulam, que el profeta acababa de usar, se usa también aquí, pero en distinto sentido; porque cuando dijo las sendas de los siglos, se refería al tiempo pasado, pero ahora a un tiempo futuro. Así como los judíos se habían alejado de los caminos de los siglos, es decir, de la verdad eterna de Dios, así ahora dice que su tierra sería objeto de los silbidos de los siglos, pues la terrible calamidad ya cercana no sería por unos pocos años sino hasta el fin del mundo.

Y en la segunda cláusula expresa con más claridad lo que quería decir con silbidos eternos: que todo el que pase por ella se asombrará y moverá o sacudirá la cabeza, como se hace ya sea por asombro, ya por desprecio, ya por aborrecimiento; esta manera de hablar se encuentra a menudo en los profetas. La tierra de Canaán, después de haber sido dada a los judíos, llegó a ser como un país extraordinario, en el que aparecía toda clase de opulencia, pues Dios derramó sobre ella los tesoros inestimables de su bondad, de modo que su sola vista llenaba a todos de admiración; por otra parte, llegó a ser escena de horror y objeto de silbidos cuando Dios la maldijo. Sigue una confirmación:

Jeremías 18:17

17. Como con viento oriental los esparciré delante del enemigo; les mostraré la espalda, y no el rostro, en el día de su perdición.

17. In vento orientali, (vel, per ventum orientalem; quidam legunt כ loco *ב, *et dicunt, tanquam ventus orientalis; sed quod ad mentem Prophetoe spectat nulla est ambiguitas, per ventum ergo *orientalem,) dispergam eos coram facie inimici; cervicem, non faciem ostendam ipsis (videre ipsos faciam) in die calamitatis ipsorum, (*vel, interitus, ut alii vertunt.)

Jeremías 18:17

Aunque no se exprese ninguna palabra de comparación, si leemos ב, beth, y no כ, caph, el profeta emplea sin embargo una comparación, pues Dios no expulsó a los judíos con un viento oriental, pero como la fuerza de ese viento es violenta en Judea, el viento oriental significa a menudo una tempestad o un torbellino, como si dijera: «Como con un torbellino o una tempestad los echaré». Los dispersaré o disiparé, dice, delante del enemigo. Quiere decir que vendrían enemigos a exterminar a los judíos de la tierra; y añade otra cosa: que estos enemigos estarían llenos de terror, porque Dios les daría la fuerza de un torbellino o de una tempestad para dispersar y esparcir a los judíos, pues, aterrados por Dios, no se atreverían a resistir.

Sigue luego una amenaza: que Dios les volvería la nuca, o la espalda, y no el rostro, en el día de la calamidad. A veces sucede que somos severamente castigados por Dios; así prueba a menudo a su pueblo fiel cuando lo somete a la voluntad de los impíos; pero no se les quita todo remedio, pues hallan consuelo en la misericordia de Dios, porque así como abate, también levanta; así como da muerte, da vida, conforme a lo que se dice en 1 Samuel 2:6. Pero Dios anuncia aquí un castigo sin perspectiva de perdón ni alivio: Los esparciré, dice, como con viento oriental delante de sus enemigos. Luego añade: «En vano huirán a mí y buscarán mi misericordia; aunque por lo demás se ofrece a todos, entonces la implorarán en vano, porque está decretado no perdonarlos. Les mostraré mi espalda (o nuca, pues ערף, oreph, es la parte posterior de la cabeza, pero aquí significa la espalda); hallarán entonces que estoy vuelto de ellos, de modo que no serán puestos delante de mis ojos». Porque es un consuelo inestimable cuando Dios se digna mirar nuestras miserias, pero priva a los judíos de esta esperanza, pues les volvería la espalda en el día de la matanza. No puedo continuar más ahora.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que anticipemos a tiempo tu ira, y nunca la encendamos de tal modo por nuestra perversidad que cerremos todo remedio; y también, cuando por un tiempo nos castigues, no nos deseches del todo, sino que nos quede siempre este recurso: buscarte en el día de la calamidad y hallarte accesible, de modo que, reunidos de nuevo contigo, comprobemos que te acuerdas de la misericordia aun en la ira, hasta que disfrutemos de una plena y verdadera participación de tu favor y de tu amor paternal en tu reino celestial, el cual nos ha sido conseguido por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.

Lección septuagésima segunda

Jeremías 18:18

18. Dijeron entonces: Venid, e ideemos medios contra Jeremías; porque la ley no se perderá del sacerdote, ni el consejo del sabio, ni la palabra del profeta. Venid, e hirámoslo de lengua, y no atendamos a ningunas de sus palabras.

18. Et dixerunt, Venite, et cogitemus contra Jeremiam cogitationes, quia non peribit Lex a sacerdote, et consilium a sapiente, et sermo a Propheta: venite, et percutiamus eum lingua, neque attendamus ad cunctos sermones, ejus.

Jeremías 18:18

Aquí Jeremías relata cuán grande fue el furor que se apoderó de los ánimos de aquellos a quienes había anunciado la venganza de Dios. Era sin duda algo terrible oír que, cuando se hallaran en estado de desesperación, no podría esperarse ayuda alguna de Dios; porque este es el sentido de lo que hemos observado: «En el día de su calamidad les mostraré la espalda y no el rostro»; es decir: «Verán mi espalda y no mi rostro». Así pues, no quedándoles esperanza de perdón, ¿no era una estupidez monstruosa no conmoverse ni humillarse al ver que Dios estaba tan airado contra ellos? Pero el profeta muestra que su amenaza fue despreciada por ellos con descuido; más aún, que había tal obstinación en su maldad, que entonces se prepararon con más ánimo para la batalla. Pues dice que conspiraron abiertamente contra él, después de haberles advertido del terrible juicio de Dios.

Y los presenta animándose unos a otros: Venid, e ideemos pensamientos contra Jeremías. Podemos observar qué era lo que oponían al juicio de Dios: sus propios consejos y propósitos; esto era, en una palabra, transferir la autoridad de Dios a sí mismos. Así privaban a Dios de su derecho y buscaban ocupar su trono, como si ellos fueran los jueces y pudieran someter a su voluntad todo lo que el profeta había declarado. Es en verdad probable que no hicieran la guerra a Dios abiertamente ni de propósito; porque los hipócritas levantan para sí nieblas y nubes con las que voluntariamente se envuelven en tinieblas. Entretanto, un furor diabólico los posee, de modo que no hacen caso de Dios; pues si de veras consideraran la verdad que se les trae, podrían entenderla fácilmente. ¿De dónde viene, entonces, este furor violento y esta locura, que cuando buscan contender con un hombre, en realidad luchan contra Dios? Precisamente porque su impiedad y su soberbia, como he dicho, los ciegan de tal modo que no vacilan en robar a Dios su honra, y así se ponen en su lugar.

Lo mismo se ve ahora bajo todo el papado: pues cuando conspiran entre sí para oponerse a verdades claras, no consultan la boca de Dios ni toman en cuenta nada de lo enseñado en las Escrituras, sino que se dan por satisfechos con pregonar a son de trompeta sus podridos decretos, o más bien sueños, en los que no hay nada, por fútil que sea, que no tengan por oráculo; y cuando sacan sus bulas, se creen suficientemente fortificados, como si Dios hubiera sido privado de su propio derecho. Pero esto aparecerá más plenamente por el contexto.

Dijeron: Porque no perecerá la ley del sacerdote. Esta razón que añadieron muestra de dónde procedía aquella seguridad por la cual no vacilaban en rechazar las palabras del profeta: había sacerdotes y profetas que ocupaban un lugar en la Iglesia y se jactaban de sus títulos, aunque no eran sino meras máscaras, sin cuidado alguno de poseer lo que su vocación exigía. Así, los sacerdotes enmascarados se daban por satisfechos con una vocación honrosa y no se preocupaban por la cuenta que habría de rendirse a Dios; y así, en todos los siglos, los hipócritas han abusado de los dones de Dios. Esto se ve con la mayor claridad bajo el papado. Pues sin duda, cuando todo se examina bien, hallamos que el papa y todo su partido confían principalmente en estas armas; porque cuando son vencidos cien veces con pruebas de la Escritura, aún se defienden con denuedo con este solo escudo: que la Iglesia no puede errar, que la Iglesia está representada por el papa, los obispos y todo el clero, y también que los que ellos llaman prelados son sucesores de los apóstoles; y así truenan con jactancia una sucesión continua desde Pedro. Concluyen por fin que la Iglesia de Roma es la madre de todos los fieles, y también que el Espíritu Santo mora allí; porque quienquiera que sucede en el lugar de Pedro y ocupa su cátedra, está dotado del mismo espíritu y de la misma autoridad. Vemos, pues, que los papistas hoy contienden con nosotros con no otras armas que aquellas con que todos los réprobos impíos asaltaron a Jeremías.

Dijeron primero que bastaría con que tuvieran sus propios pensamientos, es decir, con que resolvieran entre ellos lo que era necesario hacer; porque bajo la palabra pensamientos incluían tanto los decretos como las deliberaciones; como si hubieran dicho: «Poseemos una jurisdicción ordinaria; porque Dios nos ha puesto al frente de su Iglesia: todo lo que proceda de nosotros debe, pues, tenerse por inviolable. La razón es que la ley no puede perecer del sacerdote, ni el consejo del sabio, ni la palabra de los profetas». Estas tres cosas se alegaron con mucha apariencia contra Jeremías; y no podía negarse que había sacerdotes legítimos en cuanto a su vocación, que había también una iglesia, y que los ancianos, unidos a los sacerdotes, se jactaban con justicia de su dignidad; y por último, que el pueblo tuvo siempre sus profetas. Vemos, pues, que podían alegar ofensas muy aparentes contra el profeta de Dios, con las cuales podían engañar fácilmente a los sencillos. Si se hace una comparación, sin duda todo el sistema papal no puede justamente tener tales pretensiones, sino que son muy inferiores a las de los judíos. Pues cuando dicen que representan a la Iglesia, eso se discute; y se ven al fin forzados a llegar a este punto: definir qué es la Iglesia; y cuando se ha establecido qué es la Iglesia, hemos de averiguar entonces si los obispos o prelados son legítimos. Ahora bien, su vocación no se funda en la palabra de Dios; pues todos ellos son cismáticos; y esto se ve por sus propios cánones, ya que entre ellos no hay hoy elección canónica alguna. Se sigue, pues, que su vocación, de la cual están tan necia y arrogantemente orgullosos, queda en nada. Pero concedámosles que sean ministros legítimos y que su vocación sea aprobada según la palabra de Dios; aun así no se sigue de ahí que sean verdaderos ministros de Dios, es decir, por el hecho de ocupar un puesto ordinario y una jurisdicción en la Iglesia. Porque hallamos que en todas las edades la Iglesia de Dios ha estado sujeta al mal de que lobos ocupen el lugar de pastores, y de que hombres impíos y pérfidos se atrevan a oponerse a Dios en su propio nombre.

Así como sucedió antiguamente, ni el papa ni todos sus obispos enmascarados pueden mostrar diferencia alguna en el día de hoy por la cual no debamos temer a los lobos: ¿cómo así?

«Hubo también falsos profetas entre el pueblo», dice el apóstol, «como habrá también falsos maestros entre vosotros». (2 P 2:1)

Muestra que en este tiempo, no menos que antiguamente, debemos guardarnos de falsos obispos, de falsos profetas y de falsos maestros, por altos que sean sus títulos. Cuando, por tanto, los papistas se jactan en vano de que la Iglesia no puede errar, son con justicia objeto de burla; porque vemos a quiénes siguen: así como antiguamente los enemigos manifiestos de Dios contendieron con Jeremías, así ahora se oponen abiertamente a Dios con solo este vano pretexto: son sacerdotes, son profetas, son ancianos o presbíteros, es decir, tienen una jurisdicción ordinaria. Pero este pasaje basta para confutar su necedad; pues traen palabras en lugar de pruebas, y se apoyan solo en este argumento: «La Iglesia no puede errar»; y lo que el profeta refiere además, «La ley no puede perecer del sacerdote», significa lo mismo. Pero hallamos en otro lugar lo que Dios amenazó: que un juicio terrible estaba cercano, cuando los sabios se volverían ciegos, cuando los sacerdotes y profetas se volverían necios y fatuos. (Os 9:7; Is 29:14.) Pero de aquí podemos aprender en qué condición y con qué fin Dios honra en todas partes con altos elogios a los ministros y pastores de la Iglesia: ciertamente no es para que se enorgullezcan con un falso pretexto, sino para que cumplan fielmente su oficio.

Sea como fuere, vemos que es una falsa confianza cuando los pastores alegan que la ley y la palabra, o la verdad, no pueden apartarse de ellos, porque son y se llaman sacerdotes.

Añadieron: Venid, e hirámoslo con la lengua. De nuevo magnifican su propia autoridad, como hacen hoy los papistas, quienes, puestos como en lo alto, nos miran con desdén y dicen: «No debemos disputar con los herejes, porque lo que ya se ha resuelto antes, y lo que la Iglesia ha decretado una vez, no debe ponerse en tela de juicio». Pues les parece muy extraño, e incluso indecoroso, que pidamos ser oídos y queramos que las controversias que hoy perturban al mundo sean decididas y zanjadas por la ley, los profetas y el evangelio. «¡Cómo! ¿Han de reducirse entonces a nada los decretos de la Iglesia? La Escritura es una nariz de cera; no tiene nada seguro ni cierto; puede torcerse para favorecer a cualquier partido, y los hipócritas pervierten siempre la palabra de Dios; y por tanto se sigue que no hay nada cierto ni claro en la Escritura». Esto es herir con la lengua, como vemos que se hizo con Jeremías: «¿Por qué hemos de disputar con ese hombre, que nos amenaza tan atrevidamente, como si fuera superior a los demás? Pero no es más que uno del pueblo; ¿qué necesidad hay, pues, de larga disputa? Tenemos autoridad, y bastará con una palabra para determinar que todo lo que traiga ha de ser rechazado. No hay, pues, razón para que nos fatiguemos con una larga contienda; porque nuestra lengua, como dicen, decide resueltamente lo que es recto».

Vemos cómo los impíos se atrevían a presentar sus propios decretos, con los que intentaban aplastar la palabra profética y quitar la autoridad de Jeremías. Siempre que los hombres se elevan así, hasta buscar herir con la lengua a los siervos de Dios y suprimir su palabra cuando la hablan, entendemos cómo debemos tenerlos, y qué peso corresponde a todos sus decretos o determinaciones.

Pero el final de este versículo muestra con más claridad con qué desenfreno despreciaban toda verdad; porque es prueba de contumacia desesperada que no se preste atención a la palabra profética: No atendamos, dijeron; es decir: «No nos importe lo que dice, y despreciemos con osadía todo lo que hable». El profeta, como he dicho, quiso mostrar con esta expresión que estaban tan cegados por un impulso diabólico que no vacilaban en rechazar todo lo que procediera de Dios, en cerrar sus oídos y descuidarlo a propósito, como suelen hacer los totalmente malvados. No menos desprecio se ve ahora bajo el papado; pues si nos oyeran con calma, si consideraran con ánimo tranquilo y corazón manso lo que alegamos, sin duda el asunto se resolvería pronto entre nosotros. Pero su única resolución es no oír; porque se contentan con este falaz prejuicio: que como representan a la Iglesia, está en su poder condenar todo lo que decimos, y que cuando nos han condenado, no hay necesidad de disputa alguna.

Pero de aquí se nos recuerda que, cuando los hombres son culpables de muchos vicios, aún queda alguna esperanza de salvación, con tal que no sean indóciles y no rechacen con confianza resuelta lo que se les propone de la ley, los profetas y el evangelio. Porque así como hay muchas enfermedades, graves y peligrosas, que sin embargo pueden curarse, así también debemos concluir que los hombres son sanables mientras soportan ser enseñados, amonestados y reprendidos; pero cuando con los oídos cerrados pasan por alto toda verdad, cuando desprecian todos los consejos, cuando estiman en nada las amenazas y reprensiones de Dios, entonces su salvación es desesperada. Sigue:

Jeremías 18:19

19. Está atento, oh Jehová, a mi favor, y oye la voz de los que contienden conmigo.

19. Attende, Jehova, ad me, et audi vocem litigatorum meorum (hoc est, rixantium mecum.)

Jeremías 18:19

Como el profeta vio que su trabajo con los hombres era inútil, se volvió a Dios, como hemos visto que lo había hecho a menudo antes. Esta manera de hablar tenía sin duda más fuerza que si hubiera continuado dirigiéndose al pueblo. Pudo, en efecto, haber dicho: «¡Hombres miserables! ¿adónde se precipitan? ¿qué significa esta locura? ¿cuál piensan al fin que será el desenlace, ya que resisten a Dios, obstinados contra su Espíritu? porque no pueden extinguir la luz con su perversidad ni con su descaro». El profeta pudo haberlos reprendido así; pero denota más vehemencia cuando deja a los hombres y se dirige a Dios mismo. Debe notarse, pues, con cuidado esta apóstrofe, porque de ahí deducimos que la locura de los judíos era reprobada, puesto que el profeta no se dignó contender con ellos. Pero dijo sin embargo: «Ya que ellos no atienden, atiéndeme tú, Jehová». Veía que era despreciado por los enemigos de Dios, y con esta oración da a entender que su doctrina tenía vigor ante Dios, y conservaba su propia importancia y no podía fallar. Por eso dice: Jehová, mírame, y oye la voz de los que contienden conmigo.

Aquí Jeremías pide dos cosas: que Dios tome su causa, y que tome venganza del desenfreno de sus enemigos. Y este pasaje merece especial atención, porque es un apoyo que nunca nos puede fallar, cuando sabemos que nuestro servicio es aprobado por Dios, y que así como él nos prescribe lo que hemos de decir, así lo que procede de él tendrá siempre su propio peso, y que la ingratitud del mundo no puede lograr que se destruya o disminuya porción alguna de la autoridad de la verdad celestial. Siempre que los impíos se burlen de nosotros, y eludan o descuiden la verdad, sigamos el ejemplo del profeta, pidamos a Dios que nos mire; pero esto no puede hacerse, a menos que nos esforcemos con corazón sincero por cumplir lo que él nos ha encomendado. Entonces una conciencia limpia nos abrirá una puerta, para que podamos invocar con confianza a Dios como nuestro guardián y defensor, siempre que nuestro trabajo sea despreciado por los hombres.

Pide, en segundo lugar, que Dios oiga la voz de los que contendían con él. De ahí concluimos que los malos nada ganan con su soberbia, porque provocan cada vez más a Dios cuando así se oponen a su pura doctrina y contienden contra sus profetas y fieles maestros. Puesto que vemos, pues, que los impíos nada consiguen sino encender más la ira de Dios, debemos continuar con más valor en el desempeño de nuestro oficio; porque aun cuando por un tiempo supriman con sus grandes clamores la verdad de Dios, él los refrenará de todos modos, y de tal manera que la doctrina, hoy subvertida por injustas calumnias, resplandecerá más plenamente. Añade después:

Jeremías 18:20

20. ¿Se da mal por bien? Pues han cavado una fosa para mi alma. Acuérdate que me puse delante de ti para hablar bien por ellos, para apartar de ellos tu ira.

20. An reddetur pro bono malum? quia foderunt foveam animae meae; recordare quod steterim coram facie tua ad loquendum proipsis in bonum, ad avertendam iracundiam tuam ab ipsis.

Jeremías 18:20

En este versículo el profeta exagera el pecado de sus enemigos, pues no solo eran feroces contra Dios, sino que olvidaban también todo lo humano y asaltaban impíamente al profeta mismo. La impiedad es ciertamente más detestable que la inhumanidad, por cuanto Dios está muy por encima de todos los mortales; pero la inhumanidad tiene más bajeza, porque es, por así decirlo, más grosera y más evidente. Los impíos a menudo ocultan su perfidia; pero cuando llegan a actuar para con los hombres, entonces aparece de inmediato lo que son. Por eso el profeta, habiendo dado a conocer la impiedad de sus enemigos, añade ahora que ellos, puestos a prueba por el juicio de los hombres, resultaban del todo intolerables, pues pagaban con una recompensa vergonzosa a un hombre inocente que se esmeraba en procurar su salvación. Entendemos ahora el sentido del profeta.

Aunque sucede a menudo que se paga mal por bien, y la ingratitud es un vicio común, la naturaleza misma detesta la ingratitud; de ahí que se haya dicho que no hay ley contra los ingratos, porque la ingratitud parece una cosa monstruosa. Así pues, como la naturaleza dicta que el mérito merece recompensa, y esto debe ser un principio fijo en el corazón de todos, el profeta razona según el sentido común y el juicio de todo el género humano.

¿Se pagará mal por bien?, dice, ¿pues han cavado una fosa para mi alma?, y sin embargo yo oré por ellos y procuré apartar la ira de Dios. Puesto que me he puesto humildemente a orar por su salvación, ¡cuán grande es su crueldad e inhumanidad al perseguirme! Pero como veía que era vano hablar a los sordos, apela de nuevo a Dios como testigo de su integridad: Acuérdate, dice, que me puse delante de tu rostro para hablar por ellos; como si dijera: «Aun cuando la malignidad impida a los hombres reconocer lo que soy y cómo me he conducido para con ellos, Dios me será testigo suficiente, y me daré por satisfecho con su juicio». Sigue entonces:

Jeremías 18:21

21. Por tanto, entrega sus hijos a la hambre, y esparce su sangre por medio de la espada; y sean sus mujeres sin hijos, y viudas; y sean sus maridos puestos a muerte, y sus jóvenes muertos a espada en la guerra.

21. Propterea pone filios eorum ad famem (hoc est, projice, vel, prostitue ad famem,) et diffunde (vel, diffluere fac) eos ad manus gladii, et sint mulieres eorum orbae et viduae, et viri eorum sint percussi ad mortem (lethaliter,) juvenes eorum sint percussi gladio in praelio.

Jeremías 18:21

Parece aquí que el profeta fue llevado por la indignación a proferir imprecaciones que no concuerdan con un sentimiento recto; pues aun si Cristo no hubiera dicho con su propia boca que debemos orar por los que nos maldicen, bastaba la ley misma de Dios, siempre conocida por los santos padres. Jeremías no debió, pues, haber proferido estas maldiciones ni imprecado la destrucción final sobre sus enemigos, aunque la merecían plenamente. Pero debe observarse que no se movía sino por el Espíritu Santo para indignarse así contra sus enemigos; pues no podría ser excusado alegando que la indignación a menudo traspasa los límites de la paciencia, porque los hijos de Dios deben soportar todas las injurias hasta lo sumo; pero, como he dicho, el profeta no ha anunciado aquí nada con temeridad, ni se permitió desear nada por sí mismo, sino que proclamó obedientemente lo que el Espíritu Santo dictaba, como instrumento fiel suyo.

Hemos dicho en otro lugar que lo primero que debe notarse es que, cuando oramos pidiendo algún mal sobre los malos, no debemos obrar por motivos privados; porque quien mira por sí mismo será siempre arrastrado por un impulso demasiado fuerte; y aun cuando nuestras oraciones estén formadas con calma y rectamente, nos equivocamos siempre cuando atendemos a nuestras ventajas privadas o buscamos reparar nuestras propias injurias. Esto es una cosa. Y en segundo lugar, debemos tener aquella sabiduría que distingue entre los elegidos y los réprobos. Pero como Dios nos manda suspender nuestro juicio, por cuanto no podemos saber con certeza lo que sucederá mañana, no debemos imitar indiscriminadamente al profeta pidiendo a Dios que destruya y disperse a hombres impíos de quienes desesperamos; porque, como se ha dicho, no estamos ciertos de lo que ha sido decretado en el cielo. En suma, quienquiera que esté dispuesto, a ejemplo de Jeremías, a orar pidiendo una maldición sobre sus enemigos, debe ser regido por el mismo espíritu, conforme a lo que Cristo dijo a sus discípulos; porque así como Dios destruyó a los malos a petición de Elías, los apóstoles quisieron que Cristo hiciera lo mismo con fuego del cielo; pero él dijo:

«Vosotros no sabéis de qué espíritu sois». (Lc 9:55)

No eran semejantes a Elías, y sin embargo querían, como monos, imitar lo que él hizo.

Pero, como he dicho, dejemos primero a un lado toda consideración de nuestro propio provecho o pérdida cuando queramos mostrarnos indignados contra los malos; y en segundo lugar, tengamos el espíritu de sabiduría y discreción; y por último, sean reprimidos todos los afectos turbulentos de la carne, porque tan pronto como algo humano se mezcla con nuestras oraciones, siempre se hallará alguna confusión. No había nada turbulento en esta imprecación de Jeremías, porque el Espíritu de Dios regía su corazón y su lengua, y luego él se olvidó de sí mismo; y por último, sabía que eran réprobos y estaban ya destinados a la ruina final. No vaciló, pues, por el espíritu profético, en imprecar sobre ellos lo que aquí leemos. Y no hay duda de que se preocupaba siempre por el remanente, pues sabía que había algunos fieles; y aunque eran desconocidos, oraba sin embargo a Dios por ellos. Pero aquí fulmina contra los réprobos que ya estaban entregados a la ruina. Esta es la razón por la que no vaciló en pedir que fueran entregados al hambre y dados a la espada, de modo que sus mujeres quedaran sin hijos y se hicieran viudas, y sus hombres fueran puestos a muerte, y sus jóvenes heridos por la espada. Sigue ahora:

Jeremías 18:22

22. Óigase clamor de sus casas, cuando traigas sobre ellos ejército de repente; porque cavaron fosa para prenderme, y han escondido lazos a mis pies.

22. Audiatur clamor ex aedibus eorum cum induxeris super eos exercitum repente; quia foderunt foveam ad capiendum me, laqueos occultarunt pedibus meis.

Jeremías 18:22

Prosigue con su imprecación; desea, pues, que se oiga un clamor desde las casas, como si dijera: «Que no haya refugio para ellos cuando les sobrevenga su calamidad»; porque su propia casa es para cada uno su lugar de seguridad en un estado de desorden. El profeta deseaba, pues, que fueran muertos por sus enemigos aun escondidos en sus casas; porque por el versículo precedente se ve que se refería a una matanza. Pues ¿por qué habría de haber clamor sino por enemigos que irrumpen y se ensañan contra ellos, mientras que ellos, no pudiendo defender su vida, se ven reducidos a lamentos y alaridos? Óigase, pues, clamor desde sus casas, cuando traigas sobre ellos un ejército de repente; y añade: Porque han cavado una fosa para prenderme.

El profeta parece aquí ser el defensor de su propia causa; pero no hay duda de que, aparte de todo interés personal, aborrecía la impiedad de aquellos de quienes habla, porque lo asaltaban con insidias cuando él hacía la obra de Dios. Pues el profeta ni sembraba ni cosechaba para sí, sino que solo trabajaba para obedecer a Dios. Cuando, por tanto, lo asaltaban y lo cercaban con artimañas, ¿qué era sino hacer abiertamente la guerra a Dios? Recordemos, pues, que el profeta no se queja aquí de las penas que sufría, ni de injurias, sino que solo defiende una causa pública; porque estos impíos lo trataban pérfidamente, cuando él no hacía otra cosa que gastar su trabajo por Dios, y en verdad por la salvación de ellos. Por último añade:

Jeremías 18:23

23. Pero tú, oh Jehová, tienes conocimiento de todo su consejo contra mí para muerte; no perdones su iniquidad, ni borres su pecado de delante de tu rostro; tropiecen delante de ti; haz así con ellos en el tiempo de tu enojo.

23. Et tu Jehovah nosti omnia consilia eorum super me in mortem; ne propitius sis (vel, placabilis) super iniquitate eorum, et peccatum eorum (vel, scelus eorum) a facie tua ne deleas (*quidam existimant *תמחי *esse in kal, et *י pont loco ה,) et sint impingentes coram facie tua, in die excandescentiae tuae fac cum ipsis.

No podré explicar hoy este versículo.

ORACIÓN

Concédenos, Dios omnipotente, que ya que nos exhortas cada día, y aun constantemente, al arrepentimiento por la doctrina de tu evangelio, y te muestras reconciliable con nosotros, concede que no despreciemos un beneficio tan incomparable, sino que con ánimo resignado nos consagremos enteramente a ti, y que no provoquemos tu ira hasta el punto de ser del todo desechados por ti y hallar al fin que no hay misericordia para nosotros; sino que anticipemos el juicio extremo mientras dura el tiempo de tu buena voluntad, y así abracemos el beneficio de la reconciliación que nos ofreces, de modo que, agradecidos a ti y aceptos en tu Hijo unigénito, sigamos el curso de nuestra vocación, hasta que gocemos por fin de aquella herencia eterna que tu Hijo unigénito nos ha obtenido con su propia sangre. Amén.

Lección septuagésima tercera

Jeremías 18:23

Las palabras del último versículo del capítulo dieciocho las dimos ayer. Veamos ahora qué quiere decir el profeta con ellas, y qué fruto debemos recoger de ellas. Dice que Dios era testigo de la maldad de sus enemigos: que todos sus consejos tenían en mira su destrucción. Hay además que entender un contraste: que el profeta, como hemos visto antes, se preocupaba fielmente por su salvación. Era, pues, una ingratitud sumamente vil de parte de ellos tramar la muerte del santo profeta, que no solo era inocente, sino que merecía en gran manera su gratitud por trabajar por su salvación. De aquí concluimos que no merecían misericordia alguna. Tú conoces, dice, su consejo: que lo que consultan entre sí tiende a traerme la muerte; no seas tú, pues, propicio a su iniquidad, ni borres su pecado.

Dijimos en nuestra última lección que esta vehemencia, por haber sido dictada por el Espíritu Santo, no debe condenarse, ni debe tomarse como ejemplo, pues era propio del profeta saber que eran réprobos; y mostramos también por qué no ha de hacerse ley común de ejemplos particulares: porque Jeremías estaba dotado del espíritu de sabiduría y de juicio, y el celo por la gloria de Dios regía también en su corazón de tal modo que los afectos de la carne estaban del todo dominados, o al menos sujetos; y además, no defendía una causa privada. Dijimos en primer lugar que era oracular; porque Dios quería dar a conocer que quienes así resistían obstinadamente a la verdadera doctrina eran réprobos e irreductibles. Como todas estas cosas no nos tocan a nosotros, no debemos imitar indiscriminadamente a Jeremías en esta oración; porque entonces se nos aplicaría lo que Cristo dijo a sus discípulos:

«Vosotros no sabéis de qué espíritu sois». (Lc 9:55.)

Y sin duda debe llenarnos de pavor oír: No seas propicio a ellos, ni borres su pecado. Dios testifica en muchos lugares que es clemente e inclinado a la misericordia, y que cuando se enoja es solo por un momento. (Nm 14:18; Sal 103:8; Sal 30:5) Parece haber, pues, una gran diferencia entre las palabras del profeta y estos testimonios, con los que Dios da a conocer su propia naturaleza. Pero ya hemos dicho que la destrucción del pueblo contra quien el profeta oraba así le había sido hecha evidente; y debemos tener presente también lo que hemos dicho: que no incluyó al pueblo sin excepción, pues sabía que quedaba una simiente entre ellos. Limitó, pues, su imprecación a los réprobos e irreductibles, pues sabía que ya estaban destinados a la ruina, aun por el propósito eterno de Dios; y como ellos mismos se habían destruido una y otra vez, declara con osadía que Dios nunca les sería propicio.

A lo mismo se dirige lo que sigue: Tropiecen siempre delante de tu rostro. Menciona aquí el rostro como juicio manifiesto; porque los impíos se ensoberbecen mientras Dios los perdona. El profeta quisiera, pues, que Dios se sentara en su trono, para aparecer como Juez, y así refrenara el desenfreno de quienes despreciaban su juicio, siendo forzados a reconocer que no podían escapar. Hay también aquí un contraste que debe entenderse entre la presencia y la ausencia de Dios. Porque los hipócritas piensan que Dios está ausente mientras es indulgente con ellos y no toma venganza; de ahí que se desenfrenen, como si tuvieran permiso para engañarlo; pero cuando Dios los obliga a reconocer lo que no quieren, se dice que están en su presencia; porque son apretados tan de cerca que les es imposible evadirse, y, quieran o no, quedan sujetos, pues el Señor prueba que es su Juez. Vemos, pues, el sentido de la expresión cuando el profeta dice: Tropiecen delante de tu rostro.

Por último añade: En el tiempo de tu ira haz así con ellos. Se expone el modo de su presencia. No hay duda, sin embargo, de que el profeta se refrena aquí a sí mismo y a todos los piadosos, para que no sean precipitados; porque a menudo somos demasiado impetuosos en nuestros deseos, pues quisiéramos que Dios fulminara a cada momento desde el cielo. Esta precipitación debe moderarse; y el profeta nos prescribe aquí la regla de la moderación diciendo: En el tiempo de tu ira; como si dijera: «Aunque tardes y parezcas ahora disimular estos grandes crímenes, llegará al fin el tiempo en que tomarás venganza de los réprobos».

Siempre que la Escritura hable, pues, del tiempo de la ira de Dios, sepamos que bajo esta forma de hablar hay una exhortación a la paciencia, para que un ardor excesivo no nos lleve más allá de los límites de la moderación, sino que esperemos con ánimo resignado hasta que llegue el tiempo debido del juicio. Esto es una cosa; pero al mismo tiempo el profeta expresa también algo más: pues quería que los réprobos de que habla quedaran envueltos en un juicio sin fin, de modo que nunca pudieran librarse. Se dice en el Salmo 106:4:

«Acuérdate de mí, oh Jehová, según tu benevolencia para con tu pueblo»,

es decir: «Oh Señor, solo esto te pido: ser unido a tu pueblo; porque aun cuando tu Iglesia esté afligida y sea tenida por miserable, me bastará con estar en el número de aquellos a quienes honras con tu favor paternal». El favor del pueblo de Dios es, pues, aquella consideración paternal que él tiene por su Iglesia. Así también, por otra parte, el tiempo de la ira es aquel juicio por el cual Dios entrega a los réprobos a la perdición eterna, de modo que no les queda esperanza de salvación. Trata tú con ellos, pero ¿cuándo? aun en el tiempo de tu ira; es decir, trata con ellos como sueles tratar a tus enemigos irreductibles, con quienes nunca te reconciliarás. Este es el sentido. Sigue ahora otro discurso.

CAPÍTULO 19

Jeremías 19:1-3

1. Así dijo Jehová: Ve, y compra de un alfarero una vasija de barro, y toma de los ancianos del pueblo, y de los ancianos de los sacerdotes;

1. Sic dicit Jehova, Vade et acquire (alii vertunt, posside; et *קנה *significat utrunque, sed hic non convenit verbum possidendi; acquire tibi) lagenam figuli testaceam, et quidem cum senioribus populi, et cum senioribus sacerdotum:

2. y sal al valle del hijo de Hinom, que está a la entrada de la puerta oriental, y proclama allí las palabras que yo te diré.

2. Et egredere ad vallem filii Hinnom, quae est in introitu portae orientalis, (alii vertunt, fictilis,) et clama illic (hoc est, alta voce pronuntia) sermones quos loquutus fuero ad te;

3. Dirás: Oíd palabra de Jehová, oh reyes de Judá, y moradores de Jerusalén: Así ha dicho Jehová de los ejércitos, Dios de Israel: He aquí que yo traigo mal sobre este lugar, tal que a todo el que lo oyere, le zumbarán los oídos.

3. Et dices, Audite sermonem Jehovae, reges Jehudah et incolae Jerusalem, Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Ecce adduco malum super locum hunc, de quo quisque audierit, tinnient aures ejus.

Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.