Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 2: comentario de Juan Calvino
Jeremías 2:2
Dios menciona ahora a su siervo los mandatos que había de llevar al rey y a los sacerdotes y a todo el pueblo; pues por los oídos de Jerusalén entiende a todos sus habitantes. Dios da a entender aquí que los judíos eran indignos de que él se cuidara más de ellos; pero que otra razón lo mueve a no rechazarlos del todo hasta haber descubierto por experiencia su maldad irreductible. Hace, pues, este prefacio: Me acuerdo de ti, de la bondad de tu juventud y del amor de tu desposorio. Con estas palabras muestra que no consideraba lo que los judíos merecían, ni reconocía en ellos mérito alguno como razón por la cual se preocupaba de su salvación y se esforzaba por traerlos al buen camino por medio de los trabajos de su profeta, sino que esto ha de atribuirse a sus beneficios anteriores.
Algunos traducen las palabras: «Me acuerdo de la piedad o bondad de tu juventud»; y לך, lak, puede tomarse así, como en otros lugares. Otros omiten esta palabra; mientras otros consideran que se sobrentiende una copulativa: «Me acuerdo de ti y de la bondad de tu juventud». Pero ninguno, a mi parecer, ha alcanzado el sentido del profeta; no hay con todo oscuridad en las palabras si se considera que se sobrentiende una preposición, de modo que se lea así: que Dios se acordaba de su pueblo por la bondad que les había mostrado y por el amor que había manifestado hacia ellos desde el principio. El verdadero sentido del profeta me parece entonces ser este: que Dios quita aquí a los judíos todo motivo de orgullo y jactancia; como si hubiera dicho que ellos no tenían razón para pensar que eran dignos; sino que él seguía siendo su Padre y por eso no quería que los beneficios que les había conferido antes se perdieran del todo. Se da, en suma, aquí una razón por la cual Dios envió a Jeremías después de los otros profetas; como si hubiera dicho: «Es un testimonio para vosotros del cuidado paternal que os muestro, cuando envío a mi profeta para daros esperanza de perdón, si volvéis al buen camino y os reconciliáis conmigo. Pero ¿cómo es que sigo mostrando interés por vosotros, que me habéis olvidado y habéis menospreciado del todo mi ley? Es así porque quiero continuar mis favores para con vosotros». La bondad de tu juventud la toma en sentido pasivo; pues no quiere decir que los judíos fueran bondadosos o misericordiosos, sino que habían experimentado la bondad de Dios.
Pero debe notarse la metáfora que aquí se usa. Dios se compara a un joven esposo que se casa con una joven novia, en la flor de su edad y en el esplendor de su hermosura; y es un modo de hablar comúnmente adoptado por los profetas. No os detendré ahora con una larga explicación, pues el asunto se tratará más extensamente en otro lugar.
Como, pues, Dios había desposado al pueblo de Israel cuando lo redimió y lo sacó de Egipto, dice ahora que se acuerda del pueblo a causa de aquella bondad y amor. Pone la bondad o beneficencia antes del amor. La palabra חסר, chesad, significa propiamente un favor gratuito o bondad, que se muestra a los miserables, o beneficencia. Por la palabra amor Dios entiende en muchos otros lugares la elección gratuita con que había favorecido a todo el pueblo. La expresión se hace ciertamente más clara cuando se pone primero la bondad o favor gratuito y luego se añade el amor: aunque no se añade nada nuevo, el profeta muestra con más plenitud que el pueblo había sido amado por Dios de ninguna otra manera sino por su bondad.
Ahora bien, este es un pasaje notable; pues Dios muestra que su pacto, aunque violado pérfidamente por los judíos, era con todo firme e inmutable: porque aunque no todos los que derivan su descendencia según la carne de Abraham son verdaderos y legítimos israelitas, Dios permanece siempre fiel, y su llamamiento, como dice Pablo, es irrevocable (Ro 11:29). Podemos, pues, aprender de las palabras del profeta esto: que Dios no se contentaba con un solo profeta, sino que continuaba su favor, ya que no quería dejar sin efecto su pacto. Los judíos se habían apartado impíamente del pacto, y un gran número había perecido merecidamente, habiendo sido del todo repudiados; con todo, Dios quiso mostrar realmente que su gracia no depende de la inconstancia de los hombres, como dice Pablo en otro lugar, pues entonces pronto fallaría (Ro 3:4), y que, aunque todos los hombres fueran falsos y pérfidos, Dios permanecería con todo fiel y firme en su propósito. Esto aprendemos de las palabras del profeta, cuando se dice que Dios se acordaba del pueblo a causa de la bondad de su juventud.
En cuanto a la juventud y el desposorio, podemos aprender de aquí que fueron anticipados por la bondad de Dios; pues no llegaron a estar unidos a Dios de otra manera que por haber sido escogidos por él: el pueblo no habría gozado de su desposorio si Dios no se hubiera anticipado. ¿Qué era Abraham? ¿Y qué eran toda su posteridad? Dios muestra, pues, ahora que el comienzo de todas las bendiciones, y por así decirlo la fuente, fue este: que le plugo escoger para sí al pueblo.
Y lo mismo se confirma con otras palabras: Cuando, dice, andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. El pueblo, como sabemos, no obedeció a Dios como debía, aun cuando lo había redimido. Por eso Dios no recomienda tanto en este lugar al pueblo por mérito alguno propio, sino que confirma especialmente lo que ya he dicho: que no podía dejar de lado todo cuidado por un pueblo que había adoptado una vez y que había conducido por el desierto para que fuera un pueblo separado del resto del mundo. Les concede, sin embargo, según su gran bondad, el elogio de la obediencia, porque siguieron a Dios por caminos ásperos, como si una tierna joven no rehusara soportar duros y penosos trabajos por amor a su prometido. Añade después:
Jeremías 2:3
3. Santidad era Israel a Jehová, primicias de sus nuevos frutos; todos los que de él coman, pecarán; vendrá mal sobre ellos, dice Jehová.
3. Sanctitas Israel Jehovae, primitiae frugum ejus; quicunque comederint contrahent noxam (alii vertunt, *peccabunt; *sed ego potius ad poenam refero,) *malun veniet super eos (*exegetice additur hoc membrum) dicit Jehova.
Jeremías 2:3
Aquí Dios reprueba con mayor claridad la ingratitud del pueblo: primero enumera los beneficios con los que lo había atado para siempre a sí mismo; y en segundo lugar, muestra con cuánta malicia respondió el pueblo a las muchas bendiciones que había recibido.
Al decir, pues, que Israel era santo, no lo dice como un honor. En sí mismo era ciertamente un ilustre testimonio de alabanza para ellos que Dios hubiera consagrado a ese pueblo para sí, que lo hubiera destinado a ser las primicias de su aumento; pero debemos recordar que hay aquí un contraste implícito entre este gran e incomparable favor de Dios y la maldad del pueblo, que después se apartó de aquel Dios que había sido tan generoso y bondadoso con ellos. Según esto, entonces, dice Jeremías que Israel era santidad para Dios; es decir, que había sido separado de todas las demás naciones, de modo que la gloria de Dios resplandecía solo entre ellos.
Añade luego que eran las primicias de su producto. Porque aunque todo fruto que la tierra produzca debe ser consagrado a Dios, por cuyo poder crece, sabemos sin embargo que las primicias se recogían y se ponían sobre el altar como alimento sagrado. Como Dios había mandado, bajo la ley, que se le ofrecieran las primicias y que luego se dieran a los sacerdotes, dice aquí, conforme a ese rito, que Israel era las primicias de su producto. Porque las naciones que entonces habitaban por todas partes no estaban excluidas del gobierno de Dios (pues él es el creador de todas y se muestra a todas como Padre y sustentador); pero pasó de largo a las demás naciones y escogió la raza de Abraham, y esto con este fin: para protegerla con su poder y su auxilio. Habiendo Dios, pues, ligado así a sí mismo a esta nación, ¡cuán grande y cuán fuerte era la obligación que ese pueblo tenía para con él! Por eso era tanto más baja y detestable su perfidia cuando el pueblo despreció los singulares favores que Dios le había concedido. Vemos ahora por qué el profeta dice que Israel era santo para Dios y las primicias de su aumento.
Insinúa también que vendría el tiempo en que Dios reuniría para sí a otras naciones; pues en las primicias está incluido todo el producto del año, que el pueblo dedicaba y ofrecía a Dios. Así pues, Israel era como las primicias, porque Dios después tomó para sí a otras naciones, que durante muchos siglos fueron tenidas por profanas. Pero su propósito especial era mostrar que la culpa del pueblo era extrema, pues no reconocía los grandes favores que Dios le había otorgado.
Añade luego: Todos los que lo devoren serán castigados. Apruebo este sentido, porque la explicación sigue de inmediato: el mal vendrá sobre ellos. Dios no quiere decir, pues, que serían culpables solamente de un crimen quienes devoraran las primicias, sino que se refiere más bien al castigo; como si hubiera dicho: «Los profanos que devoren las primicias que me han sido dedicadas no quedarán sin castigo». Porque si alguien hubiera robado las primicias, Dios habría ejecutado la venganza que el sacrilegio merece. Sin embargo, si alguien prefiere la otra explicación —que sería un crimen dañar a Israel o hacerle algún mal, porque estaba bajo la protección de Dios—, no me opondré a él; pero la redacción de la frase me lleva al otro sentido, es decir, que quienes dañaran a Israel no solo serían culpables, sino que no podrían escapar de la venganza de Dios. ¿Y por qué? Porque el mal vendrá sobre ellos, dice Jehová. Después explica con más claridad el alcance de su doctrina:
Jeremías 2:4-5
4. Oíd la palabra de Jehová, casa de Jacob, y todas las familias de la casa de Israel:
4. Audite sermonem Jehovae domus Jacob, et omnes cognationes (*vel, *familiae) domus Israel:
5. Así dice Jehová: ¿Qué iniquidad hallaron en mí vuestros padres, para que se alejaran de mí, y anduvieran en pos de la vanidad, y se hicieran vanos?
5. Sic dicit Jehova, Quid invenerunt patres vestri in me iniquitatis, quia alienati sunt a me, et ambulaverunt (*vel, *profecti sunt) post vanitatem, et facti sunt evanidi (*vel, *evanuerunt)?
Jeremías 2:4
Aquí Dios explica por qué había mencionado lo que hemos visto: que había consagrado a Israel para sí como pueblo particular y como primicias. Dios menciona a menudo sus favores para con nosotros a fin de animar nuestra esperanza, para que estemos plenamente persuadidos de que, suceda lo que suceda, estamos siempre seguros, porque estamos bajo su protección, puesto que él nos ha escogido. Pero en este lugar, y en muchos otros, Dios recuerda las obligaciones que los israelitas tenían para con él, para que de ahí su ingratitud se hiciera más evidente.
Por eso dice: Oíd la palabra de Jehová. Con este preámbulo procura captar la atención; pues da a entender que iba a hablarles de un asunto nada común. Oíd, pues, casa de Jacob; oíd todas las familias de la casa de Israel; como si Jeremías hubiera dicho: «Aquí me presento con denuedo en nombre de Dios, pues no temo que ustedes puedan presentar defensa alguna para refutar la justicia de la reprensión de Dios; y espero con confianza lo que puedan decir, porque sé que callarán. Clamo, pues, en alta voz, como trompeta y con voz clara, que he venido a condenarlos; si tienen algo que responder, les doy plena libertad para hacerlo; pero la verdad los obligará a enmudecer, porque su culpa es sumamente odiosa y capaz de la más plena prueba». Por eso los exhortó a oír con atención.
Jeremías 2:5
Sigue luego la acusación: ¿Qué iniquidad hallaron en mí vuestros padres, para que, habiéndome abandonado, anduvieran en pos de la vanidad y se hicieran vanos? Aquí Jeremías acusa al pueblo de dos crímenes: que se habían apartado del Dios verdadero, a quien habían hallado libertador, y que se habían hecho vanos en sus designios; o, en otras palabras, que se habían vuelto apóstatas sin motivo alguno: pues su pecado se agravaba porque no se les había dado ocasión alguna para abandonar a Dios y alejarse de él. Como Dios, pues, los había tratado con bondad, y ellos mismos se habían sacudido el yugo, y no había nadie con quien pudieran compararlo, no podían decir: «Hemos sido engañados». ¿Cómo así? «Porque habéis seguido la vanidad, dice, y solo la vanidad fue el motivo por el que os apartasteis de mí». Quisiera poder continuar; pero tengo algunos asuntos a los que fui llamado incluso antes de la lección.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, que así como continúas hoy, tanto por la mañana como por la tarde, invitándonos a ti, y nos exhortas con asiduidad al arrepentimiento, y testificas que estás dispuesto a reconciliarte con nosotros, con tal que huyamos a tu misericordia, concédenos, te rogamos, que no cerremos nuestros oídos ni rechacemos esta tu gran bondad, sino que, recordando tu elección gratuita, el principal de todos los favores que te has complacido en mostrarnos, procuremos dedicarnos de tal modo a ti que tu nombre sea glorificado en toda nuestra vida; y si en algún momento nos desviáramos de ti, que volvamos pronto al buen camino y nos sometamos a tus santas amonestaciones, para que así se vea que hemos sido de tal modo escogidos y llamados por ti que deseamos perseverar en la esperanza de esa salvación a la que nos invitas y que nos está preparada en los cielos, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección quinta
AYER oímos la queja de Dios y su reclamo a su pueblo. Dijo en resumen que, si comparecieran ante cualquier juez, había razones suficientes para condenar su ingratitud, y que no tenían excusa, porque habían ido en pos de la vanidad y se habían hecho vanos; o, en otras palabras, que lo habían abandonado sin causa y que solo se dejaban llevar por sus propios designios. Sigue ahora:
Jeremías 2:6-7
6. Ni dijeron: ¿Dónde está Jehová, que nos sacó de la tierra de Egipto, que nos condujo por el desierto, por una tierra de desiertos y de abismos, por una tierra de sequedad y de sombra de muerte, por una tierra por la que no pasó hombre, y donde no habitó hombre alguno?
6. Et non dixerunt, (*hoc est, *non cogitarunt apud se,) Ubi est Jehova, qui eduxit nos e terra Egypti, et proficisci fecit nos per desertum in terra solitaria (*vel, *vasta) et squalida, in terra horribili et umbrae mortis; in terra per quam vir non transtit, et in qua non habitavit homo?
7. Y yo os introduje en una tierra fértil, para que comierais su fruto y su bondad; pero cuando entrasteis, contaminasteis mi tierra, e hicisteis abominable mi heredad.
7. Et introduxi vos in terram fertilem, ad comedendos fructus ejus (vel, *ad comedendum fructum ejus, *in singulari,) et ubertatem ejus (*ad verbum est, *ad bonum ejus;) et ingressi estis et polluistis terram meam, et haereditatem meam posuistis in abominationem.
Jeremías 2:6
El profeta continúa con el mismo tema; pues Dios presenta aquí un crimen no pequeño de su pueblo: que habían sepultado sus favores en el olvido. En verdad, una redención tan maravillosa era digna de ser celebrada en todas las edades, no solo por una nación, sino por todas las naciones de la tierra. Habiendo los judíos sepultado así la memoria de un favor tan notable y valioso, su vil impiedad se hacía evidente. Si no hubieran experimentado el poder y la bondad de Dios, o si solo los hubieran presenciado de manera ordinaria, su culpa podría haberse atenuado; pero como Dios había hecho desde el cielo una demostración extraordinaria de su poder, y su majestad se había manifestado ante los ojos del pueblo, ¡cuán grande fue su necedad al olvidar después a su Dios, que se les había dado a conocer abiertamente y con tales pruebas!
Entendemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir con no dijeron; porque Dios reprende aquí duramente la estupidez de los judíos: que no consideraron que estaban en perpetua deuda con él por su gran bondad al librarlos de manera tan maravillosa de la tierra de Egipto. Al decir que no dijeron: ¿Dónde está Jehová?, da a entender que él estaba presente con ellos y cerca de ellos, pero que ellos estaban ciegos, y que por eso no tenían excusa para su ignorancia, pues no había que buscarlo como a alguien lejano, ni por medios largos y difíciles. Si tan solo se les hubiera venido a la mente: «¿No nos redimió Dios una vez?», no habrían podido irse tras sus vanidades. ¿Cómo fue entonces que su error, o más bien su locura, llegó a ser tan grande que siguieron a los ídolos? Precisamente porque no quisieron hacer esfuerzo alguno ni aplicar su mente a buscar o a inquirir a Dios.
Aquí, pues, el profeta sale al paso de la objeción de los hipócritas, que podrían haber dicho que habían sido engañados y que habían recaído por ignorancia; porque siempre tienen a mano algunos subterfugios cuando se les pide cuentas de sus pecados. Pero para que los judíos no pusieran pretexto de esta clase, el profeta muestra aquí que no habían sido engañados por equivocación, sino que habían seguido la falsedad por una disposición perversa, porque habían despreciado a Dios deliberadamente y se habían negado a inquirir acerca de él, aunque estaba suficientemente cerca de ellos.
Este pasaje merece ser notado especialmente; pues nada es más común que los impíos, cuando se les prueba su culpa, recurran a este subterfugio: que obraron con buena intención cuando se entregaron a sus propias supersticiones. El profeta les quita, pues, esta máscara y muestra que donde Dios ha sido una vez conocido, su nombre y su gloria no pueden borrarse sino por la depravación de los hombres, que se apartan de él a sabiendas y deliberadamente. Así, todos los apóstatas quedan condenados por esta sola cláusula, para que no se atrevan más a poner excusas, como si hubieran sido engañados por mera sencillez: porque, examinado el asunto, se descubre su malignidad y su ingratitud, ya que no se dignan preguntar: ¿Dónde está Jehová?
Y después añade lo que explica esta frase. He dicho que aquí no se condena a las demás naciones, sino a los judíos, que habían conocido por clara experiencia que Dios era su padre. Como Dios se les había dado a conocer por muchos testimonios, no tenían pretexto para su ignorancia. Por eso el profeta dice que no consideraron dónde estaba Dios, que los sacó de la tierra de Egipto y los hizo pasar por el desierto. No podría haber dicho esto indistintamente de todas las naciones; sino que, como se ha dicho, las palabras se dirigen particularmente a los judíos, que habían presenciado claramente el poder de Dios; de modo que no podían pecar sino deliberadamente, extinguiendo, por su propia malignidad, la luz que se les presentaba y que brillaba ante sus ojos. Y aquí también el profeta amplifica su culpa con diversas circunstancias: pues no dice simplemente que habían sido sacados de Egipto, sino que da a entender que Dios había sido su guía constante durante cuarenta años; porque ese tiempo está sugerido por la palabra «desierto». La historia era bien conocida; por eso bastaba una breve alusión. Al mismo tiempo, al mencionar el desierto, exalta grandemente la gloria de Dios.
Pero lo primero que hay que observar es que eran inexcusables los judíos que no habían considerado que sus padres habían sido preservados maravillosa y extraordinariamente por la mano de Dios durante cuarenta años; pues no tenían pan que comer ni agua que beber. Dios sacó agua para ellos de una roca y los saciaba con pan del cielo; y sus vestidos no se envejecieron durante todo ese tiempo. Vemos, pues, que todas esas circunstancias agravaban su culpa. Sigue luego lo que he mencionado: el profeta llama al desierto tierra seca o desolada, tierra desolada, tierra horrible, tierra de sombría muerte, como si hubiera dicho que el pueblo había sido preservado en medio de la muerte, y aun en medio de muchas muertes: porque el hombre no solía pasar por esa tierra, ni nadie habitaba en ella. «¿De dónde, pues —dice—, les vino la salvación? ¿De qué condición? De la muerte misma: pues ¿qué otra cosa era el desierto sino un lugar horrible donde estaban rodeados no de una sola clase de muerte, sino de cien? Habiéndolos, pues, sacado Dios de Egipto con su increíble poder y alimentado de manera sobrenatural durante cuarenta años, ¿qué excusa puede haber para una locura tan grande como alejarse ahora de él?». Este pasaje nos enseña que cuantos más favores nos concede Dios, más grave es la culpa si lo abandonamos, y menos excusable será nuestra maldad e ingratitud, especialmente cuando nos ha manifestado su bondad durante largo tiempo y de diversas maneras.
Jeremías 2:7
Añade después: Y yo os introduje, etc. Aquí Jeremías presenta a Dios como el que habla; porque Dios, como con su mano extendida, había introducido a los hijos de Abraham en la posesión de la tierra prometida, la cual no obtuvieron, como se dice en el Salmo 44:3, por su propio poder ni por su propia espada; pues aunque tuvieron que combatir con muchos enemigos, fue Dios quien los hizo vencedores. Podía, pues, decir con verdad que no entraron en la tierra sino bajo su dirección, ya que él les había abierto camino y paso, y había sometido y puesto en fuga a sus enemigos, para que poseyeran la heredad que se les había prometido. Os introduje, dice, en la tierra, en el Carmelo. Algunos consideran que este es el nombre de un lugar; y sin duda existía el monte Carmelo, así llamado por su gran fertilidad. Como, pues, se le dio ese nombre por ser tan fértil, no es extraño que Jeremías compare la tierra de Israel con el Carmelo. Algunos quieren que se sobrentienda la preposición כ, caph: «Os he introducido en una tierra como el Carmelo». Pero no hay necesidad de dar vueltas laboriosamente en todas direcciones a las palabras del profeta. Es, a mi parecer, un nombre común que significa fructífero, y se usa aquí para mostrar que los israelitas habían sido introducidos por la mano de Dios en una tierra fértil; pues su fertilidad es celebrada por todas partes, tanto en la Ley como en los Profetas.
Para que comierais su fruto y su abundancia; es decir: «Quise que disfrutaran del producto abundante y rico de la tierra». Con estas palabras Dios da a entender que los israelitas debían haber sido movidos por tales atractivos a servirle de corazón; pues con un trato tan generoso los invitaba bondadosamente a sí. Cuanto mayor era, pues, la generosidad de Dios para con el pueblo, mayor era la indignidad cometida por su defección, cuando despreciaron las variadas y abundantes bendiciones de Dios.
Por eso añade: Y contaminasteis mi tierra, e hicisteis abominable mi heredad; como si hubiera dicho: «Esta es la paga con que ha sido correspondida mi generosidad para con ustedes. Yo les di, ciertamente, esta tierra, pero con esta condición: que me sirvieran fielmente en ella; y ustedes la han contaminado». La llama su propia tierra, como si dijera que había dado de tal modo la tierra a los israelitas que él seguía siendo su señor y propietario, aunque les concedía su ocupación. Muestra así que ellos abusaron impíamente de su generosidad al contaminar aquella tierra que estaba consagrada a su nombre. Con el mismo propósito la llama su heredad, como si dijera que ellos poseían la tierra por derecho hereditario, y sin embargo la heredad pertenecía a su Padre. Debían, por tanto, haber considerado que habían entrado en la tierra porque había sido dada a Abraham y a sus hijos por heredad. ¿Por quién? Por Dios, que era la fuente de esta generosidad. Tanto más detestable era, pues, su ingratitud cuando hicieron abominable la heredad de Dios. Sigue:
Jeremías 2:8
8. Los sacerdotes no dijeron: ¿Dónde está Jehová? y los que tenían la ley no me conocieron: los pastores también se rebelaron contra mí, y los profetas profetizaron por Baal, y anduvieron en pos de lo que no aprovecha.
8. Sacerdotes non dixerunt, Ubi Jehova? et qui tenebant (*vel, *servabant) legem (*ad verbum est, *apprehendentes, *vel, *tenentes legem) non cognoverunt me: et pastores perfide egerunt mecum; et prophetae prophetarunt in Baal (*hoc est, *per Baal,) et post ea qua non prosunt ambulaverunt (*vel, *profecti sunt).
Jeremías 2:8
Dios arremete aquí especialmente contra los maestros y aquellos a quienes se había confiado el poder de gobernar al pueblo. Sucede a menudo que el pueblo común se desvía, mientras que aún queda alguna integridad en los gobernantes. Pero Dios muestra aquí que la apostasía fue tal en toda la comunidad que tanto los sacerdotes como los profetas y todos los principales se habían apartado del verdadero culto de Dios y de toda rectitud.
Ahora bien, cuando Jeremías reprende así a los maestros, a los sacerdotes y a otros, no excusa al pueblo común ni atenúa los crímenes que entonces prevalecían por todas partes, como veremos por lo que sigue. Como muchos piensan que levantan un escudo contra Dios cuando pretenden que no tienen tanta instrucción como para distinguir entre la luz y las tinieblas, sino que son guiados por sus gobernantes, el profeta no echa aquí las faltas del pueblo sobre sus gobernantes, sino que, al contrario, amplifica la atrocidad de su impiedad, pues habían rechazado, del menor al mayor, a Dios y su Ley. Entendemos, pues, ahora el designio del profeta.
Podemos aprender de este pasaje cuán imprudentes y necios son los que piensan que son en parte excusables cuando pueden decir que han procedido con sencillez y que han sido arrastrados al error por las faltas de otros; porque es evidente que toda la comunidad se hallaba en un estado desesperado cuando Dios entregó a los sacerdotes y gobernantes a una mente reprobada; y no hay duda de que el pueblo había provocado la venganza de Dios cuando todos los órdenes, tanto civiles como religiosos, estaban así corrompidos. Dios, pues, visitó al pueblo con el castigo merecido cuando cegó a los sacerdotes, a los profetas y a los gobernantes.
Por eso Jeremías dice ahora que los sacerdotes no inquirieron dónde estaba Jehová; y añade: y los que guardan la ley, etc. El verbo תפש, taphesh, significa guardar, asir y a veces cubrir; de modo que aquí puede haber un doble sentido: que los sacerdotes guardaban la ley, o que la tenían como encerrada bajo su custodia. Sin embargo, no estaría en armonía con el pasaje suponer que la ley era suprimida por ellos; porque Dios, por vía de concesión, habla aquí honrosamente de ellos, aunque con ello muestra que eran tanto más malos, ya que no tenían cuidado de su oficio. Dice, pues, que eran los guardianes de su ley, no porque realmente la guardaran, como si prevaleciera entre ellos un genuino celo por ella, sino porque lo profesaban. Querían, en efecto, ser tenidos por guardianes de la ley, poseedores del tesoro oculto de la verdad celestial; pues querían ser consultados como si fueran los órganos del Espíritu de Dios. Puesto que se jactaban, pues, de guardar y preservar la ley, el profeta los reprende ahora con más dureza, porque no conocían al mismo Dios. Y Pablo parece haber tomado de este lugar lo que dice en el capítulo 2 de la Epístola a los Romanos:
«Tú que tienes la forma de la ley, tú que predicas contra el adulterio, cometes adulterio, y tú que condenas los ídolos eres culpable de sacrilegio; porque guardas la ley, descansas en ella, te jactas en Dios, y contigo hay entendimiento y conocimiento». (Ro 2:20-22.)
Pablo en estas palabras descubre la maldad de los hipócritas; pues eran tanto más detestables cuanto que estaban así hinchados de falsa gloria; profanaban el nombre de Dios mientras pretendían ser sus heraldos y como sus profetas. Vemos ahora que esta segunda cláusula se refiere a los sacerdotes, y que se les llama guardianes de la ley porque habían sido así designados, conforme a lo que leemos en Malaquías.
Después añade: Los pastores se rebelaron contra Dios. Podemos aplicar esto tanto a los consejeros del rey como a los gobernadores de las ciudades. El profeta, no tengo duda, incluyó a todos los que poseían autoridad para gobernar al pueblo de Dios; porque los reyes y sus consejeros, así como los profetas, son llamados comúnmente pastores.
Y dice que los profetas profetizaron por Baal. El nombre de profeta es sagrado; pero Jeremías, en este lugar como en otros, llama profetas (contra la realidad) a los que no eran sino impostores; porque Dios les había quitado toda la luz de la verdad divina. Pero como el pueblo los seguía teniendo en estima, como si fueran profetas, el profeta les concede este título, derivado de su oficio y vocación. Nosotros hacemos lo mismo hoy; llamamos obispos y prelados, y primados y padres a los que bajo el papado se jactan de poseer el oficio pastoral, y sin embargo sabemos que algunos son lobos y otros perros mudos. Les concedemos estos títulos de los que se enorgullecen; y sin embargo pende sobre sus cabezas una doble condenación, porque se arrogan impíamente, y con sacrílega audacia, títulos sagrados, y privan a Dios del honor que le es debido. Así pues, Jeremías, al hablar de los profetas, señala ahora como impostores a los que en aquel tiempo engañaban impíamente al pueblo.
Dice que profetizaban por Baal: atribuían más autoridad a los ídolos que al Dios verdadero. El nombre de Baal, sabemos, era entonces comúnmente conocido. Los profetas llaman a menudo a los ídolos Baalim, en plural; pero cuando Baal significa un patrono, cuando los profetas hablan de Baal en singular o de Baalim en plural, se refieren a los dioses inferiores, que entonces habían sido amontonados por los judíos, como si Dios no se contentara con su propio poder solo, sino que tuviera necesidad de asociados y ayudantes, según lo que hacen hoy los que están bajo el papado, que confiesan que no hay sino un solo Dios verdadero, y sin embargo no le atribuyen más que a sus propios ídolos, que inventan para sí a su antojo. El mismo vicio prevalecía entonces entre los judíos, y en verdad entre todas las naciones paganas; pues era la confesión clara y real de todos que no hay sino un solo Ser supremo; y sin embargo tenían dioses sin número, y todos se llamaban Baalim. Cuando, por tanto, el profeta dice aquí que los maestros eran ministros de Baal, opone este nombre al único Dios verdadero, como si hubiera dicho que la verdad era corrompida por ellos, porque traspasaban sus límites y no se conformaban con la doctrina pura de la ley, sino que mezclaban con ella corrupciones tomadas de todas partes, aun de aquellos muchos dioses que las naciones paganas se habían inventado.
Tampoco insiste el profeta en un nombre; pues puede ser que estos falsos maestros pretendieran profesar el nombre del Dios eterno, aunque falsamente. Pero Dios no es sofista: no hay, pues, razón para que los papistas piensen que hoy son distintos de aquellos antiguos impostores, porque profesan el nombre del único Dios verdadero. Siempre ha sido así. Satanás no ha comenzado hoy por primera vez a transformarse en ángel de luz; sino que todos sus maestros, en todas las edades, han presentado su veneno, todos sus errores y falacias, en copa de oro. Aunque, pues, estos profetas se jactaban de haber sido enviados desde lo alto y afirmaban con seguridad que eran siervos del Dios de Abraham, todo era una profesión vacía; porque mezclaban con la verdad las corrupciones que habían tomado de los errores impíos de las naciones paganas.
Sigue: Y en pos de lo que no aprovecha anduvieron. De nuevo, por una comparación implícita, exagera su pecado, porque habían despreciado a aquel a quien habían conocido, por tantas evidencias, como su Padre y autor de la salvación, cuyo poder infinito habían sentido, por así decirlo, con sus propias manos, y luego siguieron sus propias invenciones, aunque no había en todos sus ídolos nada que pudiera atraer con justicia al pueblo de Israel. Habiendo seguido, pues, engaños vanos y sin provecho, tanto más grave e inexcusable era su pecado. Sigue luego:
Jeremías 2:9
9. Por tanto, aún contenderé con vosotros, dice Jehová, y con los hijos de vuestros hijos contenderé.
9. Propterea adhuc contendam (*vel, *disceptabo) vobiscum, dicit Jehova; et cum filiis filiorum vestrorum disceptabo.
Jeremías 2:9
La partícula עוד, oud, todavía, no carece de peso; pues el profeta da a entender que, aunque Dios ya había castigado la perfidia y la maldad del pueblo, conservaba íntegro todavía su derecho a hacerlo, como si hubiera dicho: «No piensen que han sufrido todo su castigo, aunque ya he visitado severamente a sus padres por su maldad y obstinación; pues como ustedes siguen el mismo camino y no hay moderación ni límite en sus pecados, no desistiré de lo que tengo derecho a hacer, sino que castigaré hasta el fin tanto a ustedes como a sus hijos y a todas las generaciones siguientes». Entendemos, pues, ahora lo que el profeta quiere decir.
Es, en efecto, habitual en los hipócritas desechar neciamente todo temor, sobre todo después de haber sido castigados una vez por el Señor; porque piensan que basta con haber sufrido castigo por sus pecados; y no consideran que Dios castiga moderadamente los pecados de los hombres para invitar a otros al arrepentimiento, y que es de tal manera agudo y severo que aun así se contiene, para que haya lugar a la esperanza, y para que los que han pecado, esperando el perdón, vuelvan así más pronta y voluntariamente al buen camino. Esto es lo que los hipócritas no consideran; sino que piensan que Dios gasta todo su rigor en la primera ocasión, y así se prometen impunidad para el futuro. Por ejemplo: cuando Dios castiga a una ciudad o a un país con guerra, peste o hambre, mientras los males continúan hay temor y ansiedad: la mayoría de los que Dios aflige así suspiran y gimen, y hasta aúllan; pero tan pronto como sobreviene algún alivio, sacuden el yugo y, sin preocuparse de su maldad, vuelven otra vez como perros a su vómito. Es, pues, necesario declarar a los hipócritas lo que vemos que aquí hizo Jeremías: que Dios visita así a los hombres por sus pecados, y que en lo sucesivo no deja de seguir el mismo camino cuando ve a los hombres tan rebeldes que no se aprovechan de sus azotes.
Todavía, pues, dice: sin duda esta amenaza exasperó los ánimos de la nación; porque, como se atrevían a clamar contra Dios, según hallamos en muchos lugares, y decían que sus caminos eran espinosos, no perdonaban a los profetas, y esto lo veremos más adelante: en efecto, daban a los profetas un carácter odioso; y ¿qué decían? «Estos profetas —decían— no parlotean otra cosa que cargas, cargas, como si Dios fulminara alguna vez contra nosotros; mejor sería cerrar nuestros oídos que ser continuamente aterrados por sus palabras». Debió, pues, de ser cosa dura para los judíos cuando el profeta dijo: Todavía contenderá Dios con ustedes. Pero era necesario hacerlo así.
Aprendamos, pues, de este pasaje que, cuando Dios nos reprende, no solo de palabra sino de hecho, y nos recuerda nuestros pecados, no sufrimos por una falta de tal modo que quedemos libres para el futuro, sino que, mientras no nos arrepintamos de corazón, él hace sonar siempre en nuestros oídos estas palabras: Todavía contenderá Dios con ustedes; y se trata de una contienda real; porque Jeremías no habla de mera doctrina, sino que da a entender que los judíos serían llevados ante el tribunal de Dios, porque no cesaban de provocar su ira; y declara lo mismo respecto de sus hijos y de la tercera generación. Sigue luego:
Jeremías 2:10-11
10. Pasad a las islas de Quitim, y mirad; y enviad a Cedar, y considerad con diligencia, y ved si hay cosa semejante a esta.
10. Nempe (vel, *nam) transite ad insulas Chittim (Graeciae, *hoc est, *ad omnes regiones transmarinas,) et videte, et in Kedar (*hoc est, in oppositam partem, nempe versus Aratbiam) mittite, et considerate diligenter, et videte, an factum sit sicut hoc (*id est, *an factum sit aliquid simile:)
11. ¿Acaso alguna nación ha cambiado sus dioses, que ni siquiera son dioses? Pero mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no aprovecha.
11. An mutaverit gens deos, et ipsi non sunt dii? et populus meus mutavit gloriam suam in id quod non prodest.
Jeremías 2:10
Aquí, por comparación, amplifica la maldad y la ingratitud de su propia nación: que había superado en ligereza a todas las naciones paganas; porque dice que todas las naciones estaban de tal modo de acuerdo en una sola religión que cada nación seguía lo que había recibido de sus antepasados. ¿Cómo fue entonces que el Dios de Israel fue repudiado y rechazado por su propio pueblo? Si había tal persistencia en el error, ¿por qué la verdad no obtuvo crédito entre quienes habían sido enseñados por la boca del mismo Dios, como si hubieran estado en el cielo? Este es el sentido del profeta cuando dice: Pasad a las islas de Quitim, y enviad a Cedar.
Menciona a Grecia por un lado y a Oriente por el otro, y pone una parte por el todo. Los hebreos, como hemos visto en Daniel, llamaban Quitim a los griegos, aunque ellos pensaban que el término pertenecía propiamente a los macedonios; pero el profeta sin duda incluía en ese término no solo toda Grecia y las islas del Mediterráneo, sino también toda Europa, de modo que abarca aquellas regiones, toda Francia y España. En efecto, hay alguna diferencia en el uso de la palabra; pero tomada en general, los hebreos la entendían, como he dicho, como inclusiva de Francia, España y Alemania, así como de Grecia; y llamaban islas a esos países, aunque estuvieran lejos del mar, porque no comerciaban con naciones remotas: por eso pensaban que los países de más allá del mar eran islas; y el profeta habló conforme a lo acostumbrado.
Les manda, pues, pasar a las islas, tanto hacia el sur como hacia el norte; y luego les manda, por otra parte, enviar a explorar el estado de Oriente, tanto Arabia como la India, Persia y otros países; porque bajo la palabra Cedar incluye a todas las naciones de Oriente; y como ese pueblo era más bárbaro que los demás, lo menciona a él en vez de a los persas o a los medos, o a cualquier otra nación más célebre, para exponer más plenamente la vergonzosa conducta de los judíos. Id, pues, o enviad, a todas las partes del mundo, y ved y considerad con diligencia, ved y volved a ver; como si dijera que era tan grande la estupidez de los judíos que no podían ser despertados con una sola palabra o con una sola amonestación. Esta es, pues, la razón por la que les manda inquirir con cuidado, aunque la cosa misma era muy clara y evidente. Pero esta cuidadosa indagación, como he dicho, se exigía no por la oscuridad del asunto, sino con el propósito de reprender la necedad de aquella nación perversa, que debía de ser consciente de su grosera impiedad y, sin embargo, se complacía en sus propios vicios.
Jeremías 2:11
Por eso dice: Sí, pasad a las islas; y luego añade: ved si hay cosa semejante a esta; es decir, una cosa tan monstruosa y execrable no se halla en ninguna parte. Sigue una explicación: Ninguna nación ha cambiado sus dioses, y eso que no son dioses; es decir, la religión entre todas las naciones continúa la misma, de modo que no cambian de vez en cuando sus dioses, sino que adoran a los que, por así decirlo, les han sido transmitidos por sus padres. Y sin embargo, dice, no son dioses. Si solo se hubiera dicho que ninguna nación ha cambiado sus dioses, la impiedad de Israel no habría quedado expuesta tan gravemente; pero el profeta da por sentado que todas las naciones estaban engañadas y arrastradas tras dioses ficticios, y sin embargo permanecían constantes en sus ilusiones. Ahora bien, Dios no presenta esto como una virtud; no quiere decir que la constancia de las naciones fuera digna de alabanza por no apartarse de sus propias supersticiones; pero, comparada con la conducta del pueblo escogido, esta constancia podía parecer loable. Vemos, pues, que todo debe leerse así, en conexión: «Aunque ninguna nación adora al Dios verdadero, la religión permanece inmutable entre todas ellas; y sin embargo ustedes me han abandonado pérfidamente, y no han abandonado un mero fantasma, sino su gloria».
Aquí opone el favor de Dios a las ilusiones de los falsos dioses, cuando dice: Mi pueblo ha cambiado su propia gloria. Porque el pueblo sabía, no solo por la enseñanza de la ley, sino también por evidencias seguras, que Dios era su gloria; y sin embargo se apartaron de él. Es lo mismo, pues, que si Jeremías hubiera dicho que todas las naciones condenarían a los israelitas en el último día, porque su misma persistencia en el error probaría la mayor maldad de los judíos, ya que eran apóstatas del Dios verdadero, de aquel Dios que tan claramente les había manifestado su poder.
Ahora bien, si alguien pregunta si alguna de las naciones ha cambiado de religión, respondo: primero, sabemos que este principio prevalecía por todas partes: que no debía haber innovación en la sustancia de la religión; y Jenofonte recomienda mucho este oráculo de Apolo: que se adora bien a aquellos dioses que han sido recibidos por tradición de los antepasados. Así había hechizado el diablo a todas las naciones: «Ninguna novedad puede agradar a Dios; contentaos con la costumbre habitual que os ha llegado de vuestros antepasados». Este principio, pues, era sostenido por los griegos y los asiáticos, y también por los europeos. Era, por tanto, en su mayor parte verdad lo que el profeta dice aquí; y sabemos que, cuando se hace una comparación, basta con que la ilustración sea confirmada en su mayor parte, επὶ τὸ πολὺ, como dice Aristóteles, por la costumbre y la práctica constante. Vemos, pues, que la acusación de ligereza contra los judíos no fue hecha impropiamente por Jeremías cuando dijo que ninguna nación había cambiado sus dioses, pero que Dios había sido abandonado por su pueblo, cuya gloria era; es decir, a quien había dado abundantes razones para gloriarse.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que te has dado a conocer a nosotros de manera tan clara, no solo por tu ley y tus profetas, sino también por tu Hijo unigénito, de modo que el conocimiento de tu verdad debería haber echado ya hondas raíces en nosotros, concédenos, te rogamos, que perseveremos firmes y constantes en tu santa vocación, y hagamos continuo progreso en ella, y avancemos siempre hacia la meta; y humíllanos de tal modo bajo tu poderosa mano que sepamos que somos castigados paternalmente por ti y nos aprovechemos de tu disciplina, hasta que, purificados al fin de todos nuestros vicios, lleguemos a gozar de aquella vida inmortal que nos ha sido dada a conocer por Cristo, cuando podamos regocijarnos plenamente en ti. Amén.
Lección sexta
Jeremías 2:12
12. Espantaos, cielos, de esto, y horrorizaos, quedad muy desolados, dice Jehová.
12. Obstupescite coeli super hoc, et expavescite, desolamini (*vel, *arescite) valde, dicit Jehova.
Jeremías 2:12
Cuando el profeta vio que tenía que tratar con hombres entontecidos, casi privados de toda razón, se volvió a dirigirse a los cielos; y es una manera de hablar común en los profetas: que se dirigen al cielo y a la tierra, que no tienen entendimiento, y dejan a los hombres dotados de razón y conocimiento. Solían hacerlo en casos desesperados, cuando no hallaban disposición alguna para aprender.
Por eso ahora el profeta manda a los cielos que se asombren, que se aterren y que queden como reducidos a desolación; como si hubiera dicho: «Esto es un prodigio que casi confunde todo el orden de la naturaleza; es lo mismo que si viéramos mezclados el cielo y la tierra». Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta: porque con esta representación quiso mostrar cuán detestable era la impiedad del pueblo, ya que los cielos, aunque carentes de razón, debían con justicia espantarse ante una cosa tan monstruosa.
En cuanto a las palabras, algunos las traducen: «Quedad desolados, cielos», y luego repiten lo mismo; pero como שמם, shemem, significa asombrarse, la traducción que he dado se ajusta mejor a este pasaje: «Asombraos, cielos, por esto», y luego: «aterraos y secaos»; porque חרב, chareb, significa volverse seco y a veces ser reducido a soledad o a yermo. Sigue luego:
Jeremías 2:13
13. Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí, fuente de aguas vivas, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua.
13. Certe (vel quia) duo mala fecit populus meus, Me dereliquerunt fontem aquarum viventium, ut foderent sibi puteos (vel, cisternas,) cisternas contritas (vel, confractas,) quae non continent aquas.
Jeremías 2:13
Si aquí se da una razón de por qué el profeta había mandado a los cielos asombrarse y aterrarse, entonces debemos traducir las palabras así: «Porque dos males ha hecho mi pueblo»; pero más bien pienso que el versículo anterior está conectado con los precedentes. El profeta había dicho: «Id a las tierras más lejanas y ved si alguna nación ha cambiado sus dioses, siendo estos meras invenciones». Pienso, pues, que el tema queda cerrado con la exclamación del versículo anterior, cuando el profeta dice: «Asombraos, cielos». Sigue entonces: «Ciertamente, dos males ha hecho mi pueblo», a saber: «me han dejado», y luego, «han buscado para sí falsos dioses». Cuando alguien abandona a un viejo amigo y se une a uno nuevo, es una conducta inicua y vil; pero cuando no hay compensación, se unen en ella necedad, ligereza y locura. Si desprecio lo que sé que me es provechoso y abrazo lo que entiendo que me será dañino, ¿no prueba tal elección locura? Esto es, pues, lo que el profeta quiere decir ahora cuando dice que el pueblo había pecado no solo apartándose del Dios verdadero, sino también pasándose, sin compensación alguna, a los ídolos, que no podían concederles ningún bien.
Dice que habían hecho dos males: el primero, que habían abandonado a Dios; y el otro, que habían caído en dioses falsos e imaginarios. Pero para amplificar más su pecado, usa un símil y dice que Dios es fuente de aguas vivas; y compara los ídolos con cisternas perforadas o rotas, que no retienen agua. Cuando alguien deja una fuente viva y busca una cisterna, es prueba de gran necedad; porque las cisternas están secas si el agua no viene de otra parte; pero la fuente tiene su propio manantial; y además, donde hay una vena que fluye perpetuamente y una corriente perenne de aguas, el agua es más saludable y mucho mejor. Las aguas que la lluvia lleva a las cisternas nunca son tan sanas como las que fluyen de su propia vena nativa; y cuando los mismos receptáculos del agua están llenos de grietas, ¿qué pueden ser sino vacíos? Dios, pues, acusa al pueblo de locura, porque fue abandonado quien era fuente, y fuente de aguas vivas; y además, porque el pueblo buscó cosas sin provecho cuando fue tras sus ídolos. Porque ¿qué se encuentra en los ídolos? Alguna semejanza; pues los supersticiosos piensan que no se afanan en vano cuando adoran a dioses falsos, y esperan sacar algún beneficio. Hay, pues, algunas semejanzas con lo verdadero en las religiones falsas; y por eso el profeta compara los dioses falsos con pozos, porque estaban hechos huecos, aptos para contener agua; pero no había en ellos una gota de agua, pues eran cisternas rotas.
Percibimos ahora lo que el profeta quiso decir: que no es posible que estemos libres de culpa cuando dejamos al único Dios verdadero, pues en él se halla para nosotros plenitud de todo bien, y de él podemos sacar lo que nos satisfaga plenamente. Cuando, por tanto, despreciamos la generosidad de Dios, que basta para hacernos felices en todo sentido, ¡cuán grande debe de ser nuestra ingratitud y maldad! Sin embargo, Dios permanece siempre igual a sí mismo: así, puesto que se ha llamado fuente de aguas vivas, hoy lo hallaremos tal, a menos que nuestra maldad y negligencia lo impidan. Pero el profeta añade otro crimen; porque cuando nos apartamos de Dios, nuestras propias ocurrencias nos engañan; y todo lo que a primera vista nos parezca pozos o fuentes, cuando venga la sed no hallaremos una gota de agua en todos nuestros designios, pues no son otra cosa que cavidades secas. Sigue:
Jeremías 2:14-17
14. ¿Es Israel siervo? ¿Es esclavo nacido en casa? ¿Por qué ha sido entregado al saqueo?
14. An servus Israel? An (vel, si) genitus domi? (hoc est, an verna? accipiunt enim puerum, domi natum pro verna:) quare factus est in praedam?
15. Los leoncillos rugieron sobre él, dieron su voz, y asolaron su tierra: sus ciudades están quemadas, sin morador.
15. Super eum rugient (vel, rugiunt) leones (alii vertunt, catulos leonum, et soepe significat minores leones hoc nomen sed ubi adjungitur reliquis, ubi autem solum ponitur, ego semper interpretor generaliter pro leonibus,) miserunt vocem suam; posuerunt terram ejus in vastitatem; urbes ejus exustae sunt (vel, destructae, nam*, צצץ tandem valet atque *hoc loco) absque habitatore.
16. También los hijos de Nof y de Tafnes te quebrantaron la corona de la cabeza.
16. Etiam filii Noph (hoc est, Mempheos, vocant enim Hebroei Noph urbem quae fuit olim metropolis Egypti) et Thaphanes (vel, Thaphis, ut vertunt Grraeci) frangent tibi verticem.
17. ¿No te has acarreado esto a ti mismo, al haber dejado a Jehová tu Dios, cuando él te guiaba por el camino?
17. An non hoc fuit tibi, deserere tuum, (hoc est, quod deserueris) Jehovam Deum tuum, quo tempore ducebat to per viam.
Jeremías 2:14
Estos versículos deben leerse juntos; porque el profeta muestra primero que Israel no era miserable en su condición original, sino que esto ocurrió por una causa nueva, y luego menciona la causa. Pregunta, pues, primero: ¿Es Israel siervo o esclavo? Dios los había adoptado como su pueblo y les había prometido ser tan generoso con ellos que los haría felices en todo sentido; y, lo que era más, como prueba de su felicidad, dijo: En ti serán benditas todas las naciones (Gn 12:3; Gn 22:18; Gn 26:4; Gn 28:14). Vemos, pues, cuál era la condición original de Israel; superaban a todas las demás naciones, porque eran el pueblo particular de Dios, eran su heredad, eran un real sacerdocio.
Por eso el profeta, como asombrado de algo nuevo y extraño, hace esta pregunta: ¿Es Israel siervo? Era libre más que todas las naciones; porque era el hijo primogénito de Dios: era, pues, necesario inquirir la causa de que fuera tan miserable; porque dice después que los leones rugieron contra él y dieron su voz; dice que sus ciudades fueron quemadas, o destruidas; dice que su tierra fue reducida a desolación; y al fin añade: ¿No te ha hecho esto a ti...? Esto de nuevo se pone como pregunta, pero es doblemente afirmativa, pues quita toda duda: «¿Cuál dices que es la causa de que seas tan miserable? Pues todos te son hostiles, y estás expuesto a los agravios de todos: ¿de dónde puedes decir que ha procedido todo esto, sino de tu propia maldad?». Vemos ahora lo que el profeta quiere decir.
Pero para que lo que dice sea más claro, debemos recordar que él recuerda al pueblo, a modo de reproche, los beneficios que Dios le había concedido. Como los hijos de Abraham habían sido honrados con tantos favores singulares que tenían la preeminencia sobre todo el mundo, esta dignidad se menciona ahora, pero solo con el propósito de exponer su vil conducta, como si hubiera dicho: «Dios no los engañó cuando prometió ser generoso con ustedes; su adopción no es engañosa ni vana: por eso habrían sido más felices que todas las demás naciones, si su propia maldad no los hubiera hecho miserables». Vemos ahora con qué fin preguntó el profeta: ¿Es Israel siervo o esclavo? Estaban, en efecto, en igualdad con los demás pueblos, según su naturaleza; pero como habían sido escogidos por Dios y él los había favorecido con ese privilegio particular, el profeta pregunta si eran siervos, como si dijera: «¿Qué es lo que impide que aparezca entre ustedes aquella bienaventuranza que Dios ha prometido? Porque no era designio de Dios defraudarlos: se sigue, pues, que son miserables por su propia culpa».
Y al decir: ¿Por qué ha sido hecho presa?, da a entender que, si Israel no hubiera sido privado de la protección de Dios, no habría quedado así expuesto al capricho de sus enemigos. No fueron, pues, hechos presa sino por esta razón: porque Dios los había abandonado, conforme a lo que se dice en el cántico de Moisés:
«¿Cómo podría perseguir uno a mil, y diez hacer huir a diez mil, si Dios no nos hubiera entregado como cautivos, si no nos hubiera encerrado su mano?» (Dt 32:30.)
Porque Moisés en ese pasaje también recuerda indirectamente al pueblo cuántas veces y cuán maravillosamente Dios les había dado victorias sobre sus enemigos, y así deja a su posteridad, cuando esté en angustia, considerar cómo se produjo el cambio de que uno persiguiera a mil; es decir, cómo pudo ser que ellos, poseyendo grandes fuerzas, fueran sin embargo puestos en fuga por sus enemigos; pues no solían volver la espalda, sino vencer a sus enemigos: se sigue, pues, que fueron hechos cautivos por Dios, y no por los hombres que los perseguían. Así también aquí el profeta muestra que Israel no habría sido hecho presa si no hubiera sido privado de la ayuda de Dios.
Jeremías 2:15
Añade después: Sobre él rugen los leones. Parece que el profeta no compara simplemente a los enemigos de Israel con leones por su crueldad, sino también por desprecio, como si hubiera dicho que Israel descubría que no solo los hombres estaban airados contra ellos, sino también las fieras; y es más degradante cuando Dios permite que seamos despedazados por las bestias del campo. Es lo mismo, pues, que si hubiera dicho que Israel era tan miserablemente tratado que no solo era muerto por manos de enemigos, sino que estaba también expuesto a las bestias de presa. Y luego añade: dieron su voz; que es lo mismo que decir que Israel, a quien Dios solía proteger con su poderosa mano, se había convertido en alimento de las fieras, y que los leones, como en manadas, rugían contra ellos.
Añade luego, sin metáfora, que su tierra fue asolada y sus ciudades quemadas, sin morador. Este lenguaje no puede aplicarse convenientemente a los leones ni a ninguna otra fiera; pero lo que había dicho antes figuradamente, lo explica ahora con claridad, y dice que la tierra estaba desolada, que las ciudades habían sido destruidas o quemadas. Ahora bien, esto, como hemos dicho, no habría podido ocurrir si Israel no se hubiera apartado de Dios y no hubiera sido por ello privado de su ayuda.
Jeremías 2:16
A modo de amplificación añade: También los hijos de Nof y de Tafnes te quebrantarán la cabeza, o la corona de la cabeza. Veremos más adelante que los israelitas solían buscar ayuda en los egipcios. La partícula גם, gam, puede explicarse así: «No solo aquellos que hasta ahora han sido tus enemigos declarados, sino aun tus amigos, en cuya ayuda confiabas, volverán su poder contra ti y te quebrantarán la cabeza». Algunos piensan que aquí se realza su degradación porque los egipcios eran un pueblo poco guerrero; y los historiadores antiguos dicen que allí los hombres seguían las ocupaciones de las mujeres; pero como esto no se menciona en la Escritura, y los egipcios no son así mencionados en ella, prefiero seguir la explicación usual: que los egipcios, aunque confederados con Israel, serían sin embargo adversos a ellos, y ya lo habían sido. Por la cabeza algunos entienden a los principales del pueblo de Israel; pero podemos traducir así: te quebrantarán la cabeza, como decimos en nuestra lengua, Ils te romperont la tête, o Ils te frotteront la tête; y este es, a mi juicio, el sentido real.
Jeremías 2:17
Sigue ahora la causa; el profeta, después de haber mostrado que Israel había sido abandonado por Dios, menciona ahora la razón de que así ocurriera: ¿No te ha hecho esto a ti...? Algunos leen en segunda persona: «¿No te has hecho tú esto?»; pero el sentido es casi el mismo. Más probable, sin embargo, es la traducción que otros han dado: «¿No te ha sucedido esto porque has dejado a Jehová tu Dios?». Jeremías, en suma, nos enseña que la causa de todos los males era la defección del pueblo, como si hubiera dicho: «Tú te has cocinado todo este mal; tienes, pues, que tragártelo, y saber que la culpa no puede echarse sobre Dios; porque él te habría sido fiel, si tu impiedad no se lo hubiera impedido. Dios, en efecto, no te ha escogido en vano, ni te ha preferido en vano a otras naciones; pero tú has rechazado su bondad. Tu condición, pues, nunca habría sido la que es si tú mismo no te hubieras acarreado tu ruina». ¿Cómo así? «Porque te has apartado de tu Dios».
Y exagera además este pecado diciendo: Cuando él te guiaba por el camino. Guiar por el camino es gobernar rectamente, de manera que se haga felices a los pueblos. El profeta muestra, pues, que la perfidia y la defección del pueblo eran inexcusables al rechazar el culto de su Dios, pues eran felices durante el tiempo en que le servían. Si hubieran sido tentados o probados de diversas maneras, habrían podido fingir algún pretexto: «Nos creímos engañados al esperar en el Dios verdadero, porque nos ocultaba su favor; fuimos, pues, obligados por la necesidad. Debería mostrarse al menos alguna indulgencia con nuestra ligereza; porque no podíamos conjeturar otra cosa sino que Dios se había alejado de nosotros». El profeta sale al paso de esta objeción, como lo hace en el versículo 5: «¿Qué iniquidad hallaron en mí vuestros padres?», y como se hace en otro lugar:
«Pueblo mío, ¿qué te he hecho, o en qué te he molestado?» (Mi 6:3)
porque Dios en ese pasaje muestra que estaba dispuesto a defender su propia causa y a justificarse de cuanto el pueblo pudiera objetarle. Así lo hace también en este lugar: «Te he guiado —dice— por el camino»; es decir: «Vivías felizmente bajo mi gobierno, y sin embargo no pude retenerte con mi bondad mientras te trataba con benignidad; y sabías que nada podía ser mejor para ti que permanecer bajo mi protección; pero has resuelto pasarte al servicio de los ídolos. ¿Qué excusa tienes ahora, o qué pretexto te queda?». Vemos, pues, que el pecado del pueblo se agrava grandemente, porque ninguna tentación o prueba los indujo a abandonar a Dios, sino que por mera perfidia se entregaron a los ídolos; y sigue una confirmación de este versículo:
Jeremías 2:18
18. Ahora, pues, ¿qué tienes tú que ver con el camino de Egipto, para beber las aguas del Sihor? ¿O qué tienes tú que ver con el camino de Asiria, para beber las aguas del río?
18. Et nunc quid tibi ad viam Egypti, ut bibas aquas Nili? et quid tibi ad viam Assur, ut bibas aquam fluminis? (Nempe, Eeuphratis.)
Jeremías 2:18
Como acabo de decir, el profeta confirma lo que dije: que el pueblo no podía atribuir la causa de sus males a otros; porque debían imputarse a sí mismos todo lo que sufrían; y al mismo tiempo su pecado se duplicaba, porque buscaban aquí y allá vanos remedios, y así acumulaban para sí nuevas causas de miseria; pues no debían reconocer otro remedio para sus males que la reconciliación con Dios. Si, por ejemplo, alguien enfermo conociera la causa de su enfermedad y, en lugar de adoptar el verdadero remedio, recurriera a algunos vanos expedientes perjudiciales para su recuperación, ¿no se le juzgaría digno de morir por haber despreciado deliberadamente lo que podía sanarlo y por complacerse en lo engañoso y falaz? Lo mismo reprueba ahora Jeremías en el pueblo de Israel. «Si indagan con cuidado —dice Dios— cómo es que están tan miserables, hallarán que esto no puede atribuirse a mí, sino a sus propios pecados. Ahora bien, ¿qué debían haber hecho? ¿Qué remedio debían haber buscado, sino reconciliarse conmigo, buscar de mí el perdón y esforzarse por corregir su maldad? Yo los habría sanado de inmediato; y si hubieran venido a mí, me habrían hallado el mejor médico. ¿Y por qué actúan ahora de manera totalmente contraria? Porque corren tras vanos auxilios; ahora huyen a Egipto, luego huyen a Asiria; pero nada ganarán con estos expedientes». Entendemos ahora el propósito del profeta. Porque después de haber probado que el pueblo era culpable de impiedad, y mostrado que los males que sufrían no podían atribuirse ni a Dios ni al azar ni a ninguna causa semejante, les muestra ahora que el único remedio verdadero era volver al favor de Dios; pero que era evidencia de extrema locura correr ahora a Egipto y luego a Asiria.
Ahora bien, esta reprensión está respaldada por la historia; pues el pueblo tuvo en un tiempo a los asirios como enemigos y en otro a los egipcios; y los cambios fueron muchos. Dios empleó diferentes azotes para despertar la estupidez del pueblo; en un tiempo silbó a los egipcios, como veremos enseguida; en otro tocó la trompeta en Asiria: para que los israelitas supieran que nunca podrían estar seguros sin estar bajo el gobierno de Dios. Pero pasando por alto todo esto, tal era la ceguera del pueblo que, cuando eran atacados por los asirios, huían a Egipto y buscaban ayuda de los egipcios, y concertaban un tratado con ellos; después, cuando ocurría un cambio, procuraban un tratado con los asirios, y lo compraban además a alto precio.
Esta locura es lo que el profeta reprueba ahora cuando dice: ¿Qué tienes tú que ver con el camino de Egipto?; es decir: «¿Qué ventaja ganas? ¡Cuán grande es tu necedad, pues sabes que Dios está airado contigo y que sufres muchos males! Dios te es adverso, y sin embargo no piensas en nada de reconciliación. Tu sanidad sería huir a Dios y reconciliarte con él; ¿pero qué haces ahora? Huyes a los asirios y a los egipcios. ¡Cuán miserable es tu condición, y cuán grande tu necedad al fatigarte así sin provecho alguno!».
Ahora bien, podemos aprender de este pasaje que, siempre que Dios nos castiga por nuestros pecados, debemos buscar remedio, y no descansar en aquellos vanos consuelos que Satanás sugiere a menudo; porque tales encantos introducen la modorra, y las enfermedades curables se hacen por tales medios mortales. ¿Qué debemos hacer, pues? Debemos, tan pronto como sintamos los azotes de Dios, procurar volver a su favor; y nuestro esfuerzo no será en vano. Pero si miramos a nuestro alrededor en todas direcciones en busca de ayuda, nuestros males no disminuirán sino que aumentarán. Beber las aguas del Nilo y beber las aguas del Éufrates no es otra cosa que buscar ayudas aquí y allá.
En efecto, alude a las embajadas que habían sido enviadas; porque los que iban a Egipto bebían de las aguas del Nilo, y otros del Éufrates. Habla, sin embargo, metafóricamente, como si hubiera dicho: «Dios estaba dispuesto a ayudarte, si te hubieras refugiado en su misericordia como en tu asilo; pero habiéndolo descuidado, pensaste que te era más ventajoso tener los auxilios que Egipto y Asiria podían traerte. Buscas así bebida en países remotos, mientras Dios podía darte aguas». Y parece referirse al símil que había usado poco antes: había llamado a Dios fuente de aguas vivas; como si dijera: «Dios es para ti una fuente refrescante y perenne, y habría abundancia de aguas para ti si te contentaras con él; pero tu deseo es beber las aguas del Nilo y las aguas del Éufrates». Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta.
Sin duda habla de las aguas del Nilo y del Éufrates porque ambas naciones abundaban en apariencia en riqueza, poder y fuerzas militares. Como, pues, el pueblo de Israel confiaba en tales auxiliares, el profeta reprende aquí su ingratitud, porque no se contentaban con la ayuda de Dios, aunque esta no era tan visible y manifiesta. Dios, en efecto, tiene ayuda suficiente para nosotros; y si nos contentáramos con él solo, sin duda se nos daría abundancia de bienes hasta la plena satisfacción; y como no se cansa de hacer bien, nos proveería de todo lo deseable; pero como no podemos ver su beneficencia con ojos carnales, somos arrastrados tras los atractivos del mundo. Podemos aprender de aquí que no debemos buscar bebida ni del Nilo ni del Éufrates, es decir, de las cosas seductoras del mundo, que hacen gran muestra y ostentación; sino que debemos, al contrario, beber de la fuente oculta que se nos esconde, para que la busquemos por la fe. Sigue ahora:
Jeremías 2:19
19. Tu propia maldad te castigará, y tus rebeliones te condenarán: sabe, pues, y ve que es cosa mala y amarga el haber dejado a Jehová tu Dios, y no haber en ti mi temor, dice el Señor Jehová de los ejércitos.
19. Castigabit to malitia tua, et aversiones tuae, (*vel, *defectiones tuae) poenam de to exigent; et cognosces et scies, quod malum et amarum tuum derelinquere (*ad verbum, hoc est, *quod reliqueris) Jehovam Deum tuum, et quod timor meus super to non fuerit, dixit Dominus Jehova exeercitum.
Jeremías 2:19
Aquí de nuevo el profeta confirma lo que he dicho antes: que el pueblo hallaría al fin, quisiera o no, lo que era apartarse de Dios; como si hubiera dicho: «Ya que hasta ahora no has aprendido, por tantas evidencias, que tu perfidia es la causa de todos tus males, Dios amontonará males sobre males, para que al fin sepas, aun contra tu voluntad, que recibes la paga debida a tu maldad». Esta es la suma del todo.
Pero dice primero: te castigará tu maldad, como si hubiera dicho que, aunque Dios no subiera a su tribunal ni extendiera su mano para castigar al pueblo, el juicio sería evidente en sus mismos pecados. Y esto es mucho más poderoso y tiene mayor peso que si el profeta hubiera dicho solamente que Dios infligiría al pueblo un justo castigo; tu maldad, dice, te castigará; y una manera de hablar semejante adopta Isaías:
«Estará —dice— contra ti tu maldad» (Is 3:9; Is 59:12)
como si Dios hubiera dicho: «Aunque yo callara y no tomara sobre mí el oficio de juez, y aunque no hubiera otro acusador ni nadie que defendiera la causa, tu maldad se levantará contra ti y te llenará de vergüenza». Al mismo propósito va lo que se dice aquí: tu maldad te castigará.
Pero debemos considerar la razón por la que el profeta dijo esto. Había entonces, sabemos, quejas en boca de muchos: que Dios era demasiado rígido y severo. Como, pues, clamaban así continuamente contra Dios, el profeta rechaza tales calumnias y dice que su maldad bastaba para explicar la venganza ejecutada sobre ellos. Dice lo mismo de sus rebeliones; pero lo que había dicho antes en general lo expresa ahora más particularmente: que el pueblo se había retirado del culto de Dios y de la obediencia a él. Señala, pues, aquí la clase de maldad de que eran culpables, como si hubiera dicho que no hacía falta acusador, ni testigos, ni juez, sino que las defecciones del pueblo bastarían por sí solas para castigarlos.
Después añade: Sabrás y verás cuán mala y amarga es cosa abandonar a Jehová tu Dios. Son palabras duras en su construcción; pero ya hemos explicado el sentido: «Tu abandono», o tu defección, significa «que has dejado a tu Dios». Y no hubo en mí temor, o en ti. Aquí, de nuevo, el profeta señala como con el dedo los pecados del pueblo. Había hablado antes de sus desvíos; pero menciona ahora su defección: que el pueblo se había apartado clara y abiertamente del Dios verdadero. Ellos, en efecto, mantenían siempre alguna clase de culto en el templo; pero como toda la religión estaba corrompida por muchas supersticiones, y no había fidelidad ni sinceridad, y mezclaban el culto de los ídolos con el del Dios verdadero, se habían apartado claramente de Dios, que es celoso de su honor, según lo que está en la ley, y no admite rivales (Éx 20:5; Éx 34:14). Percibimos, pues, ahora el sentido del profeta.
Dice: Sabrás que es cosa mala y amarga, etc. Esto debe aplicarse al castigo; y repite lo que había dicho antes: que los males que el pueblo sufría entonces no ocurrían por azar, y que, como estaban abrumados por muchos amargos dolores, la causa no debía buscarse lejos, porque su amargura y todas las calamidades que soportaban fluían de su impiedad. Sabrás, pues, por la paga misma; la experiencia misma te convencerá de lo que es apartarse de Dios; y dice: de Jehová tu Dios, o abandonar a Jehová tu Dios. Porque si Dios no hubiera dado a conocer su gracia a los israelitas, su perversidad no habría sido tan detestable; pero habiendo hallado a Dios como Padre y habiéndolos tratado él con tanta generosidad, y habiéndose complacido en hacer un pacto con ellos, su maldad era inexcusable.
Y después cambia la persona: Y no hubo en ti mi temor. Aquí por fin el profeta da a entender que estaban desprovistos de todo sentido de religión; pues por el temor de Dios se entiende la reverencia a su nombre. Los hombres caen a menudo, sabemos, por equivocación, y son engañados por la astucia de Satanás; y cuando así se hacen miserables, son dignos de compasión. Pero el profeta muestra aquí que el pueblo era totalmente indigno de perdón. ¿Cómo así? Porque no había en ellos temor de Dios. «No pueden objetar —dice— que han sido engañados, ni poner pretexto alguno con que cubrir su maldad: es evidente que han obrado desvergonzada y vilmente al abandonar a tu Dios, porque no había en ustedes temor de Dios». Añade por último: dice Jehová de los ejércitos; con cuyas palabras el profeta asegura más autoridad a lo que había anunciado; porque lo que había dicho debió de resultar muy amargo para el pueblo; y muchos de ellos, sin duda, según su costumbre, meneaban la cabeza; pues sabemos cuán insolentes eran la mayoría. Por eso el profeta declara aquí abiertamente que él no era el autor de lo que había dicho, sino solo el pregonero; que procedía de Dios, y que no había hablado sino lo que el mismo Dios había mandado.
ORACIÓN
Concédenos, Dios Todopoderoso, ya que hasta ahora nos has mostrado tantos favores desde el tiempo en que te has complacido en adoptarnos como tu pueblo, concédenos, te rogamos, que no olvidemos tan gran bondad, ni nos dejemos arrastrar por los atractivos de Satanás, ni busquemos para nosotros invenciones que al fin se vuelvan para nuestra ruina; sino que permanezcamos firmes en nuestra obediencia a ti, y te invoquemos cada día, y bebamos de la plenitud de tu generosidad, y al mismo tiempo nos esforcemos por servirte de corazón y por glorificar tu nombre, y así demostremos que estamos enteramente consagrados a ti, conforme a las grandes obligaciones con que nos has ligado cuando te agradó adoptarnos en tu Hijo unigénito. Amén.
Lección séptima
Jeremías 2:20
20. Porque desde muy atrás quebré tu yugo, rompí tus ataduras; y dijiste: No serviré; sino que en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso te echabas como una ramera.
20. Quia a seculo confregi, jugum tuum, disrupi vincula tua; et dixisti, Non serviam (vel, *non transgrediar, *est enim duplex lectio;) quia super omnem collem excelsum, et super omnem arborem frondosam tu discurristi meretrix.
Jeremías 2:20
Como hay dos lecturas en hebreo, se dan dos sentidos; pues unos piensan que el verbo es עבד, obed, y otros עבר, ober, siendo las dos letras muy parecidas. Si leemos «No transgrediré», el sentido es: «Cuando quebré tu yugo»; es decir: «Cuando te libré de la tiranía de Egipto, entonces me diste tu palabra». El pacto hecho entonces entre Dios y los israelitas fue mutuo; porque así como Dios los recibió bajo su protección, haciéndose, por así decirlo, su patrono, así ellos, por su parte, prometieron someterse a su autoridad. Si tomamos esta lectura, el pasaje es un reclamo; como si Dios condenara aquí al pueblo por su ingratitud y perfidia. Pero el profeta parece querer decir otra cosa; y por eso prefiero la otra lectura: «No serviré»; y sin embargo rechazo lo que los intérpretes han alegado; porque este pasaje, no tengo duda, ha sido pervertido. La exposición corriente ha sido esta: «No serviré a los ídolos»; y los que parecían dotados de algún juicio no veían que este sentido es inadecuado, forzado o demasiado rebuscado; y puede ser, y me parece probable, que por esta razón se haya cambiado la letra; porque todos daban esta explicación: «Has dicho: No serviré a los ídolos»; pero es un comentario del todo forzado.
Ahora bien, yo pienso, al contrario, que Dios se queja aquí de que la libertad que había dado a su pueblo se había convertido en libertinaje; y esta explicación es exactamente adecuada, como es evidente por el contexto: Porque desde antiguo he quebrado tu yugo y roto tus ataduras: por eso has dicho (la ו aquí es ilativa) No serviré; es decir: «Cuando debías haberte consagrado a mí, que me había hecho tu Redentor, pensaste que se te había concedido libertad para hacer tu propia voluntad». Y la prueba que se da luego de esto es en todo sentido apropiada: porque en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso corrías de un lado a otro como una ramera. Muestra entonces Dios que su redención había sido mal empleada en los impíos, que hicieron mal uso de su privilegio; pues de ahí vino que se entregaran a toda clase de lascivia.
Si alguien prefiere la otra lectura, no disputaré con él; y entonces el sentido es: «Hace mucho que sacudí tu yugo y rompí tus ataduras; y tú has dicho» (habla del pueblo como de una mujer, pues se usa el género femenino; y esto se hace porque Dios hacía para con ese pueblo el papel de esposo, y siempre que los acusaba de defección era como si un marido acusara a una esposa impúdica del crimen de adulterio) me has dicho, es decir, me has prometido que no transgredirías; o, en otras palabras: «me has prometido serme fiel y has dado mutua palabra de castidad». Entonces la partícula כי, ki, que comúnmente es causal, ha de tomarse aquí, conforme a su sentido en otros lugares de la Escritura, como adversativa: Y sin embargo, en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso corrías de un lado a otro como rameras, que buscan amantes.
Pero, como ya he dicho, me parece más probable que Dios se queja aquí del pueblo porque aprovecharon el favor de la libertad como ocasión de libertinaje y desenfreno; y así todo el pasaje se lee bien, y cada cláusula es la más adecuada, en consonancia la una con la otra.
Lo que Dios dice, que había quebrado el yugo y roto las ataduras, algunos lo limitan a su primera redención; pero yo apruebo lo que otros dicen: que el profeta habla aquí de muchas liberaciones. Sabemos, en efecto, que el pueblo fue sacado de Egipto una sola vez; pero cuando después fue oprimido, Dios extendió su mano para librarlo: Dios había sacudido, pues, desde antiguo, pero en diversas épocas, el yugo del pueblo; porque esto es evidente por el libro de Jueces. Como, pues, el pueblo no fue hecho libre sino por la bondad de Dios, que lo redimió, ¿no debía haberse consagrado al servicio de su Redentor? Porque con esta condición y para este fin fueron redimidos por Dios: para que se consagraran enteramente a él. Dios condena ahora, pues, la ingratitud del pueblo, porque pensaban que el yugo había sido sacudido para ser, como hallaremos más adelante, como fieras indomables.
Para que nos sea más evidente lo que el profeta quiere decir, recordemos lo que Pablo nos enseña en el capítulo 6 de su Epístola a los Romanos (Ro 6): que mientras servimos al pecado estamos libres de la justicia; porque nos descarriamos tras nuestras concupiscencias y ningún freno nos refrena; pero cuando Dios nos libera realmente de la miserable esclavitud del pecado, comenzamos a ser sus siervos y siervos de la justicia; pues, libres del pecado, nos hacemos siervos de la justicia; y este es el fin de nuestra redención. Pero muchos convierten el favor de Dios en ocasión de libertinaje, y así se abandonan a sí mismos, como si no hubiera ley ni regla para una vida santa y recta. Dios se queja de que así era el pueblo de Israel: Has dicho: No serviré. «Es vil ingratitud que, en primer lugar, no me hayas considerado como tu Redentor; y que, en segundo lugar, no hayas considerado que yo te traté con tanta bondad precisamente para esto: para que fueras mío; porque quien ha sido redimido por la bondad de otro ya no es suyo». Dios había redimido a ese pueblo; y la redención traía consigo una obligación, por la cual el pueblo estaba obligado a someterse de buena gana a Dios como su Gobernante y Rey. Has dicho, pues, No serviré. Así se queja Dios de que su favor había sido mal empleado en el pueblo, porque habían abusado de su libertad y la habían convertido en lascivia.
Y la razón que se añade explica más plenamente el sentido: porque corrías de un lado a otro como ramera, en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso. Pues sabemos que los israelitas, siempre que se apartaban de Dios, tenían algunos lugares particulares, en colinas y bajo árboles, como si hubiera allí mayor santidad que en cualquier otra parte. Y hoy sucede lo mismo con los papistas; porque la devoción, o más bien la locura diabólica, que los arrastra es de una clase semejante. «¡Oh! Este lugar —dicen— es más favorable a la devoción que otro; hay en él más santidad». De la misma opinión eran los israelitas: porque pensaban que estaban más cerca del cielo cuando subían a un monte; pensaban también que tenían trato más familiar con Dios cuando se ocultaban bajo árboles frondosos. Y vemos que la misma necedad ha hechizado siempre a todas las naciones paganas: pues imaginaban que Dios estaba más cerca de ellos en los collados, y pensaban que había alguna divinidad oculta en las fuentes y bajo la sombra de los árboles. Como, pues, esta superstición había prevalecido largo tiempo entre los israelitas, Dios los reprende aquí porque corrían de un lado a otro.
Pero debemos notar además la comparación: dice que eran como rameras, que, habiendo desechado toda vergüenza, corren de un lado a otro, no solo porque arden en insensata lujuria, sino también porque son arrastradas por su propia avaricia. Tú, ramera, dice, corrías de un lado a otro por todos los collados altos y debajo de todos los árboles frondosos; como si hubiera dicho: «¡Esto es lo que he logrado al librarte! ¡Piensas que se te ha concedido libertad desenfrenada! De ahí, pues, que te hayas hecho tan lasciva como para seguir tus viles concupiscencias». Sigue:
Jeremías 2:21
21. Yo te planté de vid escogida, toda de semilla fiel: ¿cómo, pues, te has vuelto en mí sarmiento de vid extraña?
21. Et ego plantavi to vineam electam (vineam nobilem, *vel, *exquisitam, *hoc enim significat nomen, *שורק,) totam fidele semen (*hoc est, *semen probum); et quomodo conversa es mihi degenerationes vitis alienae?
Jeremías 2:21
Dios confirma aquí lo que se dice en el versículo anterior; porque condenó a los israelitas por haber corrido perversamente de un lado a otro tras sus supersticiones, cuando habían sido redimidos con este fin: para ser gobernados por la mano de Dios. Por eso dice: Yo te planté como vid escogida; es decir: «Cuando te redimí de tus enemigos, no te di permiso para prostituirte así, sin freno alguno, sin vergüenza alguna; porque te planté como vid escogida».
La metáfora es bien conocida y ocurre a menudo; porque Dios compara con frecuencia a su Iglesia con una vid. La llama generalmente su heredad o su tierra; pero como las viñas sobresalen entre otras posesiones (pues suelen preferirse a los pastos o a los campos cultivados), siendo, pues, las viñas la propiedad más valiosa, Dios testifica con esto cuánto estima a su Iglesia; porque la llama su vid en vez de su pasto o su campo cuando habla de ella. Así lo hace en este lugar: «No te libré de Egipto para dejar después de lado todo cuidado de ti; sino que mi propósito era que echaras raíces y llegaras a ser una heredad preciosa para mí, como vid exquisita y noble. Por eso te planté como vid generosa, שורק, shurek, para que me dieras fruto».
Dice luego: toda de semilla fiel; es decir: «Te planté con este fin: para que produjeras fruto aceptable y agradable para mí». Dios mira aquí su propia gracia y no el carácter del pueblo; porque ese pueblo, como es bien sabido, nunca fue una semilla verdadera; pero Dios muestra aquí el propósito con que había redimido al pueblo, que era que fuera como una vid escogida. ¿Cómo, pues?, añade. Dios habla aquí con asombro de sus corrupciones, pues la indignidad era tal que bastaba para asombrar a todos los hombres: ¿cómo, pues, te has vuelto para mí en degeneraciones? Así traduzco סורים, surim, aunque la palabra no es de uso común en latín; pero me basta con que entendamos el sentido del profeta. La palabra se deriva de סור, sur, desviarse o volverse atrás. Deberíamos decir, pues, correctamente: «en desvíos». Pero como esto sería oscuro cuando se habla de la vid, no he dudado en fijarme en otra palabra: ¿Cómo, pues, te has vuelto para mí en las degeneraciones de una vid extraña? Algunos dan esta versión: «en ramas inútiles de uvas»; pero no sé de dónde han tomado las palabras. Quiero atenerme a lo más genuino: que la vid, que debía haber sido fructífera, había degenerado tanto que no producía nada sino, como hallaremos en otro lugar, uvas silvestres. Y los llama desvíos de una vid extraña, que deja de ser la vid escogida, שורק, shurek, y se convierte en vid silvestre, que no produce sino fruto agrio o amargo; y por último, como no producía nada útil, Dios la llama con justicia una vid extraña. Sigue:
Jeremías 2:22
22. Aunque te laves con nitro, y amontones jabón sobre ti, la mancha de tu pecado está aún delante de mí, dice el Señor Jehová.
22. Etiam si lveris to nitro (ut vertunt,) *et multiplicaveris tibi borith (*alii exponunt, *herbam fullonum; *alii, *saponem; *quod ad rei summam spectat, nulla est ambiguitas, quoniam intelligit Deus nullo artificio, nullis herbis posse maculas populi purgari,) *impressa est (*vel, *insculpta est, *vel, *signata, *ut alii vertunt) iniquitas tua coram facie mea, dicit Dominus Jehova.
Jeremías 2:22
Hemos visto ya, y el profeta repetirá a menudo lo mismo, que el pueblo se había vuelto tan rebelde que no cedía de buen grado a ninguna reprensión; porque casi todos tenían un frente tan duro y estaban tan obstinados en su maldad que se atrevían a poner insolentemente objeciones a los profetas siempre que los reprendían con severidad: «¡Cómo! ¿No somos el pueblo santo de Dios? ¿No nos ha escogido? ¿No somos la santa descendencia de Abraham?». Era, pues, necesario que los profetas aplicaran una cuña dura a un nudo duro, como suele decirse. Como los israelitas eran como madera nudosa, era necesario golpear duramente su obstinación.
Por eso dice ahora Jeremías: Aunque te laves con nitro y multipliques para ti borith, tu iniquidad estaría marcada delante de mí; es decir: «Nada logran cuando presentan diversos pretextos con el fin de excusar su impiedad: lávense, pero su iniquidad permanece marcada delante de mí». El profeta habla en persona de Dios, para dar más peso a la denuncia que pronunciaba contra los israelitas, y con la cual reducía a nada sus lisonjas a sí mismos, según lo que ya se ha dicho.
Con el nitro y el borith quitaban las manchas de los paños; y por eso el borith se menciona a menudo junto con los bataneros. Pero no hay necesidad de una laboriosa indagación sobre si era una hierba, polvo o algo semejante; pues en cuanto a lo que significa, se admite generalmente que el profeta nos enseña con esta metáfora que los hipócritas nada ganan con presentar sus pretextos para escapar cuando Dios los condena. Por eso dice que todos sus intentos serían vanos e infructuosos. ¿Cómo así? Porque su iniquidad permanecía sin lavar; es decir, porque no podían quitar lavando lo que está impreso. Las manchas o suciedades pueden, en efecto, limpiarse o lavarse con jabón u otras cosas; pero cuando la mancha es interior y está impresa dentro, el lavado de nada sirve, pues las marcas son tan profundas que debe adoptarse algún remedio más eficaz. Así ahora el profeta dice que las manchas estaban impresas y que por eso no podían ser lavadas ni limpiadas con jabón o borith.
Pero el profeta dice que las manchas estaban marcadas, o selladas, delante de Dios; porque era cosa común entre los israelitas limpiarse de toda culpa; más aún, tan grande era su audacia que se oponían abiertamente a los profetas, como si se les hiciera algún gran agravio; y llamaban a los profetas acusadores y calumniadores. Por eso dice: ¿Tu iniquidad está sellada delante de mí?; es decir: «Por mucho que te engañes con lisonjas a ti mismo y escondas tus pecados ante el mundo, nada ganas; porque a mis ojos tu iniquidad permanece siempre sellada». Añade luego:
Jeremías 2:23
23. ¿Cómo puedes decir: No soy inmunda, no fui tras los baales? Mira tu proceder en el valle, reconoce lo que has hecho: dromedaria ligera que tuerce sus caminos;
23. Quomodo dices (hoc est, *quomodo dicis; n*am futurum tempus saepe accipitur apud Hebraeos pro acu continuo, *quomodo *igitur *dicis) non sum polluta, post Baalim non profecta sum? Vide vias tuas in valle, cognosce quid feceris dromedaria velox corripiens vias suas (*vel, *circumiens, *nam deducitur vox ista a corrigia calceamenti).
Jeremías 2:23
Jeremías continúa aquí con su reprensión y disipa las nubes de los hipócritas, bajo las cuales pensaban estar suficientemente ocultos; porque los hipócritas, cuando alegan sus engañosos pretextos, se creen ya escondidos de los ojos de Dios y del juicio de todos los hombres. Por eso el profeta condena aquí duramente esta despreocupada seguridad en sí mismos, y dice: ¿Cómo te atreves a jactarte de que no estás contaminada? ¿Cómo te atreves a decir que no has andado tras los baales?, es decir, tras dioses ajenos. Ya he dicho que con esta palabra se entendía a dioses inferiores; pues aunque los judíos reconocían a un Ser Supremo, buscaban sin embargo patronos para sí mismos, y de ahí surgió, como suele suceder, un gran número de dioses. Los supersticiosos nunca cayeron en tal grado de impiedad y locura que no confesaran siempre que existe alguna Deidad suprema; pero añadían algunos dioses inferiores. Y así tenían sus baales y patronos, como los papistas, que llaman santos a sus patronos, pues en sus engaños no se atreven a llamarlos dioses. Tal era la sofistería de los judíos.
¿Cómo, pues, dice, puedes excusarte y decir que no has andado tras los baales? Mira, añade, tus caminos, mira lo que has hecho en el valle, y reconoce por fin que has sido como una dromedaria veloz. El profeta no habría podido expresar plenamente las furiosas pasiones que entonces rugían en los judíos sin compararlos con dromedarios; y como se dirige al pueblo en género femenino, se menciona a la dromedaria. Considero que se la llama veloz no solo por la rapidez de su carrera, sino por su impetuosa lujuria, como veremos enseguida.
Ahora bien, este pasaje nos enseña que el pueblo se había endurecido tanto que rechazaba con insolencia todas las reprensiones que le daban los profetas. Su impiedad era abiertamente manifiesta, y sin embargo siempre se atrevían a alegar excusas, con el fin de mostrar que los profetas los condenaban injustamente. Y no hay por qué asombrarse de que tal contumacia prevaleciera en aquel pueblo antiguo, puesto que hoy vemos que los papistas, con no menor perversidad, resisten la clara luz de la verdad. Pues por muy grosera y vergonzosa que parezca su idolatría, piensan sin embargo eludir la acusación con solo decir que sus estatuas e imágenes no son ídolos, y que el pueblo de Israel fue ciertamente condenado por fabricarse estatuas, pero que lo hizo porque era propenso a la superstición. De ahí que clamen contra nosotros y digan que se calumnia injustamente el culto que se practica entre ellos. Vemos, y hasta los niños lo saben, que bajo el papado prevalece toda clase de superstición; y sin embargo pretenden parecer inocentes y libres de toda culpa. Lo mismo ocurría antiguamente: y como el templo continuaba, y el pueblo ofrecía allí sacrificios, y quedaba cierta especie de religión, siempre que los profetas reprendían las corrupciones impías que se mezclaban con el culto puro de Dios y lo viciaban, y que, como declaran por todas partes, se llamaban adulterios, decían: «¡Cómo! ¿No adoramos a Dios?» Esta misma perversidad es la que ahora condena el profeta al decir: ¿Cómo te atreves a decir: No estoy contaminada, no he andado tras los baales? Así dicen hoy los papistas: «¿No creemos en un solo Dios? ¿Nos hemos forjado diversos dioses?» Y sin embargo despojan a Dios de todo su poder y lo deshonran de mil maneras; y al mismo tiempo afirman contra nosotros, con boca de ramera y frente de hierro, que adoran al único Dios verdadero. Exactamente lo mismo ocurría con los judíos; pero el profeta prueba aquí que su jactancia era vana y burdamente falsa: Mira, dice, tus caminos en el valle; mira lo que has hecho tú, dromedaria veloz. Como no podían ser vencidos con razones, siendo tan grande su obstinación, el profeta los compara con animales salvajes: «Sois», dice, «como dromedarias lascivas, tan arrastradas por la lujuria que lo olvidan todo mientras siguen su propio camino.» Sigue:
Jeremías 2:24
24. Asna montés acostumbrada al desierto, que en su ansia husmea el viento; en su ocasión, ¿quién la hará volver? Todos los que la buscan no se fatigarán; en su mes la hallarán.
24. Onager (sed adhuc retinet foemineum genus, foemina igitur onagri) assueta deserto, in appetitu animae sum (hoc est, pro desiderio, vel, cupidine animae suae colligens ventura occasionis suae (vel, occursus sui) quis inde reducet eam? Quisquis persequitur earn non fatigabitur, in mense suo inveniet eam.
Jeremías 2:24
Así como Jeremías había llamado dromedaria al pueblo, así lo llama ahora asna montés: «Tú», dice, «eres a la vez dromedaria y asna montés.» Porque cuando el asna montés ha atrapado el viento conforme a su deseo, es decir, cuando lo ha buscado jadeante, y ha atrapado el viento de su ocasión, esto es, el que se presente por casualidad (pues con esta expresión quiso mostrar que las bestias no hacen elección alguna, no manifiestan juicio, no ejercen moderación alguna), cuando, pues, ha atrapado el viento, adondequiera que la lleve el azar, nadie puede detenerla en su impetuosa carrera; y el que la persigue se fatigará en vano, hasta que la halle en su mes.
Con estas palabras el profeta da a entender la indomable locura del pueblo, que no podía ser refrenado de ningún modo, como el asna montés, que no puede ser domada ni despojada de su fiereza, sobre todo cuando ha atrapado el viento. Pues si estuviera encerrada, los cerrojos podrían hacer algo para impedir su carrera desenfrenada; pero cuando el asna montés está libre y se le permite vagar por montes y valles, cuando atrapa el viento, y lo atrapa conforme a su deseo, es decir, cuando puede andar de un lado a otro y nada le impide errar en todas direcciones, cuando se permite a las bestias salvajes tal libertad que atrapan el viento, y el viento de la ocasión, esto es, cualquier viento que se presente por casualidad, no hay razón alguna, como parece insinuar el profeta, en las fieras, ni se mantienen dentro de límite debido alguno. Cuando uno de nosotros emprende un viaje, se informa de cuánto puede avanzar en un día, evita el cansancio y se previene contra él en lo posible, y después de fijar la extensión de su jornada, piensa en un lugar donde descansar; e indaga también por el camino correcto y la mejor ruta. No es así con los animales salvajes; porque cuando comienzan a correr, no van a Lyon ni a Lausana, sino que se abandonan a un impulso ciego; y luego, cuando están fatigados, no dejan de proseguir su carrera, porque la lujuria los arrastra. Percibimos ya el propósito del profeta.
Añade luego: ¿Quién la hará volver? Como si dijera que el pueblo no podía ser detenido ni devuelto a algo parecido a la moderación, pues una fiereza, más aún, una completa locura se había apoderado enteramente de ellos.
Sigue después: No hay razón para que nadie se fatigue; al fin la hallará en su mes. Todos los intérpretes coinciden en que este mes ha de entenderse como el tiempo de parir. Cuando las asnas monteses están preñadas y se acerca la hora del parto, entonces las detiene su carga y pueden ser capturadas fácilmente, pues ya no conservan su anterior ligereza, ya que llevan un peso. Dice entonces el profeta que el pueblo era como asnas monteses, porque ninguna enseñanza podía refrenarlo y nada podía poner freno a sus excesos; pero que había que esperar el tiempo del parto.
Veamos ahora cómo se aplica esta comparación al pueblo. El versículo contiene dos partes. La primera muestra, como ya he dicho, que el pueblo no podía ser vuelto por ninguna advertencia ni obedecería consejo alguno, sino que era arrastrado por sus insensatas pasiones, como por el viento de la ocasión, o por cualquier viento que soplara. Esta es la primera parte. Ahora bien, siendo tan grande la obstinación del pueblo, Dios declara aquí a los hipócritas que vendría el tiempo en que él les pondría freno y quebrantaría su impetuosa insensatez. ¿Cómo? Llegaría el tiempo del parto; es decir: «cuando hayáis cometido muchas iniquidades, vuestra carga os detendrá y os refrenará.» Y da a entender que sería el tiempo de su juicio; como si dijera: «No se os ha de tratar como a hombres sensatos, dotados de sano juicio; porque sois fieras que no se pueden domar.» ¿Qué queda, pues, por hacer? Así como el asna montés es abrumada por su carga cuando se acerca el tiempo del parto, así yo os haré sentir al fin la carga de vuestras iniquidades, que por su peso será intolerable; y aunque vuestra perversidad es indomable, mi mano bastará para refrenaros; porque os quebrantaré, ya que no os doblegáis ni obedecéis mi enseñanza.» Entendemos ya, pues, el sentido de la comparación y cuán aplicable era al caso del pueblo; y su uso debe ser aprendido también por nosotros en el día de hoy. Lo demás, mañana.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que así como te plugo, cuando nos libraste de la tiranía de Satanás, poner tu yugo sobre nuestros cuellos, ¡oh, concédenos ser movidos por el espíritu de docilidad, de obediencia y de mansedumbre, y someternos de buena gana a ti durante todo el curso de nuestra vida, para que recojas de nosotros el fruto de tu redención; y que renunciemos de tal modo al pecado que nos consagremos a tu servicio y lleguemos a ser siervos de la justicia, hasta que, concluido el curso de nuestra milicia, seamos reunidos en aquel bienaventurado reposo que nos ha sido ganado por la sangre de tu Hijo unigénito. Amén.
Lección octava
Jeremías 2:25
25. Guarda tu pie de andar descalzo, y tu garganta de la sed; pero dijiste: No hay esperanza; no; porque he amado a extraños, y tras ellos andaré.
25. Prohibe pedem tuum a discalceare (*hoc est, *ne discalceeris) et guttur tuum a siti (*quanquam alii existimant esse nomen substantivum *יחף, *et mihi placet; ita vertendum erit, *Prohibe pedem tuum a discalceatione et guttur tuum a siti;) et dixisti, Acturm est; non, quia dilexi alienos, et post illos ambulabo.
Jeremías 2:25
Las palabras del profeta, por ser concisas, pueden parecer a primera vista oscuras; pero su sentido es simplemente este: que el pueblo insensato no podía ser reformado de ninguna manera, por mucho que Dios intentara frenar aquel exceso con que eran arrastrados tras los ídolos y las supersticiones. En la primera cláusula Dios relata cómo había obrado con el pueblo. Todas las exhortaciones de los profetas tenían este objeto: hacer que el pueblo reposara contento bajo la protección de Dios. Pero aquí emplea otras palabras: Guarda tu pie, dice, de andar descalzo, y tu garganta de la sed. Porque siempre que había algún peligro corrían, ora a Egipto, ora a Asiria, como ya hemos visto. Por eso Dios se queja de su locura, porque no obedecían sus consejos sabios y saludables. Si Dios les hubiera mandado correr de aquí para allá, ya al oriente, ya al occidente, podrían haber puesto una objeción y decir que el viaje les sería penoso; pero él solo les mandaba permanecer quietos y tranquilos. ¿Cuán grande era, pues, su locura, que no querían esperar con tranquilidad el socorro de Dios, sino que se fatigaban, y sin provecho alguno? Isaías dice casi lo mismo, pero con otras palabras; pues les reprochaba que soportaran toda clase de fatigas cuando podían haber sido protegidos por Dios y no cansarse en absoluto.
Comprendemos ya, pues, el propósito del profeta: pues Dios muestra primero que el pueblo había sido amonestado, y a tiempo; pero que estaban tan ocupados con sus propios consejos perversos que no podían soportar las palabras de los profetas. Era la mayor ingratitud de su parte que se negaran a permanecer tranquilos en casa y prefirieran soportar grandes y duros trabajos sin ventaja alguna, conforme a lo que dice Isaías en otro lugar:
«Este es el reposo, pero no quisisteis.» (Is 30:15.)
No hay nadie que no desee reposo y paz; más aún, todos confiesan que es el sumo bien, que todos buscan por naturaleza. Dice ahora el profeta que el pueblo de Israel lo rechazaba. De ahí se sigue que estaban completamente insensatos, pues habían perdido un deseo que la naturaleza ha implantado en todos los hombres. El profeta, pues, no enseña aquí simplemente, sino que recuerda a los judíos lo que antes habían oído de Isaías, y también de Miqueas, y de todos los demás profetas. Porque Dios los había exhortado a menudo a permanecer quietos; y el profeta les reprocha ahora su ingratitud, porque cedían a su propia loca necedad y rechazaban el singular beneficio que Dios les ofrecía.
Sepamos, pues, que el profeta declara aquí lo que otros antes de él habían enseñado: Detén, dice, tu pie de andar descalzo. Algunos traducen la última palabra «de la desnudez», porque desgastaban sus calzados en largos viajes; pero esto, creo yo, debe entenderse de lo que se hacía comúnmente, pues solían hacer sus viajes descalzos: guarda, pues, tu pie de andar descalzo, y tu garganta de la sed. Sabemos que la sed es muy penosa para los hombres; por eso el profeta reprende aquí la locura del pueblo, que estaba tan poseído del ardor de una pasión impía que voluntariamente se exponía a la sed incluso con largos viajes. Así pues, como Dios no exigía del pueblo sino que pidiera su consejo, su pecado se duplicaba por no querer obedecer su saludable dirección. Podría haberse alegado una excusa plausible, como ya he dicho, si Dios hubiera tratado al pueblo de manera dura y severa; pero como estaba dispuesto a conservarlos bondadosa y benignamente en completa tranquilidad, no les quedaba excusa de ninguna clase.
Sigue luego: Tú has dicho: No hay esperanza, no. El profeta muestra aquí cuán perverso era el pueblo; pues rechazaban obstinadamente las amonestaciones bondadosas y amistosas que se les habían dado. Dicen primero: No hay esperanza, o bien: todo ha terminado; porque יאש (iash), en Niphal, significa desesperar, o estar sin esperanza. Puede traducirse: «Es cansancio»; y esto no sería inadecuado, si se toma en este sentido: «Me he atormentado a mí mismo irreflexivamente más de lo suficiente, de modo que el mismo cansancio me induce a reposar.» No. El profeta habla concisamente para expresar con más fuerza la conducta rebelde del pueblo. Decir «No hay esperanza» es lo mismo que si dijera que despreciaban todas las exhortaciones; y luego añade: No. No se pone aquí verbo alguno; pero una expresión elíptica, como he dicho, es más fuerte para presentar la ferocidad del pueblo.
Isaías les reprochó de otra manera, y los censuró porque no decían: «No hay esperanza.» (Is 57:10.) Así, Isaías y Jeremías parecen estar en desacuerdo; pues nuestro profeta reprende aquí al pueblo por decir: «No hay esperanza», e Isaías por no haberlo dicho. Pero cuando los judíos respondieron expresamente, según este pasaje: «No hay esperanza», querían decir que los profetas gastaban su trabajo en vano, pues estaban resueltos a seguir su propio camino hasta el fin. Por tanto, con esta expresión, «No hay esperanza», se pone de manifiesto la extrema perversidad del pueblo; y muestra que no quedaba esperanza de arrepentimiento, puesto que decían abiertamente y sin evasiva alguna que todo había terminado. Pero Isaías reprendió al pueblo por no decir que no había esperanza, porque no reconocían, después de larga experiencia, que se les había probado culpables de necedad; pues después de haber corrido a menudo a Egipto y luego a Asiria, y de haberles enseñado realmente el Señor cuán desacertados habían andado, debieron haber aprendido de sus mismos desengaños que el Señor había frustrado sus esperanzas para conducirlos al arrepentimiento. Con justicia dice, pues, Isaías que el pueblo estaba en extremo embrutecido, porque seguían siempre en su ciega obstinación y nunca percibían que Dios ponía muchos obstáculos en su camino para obligarlos a volver atrás y a desechar todas las vanas esperanzas con que se engañaban a sí mismos. Vemos, pues, que hay completo acuerdo entre los dos profetas, aunque su modo de hablar sea diferente.
Jeremías introduce, pues, aquí al pueblo diciendo expresamente, y confesando así su propia perversidad: No hay esperanza; como si dijeran: «Vosotros, profetas, no cesáis de aturdirnos los oídos, pero vano e inútil es vuestro trabajo; porque hemos tomado de una vez por todas nuestra decisión, y jamás se nos podrá inducir a revocar nuestra resolución.» Pero ¿qué dice Isaías? Reprende la locura del pueblo, que, habiendo sido engañado tantas veces tanto por los egipcios como por los asirios, no entendió que debía haber sido devuelto al camino recto por tales pruebas y experimentos, sino que continuó obstinadamente siguiendo sus propios consejos malvados. En cuanto al pasaje que tenemos delante, percibimos lo que quiere decir el profeta: que Dios había exhortado bondadosamente a los judíos a reposar tranquilos y dependientes de su socorro; pero que ellos no solo eran de dura cerviz, sino que rechazaban además con insolencia la bondad que se les ofrecía.
Sigue después: Porque he amado a extraños, y tras ellos andaré. Aquí agrava el pecado del pueblo, pues se entregaban a extraños; y conserva la comparación que ya hemos observado. Pues así como Dios había tomado al pueblo bajo su propia protección, así la obligación era mutua: ambas partes estaban unidas entre sí como por un vínculo sagrado, como ocurre entre un marido y su mujer; así como él le empeña su fe, así ella queda ligada a él por la ley del matrimonio. Jeremías conserva aquí esta comparación, y dice que el pueblo era como la más vil ramera, pues no querían oír la voz de su marido, aunque él estaba dispuesto y ansioso de reconciliarse con ellos. Ahora bien, una mujer debe ser del todo incorregible cuando desprecia a su propio marido, que está dispuesto a recibirla en gracia y a perdonarle toda la maldad que haya cometido. El profeta muestra, pues, que había en el pueblo una impiedad tan grande y tan desesperada que cerraban los oídos a Dios, que bondadosamente los exhortaba a arrepentirse; y, lo que es peor, se jactaban sin vergüenza de estar resueltos a adorar ídolos y sus propias ficciones, y a rechazar al único Dios verdadero. Sigue:
Jeremías 2:26
26. Como se avergüenza el ladrón cuando es descubierto, así se avergonzarán los de la casa de Israel; ellos, sus reyes, sus príncipes, sus sacerdotes y sus profetas,
26. Sicut pudor (*vel, *probrum) furi, cum deprehensus est, ita pudefacti sunt domus Israel, reges eorum, principes eorum, et sacerdotes eorum et prophetae eorum.
Jeremías 2:26
Algunos traducen las palabras en tiempo futuro: «Así se avergonzará la casa de Israel», etc.; y piensan que el profeta habla aquí del castigo que pendía sobre el pueblo; pero yo explico las palabras tal como están: que la impiedad del pueblo era tan grosera que no hacía falta probarla formalmente, por ser tan palpable. Por eso el profeta compara a los judíos con ladrones sorprendidos a la vista de todos, como si dijera que los hipócritas de aquel pueblo nada ganaban con sus evasivas y subterfugios, pues su impiedad era del todo pública: eran como un ladrón cuando es atrapado, que no puede negar ni ocultar su crimen. Por eso dice que fueron atrapados, como se dice, en el acto mismo; es decir, sus hechos escandalosos eran tan evidentes que, cualesquiera objeciones que pudieran plantear, no podían justificarse, sino que su vileza era conocida de todos. Comprendemos, pues, lo que quiere decir el profeta. Hemos visto antes que el pueblo recurría a muchas excusas, pero Jeremías muestra aquí que nada lograban con sus evasivas, sino descubrir más plenamente su propio descaro, pues su deshonestidad era evidente para todos; era tan manifiesta que no podían encubrirla con capa ni pretexto alguno.
Y no habla solo del pueblo común, sino que condena a reyes, príncipes, sacerdotes y profetas, como si dijera que se habían corrompido tanto, desde el menor hasta el mayor, que, habiendo desechado toda vergüenza, mostraban abiertamente un manifiesto y grosero desprecio de Dios siguiendo sus propias invenciones y supersticiones. Y sin embargo los judíos intentaban sin duda defenderse con muchas excusas; pero Dios sacude aquí todos aquellos pretextos engañosos con que pensaban encubrir sus hechos escandalosos, y dice que eran, a pesar de todo, manifiestamente ladrones.
El profeta había dicho antes que los judíos hacían una declaración distinta; y ahora condena su descaro; pero no hay incoherencia en cuanto al sentido. Los judíos negaban ser apóstatas y culpables de perfidia, o haber abandonado el culto de Dios; lo negaban de palabra; pero el profeta, al proclamar ahora su desvergüenza, no se refiere a las palabras; pues tenían a mano sus falsas pretensiones, como ya se ha dicho; sino que el profeta toma ahora el hecho mismo como cosa admitida, y dice que resistían a Dios con maldad y perversidad, de modo que su maldad y obstinación estaban más allá de todo remedio. Sigue ahora:
Jeremías 2:27-28
27. Que dicen a un leño: Mi padre eres tú; y a una piedra: Tú me has engendrado; porque me volvieron la espalda, y no el rostro; pero en el tiempo de su calamidad dirán: Levántate, y sálvanos.
27. Dicentes ligno, Pater meus tu (*hoc est, *tu es pater meus,) et lapidi, Tu genuisti me (*si legamuss per *י, *si autem per *ו, Tu genuisti nos;) quia verterunt mihi cervicem (dorsum, *alii vertunt, vel, *posteriora,) et non faciem: in tempore autem calamitatis suae dicent (*hoc est, *dicunt,) Surge et serva nos.
28. ¿Y dónde están tus dioses que te hiciste? Levántense, si pueden salvarte en el tiempo de tu aflicción; porque según el número de tus ciudades eran tus dioses, oh Judá.
28. Et ubi sunt dii tui, quos fecisti tibi? Surgant, an servent to tempore mali tui (hoc est, *afflictionis tuae, *sicuti prius;) quia secundum numerum urbium tuarum fuerunt dii tui, Jehudah.
Jeremías 2:27
El profeta confirma aquí lo que antes había dicho acerca de la perversa maldad del pueblo. Muestra que no había dicho sin razón que sus pecados eran en extremo graves y no podían ser excusados con evasiva alguna: porque dicen, añade, al leño: Tú eres mi padre, y a la piedra: Tú me has engendrado. Con estas palabras el profeta muestra que la idolatría estaba tan desenfrenada entre el pueblo que atribuían abiertamente a sus estatuas, hechas de madera o de piedra, el honor debido al único Dios verdadero.
Pero el profeta señala aquí lo que es especialmente detestable en la idolatría, y es la transferencia del honor debido a Dios a las estatuas, no solo en cuanto al acto externo de doblar la rodilla ante ellas, sino buscando de ellas la salvación.
Y esto es lo que debemos notar particularmente: pues los papistas hoy, aunque se postran ante sus pinturas y estatuas, no se reconocen sin embargo culpables de idolatría cuando se les hace tal acusación. Dicen que adoran las estatuas no con el honor debido a Dios, sino con el honor que un siervo rinde a su señor. Piensan que así se exculpan. Pero aun concediendo lo que alegan, no pueden negar que dirigen oraciones y súplicas a las estatuas. Así pues, como piden a las mismas estatuas que los salven, cualquier sofistería que adopten es del todo vana; pues los profetas no condenan meramente el gesto exterior, la postración y otros actos ceremoniales, como se los llama, cuando condenaban a los idólatras. ¿Qué, entonces? Los condenaban porque decían a las estatuas: Tú eres mi Padre; es decir, porque atribuían a estatuas de madera o de piedra el poder que pertenece solo a Dios. Es ciertamente seguro que los judíos nunca cayeron en tan profunda estupidez como para profesar expresamente que dioses de madera y de piedra eran iguales al Dios verdadero, y nunca dijeron nada semejante. Sin embargo, el profeta no los calumnió al atribuirles lo que aquí se dice; sino que, como se ve claramente en otros lugares, el profeta consideraba sus pensamientos más que sus palabras: pues los judíos profesaban lo mismo que los papistas de hoy cuando se postraban ante sus estatuas; decían que adoraban al único Dios verdadero y que de él buscaban la salvación; y sin embargo pensaban que el poder de Dios residía en las estatuas mismas; por eso decían: Tú eres mi padre, tú me has engendrado. Lo mismo ocurre con los papistas de hoy. Cuando alguien se postra ante la estatua de Catalina o de Cristóbal, dice: «Padre nuestro.» Cuando se justifica por hacer esto, dice que se hace en honor del único Dios verdadero; y sin embargo corres a ciegas, ahora a una estatua, luego a otra, y murmuras: «Padre nuestro.» No hay la menor duda de que la superstición que ahora prevalece bajo el papado es aún más grosera que la que prevaleció entre los judíos. Pero, sin decir nada más de los papistas, porque murmuran «Padre nuestro» ante sus estatuas, no hay duda de que cuando presentan sus oraciones a estatuas, consideran que el poder de Dios está en ellas.
Debemos, pues, tener presente que los judíos no eran condenados solo porque quemaban incienso y ofrecían sacrificios a los ídolos, sino porque transferían la gloria de Dios a sus estatuas cuando les pedían salvación. Y como esto no se hacía en palabras expresas, el profeta saca aquí a la luz sus pensamientos impíos; porque no elevaban su mente y sus pensamientos a Dios, sino que los dirigían a sus estatuas.
Sigue después: Me han vuelto la cerviz y no el rostro. Con estas palabras Dios confirma de nuevo lo que antes había dicho: que la apostasía o defección del pueblo era más manifiesta de lo que podría disimularse con cualesquiera colores. Añade luego: Sin embargo (la ו debe tomarse aquí en sentido adversativo) en el tiempo de su aflicción dirán: Levántate, y sálvanos. Dios se queja aquí de que los judíos abusaban de modo extrañísimo de su bondad, pues acudían a él cuando alguna calamidad grave los obligaba. «¿Qué tengo yo que ver con vosotros?», dice, «Estáis enteramente entregados a vuestros ídolos, los llamáis vuestros padres y les atribuís la gloria de vuestra salvación cuando las cosas os van en paz; pero cuando vuestros ídolos no os dan ayuda en tiempo de angustia, entonces volvéis a mí y decís: Levántate, y sálvanos; pero ya que los ídolos son vuestros padres y de ellos esperáis la salvación, nada tendré yo que ver con vosotros; contentaos con vuestros ídolos y no me molestéis más, porque he sido abandonado por vosotros.»
Jeremías 2:28
Y por eso añade: ¿Dónde están vuestros dioses? Aquí Dios se burla de la falsa confianza con que los judíos se engañaban a sí mismos: ¿Dónde están vuestros dioses que os habéis hecho? Levántense, veamos si os ayudarán en el tiempo de vuestra angustia. Comprendemos ya lo que quiere decir el profeta: pues muestra que el pueblo obraba de la manera más extraña; porque adoraban ídolos cuando estaban seguros, y después querían que Dios estuviera obligado a ellos; y sin embargo negaban al Dios verdadero cuando caían en pos de los ídolos. Muestra, pues, que no podían esperar ayuda de Dios; porque lo despojaban de su propio poder cuando se forjaban ídolos. Pero debemos recordar siempre lo que dijo: que el pueblo contaba a los dioses falsos como padres y autores de la salvación.
Sin duda lo mismo se hace hoy bajo el papado; pues los papistas tienen sus patronos; y cuando ven que sus necias supersticiones nada pueden hacer por ellos, quieren que Dios los ayude, y sin embargo nada le dejan: después de haberle quitado toda su gloria y de haberla repartido como despojo entre santos muertos, quieren entonces que Dios sea su ayudador. Pero vemos cuál es la respuesta de Dios a ellos: «¿Dónde están vuestros dioses?», etc.
Ahora bien, esta verdad nos es útil; y de ahí aprendemos que no hemos de esperar hasta que, en verdad y en el último estado de desesperación, seamos obligados a reconocer que nuestros trabajos han sido inútiles mientras esperábamos y orábamos pidiendo ayuda a los ídolos; sino que debemos acudir directamente al mismo Dios en busca de socorro en nuestra angustia.
Dios prosigue con el sarcasmo o la burla que ha empleado: ¿Dónde están tus dioses? Levántense ahora para que te ayuden; es decir: que hagan todo lo posible para ver si pueden socorrerte. Según el número de tus ciudades han sido tus dioses, oh Judá. Como el pueblo no se contentaba con un solo Dios, cada ciudad escogía un patrono para sí. «Puesto que invocáis, pues, innumerables dioses, ¿cómo es que no os ayudan?» Vemos así que aquí se reprende duramente la incredulidad del pueblo; pues no se conformaban con Dios solo, sino que procuraban conseguirse dioses sin número: había muchas ciudades en la tribu de Judá, y había otros tantos patronos. El único Dios verdadero les habría bastado plenamente y les habría traído completa liberación siempre que fuera necesario; pero al único Dios verdadero lo despreciaron, y cada ciudad se forjó un dios para sí. «Ya que confiáis», dice, «en tal multitud, levántense ahora, para que os socorran; pues yo, que soy uno, soy despreciado por vosotros.» Comprendemos ya lo que quiere decir el profeta también en esta parte. Sigue después:
Jeremías 2:29
29. ¿Por qué contendéis conmigo? Todos vosotros os habéis rebelado contra mí, dice Jehová.
29. Cur litigatis mecum omnes impie agentes in me (*vel, *perfide)? dicit Jehova.
Jeremías 2:29
Jeremías concluye aquí su asunto anterior: dice que los judíos nada ganaban alegando contra Dios que eran inocentes y pensando que con meras palabras podían escapar de su juicio, y no solo haciendo esto, sino llegando además a tal grado de presunción que desafiaban al mismo Dios y procuraban probar que él era culpable. Pero Dios les responde en una sola palabra, y dice que eran pérfidos. El sentido es, pues, que los judíos miraban mal por su propio interés al endurecerse en su obstinación; porque Dios los tendría por plenamente convictos de impiedad, de modo que en vano alegaban esto o aquello como excusa.
Ahora bien, este pasaje merece especial atención: pues sabemos cuán propensos somos por naturaleza a la hipocresía; y cuando Dios nos cita a su tribunal, apenas uno entre cien reconocerá su culpa y rogará humildemente perdón; sino que la mayor parte se queja, más aún, casi todos murmuran contra Dios, y todavía más, cobran audacia y se atreven soberbiamente a desafiar y retar a Dios. Puesto que, entonces, la hipocresía prevalece así en nosotros y está profundamente fijada en el corazón de casi todos, y puesto que la hipocresía engendra insolencia y soberbia contra Dios, recordemos lo que dice aquí el profeta: que todos los que disputan contra Dios nada ganan con sus excusas, porque él descubrirá al fin su defección y perfidia. Sigue luego:
Jeremías 2:30
30. En vano he azotado a vuestros hijos; no han recibido corrección; vuestra espada devoró a vuestros profetas como león destrozador.
30. Frustra (vel, in vanum) castigavi filios tuos, correctionem non receperunt; voravit gladius vester prophetas vestros quasi leo vastator.
Jeremías 2:30
Algunos exponen el comienzo de este versículo como si el sentido fuera que Dios castigó a los judíos por su necedad, porque se habituaron a las falsedades; pero la última cláusula no corresponde. No hay, pues, duda de que Dios se queja aquí de los judíos porque había procurado llevarlos al camino recto y los había hallado del todo incorregibles. Una queja semejante se encuentra en Isaías:
«En vano», dice, «os he castigado; porque desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en vosotros cosa sana.» (Is 1:6.)
Allí Dios muestra que había probado todo remedio, pero que los judíos, siendo del todo rebeldes en su espíritu, eran del todo incurables. Jeremías habla ahora del mismo asunto; y así Dios agrava la maldad del pueblo; pues testifica que había probado si se dejarían enseñar, no solo con palabras, sino también con azotes y castigos, pero que su trabajo en ambos casos había sido en vano. Antes habló de enseñanza: «Guarda tu pie de andar descalzo, y tu garganta de la sed.» Los profetas, pues, habían exhortado a los judíos por mandato de Dios a reposar tranquilos. Esta enseñanza había sido inútil e infructuosa. Dios añade ahora que había probado de otra manera a devolverles el buen juicio; pero este esfuerzo había sido también inútil y vano: En vano he castigado a vuestros hijos; porque no han recibido corrección.
Pero habla de los hijos para mostrar que todo el pueblo era indócil: pues aunque las pasiones hierven más en la juventud, su obstinación no es tan grande como en los viejos; porque el que durante toda su vida se ha endurecido en el desprecio de Dios, difícilmente podrá ser jamás sanado y enmendado por la corrección; pues la vejez es de suyo áspera y difícil de contentar, y los ancianos piensan además que se les hace una injuria cuando se los reprende; pero cuando la insolencia y la obstinación de los jóvenes son tan grandes que rechazan toda corrección, es más extraño y monstruoso. Muestra, pues, el profeta que nada había sano ni recto en aquel pueblo, puesto que hasta sus propios hijos rechazaban la corrección.
Percibimos ya su propósito: que, habiendo enviado Dios a sus profetas y no habiendo valido nada su trabajo, muestra ahora que no solo los oídos del pueblo habían estado sordos a la enseñanza saludable, sino que eran de dura cerviz e indomables; pues había intentado corregirlos con azotes, pero nada logró. Sigue: vuestra espada ha devorado a los profetas. Pero no puedo terminar ahora.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que ya que tú, en tu bondad paternal, nos invitas diariamente a ti, no nos endurezcamos contra tus santas y saludables amonestaciones; y siempre que nos castigues con azotes, no nos volvamos obstinados contra ti, sino que aprendamos a someternos humildemente a tu palabra y a recibir tu castigo, y a aprovechar de tal modo de ambas cosas que no seamos expuestos al juicio extremo que tú anuncias contra los obstinados; sino que, por el contrario, abramos camino a tu bondad paternal, para que obres bondadosamente con nosotros, hasta que nos recibas en aquel bienaventurado reposo que nos ha sido preparado en los cielos, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.
Lección novena
EN la lección de ayer, Dios se quejó de haber gastado trabajo en vano castigando a los hijos de Israel; pues eran de una naturaleza del todo indomable y rebelde, incapaz de mejorar. Por eso dice: «En vano he procurado con castigos devolveros al camino recto.» Pero ahora agrava su crimen de obstinación, pues no solo habían rechazado la instrucción saludable, sino que también habían derramado sangre inocente y perseguido como a enemigos a los profetas que les habían sido enviados de lo alto para promover su bienestar. Dios los condena, pues, aquí no solo por perversidad, sino también por crueldad; pues dice que no había logrado su objeto al llevarlos al arrepentimiento, y también que no solo habían sido rebeldes e incorregibles, sino que además se habían ensañado cruelmente contra los profetas; y Jerusalén, sabemos, había sido un matadero donde muchos de los profetas habían sido muertos.
Algunos explican el pasaje de los falsos maestros, como si el profeta hubiera dicho que debía atribuirse a la maldad del pueblo que los profetas falsos y mentirosos sufrieran justo castigo; y se agarran a una palabra, a saber, que se les llama vuestros profetas. De ahí que Jerónimo diga que se les llamaba vuestros, y no mis profetas; como si Dios negara así haberles dado comisión alguna. Pero esta interpretación es forzada y violenta.
Debemos, pues, entender que el sentido es el que he expuesto: que cuando Dios empleó medios para sanar los vicios del pueblo, los mismos profetas, ministros de salvación, eran muertos cruelmente por el pueblo. Y esta exposición se acomoda mejor a las expresiones que siguen: como león destrozador. Pues Dios dice que los judíos se ensañaban contra los profetas como si hubieran entrado en un bosque lleno de leones. Sigue ahora:
Jeremías 2:31
31. Oh generación, ved vosotros la palabra de Jehová. ¿He sido yo un desierto para Israel? ¿Una tierra de tinieblas? ¿Por qué ha dicho mi pueblo: Somos señores; nunca más vendremos a ti?
31. Generatio, vos vidite verbum Jehovae, an deserturn fui Israel? an terra caliginis? Quare dixerunt populus meus (hoc est, dixit, sed plurali utitur, quia est nomen collectivum) dominati sumus (alii, recessimus,) non veniemus amplius ad to.
Jeremías 2:31
El profeta toma, sin duda, el carácter de quien está asombrado, para hacer más detestable el pecado del pueblo; pues habla como asombrado: ¡generación! La palabra דור (dur), como es bien sabido, significa una edad. Es, pues, lo mismo que si dijera: «¿En qué tiempo hemos caído? ¿O en qué edad vivimos ahora?» Percibimos ya el sentido de la palabra. Luego añade: Ved vosotros la palabra de Jehová. La palabra ved parece no ser adecuada; porque debía haber dicho: «Atended», u «oíd». Pero les manda ver, y el término es muy apropiado; pues no exige al pueblo que oiga, sino, por el contrario, que reconozca, como si dijera: «Ved vosotros mismos qué es esto que declara el Señor.» Y dice enfáticamente אתם (atem), «vosotros mismos». Porque los judíos habrían podido ser condenados con justicia por todas las naciones, si fueran llevados a juicio. Pero el profeta muestra que, por ciegos que fueran, podían ver con sus propios ojos lo que ahora dice el Señor. No se refiere a la enseñanza, sino a un hecho, como si dijera: «El Señor se querella con vosotros por mi medio; y aunque no estuvieran presentes testigos ni juez ni árbitro, vosotros mismos podéis entender y conocer todo el asunto.» Vemos así cuán apropiadamente habla el profeta cuando les manda ver la palabra de Jehová.
Pues añade enseguida: ¿He sido yo un desierto para Israel? Hace a los mismos judíos árbitros y jueces de la causa: si no habían experimentado la generosidad de Dios y lo habían abandonado, conforme a su queja anterior, cuando dijo que Dios era la fuente de aguas vivas y que ellos se habían cavado cisternas rotas. Por eso dice: «¿Cómo ha sucedido que os habéis apartado de mí? ¿En vano os he prometido ser generoso y bondadoso con vosotros? ¿Os defraudé a vosotros o a vuestra expectativa mientras me servíais? Puesto que, pues, yo no había sido para vosotros una tierra oscura y sombría, una tierra sin la luz del sol, sino que siempre se había hallado en mí abundancia de bendiciones, ¿cómo es que os habéis apartado de mí?»
Menciona después otro crimen: ¿Por qué ha dicho mi pueblo: Somos señores? El verbo רדנו (redenu) es explicado de diversas maneras por los intérpretes. Algunos lo derivan de ירד (ired), descender, y piensan que la י (iod) está suplida por un punto. Pero estos difieren en sus pareceres: unos lo refieren a las calamidades que habían visitado a los judíos, y otros a su apostasía. Los primeros dan esta explicación: «Hemos descendido»; es decir: «Hemos sido oprimidos con calamidades, ¿qué podemos, pues, ganar invocando a Dios, puesto que nuestros asuntos están en tan desesperado estado?» Los segundos sacan otro sentido: «Nos hemos vuelto atrás»; es decir: «No hay razón para que los profetas nos aturdan con sus clamores, porque hemos resuelto de una vez por todas no volver jamás a Dios; hemos renunciado del todo a él; fuera con él, que se vaya con sus exhortaciones, porque no las atenderemos.» Ambos expositores piensan que es lenguaje de desesperación; pero percibimos cómo difieren: los primeros aplican «descender» a las calamidades del pueblo, y los segundos a su perfidia, porque habían dicho adiós, por así decirlo, a Dios, y no querían tener con él ningún trato ulterior.
Pero hay otros que toman la palabra de modo más gramatical: pues רדה (rede) y רוד (rud) significa ser señor, o dominar. Prefiero, por tanto, el parecer de quienes traducen la palabra: Somos señores. Algunos toman el verbo en sentido pasivo, pero no sé por qué razón; y la glosa de otros es muy aguada: «Tenemos reyes y consejeros.» Considero que es lenguaje de soberbia y de vana jactancia: pues los judíos se creían reyes, conforme a lo que dice Pablo de los corintios:
«Ya estáis ricos, sin nosotros reináis; y ¡ojalá reinaseis!» (1 Co 4:8.)
Los corintios, hinchados de soberbia por la opulencia de su ciudad, despreciaban la sencillez del evangelio; buscaban cosas refinadas y eran muy aficionados a las novedades. Por eso Pablo, viendo que despreciaban la gracia de Dios, los reprendió irónicamente y dijo que querían ser ricos y ser reyes sin él, a quien sin embargo, como instrumento, lo debían todo. El mismo vicio es el que Jeremías condena ahora en aquel pueblo: Somos señores, no vendremos a ti; como si dijera: «Vuestra felicidad ha procedido hasta ahora de mí; porque todo lo que habéis sido, y todo lo que se os ha dado, debe atribuirse a mí y a mi generosidad; pero ahora sin mí (pues habla el mismo Dios) sois reyes, ¿pero con qué derecho y con qué título? ¿Qué tenéis como propio? ¿Por qué, pues, ha dicho mi pueblo: No vendremos más a ti?» Entendemos ya el verdadero sentido del profeta.
En cuanto al asunto mismo, en primer lugar, como ya he dicho, se asombra en cierto modo de la maldad del pueblo, como de algo monstruoso. Por eso exclama: ¡Oh generación!, como si dijera que lo que veía era increíble. Luego añade enseguida: ved vosotros mismos la palabra de Jehová. Esto era mucho más severo que si los hubiera citado ante el tribunal de Dios; pues así probaba que su maldad era en extremo grosera; porque habían renunciado, sin causa alguna, más aún, sin pretexto alguno y sin vergüenza, a Dios, que había sido tan generoso con ellos. También los reprendía de modo indirecto porque rehusaban ser instruidos; pues les mandaba mirar el hecho mismo, ya que estaban sordos o, teniendo oídos, los cerraban a toda instrucción; pues, como hemos dicho, aparta su atención de la palabra al hecho mismo, y esto es lo que los intérpretes no han observado.
Sigue luego un reproche: que Dios no había sido un desierto para ellos; sino que, como el profeta había mostrado antes, la abundancia de todas las bendiciones había fluido hacia ellos hasta satisfacerlos plenamente. Puesto que, pues, Dios los había enriquecido con su bendición, su pecado de apartarse de él quedaba con ello más agravado.
En la última parte del versículo Dios se querella con ellos por su ingratitud, porque se creían señores. Eran ciertamente un sacerdocio real, pero por el favor de Dios. No reinaban por derecho propio, no reinaban porque hubieran alcanzado el poder por su propio valor o esfuerzo, o por sus propios méritos o su propia buena fortuna; ¿cómo, entonces? Solo por el favor de otro. Aunque eran reyes solo con la condición de estar sujetos al Rey supremo, querían sin embargo reinar solos, es decir, según su propio gusto; y así pisoteaban el favor de Dios. De esta maldad los acusa, pues, el profeta. Y el fin del versículo es del mismo sentido: no vendremos más a ti; como si no tuvieran necesidad del socorro de Dios; pues pensaban que podían proveerse a sí mismos de todo lo necesario para sustentarse. Así pues, como estaban hinchados de mucha soberbia, despreciaban el favor de Dios, como si no necesitaran la ayuda de otro. Sigue:
Jeremías 2:32
32. ¿Se olvidará la doncella de su atavío, o la desposada de sus galas? Pero mi pueblo se ha olvidado de mí por días sin número.
32. An obliviscetur puella ornamenti sui? Sponsa ligaminum suorum (ad verbum; alii vertunt, *murenulas; *alii, *torques; *sed nomen hoc deducitur a *קשר, *quod est ligare; apud nos possemus vertere *tressures *proprie?) populus autem meus (nam vau debet resolvi in adversativam particulam) oblitus est mei diebus innumeris (quibus non est numerus, ad verbum )
Jeremías 2:32
Dios confirma aquí lo dicho en el versículo anterior, y quiere avergonzar a su pueblo, porque lo estimaban menos de lo que las muchachas suelen estimar sus adornos. Los collares de las jóvenes no son ciertamente sino meras bagatelas, y sin embargo vemos que las muchachas se prendan de ellos con tan necia pasión que valoran tales baratijas más que su misma vida. «¿Cómo es entonces», dice Dios, «que mi pueblo se ha olvidado de mí? ¿Se halla algún adorno semejante? ¿Se puede hallar entre las joyas más valiosas y las piedras más preciosas algo que pueda compararse conmigo?»
Dios muestra con esta comparación cuán pervertidas estaban las mentes de los judíos cuando renunciaban y rechazaban un beneficio tan inapreciable como tener a Dios por Padre y prosperar bajo su dominio; pues nada necesario para una vida bienaventurada les había faltado mientras continuaron siendo receptores de aquel favor paternal que Dios había manifestado hacia ellos y quería mostrarles hasta el fin. Habiendo hallado, pues, que Dios había sido tan generoso, ¿no debían estar más que locos al rechazar voluntariamente su favor? Mientras que las jóvenes ponen comúnmente sus pensamientos y afectos con fuerza y constancia en bagatelas que no tienen valor alguno. Pero el profeta usó adrede esta comparación para introducir lo que se contiene en el versículo siguiente: su propósito era comparar a los judíos con mujeres adúlteras que, arrastradas por una lujuria desenfrenada, siguen a amantes lascivos. Así pues, como pensaba hacer esta acusación contra los judíos, habló expresamente de los adornos de las jóvenes; y de ahí sigue:
Jeremías 2:33
33. ¿Por qué adornas tu camino para hallar amor? Por eso has enseñado también a los malos tus caminos.
33. Cur bonificas (*id est, *paras, concinnas) vias tuas ad quaerendum amorem? itaque etiam pravitates docuisti in viis tuis.
Jeremías 2:33
Este versículo se explica de diversas maneras; pero el profeta quiere decir simplemente que los judíos eran como las mujeres lascivas, que no solo desprecian a sus maridos en casa, sino que andan de un lado a otro en todas direcciones, y además se pintan el rostro y se procuran todos los encantos de la lascivia. Dice que los judíos habían obrado así; y por eso dice que hermoseaban sus caminos. El verbo en hebreo tiene un significado amplio: significa preparar, ganarse el favor. Pero su sentido aquí es como si el profeta hubiera dicho: «¿Por qué te disfrazas y te pintas como las rameras, que emplean muchas artimañas para atraer a los jóvenes y encender sus pasiones? ¿Por qué, entonces, te tomas tanto trabajo para ganar un salario de ramera?» Veremos después por qué dice esto; pues les reprocha que acudieran a los asirios y a los egipcios.
Era cosa común en los profetas comparar al pueblo con amantes; pues los judíos, cuando debían haber estado firmemente unidos a Dios (como una mujer casta, que no vuelve los ojos aquí y allá ni va de un lado a otro, sino que tiene respeto solo a su marido), pensaban buscar seguridad ahora de los asirios, luego de los egipcios. Esta disposición pecaminosa es, pues, la que el profeta condena aquí; y por eso habla de ellos metafóricamente como de una mujer adúltera, que desprecia a su marido y anda tras cualquiera que halle, y busca por todas partes jóvenes lascivos y necios, y se somete a la satisfacción de todos. Entendemos ya, pues, lo que quiere decir el profeta.
Hay que notar las palabras: dice: ¿Por qué embelleces tus caminos? Pero se refiere aquí al cuidado que se toma una mujer lasciva en adornar su persona, como si dijera: «¿Por qué te preparas así? ¿Y por qué buscas para ti lo esplendoroso y elegante, para que tu apariencia engañe los ojos de los sencillos?» Pues los judíos podían haber permanecido a salvo y seguros bajo la protección de Dios, y haber estado así sin calamidad alguna. Así como un marido se contenta con la belleza de su mujer y no busca elegancias postizas y refinadas, así Dios no exigía de aquel pueblo nada sino fidelidad, como el marido que exige castidad en su mujer. El sentido es, pues: «Como una esposa verdaderamente unida a su marido no necesita tomarse mucho trabajo, pues sabe que le agrada su propia belleza natural, ni se afana mucho por ganar el corazón de su marido, pues la mejor recomendación es su castidad; así vosotros habríais podido vivir sin ningún trabajo con solo servirme y guardar mi ley; pero ahora, ¿qué es vuestra castidad? Sois como mujeres lascivas, que se afanan por ganar el corazón de los adúlteros; pues así como arden de lujuria, así no hay fin ni límite a sus intentos por buscar adornos; y se atormentan solo para atraerse a los adúlteros. Tales sois vosotros (dice Dios); pues gastáis mucho cuidado y trabajo en buscaros amantes extraños.»
Añade después: Por eso has enseñado también las obscenidades. Alude a las palabras que había usado antes: Has hermoseado (o embellecido) tus caminos; y ahora dice: has enseñado también maldades por tus caminos. Declara que los judíos eran peores que los asirios y los egipcios, como una mujer lasciva es mucho peor que todos los adúlteros a quienes cautiva como amantes. Porque cuando un joven no es engañado, y el diablo no le acerca la leña, puede continuar casto y puro; pero cuando una mujer descarada y lasciva lo seduce, está perdido. Dice, pues, el profeta que los asirios y los egipcios eran inocentes en comparación con su propia nación. ¿Cómo así? «Porque han sido arrastrados», dice, «por vuestros halagos, como jóvenes que son destruidos por los engañosos adornos de las rameras; pues es lo mismo que si hubieran caído en lazos: el mal ha procedido, pues, de vosotros, y la culpa es vuestra.»
Entendemos ya el sentido del profeta: pues condena a los judíos porque dieron ocasión de mal tanto a los asirios como a los egipcios, mientras ellos buscaban por su propia voluntad su favor. Sigue ahora:
Jeremías 2:34
34. También en tus faldas se halló la sangre de los pobres inocentes: no los hallé en el escondrijo, sino en todas estas cosas.
34. Etiam in alis tuis repertus est sanguis animarum pauperum innocentum; non in suffossione repertae erant, sed super omnibus his (alii vertunt quia in onmibus illis; et particula est causalis, sed tamen hic adversative debet resolvi, quemadmodum multis locis.)
Jeremías 2:34
El profeta repite, según pienso, lo que antes había dicho: que la maldad de su nación era incorregible; pues no se arrepentían cuando se los advertía, sino que, por el contrario, se ensañaban como fieras contra los profetas y los maestros de la religión. Se equivocan los intérpretes que piensan que aquí se condena la salvaje crueldad de los judíos en general; y todos son de esta opinión. Pero el profeta sin duda agrava este mal diciendo que los judíos no solo eran obstinados en sus vicios, sino que además se ensañaban furiosamente contra los profetas. Muestra así otra vez que Dios había usado todos los remedios para sanar a los judíos, pero sin efecto, pues ¿qué mejor medicina podía haberse ofrecido que el que los profetas reprendieran al pueblo y le mostraran cuán perversamente se había apartado de Dios? Dios quiso, pues, corregir así los vicios de su propio pueblo; pero tan lejos estuvo de lograr algo que en Jerusalén y por toda Judea los profetas fueron degollados, y toda la tierra se llenó y se contaminó con su sangre.
Por eso dice: Aun en tus alas se ha hallado la sangre de las almas de los pobres inocentes. Llama alas a los bordes de los vestidos. Parece decir que estas matanzas no estaban ocultas, pues los judíos estaban salpicados de sangre hasta las extremidades mismas de su vestidura; como si dijera: «No hay motivo para que yo os trate duramente en este caso; pues vuestra inmundicia es del todo manifiesta: no solo habéis sido rebeldes a mi enseñanza, sino que además habéis asesinado cruelmente a mis profetas. Si preguntáis dónde se hallan estas matanzas, aun en vuestras alas, en los bordes de vuestros vestidos; de modo que vuestros crímenes son plenamente conocidos.» Percibimos ya lo que quiere decir el profeta.
Debemos notar también el sentido de la partícula גם (gam), también, o aun. Su crueldad era peor y más nefanda porque así se levantaban contra sus propios médicos; pues los profetas, como se ha dicho, eran los ministros de su salvación. Como se ensañaban así contra el favor de Dios hasta matar a sus profetas, resultaba todavía más evidente que eran del todo irreformables.
Añade después lo que sirve de confirmación: No los hallé cavando por debajo. Algunos dan otra explicación; pero tienen razón quienes piensan que el profeta alude a lo que dice Moisés en Éx 22:2: que si se hallaba a un ladrón cavando por debajo (o socavando), se le podía matar impunemente; pues el que así penetra en las casas ajenas es igual a un salteador en audacia; y debe ser tenido no solo por ladrón, sino también por culpable de homicidio y de crimen grave. Dice, pues, Dios que los profetas, que habían sido muertos por los judíos, no habían sido hallados cavando por debajo, es decir, no habían sido hallados culpables de crimen alguno, ni de robo ni de homicidio: pues menciona un acto particular en lugar del crimen en general. Pero ha sido por todas estas cosas; es decir: «porque se atrevieron osadamente a reprenderos, porque condenaron severamente vuestros vicios, porque descubrieron vuestra vileza, porque eran enemigos de vuestra perfidia y de vuestros pecados: así pues, como los profetas habían hecho así guerra por el Espíritu divino a vuestros pecados, por eso han sido asesinados por vosotros.»
Vemos cuán bien se lee todo el pasaje con tal que se aplique solo a los profetas. No era ciertamente el propósito de Jeremías condenar los asesinatos en general entre los judíos, sino mostrar que eran enemigos de los profetas, porque se oponían a todo consejo bueno y sano y eran incapaces de recibir instrucción. Con esto queda en evidencia el error de los otros expositores: pues en la última cláusula no dan ni en el cielo ni en la tierra. Sigue:
Jeremías 2:35
35. Y dijiste: Porque soy inocente, ciertamente su ira se apartará de mí. He aquí yo entraré en juicio contigo, porque dijiste: No he pecado.
35. Et dixisti (hoc est, *dixisti tamen; *nam copula hic accipitur pro *tamen,) certe (*nam כי *causalis particula hic audaciam notat, vel illam jactantiam plenam impudentiae, ut auderent asserere Iudaei se esse innoxios, *certe) ego sum munda (ego sum innocens;) tantum recedat furor ejus a me: Ecce ego judico to (*vel, *contendam tecum in judicio,) quia dixisti, non peccavi.
Jeremías 2:35
El profeta muestra aquí que los judíos tenían tan descarada frente que no podían ser movidos por amonestación alguna a sentir vergüenza. Aunque eran, pues, como mujeres adúlteras, y aunque daban salario de ramera a aquellos a quienes corrían por todas partes, y aunque además habían asesinado a los profetas y a los piadosos ministros de Dios, se jactaban sin embargo, como quienes no tienen conciencia de mal alguno, de que eran inocentes.
Has dicho, sin embargo; es decir: «¿Cómo te atreves a pretender ser inocente, siendo probada culpable no por alegaciones, sino por pruebas manifiestas y evidentes?» En suma, el profeta muestra que la condición del pueblo no tenía remedio, pues no querían recibir amonestación alguna; más aún, se atrevían, como con frente de bronce, a jactarse obstinadamente de que eran inocentes: Has dicho (habla todavía de una mujer, en género femenino): Has dicho, sin embargo: Ciertamente soy inocente. Así los hipócritas no solo se excusan y alegan vanos pretextos, sino que se atreven a salir públicamente y a volar, por así decirlo, por encima de las nubes, engreídos de su propia confianza en sí mismos. «¿Quién se atreverá a alegar algo contra mí?» Así los hipócritas desafían voluntaria e impertinentemente a todos los siervos de Dios y procuran con su propia presunción cerrar la boca de todos. El profeta condena ahora esta petulancia en los judíos; pues aunque se los probaba manifiestamente culpables, afirmaban sin embargo jactanciosamente que eran inocentes. Solamente (אך (ak), lo tomo aquí por solamente) que se aparte, etc. El profeta reprocha a los judíos otro crimen: que decían que Dios les hacía agravio al procurar con castigos y reprensiones devolverles el buen juicio. Porque Dios, como es bien sabido, había infligido muchos castigos a los judíos, y había añadido también serias reprensiones. Por estos medios procuró averiguar si eran capaces de ser sanados. ¿Qué decían ellos? «Soy inocente; y Dios se enoja conmigo sin causa. Que aparte su ira de mí»; es decir: «solo que Dios no nos trate con severidad, ni use su suprema autoridad, y podremos probar nuestra inocencia.» Así los impíos, cuando se los apremia con severas advertencias, vomitan sus blasfemias contra Dios: «¡Oh, qué puedo hacer! Sé que no puedo resistir; Dios pelea con una sombra cuando me aflige; su violencia tengo ciertamente que soportarla aunque me aplaste; sin embargo me hace agravio: pero si me tratara con justicia y equidad, podría probar que no merezco estos males.» Tal era, pues, el lenguaje de los judíos: solo que se aparte de mí su furor, entonces podríamos mostrar que somos justos, o al menos excusables.
También en esta parte percibimos el propósito del profeta: era mostrar que los judíos no solo se atrevían deshonesta y soberbiamente a reclamar para sí la inocencia, sino que no vacilaban en contender con Dios y en insinuar que él los oprimía con excesiva severidad y no los trataba con justicia, sino que pronunciaba una sentencia cruel con el propósito de aplastarlos.
He aquí, dice, yo te juzgo, porque has dicho: No he pecado. Algunos dan esta versión: «Yo te juzgo, o te condeno.» Pero no hay duda de que aquí hay un contraste entre el furor de Dios y su juicio. El pueblo decía que Dios era demasiado riguroso; este era su furor: Dios menciona ahora su juicio. «No hay razón», dice, «para que alegues tal pretexto, pues se desvanecerá en nada; porque yo contenderé con vosotros en juicio»; es decir: «probaré realmente que soy un juez justo y no un tirano, que ejecuto castigos justos y conforme a la ley, y que no soy como un hombre airado, que se venga de sus enemigos y lo hace precipitada e irreflexivamente: mostraré», dice, «que soy un juez justo.»
De aquí podemos sacar una enseñanza provechosa. Observemos primero que nada desagrada tanto a Dios como esta terca presunción, es decir, cuando procuramos parecer inocentes mientras nuestra propia conciencia nos condena. Observemos luego, en segundo lugar, que todos los que se rebelan así perversamente y se esfuerzan deshonesta y desvergonzadamente en defender sus propios vicios contienen al mismo tiempo con Dios: pues las falsas excusas tienen siempre esta tendencia: acusar a Dios de injusta severidad. Pero vemos qué ganan tales hombres; pues Dios muestra que será al fin su juez y que descubrirá abiertamente los vicios de quienes pensaban poder excusarse con evasivas y con falsas acusaciones contra él mismo. Los que así resisten obstinadamente a Dios deben, pues, llegar al fin, conforme a lo que declara el profeta, a este término: que serán obligados a reconocer que Dios no se ha airado con ellos con demasiada violencia, sino que solo ha ejecutado un castigo justo.
ORACIÓN
Concédenos, Dios omnipotente, que ya que estamos cargados de tantos vicios y te provocamos tan a menudo, sí, diariamente y de innumerables maneras, ¡oh, concédenos que no nos endurezcamos al fin contra tus piadosas amonestaciones, sino que seamos dóciles y sumisos y nos arrepintamos a tiempo, no sea que nuestra lascivia y dureza te obliguen a extender contra nosotros tu mano poderosa; sino que, así como hasta ahora hemos experimentado tu bondad paternal, así podamos en el futuro ser hechos partícipes de ella, y así nos acostumbremos más y más a llevar tu yugo, hasta que, habiendo por fin completado nuestra milicia, lleguemos a aquel bienaventurado reposo que nos ha sido preparado en los cielos, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección décima
Jeremías 2:36
36. ¿Para qué andas de un lado a otro tanto, para cambiar tu camino? También de Egipto serás avergonzada, como fuiste avergonzada de Asiria.
36. Quid discurris tantopere ad mutandum vias tuas? Etiam ab Egypto pudefies, sicuti pudefacta es ab Assur.
Jeremías 2:36
El profeta continúa con el mismo asunto. Había dicho antes que el pueblo era como una esposa infiel, que, habiendo dejado a su marido, anda de un lado a otro para satisfacer sus pasiones. De esta afirmación da ahora la razón; pues podría haber parecido que trataba al pueblo con demasiada dureza si el hecho no hubiera sido señalado, por así decirlo, con el dedo; y esto es lo que hace ahora. Dice que corrían de aquí para allá, no de manera común, sino de modo que se hiciera evidente su vergonzosa ligereza, como la que se ve en las rameras, que sin vergüenza alguna buscan adúlteros o fornicarios.
Pero ya he mostrado brevemente lo que quiere decir el profeta: cuando había algún peligro cercano, los judíos buscaban ayuda, ora en Egipto, ora en Asiria. Sin embargo, sabían que esto les estaba prohibido; no porque fuera en sí mismo algo malo o perverso buscar ayuda de los vecinos; sino porque era voluntad de Dios que la salvación y la seguridad de aquel pueblo dependieran solo de él; pues los había tomado bajo su amparo. Siendo, pues, los judíos dependientes de Dios, debían haberse conformado con su protección. Cuando vagaban de aquí para allá, era evidencia de incredulidad; y lo que atribuían a los egipcios o a los asirios, se lo quitaban a su propio Dios, que había prometido que su salvación sería objeto de su cuidado. Por eso compara estos movimientos con lasciva ligereza; eran como los de las rameras, que andan en todas direcciones. Ahora bien, una ramera debe de ser del todo desvergonzada cuando así busca la satisfacción de su pasión: pues las prostitutas a menudo esperan la llegada de los amantes; pero cuando andan errantes por todas partes, son del todo abominables. Esto es, pues, lo que quiere decir ahora el profeta, a saber, que los judíos corrían de aquí para allá; y así era como cambiaban sus caminos.
Queda ciertamente a menudo en las rameras algún amor natural; pero es prueba de una lujuria bestial, desvergonzada y monstruosa cuando una mujer busca la compañía de cualquiera que vea, o cuando un hombre desea a cualquier mujer que encuentre. Cuando hay tal desvergüenza, resulta que no queda pudor alguno, ni siquiera lo natural; pues, como ya he dicho, debe tenerse por monstruoso que una mujer se inflame de pasión a la vista de cualquiera. Y sin embargo esta lascivia es la que el profeta reprueba en los judíos cuando dice que corrían de un lado a otro para cambiar sus caminos: de modo que su amor nunca permanecía, sino que deseaban a cualquiera que encontraban; más aún, iban de aquí para allá para atraerlos. De este asunto habla Ezequiel más a menudo y más extensamente; y hallaremos esta comparación usada también en otras partes de este libro. Pero me basta mencionar brevemente el propósito del profeta.
Añade luego: También de los egipcios serás avergonzada, como fuiste avergonzada de los asirios. Antes del tiempo de Ezequías, los judíos habían hecho un tratado con los asirios contra los sirios y los israelitas, como es bien sabido; y después contra los egipcios; pues poco después estalló una guerra entre ellos y los egipcios, que habían sido sus confederados, y, cambiando su política, fueron a pedir ayuda a Asiria. Más tarde se reconciliaron con sus antiguos enemigos; pero este segundo tratado terminó también desdichadamente. Por eso dice el profeta que el fin sería el mismo que antes habían experimentado. Dios había castigado ciertamente su impía defección cuando fueron a Asiria. Dice ahora que la ayuda de los egipcios no tendría mejor éxito que el que tuvo la ayuda de los asirios. Los judíos, sabemos, estaban siempre sujetos al saqueo, y sufrían más pérdida de sus asociados que de sus enemigos declarados. Era la justa recompensa de su impiedad y defección. Declara, pues, Dios que sería el vengador de esta segunda defección, como lo había sido de la primera. Sigue:
Jeremías 2:37
37. También de este saldrás con tus manos sobre tu cabeza; porque Jehová desechó tus confianzas, y no prosperarás en ellas.
37. Et jam ab hoc (ab hac re, *hoc est, *propter hoc scelus) egredieris, et manus tuae super caput tuum, quia detestatur Jehova confidentias tuas, et in illis non prospere tibi succedet.
Jeremías 2:37
Expresa con más claridad lo que había dicho acerca del carácter vergonzoso de su propia nación: que los judíos, que pensaban que su seguridad estaría asegurada por los egipcios, buscaban su propia ruina total. Esto les parecía ciertamente increíble; pues como los egipcios eran vecinos, y como los judíos solo temían entonces a los asirios y caldeos, que estaban lejos, pensaban tener la mejor perspectiva: «¡Cómo! Nuestros enemigos están a veinte o treinta días de camino de nosotros; y los que están dispuestos a ayudarnos estarán pronto con nosotros al menor aviso.» Por eso los judíos pensaban, como hemos dicho, que estaban del todo seguros. Pero el profeta declara aquí que se equivocaban gravemente; pues a causa de esta maldad, es decir, porque confiaban en su ilícito y maldito tratado, y se prometían paz frente a sus enemigos, o pensaban que podrían vencerlos fácilmente; por esto, dice, saldrás; pero nada habría sido menos creíble para los judíos que lo que decía el profeta; pues como los egipcios se oponían como un muro contra los caldeos y se los tenía por inexpugnables, ¿quién habría podido pensar otra cosa sino que los judíos se conservarían tranquilos en su propio país? Pero dice: Saldrás, y tus manos sobre tu cabeza.
Con este gesto quiere decir la extrema desesperación; pues las mujeres golpeaban o extendían los brazos cuando ocurría alguna gran calamidad, como vemos que se hace a menudo hoy; pues cuando una mujer, no pudiendo contenerse dentro de los debidos límites, pierde a un marido o espera alguna calamidad muy grande, se golpea el pecho o alza las manos, conforme a lo que se dice aquí. Jeremías menciona, pues, este gesto como evidencia de extrema desesperación; como si dijera: «El tratado que llena a los judíos de tanta confianza, tan lejos estará de serles ventajoso que, por el contrario, les traerá total ruina y deshonra.» Pero debe observarse especialmente la razón que sigue: porque Jehová abomina tus confianzas. El profeta muestra aquí por qué había hablado tan severamente. Podría haber parecido que hablaba con hipérbole cuando dijo que el pueblo era como una ramera abandonada, que andaba de un lado a otro en todas direcciones; pero la razón dada aquí debía haber bastado para quitar toda evasiva, y es que confiaban necíamente en aquellos engañosos auxilios que sabían que Dios condenaba. Si Dios lo hubiera permitido, no habrían sido reprendidos tan severamente; pero como Dios les había prohibido huir a los egipcios, era en primer lugar una confianza no permitida; y en segundo lugar, así despreciaban la ayuda de Dios y desechaban, por así decirlo, todas sus promesas: pues como su corazón estaba puesto en los egipcios, y pensaban que su seguridad estaría asegurada por ellos, así su oración a Dios se volvió no solo fría, sino casi del todo extinguida.
Vemos así que el profeta no excedió los debidos límites cuando habló contra los judíos con tanto desagrado y los condenó en términos tan duros; pues habían transferido a los egipcios la gloria debida a Dios, al considerarlos autores de su seguridad; y así habían despreciado las promesas de Dios, de modo que no se prestaba atención alguna a la oración: Abomina, pues, Jehová tus confianzas.
Añade luego: No prosperarás en ellas. Debe observarse cuidadosamente que todo cuanto resolvamos hacer que no sea aprobado por Dios no puede de ninguna manera tener éxito; pues Dios subvertirá todas nuestras esperanzas. Sepamos, pues, que aquí se nos presenta el castigo de todos los incrédulos, que, no contentándose con la protección de Dios, andan errantes tras vanos y falsos objetos de confianza, y prefieren tener propicios a los hombres antes que al mismo Dios. Sigue ahora:
CAPÍTULO 3
Jeremías 3:1
1. Dicen: Si alguno repudia a su mujer, y ella se va de su lado y se une a otro hombre, ¿volverá a ella aún? ¿No será esa tierra grandemente contaminada? Pero tú has fornicado con muchos amantes; con todo, vuélvete a mí, dice Jehová.
l. Dicendo, si dimiserit vir uxorem suam, et profecta ab eo, fuepit viri alterius, (*id est, *transierit ad alium virum) an revertetur ad eam adhuc? Annon pollutione polluta est terra in hoc? et tu scortata es cum sociis multis; revertere tamen ad me, dicit Jehova.
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.