Comentarios bíblicos · Juan Calvino
Jeremías 3: comentario de Juan Calvino
Jeremías 3:1
Muchos consideran este versículo conectado con el último, y así los leen en conexión: «Dios odia las falsas confianzas, porque dice», etc. Pero esto no me parece adecuado; pues Jeremías presenta aquí un nuevo asunto: que Dios busca reconciliarse con su pueblo, como hace un marido que desea recibir en gracia a una esposa infiel y está dispuesto a concederle pleno perdón y a tomarla de nuevo como esposa casta y fiel. Este versículo no puede, pues, conectarse con lo anterior, en que, como hemos visto, se condena al pueblo. La palabra לסמר (lamer) significa lo mismo, según pienso, que cuando decimos en francés par maniere de dire, o como se dice comúnmente: «Supongamos un caso.» Pues el profeta no introduce aquí a Dios como el que habla, sino que presenta ante nosotros un asunto común, con este preámbulo, לאמר (lamer), es decir: «Sea que un hombre repudia a su mujer y ella se une a otro marido, ¿puede volver otra vez a su primer marido? Esto no suele hacerse; pero yo superaré toda la bondad que pueda haber entre los hombres, pues estoy dispuesto a recibirte, con tal que en adelante guardes fidelidad conyugal y te apartes de tus adulterios y adúlteros.»
En cuanto al punto principal, no hay aquí ambigüedad: pues Dios muestra que se reconciliaría con los judíos, con tal que no prosiguieran obstinadamente en sus caminos pecaminosos. Pero para presentar más plenamente su misericordia, usa una comparación que debe considerarse un poco más atentamente. Había dicho antes que ocupaba el lugar de marido, que el pueblo ocupaba la posición de esposa; y luego se quejó de la vil perfidia del pueblo, que lo había abandonado, y dijo que habían obrado como una esposa que, habiendo despreciado a su marido, se prostituye a los adúlteros que se le presenten; pero ahora añade: «He aquí, si un hombre despide a su mujer, y ella se hace mujer de otro, nunca la recibirá de nuevo.» Y esto estaba prohibido por la ley. «Pero yo estoy dispuesto», dice, «a recibirte, aunque no te di a mi arbitrio el acostumbrado divorcio, como suelen hacer los maridos que repudian a sus mujeres cuando hay en ellas algo que les desagrada.» No es una comparación simple, como piensan muchos (no sé si todos lo piensan, pues no he leído a ninguno que parezca entender el verdadero sentido); pues Dios no se compara simplemente con un marido que ha repudiado a su mujer por adulterio; sino que, como ya he dicho, hay aquí dos cláusulas. Los judíos solían entonces divorciarse de sus mujeres aun por causas leves, y aun sin causa alguna.
Ahora bien, Dios habla así por Isaías:
«Mostradme la carta de divorcio de vuestra madre» (Is 50:1),
como si dijera: «Yo no he repudiado a vuestra madre.» Pues si alguien se separaba entonces de su mujer, la ley lo obligaba a cargar con alguna culpa; pues ¿qué era la carta de divorcio? Era un testimonio de la castidad de la mujer; pues si alguien era hallado culpable de adulterio, no había necesidad de divorcio, siendo un crimen capital. (Lv 20:10; Dt 22:22.) Por eso las adúlteras no solían ser divorciadas; pero si alguna mujer se había conducido fielmente para con su marido, y él quería repudiarla, la ley lo obligaba a darle la carta de divorcio: «Repudio a esta mujer, no porque haya roto o violado el vínculo del matrimonio, sino porque sus modales no son agradables, porque su belleza no me agrada.» Así se mandaba entonces a los maridos que cargaran con parte de la culpa. Por eso dice el Señor por Isaías:
«Mostradme la carta de divorcio de vuestra madre»;
como si dijera: «Ella se ha apartado de mí; ha roto el vínculo del matrimonio con sus fornicaciones; no soy, pues, yo culpable de estar alejado de vosotros.»
Dios no quiere decir, pues, en este lugar que había divorciado al pueblo; porque esto habría sido injusto e ilícito, y no habría sido coherente con el carácter de Dios. Pero, como ya he dicho, hay aquí una doble comparación. «Aunque un marido despidiera con desdén a su mujer, y ella, por culpa de él, fuera inducida a contraer otro matrimonio y a hacerse compañera de otro, como en desprecio de él, difícilmente podría él soportar nunca esa indignidad y reconciliarse con ella; pero vosotros no habéis sido repudiados por mí, sino que sois como una mujer pérfida, que se prostituye vergonzosamente a todos los que encuentra; y sin embargo yo estoy dispuesto a recibiros y a olvidar toda vuestra vil conducta.» Entendemos ya, pues, el sentido de las palabras.
En la segunda cláusula se hace una comparación de lo menor a lo mayor. Pues la vuelta a la gracia habría sido más fácil si la mujer repudiada hubiera sido después aceptable a él, aunque se hubiera hecho mujer de otro; pero cuando una adúltera halla a su marido tan dispuesto de suyo y pronto a concederle libre perdón, es ciertamente un ejemplo que no se halla entre los mortales. Vemos así que Dios, con un argumento de lo menor a lo mayor, realza su bondad hacia el pueblo, para hacer a los judíos menos excusables por rechazar tan pertinazmente un favor que se les ofrecía gratuitamente.
Pero puede preguntarse por qué dice el profeta: ¿No será esa tierra grandemente contaminada?, o bien: ¿por esto? Hablaré primero de las palabras y luego me referiré al asunto. Casi todos dan esta versión: «¿No es esa tierra con contaminación contaminada?» Pero no sé qué sentido podemos sacar de tal traducción, salvo, quizá, que Dios compara a una mujer divorciada con la tierra, o que, por una transición brusca, transfiere a la tierra lo que había dicho de una mujer divorciada, o más bien que explica la metáfora que había usado. Si se aprueba este sentido, entonces la copulativa que sigue debe traducirse como causal, la cual todos han traducido como adversativa, y con razón: «Pero tú.» Prefiero, pues, leer ההיא (eeia) por sí sola, «por esto»; es decir, cuando una esposa vuelve a su primer marido después de haberse casado con otro; pues la ley, como hemos dicho, prohibía esto; y el marido habría llegado a ser adúltero si tomaba de nuevo a la mujer que había repudiado. Se concedía libertad a las mujeres por el divorcio; no que Dios permitiera el divorcio; sino que, como las mujeres eran inocentes, quedaban libres, pues Dios imputaba la culpa a los maridos. Y cuando la mujer repudiada se casaba con otro hombre, este segundo matrimonio se consideraba legítimo. Si, pues, el primer marido procuraba recobrar a la mujer a quien había divorciado, violaba el vínculo del segundo matrimonio. Por esta razón, y conforme a este sentido, dice el profeta que la tierra se contaminaría con esto; como si dijera: «No es lícito a los maridos volver a tomar a sus mujeres, por dispuestos que estén a perdonarlas; pero yo no exijo otra cosa sino que volváis a mí.»
En cuanto a las palabras, vemos ahora que el profeta no dice sin razón: «Por esto»; es decir, cuando una mujer se une a un hombre, y luego a otro, y después vuelve a su primer marido; pues así quedaría desgarrada la sociedad, y se rompería también el sagrado vínculo del matrimonio, lo principal para la conservación del orden social.
Se añade: Pero tú has fornicado con muchos compañeros. Se confirma aquí lo que ya hemos observado: que el pueblo había sido culpable no de un solo acto de adulterio, sino que se habían hecho como rameras comunes, que se prostituyen a todos sin distinción; y esto es lo que se dirá enseguida. Aquellos a quienes llama compañeros o amigos eran rivales. Dice: Con todo, vuélvete a mí, dice Jehová; con lo cual daba a entender: «El perdón está listo para ti, con tal que te arrepientas.»
Puede, sin embargo, plantearse aquí una objeción: ¿cómo podía Dios hacer lo que había prohibido en su ley? La respuesta es obvia: no se podía dar otro remedio para conservar el orden en la sociedad, cuando se permitía a los hombres repudiar a sus mujeres, sino añadiendo esta restricción, como prueba de que Dios no favorecía su ligereza e inconstancia. Era necesario así, en interés de la sociedad, castigar a los hombres demasiado ásperos y rígidos, privándolos del poder de recobrar a las mujeres que habían despedido. De otro modo habría podido ocurrir que uno cambiara de amor al tercer día, o al mes, o al año, y reclamara a su mujer. Dios quiso, pues, poner esta restricción al divorcio, de modo que ningún hombre que hubiera repudiado a su mujer pudiera tomarla de nuevo. Pero el caso es muy diferente en cuanto a Dios mismo: no es, pues, nada extraño que reclame para sí el derecho de reconciliarse con los judíos cuando se arrepientan. Sigue:
Jeremías 3:2
2. Alza tus ojos a las alturas, y mira dónde no te hayas prostituido. En los caminos te sentabas para ellos, como el árabe en el desierto; y con tus fornicaciones y con tu maldad has contaminado la tierra.
2. Tolle oculos tuos ad loca excelssa (hoc est, ad colles,) et vide ubi non scortata fueris; super vias (vel, juxta vias) sedisti illis (hoc est, ad illos captandos,) quemadmodum Arabs in deserto; et polluisti terraim scortationibus tuis et malitia tua.
Jeremías 3:2
Como el profeta había acusado a los judíos de ser lascivos de manera suelta y promiscua, como ocurre con las mujeres abandonadas que han desechado toda vergüenza, para que no eludieran la acusación y objetaran que no tenían conciencia de crimen alguno, los hace en cierto modo los jueces mismos: Alza, dice, tus ojos a las alturas y mira; es decir: «Presento testigos suficientemente conocidos por ti; no hay colina en la tierra donde no hayas estado en trato con ídolos.» Ya hemos dicho, y hallaremos lo mismo mencionado a menudo por este profeta, que las supersticiones son tenidas por Dios como idolatrías. Pero era costumbre de los judíos subir a lugares altos, como si allí estuvieran más cerca de Dios. Esta es la razón por la que el profeta les manda volver los ojos a todas las colinas: Mira, dice, si hay alguna colina libre de tus fornicaciones. Pues así como las rameras buscan escondrijos para perpetrar sus obscenidades, así los judíos buscaban las colinas como sus burdeles. Y así su impiedad era tanto más execrable cuanto que salían abiertamente, y sobre todo porque querían que sus actos escandalosos se vieran de lejos, subiendo, como lo hacían, a lugares elevados; pero las rameras, habiendo hallado adúlteros o amantes, suelen buscar algunos retiros secretos. El profeta corta, pues, a los judíos toda ocasión de eludir la acusación cuando les manda alzar los ojos a las alturas; pues cuando se postraban ante sus ídolos, era lo mismo que cuando las rameras cometen actos de adulterio.
Y añade que se sentaban junto a los caminos, como el árabe en el desierto. Repite otra vez lo que ya hemos observado: que los judíos no eran arrastrados por la seducción de otros a violar la promesa conyugal que habían dado a Dios, sino que, por el contrario, eran movidos por su propia lascivia, de modo que ellos mismos buscaban satisfacciones viles e inmundas. Había dicho antes: «Has corrompido a otros con tu maldad»; y ahora lo confirma: «Te has sentado», dice, «junto a todos los caminos.» Esto es también lo que hacen las rameras viles que, como se ha dicho, han perdido toda vergüenza. Pero el profeta agrava este crimen con otra comparación: Como el árabe en el desierto, que acecha a los viajeros para robarlos y matarlos: así te has sentado junto a los caminos.
Vemos aquí, pues, una doble comparación; una tomada de las rameras, que habiendo ganado en el pasado, cuando se ven desatendidas, asedian los caminos y se ofrecen a cualquiera que encuentren. Esta es la primera comparación; la otra es que eran como salteadores que acechan a los viajeros; como si dijera que los caldeos y egipcios eran excusables en comparación con los judíos, porque habían sido arrastrados por sus malas artes a tratados ilícitos, como un viajero que al pasar es seducido por un salteador: «¿Qué eres tú sino un hombre indefenso? Pero si te unes a mí y te comprometes a ser mi compañero, hay la mejor perspectiva de ganancia, y nuevos despojos caerán diariamente en nuestras manos.» Tal salteador es dos y tres veces más malvado que el otro. Así dice también el profeta de los judíos, que eran como viejos salteadores, endurecidos en intrigas, en saqueos y en toda clase de maldad, y que habían atraído hacia sí tanto a los egipcios como a los asirios. Sigue después:
Jeremías 3:3
3. Por esto fueron detenidas las lluvias, y faltó la lluvia tardía; y tuviste frente de mujer ramera, y no quisiste tener vergüenza.
3. Et prohibitae sunt pluviae, et serotina non fuit; et frons mulieris meretricis fuit tibi, recusasti erubescere.
Jeremías 3:3
Jeremías prosigue con su severa reprensión: los judíos estaban totalmente entregados a la maldad, pues se habían consagrado por completo a las supersticiones y también a alianzas ilícitas, y en ambos casos habían despreciado a Dios. Ahora muestra cuán grande y cuán firme era su obstinación. Las lluvias, dice, han sido detenidas, no ha habido lluvia tardía; con todo, has tenido frente de ramera; como si dijera que los judíos no habían sido de ningún modo doblegados por el castigo. Era una maldad atrocísima no prestar oído a las advertencias piadosas, cuando los profetas les clamaban sin cesar y procuraban devolverlos al buen camino. Que se endurecieran así contra los discursos de los profetas era prueba de la mayor impiedad. Pero Dios intentó también devolverlos a sí mediante castigos, y muy pesados. Los castigó con esterilidad; y la sequía de que habla el profeta fue sin duda tan extraordinaria que los judíos pudieron percibir, si les quedaba una pizca de buen juicio, que Dios estaba en guerra contra ellos. Sucede a menudo que no cae del cielo una sola gota de lluvia; pues vemos que muchos veranos son calurosos y secos: no hay duda de que entonces Dios nos recuerda nuestros pecados y nos exhorta al arrepentimiento. Pero como la costumbre nos hace pasar por alto los juicios de Dios, a veces nos castiga de una manera nueva e inusitada. No dudo, pues, de que el profeta, al decir: Las lluvias les han sido detenidas, se refiere a algún caso extraordinario de la venganza de Dios, por el cual los judíos pudieron haber percibido, a menos que estuvieran por completo embrutecidos, que Dios les era contrario y estaba airado contra ellos.
El sentido de lo dicho es este: los judíos no solo habían corrido de acá para allá por un impulso insensato, según sus propias voluntades e inclinaciones, sino que además habían sido frenados por juicios evidentes, pues Dios se había mostrado abiertamente desde el cielo como vengador de su propia gloria, y había habido una sequía tan grande que resultaba claro que la maldición de la ley se había cumplido en ellos:
«Y haré vuestro cielo como hierro, y vuestra tierra como bronce» (Lv 26:19).
En cuanto a la lluvia tardía, hemos dicho en otro lugar que con esta palabra se entiende la lluvia que cae poco antes de la siega; y se llama «tardía» con relación a la siega. Pues, como en aquellas regiones de oriente hay mucho calor, necesitan lluvia antes de que comience la siega; de otro modo el calor extremo del sol abrasaría el grano. Por eso esperan sobre todo la lluvia tardía, que viene poco antes del tiempo de la siega. La otra lluvia, en septiembre y octubre, se llama, a causa del tiempo de la siembra, lluvia oportuna; pues empapa y humedece la semilla, para que eche raíces y cobre vigor y fuerza. El propósito es mostrar que Dios había dado a los judíos desde el cielo señales manifiestas de su disgusto, y sin embargo sin provecho alguno; pues tenían frente de ramera y no sentían vergüenza; es decir, ningún juicio de Dios los conmovía y no soportaban ser corregidos.
ORACIÓN
Concede, Dios todopoderoso, que así como te has complacido una vez no solo en adoptarnos como tus hijos, sino también en unirnos a ti mismo con el vínculo del matrimonio y en darnos una prenda de esta santa unión en tu Hijo unigénito, concede, oh Dios, que continuemos en la fe de tu evangelio y guardemos con tal fidelidad la prenda que te hemos dado, que tú también te muestres a nosotros como Esposo y como Padre, y que hasta el fin hallemos en ti esa bondad misericordiosa que es necesaria para retenernos en el santo temor de tu nombre, hasta que por fin gocemos de comunión contigo en tu reino celestial, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección undécima
Jeremías 3:4
4. ¿No clamarás a mí desde ahora: Padre mío, tú eres el guía de mi juventud?
4. An non posthac clamabis ad me, Pater mi, dux adolescentiae meae tu es?
Jeremías 3:4
Dios, después de exponer la maldad de su pueblo y de reprenderlo severamente como merecía, lo invita ahora con bondad al arrepentimiento: ¿No me dirás de aquí en adelante, dice, Padre mío? Algunos traducen mal las palabras: «¿Me dirás: Padre mío?», como si Dios rechazara lo que decían; y entienden que los judíos obrarían con falsedad al gloriarse así en el nombre de Dios, del cual estaban tan alejados. Pero muy distinto es el sentido del profeta: pues Dios mitiga la severidad de la reprensión que hemos observado y muestra que estaría dispuesto a reconciliarse con ellos si se arrepentían; más aún, no espera su arrepentimiento, sino que sale por su propia voluntad al encuentro de estos apóstatas pérfidos y los atrae: «¿Cómo?», dice Dios, «¿no habrá ya más unión entre nosotros?». Pues Dios expresa aquí el sentimiento de quien se aflige y se lamenta al ver que el pueblo perece; y parece ansioso por restaurarlo, si fuera posible.
Con este propósito pregunta: «¿No me invocarán de nuevo como su Padre y el guía de su juventud?». Y con este modo de hablar perifrástico da a entender que él era el esposo de aquel pueblo; pues muy tierno es el amor que un joven tiene por una doncella en la flor de su edad. Dios, pues, se vale ahora de esta comparación y dice que aún recordaba el amor que había manifestado hacia su pueblo. En resumen, muestra aquí que el perdón estaba listo si el pueblo buscaba la reconciliación; y confirma lo mismo cuando añade:
Jeremías 3:5
5. ¿Guardará su enojo para siempre? ¿Lo retendrá hasta el fin? He aquí que has hablado y hecho cosas malas cuanto has podido.
5. An observabit in seculum? an custodiet in perpetuum? Ecce, loquuta es, et perpetrasti malitias (vel, scelera) et potuisti.
Jeremías 3:5
Dios muestra que la culpa era de los judíos, de que no los recibiera en su favor. Y aquí toma el argumento de su propia naturaleza y habla de sí mismo en tercera persona; es lo mismo que si el profeta hubiera intercalado este razonamiento: «Dios no es inexorable, pues está tan dispuesto a perdonar como es longánime: ¿qué os impide, entonces, vivir de nuevo felices bajo su gobierno? Pues él os perdonará con tal que halle en vosotros un arrepentimiento genuino». Vemos, pues, lo que el profeta quiere decir aquí: como Dios había exhortado con bondad al pueblo a arrepentirse, el profeta habla ahora en general de la naturaleza misma de Dios: que no guarda para siempre, ni retiene perpetuamente.
Estas palabras, puestas solas, significan que no alimenta la venganza, y en nuestra lengua imitamos a los hebreos: Il lui garde. Este garde, puesto sin nada añadido, significa, como he dicho, que la venganza se alberga dentro. Pero nada hay más contrario que esto a la naturaleza de Dios. De ahí se sigue que los judíos no tenían ningún obstáculo en su camino, salvo que huían de Dios y que, entregados a sus propios vicios, no querían recibir el perdón que se les ofrecía gratuitamente.
En cuanto a la segunda cláusula, admite ser explicada de dos maneras. Podemos considerar que se sobrentiende una partícula adversativa: «aunque has hablado y has hecho», etc.; como si Dios hubiera dicho que sería propicio a los judíos por atrozmente que hubieran pecado. Pero otra manera es más sencilla: que Dios se queja aquí de que no había esperanza de enmienda, pues se habían endurecido en sus vicios: «Has hablado», dice, «has hecho, y has podido». Y los intérpretes difieren además en sus pareceres: pues la copulativa es explicada por algunos como una partícula de comparación, en el sentido de כאשר, k*e*ash*e*r, «conforme a lo que pudiste, has hecho maldad». Pero otros toman las palabras con más sencillez y, según pienso, con más acierto: «Has sido muy fuerte»; es decir, has empleado todo tu poder, de modo que has desplegado toda tu fuerza para hacer el mal, como decimos en latín, pro virili, con todas tus fuerzas; esto es, hasta donde alcanzó tu capacidad, te has entregado a la maldad.
Doy, pues, esta explicación: Dios había asumido antes, por así decirlo, el carácter de quien está en aflicción y dolor, y había exhortado con bondad al pueblo a arrepentirse, y había testificado que estaría dispuesto a perdonarlos, y al mismo tiempo había mostrado en general que sería propicio, como por naturaleza es inclinado a la misericordia. Después de exponer estas cosas, añade ahora que desesperaba de aquel pueblo, porque se gloriaban de su propia maldad: pues hablar y hacer significa lo mismo que si hubiera dicho que el pueblo era tan descarado que se jactaba de su rebelión contra Dios y osaba llamar luz a las tinieblas; pues los supersticiosos, sabemos, se glorían contra Dios sin vergüenza alguna. Tal era entonces el estado del pueblo; pues Dios, por sus profetas, condenaba esto especialmente en ellos: que habían corrompido el culto puro de la ley; pero ellos, con frente de ramera, osaban oponerle sus propias devociones y «buenas intenciones», como comúnmente se las llama. Como, pues, defendían así con presunción sus malas obras, Dios se queja aquí de que no tenían de ningún modo cura, y así los deja como sin remedio. Este considero que es el verdadero sentido del profeta: y de semejante significado es el verbo תוכל, tucal; «has desplegado todo tu poder», dice, es decir, no has observado límite alguno en pecar, sino que, al contrario, te has entregado a una licencia desenfrenada. Sigue ahora:
Jeremías 3:6-8
6. Me dijo Jehová en los días del rey Josías: ¿Has visto lo que ha hecho la rebelde Israel? Ella se ha ido sobre todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso, y allí ha fornicado.
6. Et dixit Jehova ad me in diebus Josiae regis, An vidisti quid fecerit aversatrix (alii vertunt, rebellis) Israel? Profecta est ipsa super omnem montem excelsum, et subtus omnem arborem frondosam, et scortata est illic:
7. Y dije: Después que hizo todo esto, vuélvete a mí. Pero no se volvió; y lo vio su hermana, la pérfida Judá.
7. Et dixi, Post facere ipsam (hoc est, postquam fecit omnia haec,) Ad me revertere (alii in tertia persona reddunt, Revertatur;) et non reversa est: et vidit perfida ejus soror Jehudah.
8. Y vi que, por todas estas causas, por haber fornicado la rebelde Israel, yo la había despedido y le había dado su libro de repudio; pero su hermana, la pérfida Judá, no temió, sino que fue y fornicó también ella.
8. Et vidi, quod super his omnibus (hoc est, quod propter haec, nempe אדות significat occasiones vel causas,) quia scortata erat rebellis Israel, dimiserim ipsam (repudiaverim,) et dederim librum repudiorum ejus (repudii ejus) illi, et non timuit perfida Jehudah soror ejus, et scortata est etiam ipsa.
Jeremías 3:6
Aquí el profeta comienza un nuevo discurso: relata lo que Dios le había encomendado y menciona el tiempo: el reinado de Josías. Es bien sabido, en efecto, que la tierra estaba entonces limpia de supersticiones; pues aquel rey piadoso se esforzó por restablecer el verdadero culto de Dios y por quitar toda la suciedad y las contaminaciones con que habían sido corrompidos el templo y toda la religión. Se empeñó con vigor, y sin duda hubo un aspecto mejorado de la religión en toda la tierra; pero veremos que gran parte del pueblo estaba bajo el influjo de la hipocresía y el engaño, como suele ocurrir cuando los gobernantes procuran sostener el culto puro de Dios y librarlo de toda corrupción; pues hay muchos hipócritas que por un tiempo disimulan, mientras permanece la misma antipatía hacia Dios. Tal era entonces la condición del pueblo.
Y esto debe observarse con cuidado; pues Jeremías podía parecer haber tratado a su propia nación con demasiada aspereza y rigor, cuando la reforma estaba en boca de todos, según vemos que ocurre ahora con muchos que, habiendo dejado las supersticiones del papado, parecieron al principio abrazar las doctrinas del evangelio, pero ahora todos quieren contentarse con cualquier clase de reforma; al mismo tiempo sacuden el yugo de Cristo y no pueden soportar sujeción a ninguna disciplina: en suma, su objetivo es subvertir todo orden; y sin embargo reclaman con osadía ser los defensores de la reforma siempre que se reprende su impiedad. Esta fue sin duda la contienda que Jeremías tuvo que sostener, la misma con que el Señor prueba hoy a sus siervos. Dice, pues, que recibió este encargo en los días de Josías, es decir, cuando aquel rey se esforzaba por establecer el culto puro de Dios y nadie se atrevía a oponerse; pues vemos que Dios era entonces adorado por todo el pueblo sin corrupciones externas.
Pero ¿qué contiene este encargo? ¿Has visto, dice, lo que ha hecho la apóstata Israel? Dios compara aquí las diez tribus con la tribu de Judá, a la cual, como es bien sabido, estaba unida la media tribu de Benjamín: compara, pues, a Israel con la tribu de Judá: «¿No ves lo que ha hecho la rebelde Israel?». Pero presenta tanto el reino de Israel como el reino de Judá bajo el carácter de mujeres; pues Dios, como ya ha aparecido, se representa a sí mismo como el esposo de su pueblo. Dice, pues, que tenía dos esposas, Israel y Judá. Dios había desposado, en efecto, a toda la descendencia de Abraham con un solo contrato; pero Jeremías habla aquí de manera popular. Aunque los israelitas se habían apartado de Dios, él no los había rechazado del todo. El reino de Israel se había hecho entonces adúltero; pero Dios toleró por un tiempo ese pecado, de modo que el pacto permanecía en parte. Por esta razón reconoce como sus esposas tanto a Israel como a Judá. De ahí que diga: «¿No has visto lo que ha hecho la extraviada Israel?». La palabra משבה, m*e*sh*i*be, se deriva de שוב, shub, que significa tanto volver como apartarse; y Jerónimo la traduce en todas partes aversatrix, la que se desvía o se aleja. Pero algunos la traducen «rebelde»; en francés podríamos decir con más propiedad débauchée. Se fue, dice, sobre todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso, y allí fornicó. En suma, Dios se queja de que las diez tribus habían violado el sagrado vínculo del matrimonio al prostituirse a los ídolos, incluso en todos los montes altos y debajo de todos los árboles frondosos: pues, como ya he dicho, escogían esos lugares como si hubiera cierta santidad tanto en los montes como bajo la sombra de los árboles.
Jeremías 3:7
Luego añade: Y dije; aquí Dios declara que había suspendido por largo tiempo su juicio antes de castigar al pueblo de Israel. Exalta, pues, su paciencia: que no había visitado de inmediato a los israelitas como merecían, sino que los toleró y por mucho tiempo esperó para ver si podían ser reclamados: Dije, pues, después que hizo todo esto: Vuélvete a mí. Si leemos en tercera persona, el sentido será el mismo: «Esperaba, en efecto, que volvieran al buen camino, aunque habían caído así, y aunque me habían negado con una defección impía y se habían alejado de la fe y de la piedad». Pero me inclino más a otro parecer: que Dios consigna aquí el hecho de que había llamado a sí las diez tribus por medio de sus siervos los profetas, aunque ellas habían provocado su ira con sus muchos crímenes. Aquí, pues, Dios muestra cuán perversos habían sido los israelitas; pues había intentado devolverlos a sí, si era posible, pero había gastado en vano todo su trabajo. Así explico dije de la instrucción profética: «Aunque los israelitas se habían hundido en la impiedad, yo no cesé, sin embargo, de intentar si podían ser devueltos a mí». Da a entender, en resumen, que no había sido como esos maridos que no quieren reconciliarse con sus esposas, ardiendo de celos, porque ven que han sido expuestos a tanta deshonra. Dios muestra, pues, que aunque los israelitas se habían apartado de él, envió sin embargo a sus profetas y por su propia voluntad buscó la reconciliación con ellos, pero que ellos se negaron a volver.
Luego añade: Lo vio, es decir, todo el reino de Judá, que, a pesar de todo esto, la rebelde Israel había fornicado, etc. Hallaremos después el propósito de esta comparación; pues amplifica el pecado del reino de Judá, por cuanto tuvo tiempo suficiente para observar lo que ahora relata, y pudo verlo a distancia, por así decirlo, desde una atalaya; y sin embargo lo vio sin provecho alguno. Dios quiso, pues, mostrar cuán grande era la dureza de los judíos, que habían visto la defección de las diez tribus y habían visto con cuánta severidad habían sido reprendidas por los profetas.
Jeremías 3:8
Luego dice: Y vi. Como había dicho que el reino de Judá había visto lo que sucedió a Israel, así dice ahora que él había visto a ambos: vi, pues, yo. Ahora bien, ¿qué declara haber visto? Que Judá había fornicado; pues ahora habla de Judá como de una mujer. Dice entonces Dios que no le era cosa oculta que Judá había superado los crímenes de su hermana, no por ignorancia o engaño, sino por maldad deliberada: Vi, dice, que, a pesar de todas estas cosas, fornicó. Explica así con más amplitud lo que antes había tocado brevemente. Había dicho que Judá había visto, pero esto, por su brevedad, podía parecer ambiguo; lo explica, pues, con más extensión: «Lo vio Judá: que yo di libelo de repudio a su hermana porque había fornicado; y con todo, no temió»; es decir, no pensó en arrepentirse, aunque tenía puesto ante sus ojos un ejemplo tan notable de venganza.
Pero aquí puede preguntarse cómo podía decirse que se había dado libelo de repudio a los israelitas, cuando él lo niega por el profeta Isaías (Is 50:1). Pero el profeta considera aquí el asunto desde otro punto de vista; pues no habla aquí de los libelos de repudio como los que se daban de ordinario cuando un marido repudiaba a una esposa casta y fiel; habla de aquel divorcio legítimo en que la mujer, convicta de adulterio, queda sujeta a pena capital. Dios, pues, por su profeta Isaías niega haber dado libelo de repudio; pero aquí dice que lo había dado, porque había repudiado a una mujer adúltera. No era costumbre entre los judíos de aquel tiempo, en efecto, divorciarse de una adúltera, pues era llevada a la ejecución. Pero hemos visto al comienzo del capítulo que hay diferencia entre Dios y los maridos. Como Dios no trató a los israelitas como con justicia habría podido hacerlo, y no ejecutó la pena capital, como rectamente habría podido, y como se hacía de ordinario, dice que había dado libelo de repudio, es decir, que había repudiado a aquel pueblo. Pero por el libelo de repudio entiende el destierro; pues cuando las diez tribus fueron desterradas, fue lo mismo que si Dios mostrara abiertamente que no tenía relación con aquel pueblo: mientras permanecieron en la tierra santa y en la heredad prometida, quedaba cierta clase de unión; pero cuando fueron dispersados acá y allá, y cesó entre ellos toda clase de culto, y cuando incluso el reino mismo de Israel dejó de existir, Dios se había divorciado entonces de ellos.
Lo vio, pues, su hermana Judá, y no temió. Fue, en verdad, una gran insensibilidad no aprender sabiduría a costa de otros; y es una queja que se halla por todas partes en los profetas: que los judíos no eran estimulados al arrepentimiento mientras Dios los perdonaba y al mismo tiempo les ponía delante ejemplos que con toda razón debían haberlos aterrado. Pues ¿qué debían haber considerado sino que Dios castigaría las muchas transgresiones con que provocaban su ira, ya que no había perdonado a sus hermanos? Veían que el reino de Israel había sido abolido, y sin embargo todos ellos derivaban su origen del mismo padre, Abraham: ¿cómo era, pues, que despreciaban con tanta indiferencia el juicio de Dios, que había estado por largo tiempo ante sus ojos? De ahí que se queje de que no temieron. Sigue ahora:
Jeremías 3:9
9. Y sucedió que por la liviandad de su fornicación contaminó la tierra, y adulteró con la piedra y con el leño.
9. Et factum est a velocitate (*vertunt tam Hieronymus quam alii interpretes, *facilitatem; *nomen deductum est a *קלל, *quod significat interdum esse velocem; hic levitas notatur, vel petulantia, *factum est, *igitur, *a levitate, *aut *petulantia) scortationum ejus, ut pollueret terram (*vel, *contaminaret; *alii vertunt, *peccare faceret; *sed Hieronymus ubique fere reddit hoc verbum per contaminare, neque male quadrat,) *et scortata est cum lapide et cum ligno.
Jeremías 3:9
Aquí el profeta completa su acusación: lejos de que el castigo que Dios había infligido a los israelitas surtiera efecto alguno en la tribu de Judá, esta superó por su ligereza y lascivia las fornicaciones de su hermana. Ha contaminado, dice, la tierra, o hecho pecar a la tierra, es decir, la ha hecho culpable. Es, en verdad, lo que agrava mucho el crimen, que se diga que la tierra se hizo culpable o contaminada. La tierra, sabemos, era en sí pura y no podía contraer contaminación alguna de los vicios de los hombres; pero para que la impiedad de los hombres se mostrara tanto más detestable, se dice que la tierra fue contaminada por ellos:
O bien puede decirse que la tierra fue hecha culpable. ¿Cómo así? La razón por la cual se dice que contaminaron la tierra, o la hicieron culpable, o la implicaron en sus propios vicios, la da con estas palabras: fornicó con la piedra y con el leño. De esta metáfora de la fornicación no es necesario hablar ahora; pues ya hemos dicho que este símil se repite a menudo, porque Dios había unido a sí aquel pueblo y lo había ligado a él, por así decirlo, con el sagrado vínculo del matrimonio. De ahí que, siempre que el pueblo se apartaba del culto puro de Dios, con justicia se dijera que había fornicado, pues violaba la fe empeñada: así como la sencillez de la fe es castidad espiritual, así la apostasía es esa desvergüenza y perfidia con que la esposa se hace infiel a su marido siguiendo a adúlteros. Sigue después:
Jeremías 3:10
10. Y con todo esto, su hermana, la pérfida Judá, no se volvió a mí de todo su corazón, sino falsamente, dice Jehová.
10. Atque etiam in tote hoc (vel, *in his onmibus) non reversa est ad me perfida (*vel, *fraudulenta: דגב *est fraudare) sorer ejus Jehudah in toto corde suo, sed in mendacio, inquit Jehova.
Jeremías 3:10
Prosigue con el mismo asunto: los judíos no fueron movidos por temor alguno cuando vieron la terrible venganza ejecutada en sus hermanos a causa de sus pecados. Su hermana la pérfida, dice, no se volvió a mí, es decir, después de tantas advertencias de los profetas y de tal ejemplo de castigo. Añade, sin embargo, una aclaración: no se volvió de todo su corazón, sino fingida y falsamente.
El profeta se anticipa aquí a las objeciones que los judíos podían haber alegado: «¡Cómo! ¿Niegas que nos hayamos vuelto? ¿No está toda la tierra limpia de idolatrías? ¿No es Dios adorado conforme a lo que la ley requiere? ¿Se ve ya algún altar bajo la sombra de los árboles o sobre los collados?». Como, pues, podían eludir así la acusación, según solían, el profeta se adelanta a esa evasiva y dice: «Aunque en apariencia han dado algunas señales de arrepentimiento, solo se han puesto un disfraz y han obrado con falsedad para con Dios; pues no hay integridad en ellos». Vemos ahora con más claridad por qué había mencionado antes expresamente el tiempo de Josías; pues los judíos se volvieron entonces a Dios con fingimiento: en el rey y en unos pocos había un sentir recto, pero en los demás solo disimulo. Dios muestra, pues, en pocas palabras que no le importa esa reforma que es falsa y fingida, sino que requiere un sentir genuino dentro; por eso concluye así:
Jeremías 3:11
11. Y me dijo Jehová: Ha resultado más justa la rebelde Israel que la pérfida Judá.
11. Et dixit Jehova ad me, justificavit animam suam aversatrix Israel prae fraudulenta Jehuda (vel, *perfida, *semper est בגדה.)
Jeremías 3:11
Vemos ahora con más claridad con qué propósito comparó Jeremías las diez tribus con el reino de Judá: fue para mostrar que los judíos, que querían ser tenidos por mucho más santos que los demás, eran sin embargo más pérfidos y merecían un castigo más pesado, porque obraban con tanto engaño para con Dios.
Puede preguntarse aquí por qué declara a los judíos peores que a los israelitas, cuando aún permanecían en una especie de situación intermedia. Sabemos, en efecto, que el reino de Judá se había corrompido tanto que apenas quedaba allí religión alguna; sin embargo el templo aún estaba en pie y el sacerdocio aún existía en Jerusalén. Pero el profeta condena a los judíos más que a los israelitas por otras razones, a saber, porque debían haberse hecho sabios con las calamidades ajenas, y debían haberse afirmado en la verdadera religión cuando vieron a sus hermanos caer del culto puro de Dios: debían haber considerado estas cosas con madurez. Fue esta necedad descuidada la que los hizo peores que todos sus hermanos, y también su orgullo, la causa principal de su condenación, pues se jactaban de permanecer perfectos mientras las diez tribus se habían degenerado. Estas fueron las razones por las que dice que Israel, aunque mujer pérfida, era sin embargo más justa que su hermana Judá.
Las palabras, ciertamente, no han de tomarse en sentido estricto cuando se dice que justificó su alma; pues Dios no excusa aquí a los israelitas, ni los libra ni los absuelve de culpa (pues los había castigado con severidad); pero este modo de hablar es de uso común en los profetas: Sodoma fue justa en comparación con Jerusalén; y Tiro y Sidón fueron justas si se las compara con los judíos (Ez 16:47, 48). Justificó, pues, su alma la rebelde o apóstata Israel, en comparación con la pérfida Judá; es decir, por las razones que he expuesto. La obstinación de los judíos era mayor y menos excusable: el culto externo de Dios, que habían conservado, debía haber sido un freno que los contuviera; y habían visto también cuán severo juez había sido Dios para con las diez tribus; pero despreciaron los juicios de Dios y no sacaron provecho de ellos.
ORACIÓN
Concede, Dios todopoderoso, que ya que te has dignado adoptarnos como tu pueblo y unirnos a ti en tu Hijo unigénito, concede, oh Dios, que continuemos puros y castos en la obediencia a tu evangelio, y nunca nos desviemos hacia esas corrupciones que desunen aquel sagrado vínculo de unión que ha sido confirmado entre nosotros por la sangre de tu Hijo, sino que perseveremos de tal modo en servirte, que toda nuestra vida y todas nuestras acciones sean testimonios de ese santo llamamiento por el cual se nos reserva la esperanza de la salvación eterna, hasta que por fin lleguemos a la posesión de ese reino que se nos ha obtenido a tan gran precio, y allí gocemos del fruto de nuestra fe, sinceridad y perseverancia, por Cristo nuestro Señor. Amén.
Lección duodécima
Jeremías 3:12
12. Ve y proclama estas palabras hacia el norte, y di: Vuélvete, rebelde Israel, dice Jehová; no haré caer mi ira sobre vosotros, porque misericordioso soy yo, dice Jehová, no guardaré el enojo para siempre.
12. Vade et clama (hoc est, *cum clamore intona) sermones hos versus Aquilonem, et dic, Revertere rebellis Israel, dicit Jehova: non, non faciam incumbere (cadere, *ad verbum) iram meam (*alii vertunt, *faciem meam; *sed metaphorice sl*g*nificat *iram) in vos, quia clemens ego, dicit Jehova, non servabo in seculum.
Jeremías 3:12
El profeta, después de haber mostrado que la tribu de Judá merecía un castigo más pesado que las diez tribus, y de haber mencionado la causa, que habían visto a sus hermanos severamente castigados y no se habían conmovido, dirige ahora su discurso a los israelitas mismos, o sea, a las diez tribus, y promete que Dios les sería propicio. El reino de Israel había sido ya derribado y el pueblo había sido desterrado a Asiria, Persia y Media. Habían sido dispersados y el nombre del reino había sido borrado. La tierra había sido asolada muchas veces y el reino existía en parte, pues solo cuatro tribus fueron llevadas primero al destierro; pero al fin el nombre mismo de reino dejó de existir, y todos fueron, como he dicho, llevados cautivos. Por eso se manda al profeta dirigir sus palabras hacia el norte; pues, aunque la mayor parte del pueblo moraba entonces en el oriente, como habían sido desterrados por los asirios, Dios tuvo en cuenta la capital de la monarquía al mandar al profeta que se dirigiera a aquellos a quienes los enemigos habían llevado hacia el norte.
Clama, pues, no tanto por la distancia del lugar, sino para que los judíos, que eran sordos, pudieran oírlo clamar; pues se mandó al profeta hablar no solo por causa de los israelitas, sino para que por medio de ellos presentara a los judíos la misericordia de Dios, con tal que volvieran a un sano juicio. Ahora bien, el sentido de todo es este: aunque los israelitas habían sido rebeldes y se habían apartado de Dios, el perdón estaba listo para ellos si volvían. Lo que el profeta entiende por la palabra volver ya lo hemos explicado en parte, y tendremos que hablar del asunto más ampliamente en otro lugar. Requiere, pues, el arrepentimiento, y promete que Dios les sería propicio en caso de que se volvieran a él.
Después añade: No haré caer mi rostro, o más bien, mi ira, sobre vosotros; pues este último sentido es el más apropiado. Dios ya había castigado severamente sus pecados; pues ¿qué puede acontecer a un pueblo más grave que ser desterrado de su propio país y luego oprimido por una cruel tiranía? Sufrían, sin embargo, un castigo más pesado; pues se les había quitado el culto conforme a la ley, habían sido repudiados por Dios, habían perdido aquella gloria con que pensaban superar a todas las demás naciones por haber sido escogidos como pueblo peculiar de Dios. Todas estas cosas se habían perdido por completo. ¿En qué sentido, pues, declara Dios que no se airaría con ellos? Con este modo de hablar el profeta quiere decir simplemente que Dios no sería irreconciliable, como si dijera: «Mi ira no morará, o no estará, sobre vosotros; sino que mitigaré el castigo que he infligido». Por eso no desapruebo la traducción de Jerónimo, «no afirmaré» (firmabo); aunque al añadir «rostro» no expresa suficientemente el sentido del profeta. Pero puede admitirse esto: «No afirmaré mi ira sobre vosotros»; es decir: «Mi ira no reposará ni morará sobre vuestras cabezas hasta aplastaros del todo». La ira de Dios ya había caído sobre ellos, pero de tal modo que aún había alguna esperanza de liberación. Dios niega, pues, que las calamidades con que había castigado sus pecados fueran a ser mortales, pues retiraría su mano y no los perseguiría hasta el último extremo.
El sentido es, pues, este: si el pueblo se volvía a Dios, obtendría perdón, porque Dios, por su propia voluntad, los invitaba y prometía que el castigo que había infligido a causa de sus pecados sería solo por un tiempo.
Dios confirma además esta verdad mencionando cuál es su naturaleza: porque misericordioso soy yo, y no guardaré el enojo para siempre. La promesa era especial para el caso de que el pueblo se volviera; Dios añade ahora una verdad general a modo de confirmación: que estaba dispuesto a mostrar misericordia y que perdonaría de buena gana por causa de su misericordia. Siendo Dios tal, y no pudiendo negarse a sí mismo, no hay razón alguna para que el pecador desespere y así cierre el camino, de modo que en su arrepentimiento no implore la misericordia de Dios.
De aquí podemos sacar una doctrina provechosa: siempre que la incredulidad se apodera de nuestras mentes, de modo que no podemos aplicar a nuestro beneficio las promesas de Dios, debemos recordar siempre esto: que Dios es misericordioso. Siendo Dios tan benigno que no guarda el enojo para siempre, sino que es solo por un tiempo, debemos albergar esperanza; y a esto corresponde lo que se dice en los Salmos:
«Porque por un momento será su ira, pero su favor dura toda la vida» (Sal 30:5);
como si dijera que la ira de Dios pasa pronto, con tal que nos arrepintamos, pero que muestra su misericordia por todas las edades; pues esto es lo que significa la palabra «vida». Prosigue entonces:
Jeremías 3:13
13. Solamente reconoce tu maldad, porque contra Jehová tu Dios has prevaricado, y fornicaste con los extraños debajo de todo árbol frondoso, y no oíste mi voz, dice Jehová.
13. Tantnm modo (*vel, *atqui) cognosce iniquitatem tuam, quia adversus Jehovam Deum tuum scelerate egisti, et dispersisti (*vel, *dissipasti, *aut, *prostituisti) vias tuas alienis, sub omni arbore frondosa, et vocem meam non audivisti, inquit Jehova.
Jeremías 3:13
Dios establece aquí una condición, para que los hipócritas, confiando en su bondad, no se endurezcan más y más, y piensen sin embargo que él está como obligado para con ellos; pues suelen razonar así: «Dios es tan bondadoso que nos llama a sí, e invita por su propia voluntad incluso a los pecadores; podemos, pues, arreglar fácilmente las cosas con él». Así los hipócritas se engañan a sí mismos con pensamientos falsos, creyendo que pueden eludir a Dios, ya que él no busca otra cosa que devolver a sí a los pecadores. Por eso, a la promesa de favor debe estar siempre unida una exhortación al arrepentimiento. Dios recuerda aquí, pues, a los israelitas que se engañaban mucho si pensaban que podían obtener perdón sin dificultad alguna.
Por eso dice: reconoce tu maldad. La partícula אך, ak, puede traducirse «solamente», o «pero», o «con todo». Prefiero el segundo sentido, «pero»; pues aquí se añade una excepción, como he dicho, para que los israelitas no se adormecieran en sus vicios, si se persuadían de que Dios estaba, por así decirlo, en su poder y sujeto a su voluntad. Vemos, pues, que el profeta, modificando lo que había dicho, introduce esta frase: «Pero entretanto reconoce tu maldad; de otro modo no puedes esperar paz con Dios». Siguen luego estas palabras: porque contra Jehová tu Dios has obrado con maldad. Con estas palabras el profeta prueba que los israelitas eran culpables, para que no supusieran que podían escapar con evasivas de la ira de Dios; pues sabemos que a menudo incluso quienes son conscientes de su culpa no quieren confesar sus pecados; y es extraño que los hombres estén tan embrutecidos que lleguen a contender con Dios. Por esta razón los profetas, cuando exhortaban al pueblo a arrepentirse, sacaban al mismo tiempo a la luz sus pecados. Si hubiera en los hombres franqueza y honestidad, no habría necesidad de acusarlos así; pero como o niegan con descaro sus pecados, o están tan endurecidos que ningún temor los conmueve, es necesario punzarlos con aspereza e incluso herirlos hondo. Esto es lo que hace ahora el profeta: Tú, dice, has obrado con maldad contra tu Dios; como si dijera: «No en vano te recuerdo ahora que reconozcas tus pecados, pues el mismo Dios te condena: no pienses que puedes ganar nada con tus subterfugios».
Menciona también cosas particulares, para estrecharlos más de cerca: Has dispersado, dice, o esparcido, tus caminos a los extraños, debajo de todo árbol frondoso. Compara de nuevo a los israelitas con rameras, que de ordinario se prostituyen de tal modo que andan vagando de un lugar a otro, invitando y atrayendo a todos los que encuentran. El profeta dice, pues, que los israelitas se habían dispersado así. Habla con delicadeza de un asunto indelicado. Pero lo que quiere decir es que los israelitas no se contentaron con una clase de superstición ni con un solo ídolo, sino que mezclaron tantas supersticiones como pudieron y tomaron nociones falsas de todas partes: eran como una ramera vagabunda que se prostituye con todos los hombres sin distinción. Y llama extraños a todos sus dioses fingidos; pues, como he dicho a menudo, debían haberlo considerado a él como su esposo. Cuando, pues, los israelitas se volvieron a otros dioses, vinieron a ser como una mujer que deja a su marido y se prostituye con cualquiera que puede hallar. Es, en verdad, cosa muy común que quienes abandonan el culto verdadero de Dios busquen para sí varios errores de todas partes y se entreguen sin reserva a toda clase de supersticiones.
Por último añade: Y no oíste mi voz. Con este hecho el profeta agrava su pecado; pues habían sido instruidos en la doctrina de la ley y entendían el recto camino de salvación: ¿cómo era, pues, que se contaminaban así con tantas supersticiones? No podía atribuirse a ignorancia. Era, pues, su manifiesta rebelión contra Dios. El profeta muestra, entonces, que habían sido desobedientes e indóciles, y que habían recaído en la idolatría y en errores perniciosos porque habían sacudido el yugo de Dios y no se dejaban regir ni guiar por su palabra.
Percibimos, pues, el sentido de este versículo: Dios primero requiere de los israelitas una confesión de pecados; y así muestra cuán eficaz sería aquel volverse que había mencionado antes; pues hasta que el pecador conoce su pecaminosidad, nunca se volverá realmente y de corazón a Dios, ya que el principio del arrepentimiento es la confesión de la culpa. Luego prueba que eran culpables, para quitarles todo pretexto de evasión. Menciona en tercer lugar pecados específicos, para tenerlos, por así decirlo, firmemente atados: que se habían contaminado con supersticiones y que habían llegado a ser no solo como una mujer adúltera que sigue a otro hombre, sino también como rameras inmundas, que corren de acá para allá y no hacen diferencia entre hombres conocidos o desconocidos. Muestra en último lugar que todo esto sucedió por pura obstinación; pues habían puesto aparte todo respeto por Dios, aunque él les había dado su ley y había enviado a los profetas como sus fieles intérpretes, de modo que entendían lo que Dios aprobaba y lo que era justo y recto. La razón por la que se extraviaron fue, pues, que cerraron sus oídos a la palabra de Dios y no se dejaron regir por ella, sino que se hicieron del todo indóciles. Sigamos:
Jeremías 3:14
14. Convertíos, hijos rebeldes, dice Jehová, porque yo soy vuestro esposo; y os tomaré uno de cada ciudad, y dos de cada familia, y os introduciré en Sion;
14. Revertimini filii rebelles, dieit Jehova, quoniam ego maritus vester (vel, *dominatus sum in vobis, *ut *alii vertunt; alii, *taedio affectus sum in vobis; *dicemus postea de hoc verbo,) *et assumam vos, unum e civitate, et duos e familia (*vel, *cognatione, *vel, *tribu,) et addueam vos in Sion.
Jeremías 3:14
Jeremías repite lo mismo con otras palabras; pero Dios, con tantas palabras, muestra más claramente cuán dispuesto estaría a conceder perdón, con tal que los israelitas se arrepintieran de verdad. Habría bastado que Dios testificara una vez que sería reconciliable, pero viendo que eran lentos y difíciles de creer, prosigue en la misma línea. Es una paciencia y bondad admirables que Dios, hallando su favor descuidado, y como rechazado por la pereza de los hombres, persevere sin embargo e invite una y otra vez. ¿Qué hombre soportaría así con paciencia el desprecio de su favor y su bondad? Pero vemos que Dios no rechaza de inmediato a los tardos y perezosos, sino que añade nuevos estímulos para moverlos por fin, aunque esto parezca más de lo necesario. ¿Cuán grande es nuestro entorpecimiento? Si Dios no nos instara cada día, ¡qué poca atención prestaría cualquiera de nosotros a sus advertencias! No es, pues, de extrañar que él, perdonando nuestra tardanza, nos invite una y otra vez al arrepentimiento; lo cual vemos que se hace continuamente en la Iglesia.
Esta es, pues, la razón por la que el profeta repite ahora lo mismo: Convertíos, ahora, hijos rebeldes; pues había dicho antes: «Vuélvete, rebelde Israel». Luego añade: Porque yo soy esposo para vosotros. Algunos toman בעל, bol, en el sentido de estar cansado, cuando se halla como aquí, בעלתי בכם, bolti b*e*k*e*m, «me habéis cansado»; pero este sentido no es adecuado a este pasaje. Con más acierto, pues, otros han traducido las palabras: «soy señor para vosotros»; pero este «señor» no ha de tomarse indefinidamente, como en latín, pues significa propiamente un esposo, que es señor de su esposa. Dios, pues, sin duda continúa la misma comparación, la del matrimonio, que ya se ha mencionado a menudo; pues acusa a los israelitas de adulterio, porque se habían apartado de él. De ahí que diga: Yo soy vuestro esposo. Había dicho antes: «Aunque cuando una persona repudia a su esposa, y ella se casa con otro, nunca se reconcilia de nuevo con ella, yo estoy dispuesto a perdonar vuestra perfidia y desenfreno: solo guardad castidad de aquí en adelante, y obraré bondadosamente con vosotros». Semejante es este pasaje: «Yo soy vuestro esposo», aunque os he repudiado. Había dicho, en efecto, que les había dado libelo de repudio, y que así había testificado, como con un documento público, que ya no había relación alguna entre él y aquel pueblo, pues el destierro era una especie de divorcio; pero dice ahora: «Yo soy vuestro esposo; pues aunque me he ofendido gravemente con vosotros, porque habéis quebrantado la fe empeñada, permanezco sin embargo en el mismo sentir, de modo que estoy dispuesto a ser vuestro esposo».
Percibimos, pues, el verdadero sentido del profeta: la desesperación pudo haberse apoderado de los israelitas, de modo que temieran aquel acceso al cual el profeta los había invitado; pero para que ningún terror les impidiera arrepentirse, Dios declara aquí que se haría su esposo, y que no había olvidado aquella relación con que los había favorecido una vez. La suma de lo que dice es: «Una vez os abracé con el amor de un esposo; os habéis alejado de mí, es cierto, pero volved, y estoy dispuesto a perdonaros y a recibiros, como si siempre me hubierais sido fieles».
Os tomaré de nuevo, dice; y luego añade: uno de cada ciudad, y dos de cada familia. Digno de especial atención es este pasaje; pues Dios muestra que no debían esperarse unos a otros, y también que, aunque todo el cuerpo del pueblo se pudriera en sus pecados, unos pocos se volverían a él, y que él se reconciliaría con ellos. Era un punto muy necesario de enseñar; pues el pacto de Dios era común a toda la descendencia de Abraham; podían concluir entonces que el pacto estaba extinguido, a menos que reuniera a todo el pueblo; pues no había escogido a uno, ni a dos, ni a cien, ni a mil, sino a toda la descendencia de Abraham. Siendo, pues, la promesa común a todos sin excepción, cualquiera podía razonar así: «¿Qué relación tengo yo con Dios, sino como nacido de la raza de Abraham? Pero no estoy solo, pues todos somos hijos de Abraham: sin embargo veo que nadie se vuelve a Dios, así que he de perecer con el resto del pueblo». Ahora bien, para que este pensamiento no estorbara a los piadosos, dice: «Os tomaré uno de cada ciudad, dos de cada familia»; es decir: «Si de una ciudad viene a mí uno solo, hallará una puerta abierta; si de una tribu vienen a mí solo dos, los recibiré». Comprendemos ahora el propósito del profeta.
Los intérpretes explican, ciertamente, «uno de cada ciudad» como si significara que, aunque la multitud pereciera, Dios no negaría perdón a tres o cuatro; pero no enseñan lo que es especialmente digno de notarse: que se mencionan dos o tres porque este pensamiento, como se ha dicho, podía desconcertarlos, a saber, que todos en común habían sido escogidos como pueblo santo.
Lo que aquí se enseña puede sernos útil hoy. Pues vemos a muchos que se excluyen neciamente de la esperanza de salvación y no buscan acceso a Dios porque miran a los demás, y la gran masa los tiene enredados. ¿Cómo es que bajo el papado tantos resisten obstinadamente a Dios? Precisamente porque se creen seguramente escondidos en la multitud. También hallamos entre nosotros que algunos son un estorbo para otros. Recuérdese siempre esta verdad: cuando Dios extiende sus brazos, está dispuesto a recibir no solo a todos, si de común acuerdo vinieran a él, sino también a dos o tres, aun de una sola ciudad o de todo un pueblo.
Añade: Os introduciré en Sion. Esto ya se había dicho una vez antes: Dios da a entender que su destierro sería temporal, que los israelitas volverían a ser partícipes de su heredad, si se volvían a Dios con sinceridad y verdad. Sigue:
Jeremías 3:15
15. Y os daré pastores según mi corazón, que os apacienten con ciencia y inteligencia.
15. Et dabo vobis pastores secundum cor meurn, et pascent vos scientia et intelligentia (*hoc est, *scienter et prudenter).
Jeremías 3:15
Aquí Dios promete que proveería de tal modo a la salvación de su pueblo después de su regreso del destierro, que no perecieran de nuevo. Pero debe observarse la causa de la venganza de Dios, expresada en el capítulo 5 de Isaías: «Mi pueblo», dice, «ha sido llevado cautivo porque no tuvo conocimiento; por tanto, el sepulcro ha ensanchado su alma o su garganta». Dice, pues, que la causa de la ruina del pueblo fue que la instrucción había cesado entre ellos, y los pastores se habían hecho perros mudos o ladrones. Aquí, en cambio, Dios declara que les daría pastores fieles que desempeñarían de manera conveniente su oficio. Concedo, ciertamente, que bajo este término se incluyen magistrados fieles y sabios; pero se refiere especialmente a los profetas y sacerdotes, cuyo oficio es, en particular, reformar la idolatría.
De aquí aprendemos que la Iglesia no puede continuar sin tener pastores fieles que muestren el camino de salvación. El bienestar de la Iglesia está, pues, asegurado cuando Dios levanta maestros verdaderos y fieles que proclamen su verdad; pero cuando la Iglesia es privada de maestros sanos, todo cae pronto en ruina. Pues Dios, sin duda, da a entender con esta promesa que no solo sería el libertador de su pueblo, para restaurarlo del destierro, sino que sería también su guardián perpetuo después de que el pueblo hubiera vuelto a su propio país. De ahí se sigue que la Iglesia de Dios no solo es engendrada por medio de pastores santos y piadosos, sino que su vida es también cuidada, alimentada y confirmada por ellos hasta el fin. Así como no basta que el orden civil se establezca una vez, a menos que los magistrados continúen en su oficio, así nada es más ruinoso para la Iglesia que el que Dios quite los pastores fieles. No puede suceder, ciertamente, que el pueblo se vuelva a Dios a menos que primero se envíen profetas; pero Dios habla aquí de un curso continuo de instrucción y de un gobierno bien ordenado en la Iglesia, como si dijera: «No solo os daré profetas que os saquen de vuestros extravíos hacia mí y os restauren al camino de salvación, sino que también pondré continuamente sobre vosotros maestros sanos y fieles». Pero debemos notar que quienes presiden no pueden desempeñar rectamente su oficio si no están dotados de sabiduría. Dios da a entender también su amor paternal cuando dice que los buenos pastores le serían queridos. Sigue después:
Jeremías 3:16
16. Y acontecerá que cuando os multipliquéis y crezcáis en la tierra, en esos días, dice Jehová, no se dirá más: Arca del pacto de Jehová; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más.
16. Et erit, cum multiplicati fueritis et fructificaveritis (vel, creveritis) in terra diebus illis, dicit Jehova, non dicent amplius, Arca foederis Jehovae, et non ascendet in cor, et non recordabuntur ejus, et non visitabunt, et non fiet amplius.
Jeremías 3:16
Los intérpretes han pervertido este versículo, pues ninguno de ellos ha entendido el propósito del profeta. Los judíos, en su mayoría, han aducido glosas frías y traídas de lejos: que no sacarían más el arca del pacto a las batallas, pues ningún enemigo invadiría su tierra. Piensan, pues, que al pueblo se le promete un estado pacífico, ya que ninguna fuerza hostil los obligaría a llevar acá y allá el arca del pacto. Pero vemos claramente que las palabras no significan tal cosa: es, pues, un comentario del todo ajeno al asunto. Otros dicen que lo dicho debe aplicarse al tiempo del Mesías, y ni siquiera los judíos lo niegan; pues después se sigue que los israelitas volverían con la tribu de Judá. Esto aún no se había cumplido; de ahí se sigue que el profeta predice aquí acerca del reino de Cristo. Pero los judíos, aunque lo conceden, no entienden que se diga nada sobre la abrogación de las ceremonias legales; sin embargo casi todos los cristianos han pensado que el profeta nos enseña aquí que, cuando viniera Cristo, se pondría fin a todas las sombras de la ley, de modo que ya no habría arca del pacto, pues la plenitud de la Deidad habitaría en Cristo.
Este es, ciertamente, un parecer que parece plausible, pero el sentido del profeta, según pienso, es del todo diferente: pues se refiere aquí a aquel divorcio o división que por largo tiempo había existido entre el reino de Judá y el reino de Israel. Aunque el reino de Israel, por el número de sus hombres, la amplitud del territorio y la riqueza, era más floreciente y próspero que el reino de Judá, quedaban sin embargo estas ventajas a los judíos: que tenían un templo edificado conforme al mandato de Dios, que su lugar había sido escogido por Dios, que tenían el arca del pacto como símbolo de la presencia de Dios. De ahí había contienda entre el reino de Judá y las diez tribus: los israelitas se engreían por su número y sus riquezas y otras ventajas temporales; y los judíos se gloriaban en su templo y en el arca del pacto. ¿Y qué dice ahora el profeta? Declara que tal sería la concordia entre los israelitas y los judíos que los judíos no dirían más: «El arca del pacto», «El templo de Dios»; pues Dios estaría presente con todos ellos. Y el profeta prosigue para confirmar más plenamente lo que acabo de decir: es necesario, por tanto, añadir los dos versículos siguientes. Dice, pues:
Jeremías 3:17-18
17. En aquel tiempo llamarán a Jerusalén Trono de Jehová, y todas las naciones vendrán a ella en el nombre de Jehová, a Jerusalén; ni andarán más tras la dureza de su malvado corazón.
17. Tempore illo vocabunt Jerusalem solium Jehovae, et congregabuntur ad eam omnes gentes ad nomen Jehovae, Jerusalem dico; et non ambulabunt posthac (vel, *amplius) post duriciem (*alii vertunt, *obstinationem; *est etiam interdum cogitatio, *שררות, post duriciem*) cordis sui malam.
18. En esos días irá la casa de Judá a la casa de Israel, y vendrán juntas de la tierra del norte a la tierra que hice heredar a vuestros padres.
18. In diebus illis venient domus Jehudah cum domo Israel, venient simul e terra aquilonis ad terram, quam dedi in haereditatem patribus vestris (*vel, *quam dedi possidendam jure haereditario patribus vestris.)
Jeremías 3:17
Comprendemos ahora con más claridad lo que ya he dicho: que el profeta promete aquí que habría concordia entre las diez tribus y el reino de Judá cuando ambos volvieran del destierro; como si dijera que su condición sería mejor de lo que nunca había sido; pues la descendencia de Abraham había sido, por así decirlo, desgarrada; y el pueblo que Dios quería que continuara en santa unión se había dividido de la manera más vergonzosa. Sabemos, en efecto, que había habido un odio inveterado entre los judíos y los israelitas. Habiendo habido, pues, durante mucho tiempo una división tan deshonrosa entre los hijos de Abraham, el profeta muestra ahora cuál sería el fruto del destierro; pues después de haber sido castigados por un tiempo por el Señor, volverían a su propio país, no para albergar la misma emulación que había existido, sino para unirse en invocar a Dios, a fin de que los judíos fueran como hermanos para los israelitas, y los israelitas cultivaran la mutua concordia con la tribu de Judá.
ORACIÓN
Concede, Dios todopoderoso, que así como tú hoy nos perdonas con misericordia, cuando de diversos modos provocamos tu desagrado, concede, oh Dios, que no nos endurezcamos contra tus castigos, sino que tu paciencia nos lleve al arrepentimiento, y que también tus azotes nos hagan bien, y que nos volvamos a ti con tanta verdad que toda nuestra vida testifique que hemos sido cambiados en nuestros corazones; y que también nos estimulemos unos a otros, para que nos unamos en rendir obediencia a tu palabra, y cada uno de nosotros procure glorificar tu nombre, por Cristo Jesús nuestro Señor. Amén.
Lección decimotercera
Comenzamos ayer a explicar lo que el profeta quiere decir cuando afirma que ya no habría más recuerdo del arca del pacto después del regreso de los israelitas a su país y su multiplicación en él, es decir, porque no habría discordia entre ellos como la había habido antes de ser llevados al destierro. Pues las diez tribus, sabemos, adoraban a Dios a su propia manera, ya que se habían apartado de la enseñanza pura y sencilla de la ley. El profeta quiere decir, pues, que todos serían adoradores del único Dios verdadero, y que habría entre ellos tal unidad de fe que el judío no llamaría a Dios suyo solamente, y que un israelita no desearía para sí otro dios. De ahí que añada: No vendrá al pensamiento; es decir, tal pensamiento no vendrá más a sus mentes; y no se acordarán de ella; es decir, no existirán más entre ellos monumentos de su antigua desunión; y no la visitarán, lo cual significa que ya no vendrán a escondidas a Jerusalén quienes quieran ofrecer sacrificios a Dios; y en suma, dice: No se hará tal cosa.
Luego dice: En aquel tiempo será llamada Jerusalén el trono de Jehová. El profeta puede parecer contradecirse a sí mismo al decir que Jerusalén sería el trono de Dios, y sin embargo que los judíos no harían mención del arca del pacto; pero las dos cláusulas concuerdan del todo, pues quiere decir que Jerusalén sería la sede y morada del Dios eterno, sin que se suscitara disputa alguna entre ellos. Los israelitas antes de su destierro se jactaban de conservar el culto del Dios verdadero, y tan magnífica era la exhibición, y tan grande la pompa, que Jerusalén quedaba bastante oscurecida en cuanto a todo esplendor externo. Pero el profeta dice que esta distinción ya no existiría, y que los israelitas no contenderían más con los judíos, pues todos reconocerían a Jerusalén como el santuario de Dios; como si dijera: «La religión pura florecerá entre todos ellos sin excepción, como no había florecido antes». Y este pasaje lo confirma más claramente con las palabras que siguen:
Se reunirán en ella todas las naciones en el nombre de Jehová; o bien: a causa del nombre de Jehová (ל, lamed, está aquí en lugar de una partícula causal) se reunirán todas las naciones en Jerusalén. Vemos que no hay nada dudoso en estas palabras, pues el profeta declara claramente que el culto de Dios, tal como la ley lo requería, alcanzaría tal estima que todas las naciones estarían dispuestas a abrazar cuanto enseñaran los judíos. Pero por todas las naciones hemos de entender estrictamente las diez tribus, pues en varios lugares se las llama muchas naciones. Si alguien prefiere extender el sentido, disfrute de su propio parecer.
Como dije ayer, los judíos piensan que aquí se describe el tiempo del Mesías, porque lo que Jeremías promete nunca se ha cumplido; pues no hubo reunión de naciones cuando los judíos volvieron del destierro a su propio país, ya que solo los judíos volvieron en aquel tiempo. De ahí concluyen que este pasaje no puede explicarse de otro modo que refiriéndolo al reino del Mesías; lo cual, ciertamente, confieso que es verdad. Pero como aquel regreso y restauración del pueblo fue un preludio del reino de Cristo, los profetas comienzan siempre en aquel tiempo siempre que profetizan acerca de la renovación de la Iglesia. Es verdad, en efecto, que la restauración de todo el mundo debía esperarse por la venida de Cristo; sin embargo Dios comenzó a restaurar su Iglesia cuando extendió su mano a los judíos y cuando edificaron la ciudad y el templo; lo cual era necesario que se hiciera antes de que Cristo viniera. Pero en cuanto a este pasaje, ya entendamos por naciones las diez tribus, o ambos reinos, o todas las naciones sin distinción, el sentido del profeta es igualmente claro, y es este: que la Iglesia llegaría a ser mayor que antes cuando Dios restaurara al pueblo, y que Dios haría entonces florecer la verdadera religión, sin envidia ni contienda.
Lo que sigue confirma la opinión de que el pasaje debe explicarse de los dos reinos: Ni andarán más, dice, tras la dureza de su malvado corazón. No era costumbre hablar así de naciones paganas, que siempre habían sido extrañas a la enseñanza de la ley. Como esto solo puede aplicarse específicamente a los judíos y a los israelitas, es de aprobar sobre todo aquella explicación que entiende por todas las naciones las diez tribus, o todo el pueblo.
Jeremías 3:18
Luego se añade, con el mismo sentido: En esos días irá la casa de Judá a la casa de Israel. De ahí aparece que el profeta habla de la posteridad de Abraham y no de otras naciones; pues añade este versículo como explicación. Podía, en efecto, haberse preguntado: «¿Qué significa esto: Todas las naciones vendrán?». A esto responde: «La casa de Israel se unirá a la casa de Judá»; es decir, no habrá más odio entre estas dos naciones, pues se reconocerán como hermanos y sabrán que han surgido de la misma fuente y que deben ser un solo pueblo. En suma, el profeta explica en este versículo lo que había dicho antes. Y debemos notar especialmente lo que añade: Vendrán juntas de la tierra del norte a la tierra que di en posesión a sus padres. Los judíos aún no habían ido al destierro; el profeta les dijo esto mientras estaban, por así decirlo, tranquilos en su propio nido en Jerusalén y en la región circundante; ni podía persuadirlos de lo que después hallaron cierto, con gran pérdida suya: que un destierro estaba cerca de ellos, como el que veían que había sobrevenido a sus hermanos los israelitas. Pero sin embargo el profeta hablaba de ellos como si hubieran sido desterrados y habitaran, como los israelitas, en la tierra del norte: Vendrán juntas, dice, de la tierra del norte.
Podían haber objetado y dicho: «Todavía estamos gozando de nuestra propia heredad, y nadie puede echarnos de aquí, pues no puede ser que Dios sea privado de su propio templo, ya que ha escogido para sí una morada perpetua entre nosotros». Sin duda decían tales palabras a voces. Pero el profeta rechaza aquí su vana confianza y dice que su única esperanza de liberación estaba en mirar hacia la restauración que el Señor les concedería después de haber sido desterrados por un tiempo de su país. Ahora bien, el profeta les presenta aquí el beneficio que surgiría del destierro, para que soportaran con más sumisión el castigo que habían de sufrir: pues cien veces habrían podido desesperar si no hubieran tenido esperanza de que este destierro sería solo por un tiempo y de que serían reunidos de nuevo con sus hermanos los israelitas. Sigue ahora:
Jeremías 3:19
19. Yo dije: ¿Cómo te pondré entre los hijos, y te daré la tierra deseable, la heredad hermosa de los ejércitos de las naciones? Y dije: Me llamarás: Padre mío, y no te apartarás de en pos de mí.
19. Et ego dixi, Quomodo ponam to in filios, et dabo tibi terram desiderii (hoc est, *desiderabilem,) haereditatem cupiditatis (*hoc est, quae concupiscitur,) exercitus gentium? Et dixi, Pater mi, clamabis ad me, et a me non recedes (de post me, *ad verbtum, *מאחרי.)
Jeremías 3:19
No es mi propósito mencionar todas las exposiciones de este versículo; basta mostrar lo que parece ser el sentido del profeta. Siempre que toco opiniones que desapruebo, me veo obligado a hacerlo porque, cuando presentan apariencia de verdad, los lectores pueden ser engañados por ellas; pero cuando la verdad misma es suficientemente evidente, no estoy dispuesto a gastar esfuerzo en refutar las opiniones ajenas.
Lo que significan, pues, las palabras del profeta es esto: Dios pregunta aquí cómo era posible que la raza de Abraham pudiera propagarse de nuevo, estando casi muerta. La respuesta es: Será, cuando me llames Padre y no te apartes de mí. La pregunta se hizo para que los judíos sintieran que su condición era irremediable. Y sin duda, habiendo provocado tanto y tan obstinadamente a Dios con su maldad, podían parecer haberse perdido del todo. Dios asume aquí, pues, el carácter de quien está lleno de asombro, como si dijera: «Estáis, en verdad, en estado de desesperación, no hay esperanza de vuestra salvación; pero, como es mi propósito restauraros de nuevo, quiero ahora hallar un camino por el cual vuestra raza pueda propagarse otra vez». ¿Cómo se ha de hacer, entonces? Muestra que lo único que se requería era llamarlo Padre, no con la boca, sino realmente con el corazón.
Percibimos, pues, el sentido del profeta: humilla a los israelitas atribuyendo así asombro a Dios, como si fuera cosa muy difícil de hacer; pero al mismo tiempo les da esperanza, porque la salvación estaba preparada para ellos, con tal que invocaran a Dios con corazón sincero y lo reconocieran como su Padre, y esto con perseverancia, sin apartarse nunca de él. En suma, Dios da a entender que los israelitas eran como muertos, y que su salvación era desesperada sin una resurrección; promete sin embargo salvación con esta condición: que lo invocaran, y que lo hicieran no con doblez de corazón, ni por un impulso repentino, de esos que pronto se desvanecen; pues dice: No te apartarás de mí; es decir: «Sé siempre obediente a mí, y probaré que no en vano me llamarás Padre». Sigue:
Jeremías 3:20
20. Ciertamente como la mujer infiel abandona a su compañero, así prevaricasteis contra mí, oh casa de Israel, dice Jehová.
20. Certe (*subaudienda est particula *sicut) perfideagit mulier a socio suo (*hoc est, *perfide agit cum marito, *ubi ab ipso discedit, vel, se alienat,) *sic perfide egistis in me, domus Israel, inquit Jehovah.
Jeremías 3:20
Confirma la primera cláusula del versículo anterior: pues había dicho que difícilmente podía ser que los judíos recobraran lo que habían perdido y se formaran de nuevo como un pueblo nuevo; y muestra la razón: porque eran como una adúltera, según había dicho antes. Pero no quería aún quitar toda esperanza; solo insiste en esto: que consideraran seriamente sus pecados, para que se desagradaran de sí mismos y huyeran a la misericordia de Dios como refugio. Y no hacía esto tanto por causa de ellos como por causa del pueblo entre el cual vivía. Pues tenía en cuenta, como se ha dicho a menudo, especialmente a los judíos, que se habían endurecido tanto en sus vicios que no pensaban que este ejemplo, con que Dios quería aterrarlos para doblegar sus duros corazones al arrepentimiento, les perteneciera a ellos. Por eso Dios reprendía tan severamente a Israel; pues había dicho antes que los judíos eran aún peores. Luego añade:
Jeremías 3:21
21. Voz fue oída sobre las alturas, llanto y ruego de los hijos de Israel; porque pervirtieron su camino, de Jehová su Dios se olvidaron.
21. Vox super excelsa audita est, fletus precationum filiorum Israel; quia perverterunt viam suam, obliti sunt Jehovae Dei sui.
Jeremías 3:21
Lo que he dicho se hace ahora más evidente: que el caso de los israelitas se presenta aquí a los judíos, para que los perversos, a quienes Dios había perdonado, supieran que el mismo castigo pendía sobre ellos, a menos que se volvieran a tiempo a él; pues el profeta declara que los israelitas lloraban y estaban en lágrimas porque se habían apartado de su Dios y habían violado la fe empeñada a él. ¿Con qué propósito lo hizo? Para que los judíos, que se complacían en sus propios placeres, despertaran y se convencieran de que, a menos que se anticiparan a los juicios de Dios, las mismas lágrimas y el mismo llanto les estaban preparados. Los israelitas, en verdad, todavía no lloraban así ni mostraban señales de verdadero arrepentimiento; pues el profeta no recomienda aquí su sentir ni su piedad, sino que da a entender que estaban tan severamente afligidos porque habían abandonado a su Dios.
Voz, dice, fue oída sobre las alturas; es decir, era sobradamente conocido en todas partes cuán cruelmente los israelitas eran oprimidos por sus enemigos. Ahora clamaban, ahora se llamaban los más miserables de los hombres: ¿por qué era esta lamentación? Porque habían pervertido su camino. Es, pues, lo mismo que si dijera que era una perversidad monstruosa en los judíos que, advertidos por el castigo de sus hermanos, no se arrepintieran: pues la calamidad que sobrevino a los israelitas llenó de terror a todos los hombres. Aquel reino había florecido, en verdad, por largo tiempo; pero la tierra había sido vaciada de sus habitantes y estaba ocupada por fieras, hasta que se enviaron algunos de Persia y de otras partes del oriente para cultivarla. ¿Cómo podía una tierra tan agradable y tan fértil haberse vuelto como un desierto? Precisamente porque Dios lo había predicho:
«Habéis descuidado», dice, «mis días de reposo, y vuestra tierra reposará, y no será ya cansada por vosotros» (Lv 26:34, 35).
Era un espectáculo pavoroso; y las naciones, cerca y lejos, podían ver cuán grande debía de haber sido la impiedad de aquel pueblo, en quien Dios había tomado tan terrible venganza. ¿No eran extremadamente necios los judíos, que tenían ante sus ojos esta soledad y esta devastación de la tierra, al pasar por alto todo esto?
Vemos ahora el propósito del profeta cuando dice: Voz fue oída sobre las alturas, como si los israelitas clamaran en las cumbres de los montes. Y añade: el llanto de los ruegos, etc.; pero no quiere decir que fueran oraciones que surgían de la fe, sino simplemente que eran lamentaciones tales que denotaban miseria y desdicha. Al dar la razón, el profeta no menciona lo que los israelitas confesaban, sino que solo muestra la causa por la cual deploraban tan hondamente sus calamidades: era porque habían pervertido su camino y olvidado a Jehová su Dios. Después añade:
Jeremías 3:22-23
22. Volveos, hijos rebeldes, y sanaré vuestras rebeliones. He aquí nosotros vamos a ti, porque tú eres Jehová nuestro Dios.
22. Revertimini, filii rebelles; sanabo transgressiones vestras. Ecce, nos venimus ad to, quia Jehova Deus noster.
23. Ciertamente vana es la esperanza de los collados y del bullicio sobre los montes; ciertamente en Jehová nuestro Dios está la salvación de Israel.
23. Certe fallacia a collibus, multitudo montium; certe in Jehova Deo nostro sans Israel.
Jeremías 3:22
Dios exhorta aquí a los israelitas a arrepentirse, para mover con su ejemplo a los judíos. El provecho de lo que aquí se enseña podía haber alcanzado, en efecto, a los miserables cautivos y desterrados; pero como Jeremías era especialmente el maestro de su propia nación, trabajaba principalmente, sin duda, para beneficio de ella, como hemos dicho antes. Dios declara, pues, aquí que sería reconciliable con los israelitas, por gravemente que hubieran pecado; luego los introduce respondiendo: He aquí, volvemos, o vendremos a ti; pues el profeta habla aquí de la futura conversión de las diez tribus.
Es, pues, un diálogo entre Dios y los israelitas. El mismo Dios los invita libremente a arrepentirse: Volveos, dice, hijos rebeldes; y luego promete ser médico para sanar sus enfermedades: Sanaré tus rebeliones; es decir, borraré tus pecados y te absolveré de culpa. Dios se compromete, pues, a hacer estas cosas: primero, para estimular a los israelitas al arrepentimiento, y luego para darles esperanza de perdón; y dice que se les había provisto remedio, a menos que se endurecieran. Ahora bien, los israelitas, por su parte, dan esta respuesta: He aquí, vendremos a ti. Aquí Jeremías condena la obstinación de su propia nación, diciendo que los israelitas, invitados así con bondad por Dios, no serían perversos, sino que, al contrario, serían dóciles y obedientes. Esto, en verdad, no se cumplió, cuando se dio libertad al pueblo para volver, sino en el caso de unos pocos que tenían un sentir recto y preferían la gloria de Dios a sus ventajas temporales. Pero el número fue pequeño; ni era de sorprender; pues Dios no había dicho antes sin razón que si uno venía de una ciudad y dos de una tribu, sería recibido, aunque otros permanecieran firmes en su perversidad. Sea como fuere, Dios da a entender aquí que los israelitas no serían tan rebeldes que no obedecieran su amonestación cuando se les presentara la esperanza de perdón y salvación: y esto se menciona para que la perversidad de los judíos pareciera más detestable.
Pero algunos piensan que aquí se reprende a los israelitas porque con hipocresía pretendían buscar siempre a Dios. De ahí sacan este sentido: «Decís, en verdad: He aquí, volvemos a ti, tú eres nuestro Dios»; como si condenara su hipocresía, porque alegaban falsamente que siempre lo buscaban. Pero este parecer me parece ajeno a la intención del profeta. Por eso no dudo de que Jeremías pone ante los judíos, como en un cuadro, lo que debía haberlos obligado a no persistir tan obstinadamente en sus caminos pecaminosos: «He aquí», dice, «Dios está dispuesto a recibir en favor a vuestros hermanos, que están deshechos y sin esperanza; y cuando oigan la voz de Dios que los invita a sí con bondad y gracia, sin duda volverán: ¿por qué, pues, no obedecéis vosotros?».
Jeremías 3:23
Y en el mismo sentido ha de tomarse lo que sigue: Ciertamente es engaño de los collados y de la multitud de los montes, o bien, de la multitud de los montes, pues la letra מ ha de repetirse. Aquí el profeta expresa más plenamente la evidencia de su arrepentimiento, como si dijera: «Hemos sido engañados por los collados y la multitud de los montes; pensábamos que habría más defensa en un gran número de dioses que si adorábamos a un solo Dios: este engaño nos ha llevado a la ruina. Sean, pues, desechados ahora todos estos engaños; pues nos contentaremos con el único Dios verdadero». En suma, los israelitas confiesan con estas palabras que habían sido arrastrados a la ruina por el peor de los errores, mientras buscaban muchos dioses y no se conformaban con el único Dios verdadero.
Luego añaden: porque ciertamente en Jehová nuestro Dios está la salvación. Ponen aquí al único Dios verdadero en oposición a todos sus ídolos, como si dijeran que la causa de todos sus males era que no habían continuado en el servicio del único Dios verdadero, sino que habían andado errantes tras una multitud de dioses. Vemos de aquí que estas dos cosas no pueden de ningún modo unirse: adorar al Dios verdadero y buscarnos otros dioses diversos y forjar vanas esperanzas, como hacen quienes no se satisfacen con el único Dios verdadero. Sigue:
Jeremías 3:24
24. Pero la confusión consumió el trabajo de nuestros padres desde nuestra juventud, sus ovejas y vacas, sus hijos y sus hijas.
24. Et pudor (*vel, *probrum) voravit laborem patrum nostrorum a pueritia nostra, oves eorum et pecora eorum, filios eorum et filias eorum.
Jeremías 3:24
Confirman más plenamente la misma queja: que Dios había mostrado con pruebas manifiestas los pecados de la nación; pues había consumido su trabajo, es decir, todo lo que habían adquirido con trabajo. Añade también ovejas y vacas, y luego hijos e hijas. No atribuye, en verdad, este consumo a Dios; pero el modo de hablar es más enfático cuando dice: La confusión ha consumido el trabajo de nuestros padres desde nuestra niñez; pues por confusión entiende la maldad, de la cual debían haberse avergonzado. El sentido es, pues, que todos los males que habían soportado no podían explicarse de otro modo, por cuanto todo debía atribuirse a su maldad. Nuestra confusión, pues, es decir, nuestra maldad, ha consumido el trabajo de nuestros padres. Sigue:
Jeremías 3:25
25. Nos echamos en nuestra confusión, y nuestra afrenta nos cubre; porque contra Jehová nuestro Dios hemos pecado, nosotros y nuestros padres, desde nuestra juventud hasta este día, y no hemos oído la voz de Jehová nuestro Dios.
25. Jacuimus in pudore nostro, et operuit nos ignomina nostra; quoniam cum Jehova Deo nostro scelerate egimus, nos et patres nostri, a pueritia nostra, et ad hunc diem usque; et non audivimus vocem Jehovae Dei nostri.
Jeremías 3:25
Como los israelitas no dicen aquí nada nuevo, sino que continúan el mismo asunto, me propongo tocar solo brevemente las palabras, para no ser demasiado tedioso. Dicen, pues, que estaban echados en sus miserias; ¿y por qué? Porque habían obrado con maldad contra Dios. Vemos que explican lo que habían confesado, a saber, que el trabajo de sus padres había sido consumido por su confusión, es decir, por su maldad; y se atribuyen a sí mismos lo que podría haberse puesto en cuenta de sus padres, porque sabían que eran herederos de su iniquidad. Nos echamos, dicen, en nuestra confusión. Confiesan aquí brevemente que eran miserables con merecimiento, que no podían acusar a Dios de crueldad, como si los afligiera demasiado severamente. ¿Cómo así? Porque estaban echados en su propia confusión, y su propia afrenta los cubría; como si dijeran que la causa de todos sus males había de hallarse en sus pecados y que no había de buscarse en ninguna otra parte.
Porque nosotros y nuestros padres, dicen, hemos obrado con maldad. Con estas palabras dan a entender que no habían obrado así por un solo día, sino que habían sido tan perversos que desde la temprana edad habían embebido la iniquidad de sus padres y así habían añadido males a males. Habían dicho antes que el trabajo de sus padres había sido consumido desde su niñez, significando con ello la continuidad de su castigo; pues Dios no los había castigado por un día, sino que había repetido a menudo sus azotes, y sin embargo sin provecho alguno. Ahora añaden: «Así como desde nuestra niñez hemos obrado con maldad para con nuestro Dios, así también él nos ha advertido desde nuestra niñez que nos volvamos a él; y ha sido culpa nuestra que no nos hayamos vuelto, pues nos llamaba; pero como fuimos obstinados, así también Dios ha ejecutado con justicia su venganza sobre nosotros».
Dicen después: hasta este día; con lo cual confirman lo que ya he dicho: que habían sido tan perversos que no cesaban de sus vicios. Al mismo tiempo señala la fuente de toda su maldad: no oyeron la voz de Jehová. Si se hubieran extraviado y Dios hubiera callado, su culpa habría podido atenuarse; pero como Dios les había enviado cada día profetas que no cesaban de clamar en sus oídos, y ellos continuaban sordos, su perversidad en sus caminos pecaminosos era inexcusable. Vemos, pues, que su pecado se agravaba por la circunstancia de que se negaban a oír la voz de Dios; como si dijera que Dios había hecho su parte al llamarlos de vuelta del camino de ruina, pero que ellos habían sido tan obstinados que menospreciaron su favor, y que así sufrían con justicia no solo por su impiedad, sino también por su ingratitud y perversa maldad.
ORACIÓN
Concede, Dios todopoderoso, que así como no cesamos, aunque favorecidos con muchas bendiciones, de provocarte con nuestras malas obras, como si abiertamente te hiciéramos la guerra, concede, oh Dios, que, advertidos por fin por aquellos ejemplos con que nos invitas al arrepentimiento, refrenemos nuestra naturaleza depravada, nos arrepintamos a tiempo y nos consagremos de tal modo a tu servicio que tu nombre sea glorificado por medio de nosotros, y que procuremos llevar al camino de salvación a quienes ahora parecen perdidos, para que tu misericordia se extienda a lo lejos y a lo ancho, y así tu salvación, obtenida por medio de Cristo, tu Hijo unigénito, sea conocida y abrazada por todas las naciones. Amén.
CAPÍTULO 4
Lección decimocuarta
Jeremías 4:1
1. Si te volvieres, oh Israel, dice Jehová, vuélvete a mí; y si quitares tus abominaciones de delante de mi vista, no andarás errante.
1. Si reverteris Israel, dicit Jehova, ad me revertere (*vel, *apud me quiesce;) et si abstuleris abominationes tuas a facie mea, et non fueris vagus (*alii, *et non migrabis.)
Traducción del inglés hecha con IA para Berea la primera vez que se lee cada capítulo.